Измишљена традиција
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a6/Ye_principal_clovris_of_ye_clanne_Stewart_tartan_%28Vestiarium_Scoticum%29.png/220px-Ye_principal_clovris_of_ye_clanne_Stewart_tartan_%28Vestiarium_Scoticum%29.png)
Измишљене традиције су културне праксе које су представљене или перципиране као традиционалне, настале у далекој прошлости, али које су запрафво релативно новије и често чак и свесно измишљене од стране историјских личности. Концепт је истакнут у књизи The Invention of Tradition из 1983. године, коју су уредили Ерик Хобсбом и Теренс Ренџер.[1] Хобсбаумов увод тврди да су многе „традиције“ које се „изгледају или тврде да су старе често прилично скорашњег порекла и понекад измишљене“.[2] Овај „проналазак“ се разликује од „започињања“ или „покретања“ традиције која тада не тврди да је стара. Феномен је посебно јасан у савременом развоју нације и национализма, стварању националног идентитета који промовише национално јединство, и легитимизује одређене институције или културне праксе.[3]
Примена појма и парадокс
[уреди | уреди извор]Концепт је примењен на културне феномене као што су „ мит о брдима“ (Highland myth) у Шкотској,[4][5] традиције великих религија,[6][7] неке корејске борилачке вештине као што су теквондо[8] и неке јапанске борилачке вештине, као што је џудо.[9] Утицао је на сродне концепте као што су замишљене заједнице Бенедикта Андерсона и ефекат пице.[10]
Заиста, оштра разлика између „традиције“ и „модерности“ често је сама измишљена. Концепт је „веома релевантан за ту релативно скорију историјску иновацију, 'нацију', са повезаним феноменима: национализам, национална држава, национални симболи, историје и остало. Хобсбом и Ренџер примећују „чудан, али разумљив парадокс: модерне нације и све њихове сметње генерално тврде да су супротне од романа, наиме укорењене у најдаљој антици, и супротно конструисаним, наиме људским заједницама које су толико „природне” да не захтевају ништа. дефиниција осим самопотврђивања“.[11] Концепт аутентичности је такође често упитан.
Псеудо-фолклор
[уреди | уреди извор]Псеудо-фолклор или фејклор је неаутентичан, произведен фолклор представљен као да је истински традиционалан. Термин се може односити на нове приче или измишљене песме, или на фолклор који је прерађен и модификован за савремени укус. Елемент лажног представљања је централни; уметници који се ослањају на традиционалне приче у свом раду не производе факелоре осим ако тврде да су њихове креације прави фолклор.[12] Током последњих неколико деценија овај термин је генерално пао у немилост у проучавању фолклора јер ставља нагласак на порекло уместо на сталну праксу утврђивања аутентичности.
Термин фејклор сковао је 1950. амерички фолклориста Ричард М. Дорсон[12] у свом чланку „Фолклоре и лажна знања“ објављеном у The American Mercury. Дорсонови примери укључују измишљеног каубоја Пекоса Била, који је представљен као народни херој америчког Запада, али га је заправо измислио писац Едвард С. О'Рајли 1923. године. Дорсон је такође сматрао фолк хероја Пола Банјана за измишљеног. Иако је Буњан настао као лик у традиционалним причама које су причали дрвосечи у региону Великих језера у Северној Америци, Вилијам Б. Лафхед (1882–1958), писац огласа који је ради за компанију Red River Lumber Company, измислио је многе приче о њему које су данас су познати. Према Дорсону, оглашивачи и популаризатори претворили су Банијана у „псеудо народног хероја масовне културе двадесетог века“ који је мало личио на оригинал.[13]
Фолклоризам такође означава проналазак или адаптацију фолклора. За разлику од факелора, међутим, фолклоризам није нужно обмањујући; укључује сваку употребу традиције изван културног контекста у коме је настала. Појам су први пут употребили почетком 1960-их немачки научници, који су првенствено били заинтересовани за употребу фолклора у туристичкој индустрији. Међутим, професионална уметност заснована на фолклору, ТВ рекламе са ликовима из бајки, па чак и академске студије фолклора, све су то облици фолклоризма.[14][15]
Веза са фолклором
[уреди | уреди извор]Термин фејклор често користе они који настоје да разоткрију или разоткрију модерне прераде фолклора, укључујући и самог Дорсона, који је говорио о „борби против фејкелора“.[16] Дорсон се жалио да су популаризатори сентиментализовали фолклор, стереотипизујући људе који су га створили као чудне и хировите[12] – док је права ствар често била „поновљива, неспретна, бесмислена и опсцена“.[17]
Други су тврдили да професионално створена уметност и фолклор стално утичу једни на друге и да тај међусобни утицај треба проучавати, а не осуђивати.[18] На пример, Џон Олсон, професор антропологије, известио је да је док је одрастао чуо приче o Полу Банјану које су настале као оглашавање дрвне компаније.[19] Дорсон је видео утицај штампаних извора на усмено пренете приче Пола Банијана као облик унакрсне контаминације која је „безнадежно замутила знање“.[13] За Олсона, међутим, „поента је у томе што сам ја лично био изложен Полу Банјану у жанру живе усмене традиције, не дрвосече (од којих је драгоцено мало преостало), већ садашњих људи у том подручју.[19] Оно што је факелоре поново је постало фолклор.
Одговарајући на аргумент својих противника да писци имају исту тврдњу као и изворни народни приповедачи, Дорсон пише да се разлика своди на разлику између традиционалне културе и масовне културе.[12]
Критика
[уреди | уреди извор]Истичући да „инвенција подразумева склапање, допуњавање и преуређење културних пракси тако да се у ствари традиције могу сачувати, измислити и реконструисати“, Гај Бајнер је предложио да би тачнији термин био „поновно измишљање традиције“, што означава „креативни процес који укључује обнављање, реинтерпретацију и ревизију“.[20]
Примери америчког фејклора
[уреди | уреди извор]Поред Пола Банијана и Пекоса Била, Дорсон је као лажне традиције идентификовао америчког народног хероја Џоа Магараца.[13] Магарац, измишљени радник у челичани, први пут се појавио 1931. године у причи објављеној у Scribner's Magazine писца Овена Френсиса. Представљен је као буквално челични човек који је голим рукама правио шине од растопљеног метала; одбио је прилику да се ожени да би се посветио раду 24 сата дневно, толико је радио да је челичамна морала да престане са радом, и на крају, у очајању због присилне беспослице, истопио је самог себе у пећи како би побољшао квалитет челика. Френсис је рекао да је ову причу чуо од хрватских имигрантских радника челика у Питсбургу, Пенсилванија; казао је да су му рекли да је реч магарац комплимент, а затим су се смејали и разговарали једни с другима на свом језику, који он није говорио. Пошто није откривен ниједан траг о постојању прича о Џоу Магарацу пре 1931. године, Франсисови информанти су можда измислили тај лик као шалу на његов рачун.[21]
Други амерички народни хероји који су названи факелором су Олд Стормалонг, Феболд Феболдсон,[13] Биг Моуз, Тони Бивер, Бовлег Бил, Виски Џек, Анние Цхристмас, Цордвоод Пете, Антонине Барада и Кемп Морган.[22] Маршал Фишвик описује ове углавном књижевне ликокве као имитације Пола Банијана.[23] Поред тога, научник Мајкл И. Ниман описује Легенду о ратницима дуге – веровање да ће „ново племе“ наследити Индијанаце и спасити планету – као пример фејклора.
Види
[уреди | уреди извор]Референце
[уреди | уреди извор]- ^ Hobsbawm, Eric; Ranger, Terence, ур. (1983). The Invention of Tradition
. Cambridge University Press. ISBN 978-0521246453.
- ^ Hobsbawm & Ranger (1983), p. 1.
- ^ The articles in the volume include Hugh Trevor-Roper's "The invention of tradition: the Highland tradition of Scotland," Prys Morgan's "From a death to a view: the hunt for the Welsh past in the romantic period," David Cannadine's "The context, performance, and meaning of ritual: the British monarchy and the 'invention of tradition', c. 1820-1977," Bernard S. Cohen's "Representing authority in Victorian India," Terence Ranger's "The invention of tradition in colonial Africa," and Eric Hobsbawm's "Mass-producing traditions: Europe, 1870-1914."
- ^ Sievers, Marco (2007—2010). The Highland Myth as an Invented Tradition of 18th and 19th Century and Its Significance for the Image of Scotland (на језику: енглески). GRIN Verlag. ISBN 978-3-638-81651-9.
- ^ Hutton, Ronald (3. 11. 2008). „Modern Pagan Festivals: A Study in the Nature of Tradition”. Folklore. Taylor Francis. 119 (3): 251—273. doi:10.1080/00155870802352178.
- ^ Masuzawa, Tomoko (2005). The Invention of World Religions. Chicago University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-50989-1.
- ^ Nur Masalha (2007). The Bible and Zionism: Invented Traditions, Archaeology and Post-Colonialism in Palestine-Israel. London; New York: Zed Books. LCCN 2006-31826. ISBN 978-1-84277-761-9.
- ^ Moenig, Udo; Kim, Minho (2016). „The Invention of Taekwondo Tradition, 1945–1972: When Mythology becomes 'History'”. Acta Koreana. 19 (2): 131—164. ISSN 2733-5348. doi:10.18399/acta.2016.19.2.006
.
- ^ Inoue Shun, "The Invention of the Martial Arts: Kanō Jigorō and Kōdōkan Judo", pp. 163-173 in Stephen Vlastos (ed.). Mirror of Modernity: Invented Traditions of Modern Japan. Berkeley: University of California Press, 1998.
- ^ Anderson, Benedict. "The origins of national consciousness". Nationalism: Critical Concepts in Political Science 1 (2000): 316, p. 37.
- ^ Hobsbawm & Terence Ranger (1983), p. 13-14.
- ^ а б в г Dorson, Richard M. (1977). American Folklore
. Chicago: University of Chicago Press. стр. 4. ISBN 0-226-15859-4.
- ^ а б в г Dorson (1977), 214–226.
- ^ Newall, Venetia J. (1987). „The Adaptation of Folklore and Tradition (Folklorismus)”. Folklore. 98 (2): 131—151. JSTOR 1259975. doi:10.1080/0015587x.1987.9716408.
- ^ Kendirbaeva, Gulnar (1994). „Folklore and Folklorism in Kazakhstan”. Asian Folklore Studies. 53 (1): 97—123. JSTOR 1178561. doi:10.2307/1178561.
- ^ Dorson, Richard M. (1973). „Is Folklore a Discipline?”. Folklore. 84 (3): 177—205. JSTOR 1259723. doi:10.1080/0015587x.1973.9716514.
- ^ Dorson, Richard M. (1963). „Current Folklore Theories”. Current Anthropology. 4 (1): 101. JSTOR 2739820. doi:10.1086/200339.
- ^ Olson, Jon (1976). „Film Reviews”. Western Folklore. 35 (3): 233—237. JSTOR 1498351. doi:10.2307/1498351. According to Newall, 133, the German folklorist Hermann Bausinger expressed a similar view.
- ^ а б Olson, 235.
- ^ Beiner, Guy (2007). Remembering the Year of the French Irish Folk History and Social Memory. Madison, Wisconsin: University of Wisconsin Press. стр. 272. ISBN 978-0-299-21824-9.
- ^ Gilley, Jennifer; Stephen Burnett (новембар 1998). „Deconstructing and Reconstructing Pittsburgh's Man of Steel: Reading Joe Magarac against the Context of the 20th-Century Steel Industry”. The Journal of American Folklore. 111 (442): 392—408. JSTOR 541047. doi:10.2307/541047.
- ^ American Folklore: An Encyclopedia, ed. Jan Harold Brunvand, Taylor & Francis, 1996, p. 1105
- ^ Fishwick, Marshall W. (1959). „Sons of Paul: Folklore or Fakelore?”. Western Folklore. 18 (4): 277—286. JSTOR 1497745. doi:10.2307/1497745.