Германска митологија

С Википедије, слободне енциклопедије

Германска митологија се састоји од скупа митова који потичу из традиције германских народа, укључујући нордијску митологију, англосаксонску митологију и континенталну германску митологију.[1][2][3] Митологија је била кључни елемент германског паганизма.

Порекло[уреди | уреди извор]

Како су се германски језици развили из протоиндоевропског језика, германска митологија је на крају развој протоиндоевропске митологије. Археолошки остаци, као што су петроглифи у Скандинавији, сугеришу континуитет у германској митологији барем од нордијског бронзаног доба.[4][2]

Извори[уреди | уреди извор]

Најранији писани извори о германској митологији укључују литературу римских писаца. Ово укључује De bello Gallicoуж Јулија Цезара, Geographica од Страбона и Germania од Тацита.[5] Каснији извори на латинском језику о германској митологији укључују Гетицу од Јорданеса, Историју Лангобарда Павла Ђакона, Црквену историју енглеског народа Бедеа, Vita Ansgari од Римберта, Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum Адама од Бремена и Gesta Danorum Сакса Граматикуса.[5]

Народни извори о германској митологији укључују Мерзебуршке чари, песме о Нибелунзима[2] и разна дела староенглеске књижевности, посебно Беовулф.[6] Најважнији извори о германској митологији су, међутим, дела старонордијске књижевности, од којих је већина записана у Исландском комонвелту током средњег века. Од посебног значаја је Поетска Еда.[6]

Археолошки докази, рунски натписи и имена места су такође корисни извори о германској митологији.[7]

Митологија[уреди | уреди извор]

Митови германских народа садрже приче фокусиране на германска божанства и низ других ентитета.

Космологија[уреди | уреди извор]

О почетку и крају света говори Волуспа, прва и најпознатија песма у Поетској Едди. Видовњакиња из Волуспа говори о томе како је свет почео са великим магичним ништавилом званим Гинунгагап, све док Один и његова два брата нису подигли Земљу из мора. Наишли су на стабла Аска и Ембла, које су створили у први људски пар.[8]

Извештаји о Волуспау су у супротности са онима у Вафтруднисмалу и Гримнисмалу. Они кажу да је Один створио свет од тела дива Имира. Один и његова браћа су пак водили порекло од Бурија, којег је створила првобитна крава Ауðумбла. Паралеле са Ауðумблом налазе се у индоиранској религији, што сведочи о древном индоевропском пореклу германске митологије.[9]

Централна тачка у германском космосу је дрво Игдрасил.[10] Германска митологија прориче крај света у надолазећем Рагнароку.[11]

Божанства[уреди | уреди извор]

Одређени број германских богова се помиње у старонордијској књижевности и деле се на Асире и Ванире. Аси су првенствено богови рата и доминирају потоњима, који су богови плодности и богатства.[12]

Главни бог је Один, он се повезује са ратом, сеидром (вештичарством) и мудрошћу. Вероватно су га обожавали пре свега краљеви и племићи, а не обични људи. Один је господар Асгарда, пребивалишта богова, које укључује величанствену дворану Валхалу, где су примљени ратници који су погинули херојском смрћу у борби (Еинхерјар) како би их припремили да помогну Одину у надолазећем Рагнароку.[13]

Одинова жена била је Фригг . Његов популарни син, од јотунн Јорðа, био је Тор, бог чији се атриобути повезују са грмљавином. Он барата чекићем Мјолниром, Тор је ступио у сукоб са јотнар (дивовима) и змијом Јормунгандом. Тор има много паралела у индоевропској митологији. Чини се да су га германски народи много обожавали, посебно ратници и обични људи. Значајан Торов брат је Балдер . Друге значајне личности у германској митокогији су бог преварантЛоки; Хејдмал, за кога се у Ригсþули наводи да је био отац три класе мушкараца; и Тир, бог који је повезан са ратом и који је изгубио руку од вука Фенрира, за кога су неки научници на основу лингвистичких доказа предложили да је можда био централно божанство у германском пантеону у ранијим временима.[14]

У староскандинавској литератури, Асир и Ванир су описани као сукобљени. Кроз овај сукоб, одређени богови Ванир, као што су Њор, Фреја и Фрејр, придружују се Асима.[15] Наглашене су сличности између Њорда и Нертуса, германског бога плодности којег Тацит помиње у Германији у 1. веку нове ере.[15] Извори такође помињу бројне друге ентитете, као што је Хел, који надгледа локацију подземља са истим именом.[16]

Легендарна створења[уреди | уреди извор]

Бројна легендарна створења се појављују у германској митологији, као што су дис, филгја, драугр, патуљци, вилењаци,[17] као и јотнар, тролови и змајеви.

Наслеђе[уреди | уреди извор]

Током средњег века, германски народи су преобраћени у хришћанство. Проучавање германске митологије остало је важан елемент германске филологије од развоја ове области и тема је саставна компонента паганства, савременог оживљавања германског паганизма. Елементи германске митологије су преживели у модерном германском фолклору.

Види још[уреди | уреди извор]

Референце[уреди | уреди извор]

  1. ^ Turville-Petre, E. O. G.; Polomé, Edgar Charles. „Germanic Religion And Mythology”. Encyclopædia Britannica Online. Архивирано из оригинала 13. 10. 2020. г. Приступљено 3. 1. 2020. 
  2. ^ а б в Leeming 2005.
  3. ^ „Teutonic mythology”. World EncyclopediaНеопходна слободна регистрација. Philip's. 2006. ISBN 9780199546091. Приступљено 3. 1. 2020. 
  4. ^ Turville-Petre, E. O. G.; Polomé, Edgar Charles. „Germanic Religion And Mythology”. Encyclopædia Britannica Online. Архивирано из оригинала 13. 10. 2020. г. Приступљено 3. 1. 2020. 
  5. ^ а б Turville-Petre, E. O. G.; Polomé, Edgar Charles. „Germanic Religion And Mythology”. Encyclopædia Britannica Online. Архивирано из оригинала 13. 10. 2020. г. Приступљено 3. 1. 2020. 
  6. ^ а б Turville-Petre, E. O. G.; Polomé, Edgar Charles. „Germanic Religion And Mythology”. Encyclopædia Britannica Online. Архивирано из оригинала 13. 10. 2020. г. Приступљено 3. 1. 2020. 
  7. ^ Turville-Petre, E. O. G.; Polomé, Edgar Charles. „Germanic Religion And Mythology”. Encyclopædia Britannica Online. Архивирано из оригинала 13. 10. 2020. г. Приступљено 3. 1. 2020. 
  8. ^ Turville-Petre, E. O. G.; Polomé, Edgar Charles. „Germanic Religion And Mythology”. Encyclopædia Britannica Online. Архивирано из оригинала 13. 10. 2020. г. Приступљено 3. 1. 2020. 
  9. ^ Turville-Petre, E. O. G.; Polomé, Edgar Charles. „Germanic Religion And Mythology”. Encyclopædia Britannica Online. Архивирано из оригинала 13. 10. 2020. г. Приступљено 3. 1. 2020. 
  10. ^ „Teutonic mythology”. World EncyclopediaНеопходна слободна регистрација. Philip's. 2006. ISBN 9780199546091. Приступљено 3. 1. 2020. 
  11. ^ Turville-Petre, E. O. G.; Polomé, Edgar Charles. „Germanic Religion And Mythology”. Encyclopædia Britannica Online. Архивирано из оригинала 13. 10. 2020. г. Приступљено 3. 1. 2020. 
  12. ^ Turville-Petre, E. O. G.; Polomé, Edgar Charles. „Germanic Religion And Mythology”. Encyclopædia Britannica Online. Архивирано из оригинала 13. 10. 2020. г. Приступљено 3. 1. 2020. 
  13. ^ Turville-Petre, E. O. G.; Polomé, Edgar Charles. „Germanic Religion And Mythology”. Encyclopædia Britannica Online. Архивирано из оригинала 13. 10. 2020. г. Приступљено 3. 1. 2020. 
  14. ^ Turville-Petre, E. O. G.; Polomé, Edgar Charles. „Germanic Religion And Mythology”. Encyclopædia Britannica Online. Архивирано из оригинала 13. 10. 2020. г. Приступљено 3. 1. 2020. 
  15. ^ а б Turville-Petre, E. O. G.; Polomé, Edgar Charles. „Germanic Religion And Mythology”. Encyclopædia Britannica Online. Архивирано из оригинала 13. 10. 2020. г. Приступљено 3. 1. 2020. 
  16. ^ „Teutonic mythology”. World EncyclopediaНеопходна слободна регистрација. Philip's. 2006. ISBN 9780199546091. Приступљено 3. 1. 2020. 
  17. ^ Turville-Petre, E. O. G.; Polomé, Edgar Charles. „Germanic Religion And Mythology”. Encyclopædia Britannica Online. Архивирано из оригинала 13. 10. 2020. г. Приступљено 3. 1. 2020. 

Литература[уреди | уреди извор]

  • Leeming, David Adams (2005). „Germanic mythology”. The Oxford Companion to World Mythology. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19991-648-1. 

Додатна литература[уреди | уреди извор]