Plodnost i religija
Plodnost se često pominje u mnogim mitološkim pričama. U mitologiji, božanstva plodnosti postoje u različitim sistemima verovanja ili religijama.
Božanstvo plodnosti je bog ili boginja u mitologiji povezana sa plodnošću, trudnoćom i rođenjem. U nekim slučajevima ova božanstva su direktno povezana sa seksom, au drugima jednostavno otelotvoruju povezane atribute.
Obredi plodnosti[uredi | uredi izvor]
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d6/Sao_Goncalo_Pastries_%40_Amarante.jpg/220px-Sao_Goncalo_Pastries_%40_Amarante.jpg)
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/14/Eleusinian_hydria_Antikensammlung_Berlin_1984.46_n2.jpg/220px-Eleusinian_hydria_Antikensammlung_Berlin_1984.46_n2.jpg)
Obredi plodnosti su religiozni rituali koji stvarno ili simbolično ponavljaju seksualne radnje. Oni mogu uključivati žrtve životinja, a ponekad i ljudi.[1]
Demetra je bila centralno božanstvo u obredima plodnosti koji su se održavali u klasičnoj Grčkoj. Njeni obredi uključivali su proslavu promene godišnjih doba.[2] Većina ženskih festivala se na neki način odnosila na pravilno funkcionisanje žene kao plodnog bića (verovalo se da omogućava ženama da promovišu plodnost useva).[3] Međutim, zbog njegove veze sa berbom grožđa, nije iznenađujuće videti Dionisa povezanog sa Demetrom i Korom u Eleuzinskim misterijama.[4]
U staroj Fenikiji, posebna žrtva je prinošena u sezoni žetve da bi se ponovo probudio duh vinove loze; dok je obavljen još jedan zimski obred plodnosti da bi se vratio duh uvenule loze. Žrtvovanje je uključivalo kuvanje jareta u mleku njegove majke, hananski običaj koji je Mojsijev zakon osudio i formalno zabranio.[5]
Prema Ibn Ishaku, Kaba se ranije obožavala kao žensko božanstvo.[6] Muškarci, a ponekad i žene hodočasnici često su obilazili goli,[7] i obožavali su boginje plodnosti.[8] Neki su primetili očiglednu sličnost Crnog kamena i njegovog srebrnog okvira sa spoljašnjim ženskim genitalijama.[9][10]
Simboli plodnosti[uredi | uredi izvor]
Generalno se smatra da su simboli plodnosti korišćeni od praistorije za podsticanje plodnosti kod žena, iako se u nekim kulturama koriste i za prikazivanje stvaranja.
Svadbene torte su oblik simbola plodnosti. U starom Rimu, običaj je bio da mladoženja lomi kolač preko nevestine glave kako bi simbolizovao kraj nevinog stanja neveste, obezbedio plodnost i početak moći njenog muža nad njom.
Indijanci su koristili simbole plodnosti, a najčešća je natprirodna figura po imenu Kokopeli, božanstvo plodnosti koje se obično prikazuje kao grbavac, koji pleše na flauti koji nosi vreću koja je takođe prikazana sa velikim falusom . Božanstvo predsedava rađanjem i poljoprivredom.[11]
U hinduizmu, Lingam je najmoćniji simbol plodnosti, koji pokazuje kritičku zajednicu Šive i Šakti. Šiva je prikazan sa rekom Gang i mesecom na glavi. Nosi vijence od zmija zvanih Naga. Ganga, mesec i zmije su simboli plodnosti i povezani su sa ritualima plodnosti u hinduizmu.[12]
U judeo-hrišćanskoj bibliji, Pesma nad pesmama naglašava pupak kao važan element lepote žene.[13][14] Sadrži slike slične onima u ljubavnim pesmama drevne egipatske književnosti.[13] Tako se tretman pupka pojavljuje tekstualno između opisa krivina žene kroz butinu i stomaka ili donjeg dela stomaka.[14] „Stomak“ takođe sugeriše matericu, a kombinacija slike materice sa slikom pšenice sugeriše vezu između romantike, erotike i plodnosti kroz slike pupka i zaobljenih bedara. [14] Odlomci Pesme nad pesmama takođe slave zaobljeni stomak i donji deo tela i debeljuškastost kao aspekte ženske fizičke privlačnosti.[14]
Biblija kaže da je svrha seksa da oplodi ženu, a Bog, na primer, kažnjava Onana, koji traći svoje seme, smrću.[15]
U religijskom diskursu, hrišćani, muslimani i Jevreji, vrednuju nevinost mlade devojke pre braka i vezuju raspadanje sa idejom plodnosti. U bračnoj noći, to je prvi put da se mlada i mladoženja seksaju jedno sa drugim. Mladom paru se savetuje i čak naređuje da imaju seks prve noći nakon braka.
Reference[uredi | uredi izvor]
- ^ Max Weber, The Sociology of Religion (London 1965) p. 236
- ^ M. I. Finley, The World of Odysseus (Penguin 1967) p. 158
- ^ J. Boardman et al eds., The Oxford History of the Classical World (Oxford 1991) p. 269–70
- ^ F. Guirand ed., The New Larousse Encyclopedia of Mythology (1968) p. 160
- ^ Guirand, str. 77–9
- ^ Ibn Ishaq, Muhammad (1955). Ibn Ishaq's Sirat Rasul Allah – The Life of Muhammad Translated by A. Guillaume. Oxford: Oxford University Press. str. 85 footnote 2. ISBN 9780196360331.
- ^ Ibn Ishaq, Muhammad (1955). Ibn Ishaq's Sirat Rasul Allah - The Life of Muhammad Translated by A. Guillaume. Oxford: Oxford University Press. str. 88—9. ISBN 9780196360331.
- ^ Rice, Edward (maj 1978). Eastern Definitions: A Short Encyclopedia of Religions of the Orient
. New York: Doubleday. str. 433. ISBN 9780385085632.
- ^ Tate, Karen (1. 1. 2006). Sacred Places of Goddess: 108 Destinations. San Francisco: Consortium of Collective Consciousness Publishing. str. 165. ISBN 9781888729115.
- ^ Camphausen, Rufus (1996). The Yoni, Sacred Symbol of Female Creative Power. Vermont: Inner Traditions. Bear & Company. str. 134. ISBN 9780892815623.
- ^ Young, John V. (1990). Kokopelli: Casanova of the Cliff Dwellers; The hunchbacked flute player. Filter Press. str. 18. ISBN 978-0-86541-026-8.
- ^ William McCormack, in A. K. Ramanujan, Speaking of Śiva (Penguin 1979) p. 181
- ^ a b Murphy Ronald E (1992) "Song of songs, Book of", in The Anchor Bible Dictionary, vol 6. p. 151
- ^ a b v g Dobbs-Allsopp F. W. (2001) Annotation and commentary on "Song of Solomon" in 'The New Oxford Annotated Bible' (with the Apocrypha. Third Edition (Ed) Coogan, M.D. Oxford: Oxford University Press, 2001. page 966 from pages 959–968
- ^ Tuovinen, Liisa (Sexuality in Different Cultures, 2008), p. 15.