Pređi na sadržaj

Suđenje Sokratu

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Sokrat, detalj slike Smrt Sokratova, David.

Suđenje Sokratu je podiglo veliku debatu, inicirajući nastanak čitavog žanra u literaturi poznatog kao sokratski logoi. Sokratov način predavanja je ljutio uticajne figure njegovog doba, čija je reputacija mudrosti i vrline bila urušena njegovim pitanjima. Treba reći da je sam Sokrat bio dovoljno mudar da ne vređa svoje sabesednike, ali su drugi ljudi koristili njegovu retoriku da bi izvrgli ruglu moćne ljude.

Hapšenje Leona[uredi | uredi izvor]

Platonovo Izvinjenje, delovi od 32c do 32d, opisuju kako su Sokrat i još četvorica pozvani u Tolos, a predstavnici oligarhije Tridesetorice (oligarhija je počela da vlada 404. pre Hrista) rekli su im da odu u Salaminu da uhapse Leona Salaminijana, koji trebalo vratiti na ponovno izvršenje. Međutim, Sokrat je bio jedini od petorice ljudi koji su odlučili da ne idu u Salaminu onako kako se od njega očekivalo, jer nije želeo da bude umešan u ono što je smatrao zločinom i uprkos riziku od naknadne odmazde od strane tirana.[1]

Suđenje i smrt[uredi | uredi izvor]

Uzroci[uredi | uredi izvor]

Sokrat je živeo u vreme prelaska sa vrhunca atinske hegemonije na njen pad porazom od Sparte i njenih saveznika u Peloponeskom ratu. U vreme kada je Atina pokušala da se stabilizuje i oporavi od poraza, atinska javnost je možda gajila sumnje u vezi sa demokratijom kao efikasnim oblikom vlade. Čini se da je Sokrat bio kritičar demokratije,[2] a neki naučnici njegovo suđenje tumače kao izraz političke borbe.[3]

Tvrdeći da je odan svom gradu, Sokrat se sukobio sa tadašnjim tokom atinske politike i društva.[4] Hvalio je Spartu, arhivski dolazak u Atinu, direktno i indirektno u raznim dijalozima. Jedan od Sokratovih navodnih prestupa prema gradu bio je njegov položaj društvenog i moralnog kritičara. Umesto da podržava status kvo i prihvati razvoj onoga što je u svom regionu smatrao nemoralom, Sokrat je dovodio u pitanje kolektivni pojam „moć ispravljanja“ za koji je osećao da je uobičajen u Grčkoj tokom ovog perioda. Platon govori o Sokratu kao o „gadfliju“ države (poredeći kako gadfli ubode konja u akciju, tako je Sokrat ubo razne Atinjane), utoliko što je neke ljude iritirao obzirima prema pravdi i potrazi za dobrotom.[5]

Prema Platonovoj Apologiji, Sokratov život kao atinski atlas započeo je kada je njegov prijatelj Kerefon pitao Orakle u Delfima da li je neko mudriji od Sokrata; Orakle je odgovorila da niko nije mudriji. Sokrat je verovao da odgovor nije bio tačan, jer je verovao da uopšte ne poseduje mudrost. Nastavio je da iskušava zagonetku prilazeći ljudima koji su Atinjani smatrali mudrima - državnicima, pesnicima i zanatlijama - kako bi opovrgao proročanstvenu izjavu.

Ispitujući ih, međutim, Sokrat je zaključio da, iako je svaki čovek mislio da mnogo zna i da je mudar, u stvari su oni znali vrlo malo i uopšte nisu bili mudri. Tako je Sokrat ovako protumačio značenje Proročišta: dok su takozvani mudraci mislili da su mudri, a ipak nisu, on je sam znao da uopšte nije mudar, što ga je, paradoksalno, učinilo mudrijim budući da je on bio jedina osoba koja je toga svesna sopstvenog neznanja. Sokratova paradoksalna mudrost učinila je da istaknuti Atinjani koje je javno ispitivao izgledaju glupo, okrećući ih protiv sebe. Sokrat je branio svoju ulogu hajduka do kraja: na njegovom suđenju kada je od Sokrata zatraženo da sam predloži kaznu, umesto toga predložio je platu koju plaća vlada i besplatne večere do kraja života, da bi finansirao vreme koje je proveo kao Atinski dobrotvor.[6]

Robin Vaterfild sugeriše da je Sokrat bio dobrovoljni žrtveni jarac; njegova smrt bila je pročišćavajući lek za Atinu. U ovom pogledu, znak zahvalnosti za Asklepija (grčkog boga za izlečenje bolesti) - petelina o kome govori Kriton - predstavljao bi lek za atinske bolesti.[5] Međutim, s obzirom da je koktel bio uobičajena zahvalnica i nije imao veliku vrednost, ovo tumačenje je osporeno; Sokrat je možda samo tražio od Kritona da se seti da će ispuniti zavet položen radi (neimenovanog) prijatelja koji se izlečio od bolesti.

Suđenje[uredi | uredi izvor]

Smrt Sokratova, David.

Suđenje Sokratu (399. p. n. e.) održano je da bi se utvrdila filozofova krivica po dve optužbe: asebeja (bezbožnost) protiv atinskog panteona i korupcija mladih grada-države Atine; ptužioci su naveli dva nečista Sokratova dela: „propuštanje da prizna bogove koje grad priznaje“ i „uvođenje novih božanstava“.

Sokratova smrtna kazna bila je pravna posledica postavljanja političko-filozofskih pitanja njegovim studentima, što je rezultiralo dvema optužbama za moralnu korupciju i bezbožnost. Na suđenju je većina dikasta (žrebi izabranih muških građana) glasala da ga osudi za dve optužbe; tada je, u skladu sa uobičajenom pravnom praksom, glasao za određivanje njegove kazne i pristao na smrtnu kaznu koju će izvršiti Sokratovo ispijanje otrovnog napitka od kukute.

Izvori primarnog izvora o suđenju i pogubljenju Sokrata su Platonova Odbrana Sokratova i Odbrana Sokrata poroti Ksenofonta iz Atine, koji je bio njegov učenik; savremena tumačenja uključuju Suđenje Sokratu (1988) novinara I. F. Stona i Zašto je Sokrat umro: raspršivanje mitova (2009) naučnika klasika Robina Vaterfilda.[7]

Atinski porotnici izvučeni su lutrijom, iz grupe stotina dobrovoljaca-muškaraca; tako velika porota obično je osiguravala većinsku presudu na suđenju. Iako ni Platon ni Ksenofont iz Atine ne identifikuju broj porotnika, porota od 501 muškarca verovatno je bila zakonska norma. U apologiji Sokrata (36a – b), o Sokratovoj odbrani na suđenju, Platon je rekao da je samo 30 glasova bilo drugačije, tada bi Sokrat bio oslobođen (36a), a da bi (možda) bilo manje od tri petine porote glasao protiv njega (36b).[8] Pod pretpostavkom porote od 501, to bi značilo da je osuđen većinom od 280 protiv 221.

Proglašeni krivim za korupciju i bezbožnost, Sokrat i tužilac predložili su kazne za njegovo krivično delo protiv grada Atine. Izražavajući iznenađenje zbog nekoliko glasova potrebnih za oslobađajuću presudu, Sokrat se našalio da će biti kažnjen besplatnim obrocima u Pritaneumu (gradskom svetom ognjištu), počašću koja se obično daje dobročinitelju Atine i pobedničkim sportistima olimpijade. Posle tog neuspelog predloga, Sokrat je zatim ponudio da plati novčanu kaznu od 100 drahmi - petinu njegove imovine - što je velika posledica svedočilo o njegovom integritetu i siromaštvu kao filozofa. Konačno, dogovorena je novčana kazna od 3.000 drahmi, koju su predložili Platon, Kriton, Kritovul i Apolodor, koji su garantovali plaćanje - bez obzira na to, tužilac Sokratovog suđenja predložio je smrtnu kaznu za nečastivog filozofa. Na kraju je smrtnu kaznu donela veća većina porote od one kojom je osuđen.

U tom slučaju, prijatelji, sledbenici i studenti ohrabrili su Sokrata da pobegne iz Atine, akciju koju su građani očekivali; pa ipak, Sokrat je u principu odbio da se ogluši o zakon i izbegne svoju pravnu odgovornost u Atini. Stoga je, veran svom učenju o građanskoj poslušnosti zakonu, 70-godišnji Sokrat izvršio smrtnu kaznu i popio otrovni napitak od biljke kukute, kako je i osuđen.

Smrt[uredi | uredi izvor]

Sokratova smrt opisana je na kraju Platonovog Fedona, iako Platon ni sam nije bio prisutan pogubljenju. Što se tiče verodostojnosti Platonovog izveštaja o Sokratovoj smrti, čini se da je Platon naglasio određene faktore, a druge izostavio, jer Fedonov opis ne opisuje napredak dejstva otrova u skladu sa savremenim opisima.[9] Fedon govori da, nakon što je popio otrov, Sokratu je naloženo da šeta dok mu noge ne otupe. Nakon što je legao, čovek koji je dao otrov uštipnuo ga je za stopalo i Sokrat više nije osećao noge. Ukočenost se polako prikradala njegovom telu dok nije stigla do njegovog srca.

Sokrat je odlučio da pokrije lice tokom egzekucije (118 a6 Fedon).[9]

Prema Fedonu (61c – 69e),[10] Sokrat je izjavio da „[sva] filozofija trenira za smrt“.[11]

Poslednje reči[uredi | uredi izvor]

Smatra se da su Sokratove poslednje reči možda iskrene,[12] ili možda ironične, u smislu da je trebalo da bude „izlečen“ od bolesti smrtnosti.[9]

Sokrat izgovara poslednje reči sa Kritonom:

Postoji nekoliko različitih prevoda:

  • Kritone, petao dugujemo Asklepiju. Molim te, ne zaboravi da platiš dug.[13]
  • Kritone, petao dugujemo Asklepiju, plati ga i ne zanemari.[12]
  • Kritone, petao dugujemo Asklepiju, dajmo mu ovaj dar i ne zaboravi.[11]

Odbijanje bekstva[uredi | uredi izvor]

Sokrat je odbio Kritove molbe da pokuša da pobegne iz zatvora. Ksenofont i Platon slažu se da je Sokrat imao priliku da pobegne, pošto su njegovi sledbenici mogli da podmićuju zatvorske čuvare. Kao razlog zašto je odlučio da ostane ponuđeno je nekoliko predloga:

  1. Verovao je da bi takav čin ukazivao na strah od smrti, za koji je verovao da nijedan pravi filozof nema.
  2. Ako bi pobegao iz Atine, njegovo učenje ne bi prošlo ništa bolje u nekoj drugoj zemlji, jer bi nastavio da ispituje sve što je sreo i nesumnjivo bi izazvalo njihovo nezadovoljstvo.
  3. Savesno pristavši da živi po gradskim zakonima, implicitno se podvrgao mogućnosti da ga građani optužuju za zločine, a porota osuđuje na krivicu. Da postupi drugačije, prouzrokovalo bi da raskine svoj „društveni ugovor“ sa državom i tako našteti državi, neprincipijelan čin.
  4. Ako je pobegao na poticaj svojih prijatelja, tada bi njegovi prijatelji postali zakonski odgovorni.[14]
  5. Potpuno obrazloženje njegovog odbijanja da pobegne glavna je tema Kritona.[15] Utoliko što je Sokrat bez prigovora dobrovoljno pio kukuta (odlučivši se protiv bekstva), R.G. Frej (1978) sugerira da je, u stvari, Sokrat odabrao samoubistvo.[16]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Morrison, Donald R. (2011). The Cambridge Companion to Socrates (na jeziku: engleski). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-83342-4. 
  2. ^ Plato; Smith, William; Schleiermacher, Friedrich; Stallbaum, Gottfried; Plato. Apology; Plato. Phaedo; Plato. Crito (1852). The Apology of Socrates, the Crito, and part of the Phaedo; with notes from Stallbaum, Schleiermacher's introductions, a life of Socrates, and Schleiermacher's essay on the worth of Socrates as a philosopher. Robarts - University of Toronto. London, Taylor. 
  3. ^ Wilson, Emily R. (2007). The death of Socrates. Library Genesis. Cambridge, Mass. : Harvard University Press. ISBN 978-0-674-02683-4. 
  4. ^ Thucydides (na jeziku: engleski), 2021-02-22, Pristupljeno 2021-03-04 
  5. ^ a b Waterfield, Robin (2009). Why Socrates died : dispelling the myths. Internet Archive. New York : W. W. Norton & Co. ISBN 978-0-393-06527-5. 
  6. ^ Brun (1978).
  7. ^ Stone, I.F. (1988). The Trial of Socrates. New York: Little, Brown. Why Socrates Died: Dispelling the Myths by Robin Waterfield, Norton, 2009
  8. ^ The second point is tenable if Socrates’s claim (36a–b) entails that Meletus, Lycon, and Anytus each was responsible for one-third of the votes against Socrates, which implies that Meletus failed to persuade less than one-fifth of the judges. The jury of 500 or 501 men, based either on Diogenes Laërtius (2.41) or on the Aristotelian Athenaion Politeia (68). See P. Rhodes, 1981, Commentary on the Aristotelian "Athenaion Politeia", str. 729.
  9. ^ a b v „Gill "The Death of Socrates" — HCC Learning Web”. learning.hccs.edu. Pristupljeno 2021-03-04. 
  10. ^ „Phaedo: 61c - 69e | SparkNotes”. www.sparknotes.com (na jeziku: engleski). Pristupljeno 2021-03-04. 
  11. ^ a b „Socrates' Last Words”. archive.wilsonquarterly.com (na jeziku: engleski). Pristupljeno 2021-03-04. 
  12. ^ a b Crooks, J. (1998). „Socrates' Last Words: Another Look at an Ancient Riddle”. The Classical Quarterly. 48 (1): 117—125. ISSN 0009-8388. 
  13. ^ Ancient Greek (na jeziku: engleski), 2021-02-20, Pristupljeno 2021-03-04 
  14. ^ Allen, R.E. (1981). Socrates and Legal Obligation. U of Minnesota Press. str. 65–96.
  15. ^ Weiss, R. (1998). Socrates Dissatisfied: An Analysis of Plato's Crito. Oxford University Press. str. 85.
  16. ^ Haghighat, Rahman (2014-01-14). Historical Memories in Culture, Politics and the Future: The Making of History and the World to Come (na jeziku: engleski). Peter Lang. ISBN 978-3-0343-1746-7.