Балтички неопаганизам

С Википедије, слободне енциклопедије

Балтички неопаганизам је категорија аутохтоних религиозних покрета који су се ревитализовали унутар балтичког народа (првенствено Литванаца и Летонаца).[1][2][3] Ови покрети вуку своје порекло још од 19. века и били су потиснути под Совјетским Савезом ; након његовог пада били су сведоци процвата упоредо са буђењем националног и културног идентитета балтичких народа, како у њиховим домовинама тако и међу балтичким заједницама исељеника, са блиским везама са покретима за очување природе.[4] Један од првих идеолога препорода био је пруски литвански песник и филозоф Видунас.[2]

Током посете папе Фрање балтичким државама 2018. године, покрети Диевтури и Ромува послали су заједничко писмо папи Фрањи позивајући га да подстакне сухришћане да поштују сопствени верски избор и престану да ометају наше напоре да постигнемо национално признање древне балтичке вере.[5] Покрети су рекли да им се не свиђа употреба израза паган јер је препун векова предрасуда и прогона.[6]

Покрети[уреди | уреди извор]

Dievturība[уреди | уреди извор]

Поглед из ваздуха на светилиште Локстене у Диевтурију

Покрет је покренуо Ернестс Брастинш 1925. године објављивањем књиге под насловом Revival of Latvian Dievturība.[7] Након припајања Летоније Совјетском Савезу, Диевтури су били потиснути, али је покрет наставио да делује међу прогнанима. Од 1990-их, Диевтури је поново уведен у Летонију и поново је почео да расте; 2011. било је око 663 званична члана.[8] Локстенско светилиште Диевтури је свечано отворено 2017.[9]

Ромува[уреди | уреди извор]

Ромуванска поворка.

Ромува је модерно оживљавање традиционалне етничке религије балтичких народа, оживљавање верских обичаја Литванаца пре њихове христијанизације. Ромува тврди да наставља да живи балтичке паганске традиције које су преживеле у фолклору и обичајима.[10][11][12]

Ромува првенствено постоји у Литванији, али постоје и конгрегације присталица у Аустралији, Канади, Сједињеним Државама,[13] и Енглеској.[14] И у Норвешкој има присталица Ромувија.[15] Многи следбеници практиковање вере Ромува виде као облик културног поноса, заједно са слављењем традиционалних облика уметности, препричавањем балтичког фолклора, практиковањем традиционалних празника, свирањем традиционалне балтичке музике, певањем традиционалних даина или химни и песама, као и еколошким активизмом и управљајући светим местима.[16]

Остало[уреди | уреди извор]

Група за реконструкцију Вилкатлакаи, првобитно названа Балтува, формирана је у Литванији 1995. године и одликује се мушком визијом балтичког паганизма.[17] Покрет Куроно настао је 2003. године као одвајање од Ромуве, изражавајући незадовољство акцентом руководства Ромуве на етнографским студијама на рачун теологије. Такође су били критични према Ромувиној отворености према медијима и другим аутсајдерима на верским догађајима.[17]

Референце[уреди | уреди извор]

  1. ^ Muktupāvels 2005, стр. 762.
  2. ^ а б Wiench 1995
  3. ^ Monika Hanley (October 28, 2010). Baltic diaspora and the rise of Neo-Paganism. The Baltic Times. Retrieved 26 May 2019.
  4. ^ Naylor, Aliide (31. 5. 2019). „Soviet power gone, Baltic countries' historic pagan past re-emerges”. Religion News Service. Приступљено 8. 6. 2019. 
  5. ^ „Baltic pagans ask pope for help over religious status battle”. France 24. 21. 8. 2018. Приступљено 29. 8. 2018. 
  6. ^ Svete, Aliide Naylor. „The rituals of Paganism are making a comeback deep in the Baltic states”. 
  7. ^ Latvian Encyclopedia of Religions: Neopagānisms / dievturi.
  8. ^ „Tieslietu ministrijā iesniegtie reliģisko organizāciju pārskati par darbību 2011. gadā” (на језику: летонски). Архивирано из оригинала 2012-11-26. г. Приступљено 2012-07-25. 
  9. ^ Stasulāne, Anita (14. 3. 2019). „A Reconstructed Indigenous Religious Tradition in Latvia”. Religions. 10 (195): 195. doi:10.3390/rel10030195 Слободан приступ. 
  10. ^ Dundzila 2007, стр. 279, 296–298
  11. ^ Dundzila and Strmiska (2005), p. 247.
  12. ^ Ignatow 2007, стр. 104
  13. ^ Dundzila and Strmiska (2005), p. 278.
  14. ^ „Saulėgrįža Londono Romuvoje”. Архивирано из оригинала 2016-05-01. г. Приступљено 2013-08-04. 
  15. ^ „Baltų Krivule Kurtuvėnuose 2011.06. 5.”. Архивирано из оригинала 2016-04-02. г. Приступљено 2013-08-04. 
  16. ^ Dundzila and Strmiska (2005), p. 244.
  17. ^ а б Pranskevičiūtė and Aleknaitė (2014), p. 172.

Литература[уреди | уреди извор]

  • Gatis Ozoliņš: Die aktuelle kettische Dievturi-Bewegung; in: René Gründer et al.: Der andere Glaube; Ergon Verlag. Gründer, René; Schetsche, Michael; Schmied-Knittel, Ina (2009). Der andere Glaube: Europäische Alternativreligionen zwischen heidnischer Spiritualität und christlicher Leitkultur. Ergon. ISBN 978-3-89913-688-3. 
  • Dundzila & Strmiska, Romuva: Lithuanian Paganism in Lithuania and America in Strmiska (ed)., Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives; ABC-CLIO, 2005.
  • Dundzila, V. R., Baltic Lithuanian Religion and Romuva in TYR vol. 3; Ultra Press, 2007.
  • Ignatow, G., Cultural Heritage and the Environment in Lithuania in Transnational Identity Politics and the Environment; Lexington Books, 2007.
  • Melton, J. Gordon; Baumann, Martin, ур. (2010). „Paganism in Latvia”. Religions of the world: a comprehensive encyclopedia of beliefs and practices. 4 (2nd изд.). Santa Barbara; Denver; Oxford: ABC-CLIO. ISBN 978-1-59884-203-6. 
  • Misane, Agita. 2000. The Traditional Latvian Religion of Dievturiba in the Discourse of Nationalism. Religious Minorities in Latvia 4, no. 29: 33–52.
  • Muktupāvels, Valdis (2005). „Baltic Religion: New Religious Movements”. Ур.: Lindsay Jones. Encyclopedia of Religion: 15 Volume Set. 2 (2nd изд.). Detroit, Mi: MacMillan Reference USA. стр. 762—767. ISBN 0-02-865735-7. 
  • Naylor, A., The Shadow in the East; I.B. Tauris, 2020.
  • Pranskevičiūtė, Rasa; Aleknaitė, Eglė (2014). „Šiuolaikinė pagonybė Lietuvoje: matomos ir nematomos grupės” [Modern paganism in Lithuania: visible and invisible groups]. Ур.: Ališauskienė, Milda. Religijų įvairovė Lietuvoje: portretai, kasdienybė ir šventės [Religious diversity in Lithuania: portraits, everyday life and festivals] (PDF) (на језику: литвански). Kaunas and Vilnius: Vytauto Didžiojo universitetas, Versus aureus. стр. 170—173. ISBN 978-609-467-085-5. 
  • Wiench, Piotr. Neopaganism in CentralEastern Europe, Spoleczenstwo otwarte 4, 1995.; 5th World Congress of Central and Eastern European Studies in Warsaw, 1995.
  • Schnirelmann, Victor: “Christians! Go home”: A Revival of Neo-Paganism between the Baltic Sea and Transcaucasia. Journal of Contemporary Religion, Vol. 17, No. 2, 2002.
  • Strmiska, F. Michael. Modern Paganism in World Cultures. ABC-CLIO. Strmiska, Michael (2005). Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives. Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-85109-608-4. 
Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Балтички_неопаганизам&oldid=26818037”