Фалун гунг

Из Википедије, слободне енциклопедије
Иди на навигацију Иди на претрагу
Фалун Гонг лого

Фалун Гонг (УК: / ɑːфɑːлʊн ˌ, ӕфӕл-, - ˈɡʊŋ /, УС: / - ˈɡɔːŋ /)[1] или Фалун Дафа (/ ˈдɑːфә /; Стандардни кинески: [фалвән тафа]; или “Правни котач”) је кинеска религиозна духовна пракса која комбинује медитацијске и кјуигонг вежбе с моралном филозофијом усресређеном на принципе истинитости, саосећања и стрпљења (кинески: 、 善 、 忍). Пракса наглашава моралност и култивацију врлине, и идентификује се као кјуигонг пракса будистичке школе, иако њена учења укључују елементе из таоистичких традиција. Кроз моралну исправност и праксу медитације, практиканти Фалун Гонг-а теже да елиминишу везаности и на крају да постигну духовно просветљење. Фалун Гонг је настао и први пут је јавно подучаван на североистоку Кине 1992. године од стране Ли Хонгзхи. Настао је на крају кинеског "кјуигонг бума" - периода који је пролиферирао сличну праксу медитације, споро кретање енергетских вежби и регулисано дисање. Она се разликује од осталих кјуигонг школа у недостатку хонорара или формалног чланства, недостатка свакодневних обреда обожавања, његовог већег наглашавања морала и теолошке природе његових учења. Западни академици описали су Фалун Гонг као кјуигонг дисциплину, "духовни покрет", "систем култивације" у традицији кинеске антике, или као облик кинеске религије.

Пракса је у почетку уживала подршку кинеског званичника, али до средине 1990-их, Комунистичка партија и организације јавне безбедности све више су сматрале Фалун Гонг као потенцијалну претњу због своје величине, независности од државе и духовног учења. До 1999. године, влада је проценила да је број Фалун Гонг практиканата 70 милиона. Током тог периода, негативно извештавање о Фалун Гонгу почело је да се појављује у државној штампи, а практиканти су обично одговарали питањем извора. Већину времена, практиканти су успели, али контроверзе и напетости су се наставиле градити. Опсег протеста растао је до априла 1999. године, када се више од 10.000 Фалун Гонг практиканата окупило у близини централне владе у Пекингу да затраже правно признање и слободу од уплитања државе. Ова демонстрација је широко распрострањена као катализатор прогона који је уследио. Дана 20. јула 1999. руководство Комунистичке партије покренуло је националну кампању против разарања и вишеструке пропагандне кампање чији је циљ био искоренити праксу. Он је блокирао приступ интернету сајтовима који спомињу Фалун Гонг, а у октобру 1999. прогласио је Фалун Гонг "херетичком организацијом" која је угрозила социјалну стабилност. Фалун Гонг практиканти у Кини су, како се извештава, подложни широком спектру кршења људских права: процењује се да су стотине хиљада затворене ван правосуђа, а практиканти у притвору подложни су принудном раду, психијатријском злостављању, мучењу и другим методама принуде. Од 2009. године, групе за људска права процењују да је најмање 2.000 Фалун Гонг практиканата умрло од злостављања у притвору. Један посматрач је известио да је на десетине хиљада људи убијено за снабдевање кинеске индустрије за трансплантацију органа . У годинама након почетка прогона, Фалун Гонг практиканти су постали активни у заговарању за већа људска права у Кини.

Фалун Гонг оснивач Ли Хонгзхи живи у Њу Јорку од 1996. године, а Фалун Гонг има велику глобалну изборну јединицу. Унутар Кине, процене говоре да су десетине милиона људи наставили практиковати Фалун Гонг упркос прогону. Процењује се да на стотине хиљада практикује Фалун Гонг изван Кине у преко 70 земаља широм света. [2]

Порекло[уреди]

Фалун Гонг се најчешће идентификује са кјуигонг покретом у Кини. Кјуигонг је модеран термин који се односи на различите праксе које укључују споро кретање, медитацију и регулисано дисање. Вежбе у кјуигонг-у су историјски практиковали будистички монаси, таоистички уметници бораца и конфучијански научници као средство духовног, моралног и физичког усавршавања.

Модерни кјуигонг покрет појавио се почетком педесетих година прошлог века, када су комунистички кадрови прихватили технике као начин за побољшање здравља. Нови термин је конструисан да би се избегло повезивање са религиозним праксама, које су биле склоније да буду означене као "феудално сујеверје" и прогоњене током маоистичке ере. Рани усвојитељи кјуигонга избегавали су његове религиозне призвуке и сматрали су кигонг углавном као огранак кинеске медицине. Крајем седамдесетих, кинески научници су наводно открили материјално постојање Ки енергије коју кјуигонг жели да упрегне. У духовном вакууму пост-мао ере, десетине милиона углавном урбаних и старијих кинеских грађана преузело је праксу кјуигонга, а разне каризматичне кјуигонг мајсторе успоставиле су праксу. У једном тренутку, подучавано је преко 2.000 дисциплина кјуигонга. Државно друштво за истраживање кинеског кјуигонга (ЦКРС) основано је 1985. године како би надгледало и управљало покретом.

Дана 13. маја 1992, Ли Хонгзхи је одржао свој први јавни семинар о Фалун Гонгу (алтернативно назван Фалун Дафа) у североисточном кинеском граду Цхангцхуну. У својој хагиографској духовној биографији, Ли Хонгзхи је наводно научен начинима "култивације" од стране неколико мајстора будистичке и таоистичке традиције, укључујући Куан Јуеа, 10. наследника Великог Закона Буда школе, и мајстора Велика путна школа са таоистичким псеудонимом Правог Таоиста из Цхангбаи планине. За Фалун Дафу се каже да је резултат његове реорганизације и записивања учења које су му пренесене.[3]

Ли је представио Фалун Гонг као део "столетне традиције култивације", и заправо је настојао оживети религијске и духовне елементе кјуигонг праксе који су одбачени у ранијој комунистичкој ери. Дејвид Палмер пише да је Ли "редефинисао свој метод као да има потпуно различите циљеве од чигонга: сврха праксе не треба да буде физичко здравље нити развој изванредних моћи, већ да прочисти срце и постигне духовно спасење."

Фалун Гонг се разликује од других кјуигонг школа по томе што његова учења покривају широк спектар духовних и метафизичких тема, стављајући нагласак на моралност и врлину и разрађујући комплетну космологију. Пракса се идентификује са будистичком школом (Фојиа), али се такође ослања на концепте и језик који се налазе у таоизму и конфучијанству. Ово је навело неке научнике да ову праксу означе као синкретичку веру.

Веровања и праксе[уреди]

Главни чланак: Учења Фалун Гонга

Централна учења[уреди]

Фалун Гонг тежи да омогући практиканту да се духовно уздигне кроз моралну исправност и праксу низа вежби и медитације. Три централна принципа веровања су Истинитост (З, Зен), Саосећање (С, Сан) и Толеранција (Р, Рен).[4] Заједно, ови принципи се сматрају основном природом космоса, критеријумом за разликовање десног од погрешног, и сматрају се највишим манифестацијама Тао-а, или будистичке дарме. Придржавање и култивација ових врлина сматра се основним делом Фалун Гонг праксе. У Зуан Фалуну (转法轮), основном тексту објављеном 1995. године, Ли Хонгзхи пише: "Није битно како се мења морални стандард човечанства ... Природа космоса се не мења и то је једини стандард за одређивање ко је добар, а ко лош, па да би био култиватор, мораш да узмеш природу космоса као свог водича за побољшање себе. "

Пракса Фалун Гонг-а састоји се од две карактеристике: извођења вежби и усавршавања шиншинга (морални карактер, темперамент). У централном тексту Фалун Гонга, Ли каже да шиншинг "укључује врлину (која је врста материје), она укључује стрпљење, укључује буђење ствари, укључује одустајање од ствари - одрицање од свих жеља и свих везаности које се налазе у обичном човеку - и ви такође морате да поднесете тешкоће, да наведете само неколико ствари. " Уздизање нечијег моралног карактера се постиже, с једне стране, усклађивањем живота са истином, саосећањем, и толеранцијом; са друге стране, напуштањем жеља и "негативних мисли и понашања, као што су похлепа, профит, пожуда, жеља, убијање, борба, крађа, пљачка, обмана, љубомора, итд."

Међу централним концептима који се налазе у учењима Фалун Гонга је постојање 'Врлине' ('Д, Де) и' Карме '(' 業, Ие). Прво се ствара кроз добра дела и патње, док се друго акумулира кроз погрешна дела. Однос особе према карми, према врлини каже да одређује његово или њено богатство у овом или следећем животу. Док врлина ствара добру срећу и омогућава духовну трансформацију, акумулација карме резултује патњом, болешћу и отуђењем од природе универзума. Духовно уздизање постиже се елиминацијом негативне карме и акумулацијом врлине. Практиканти верују да се кроз процес моралне култивације може постићи Тао и добити посебне моћи и ниво божанства.

Учење Фалун Гонг-а претпоставља да су људска бића првобитно и урођена добра - чак и божанска - али да су се спустила у област обмане и патње након развијања себичности и стварања карме. Пракса држи да реинкарнација постоји и да различите процесе реинкарнације људи надгледају различити богови. Да би се поново уздигли и вратили "оригиналном, истинском себству", Фалун Гонг практиканти би требало да се асимилују са квалитетима истинитости, саосећања и толеранције, да се ослободе "везаности и жеља" и да трпе да враћају карму. Крајњи циљ праксе је просветљење или духовно савршенство (иуанман), и ослобађање од циклуса реинкарнације, познато у будистичкој традицији као самсара.

Традиционална кинеска културна мисао и модерност два су фокуса Ли Хонгзијевих учења. Фалун Гонг понавља традиционална кинеска уверења да су људи повезани умом и телом с универзумом, а Ли настоји изазвати "конвенционалне менталитете", у вези природе и генезе свемира, временског простора и људског тела. Пракса се ослања на источноазијски мистицизам и традиционалну кинеску медицину, критикује наводно самонаметнуте границе модерне науке, посебно еволуције, и сматра да је традиционална кинеска наука потпуно другачија, али једнако важећи онтолошки систем.

Вежбе[уреди]

Поред своје моралне филозофије, Фалун Гонг се састоји од четири стојеће вежбе и једне седеће медитације. Вежбе се сматрају секундарним у односу на морално уздизање, иако је још увек суштинска компонента Фалун Гонг праксе култивације. [5] Прве вежбе, назване "Буда истеже хиљаду руку", имају за циљ да олакшају слободан проток енергије кроз тело и отворе меридијане. Друга вежба, "Фалун стојећи став", подразумева држање четири статичне позе - од којих свака подсећа на држање точка - на дужи период. Циљ ове вежбе је да "подстиче мудрост, повећава снагу, подиже ниво човека и јача божанске моћи". Трећи, "Продирање космичких екстрема", укључује три сета покрета, који имају за циљ да омогуће избацивање лоше енергије (нпр. Патогене или црне чи) и апсорпцију добре енергије у тело. Практиковањем ове вежбе, практикант тежи да очисти и очисти тело. Четврта вежба, "Фалун космичка орбита", тежи да слободно циркулише енергију по целом телу. За разлику од прве до четврте вежбе, пета вежба се изводи у седећем положају лотоса. Названа "Јачање наднаравних сила", то је медитација чија је намера да се одржи што је дуже могуће.

Фалун Гонг вежбе се могу практиковати појединачно или у групним поставкама, и могу се изводити у различитим временским периодима у складу са потребама и способностима индивидуалног практичара. Портер пише да се практиканти Фалун Гонг-а охрабрују да читају Фалун Гонг књиге и практикују његове вежбе на редовној основи, по могућности дневно. Фалун Гонг вежбе се практикују у групама у парковима, универзитетским кампусима и другим јавним просторима у преко 70 земаља широм света, а волонтери их бесплатно подучавају. Поред пет вежби, 2001. године уведена је још једна активност медитације која се зове "слање исправних мисли", која има за циљ да смањи прогон на духовној равни.

Пилот студија која је укључивала геномско профилисање шест Фалун Дафа практиканата показала је да су "промене у експресији гена [Фалун Гонг] практиканата за разлику од нормалних здравих контрола карактерисане појачаним имунитетом, смањењем ћелијског метаболизма и променом апоптотичких гена у корист брзо решавање упале. "

Поред постизања физичког здравља, многи будистички и таоистички медитациони системи теже да трансформишу физичко тело и негују разне натприродне способности (шентонг), као што су телепатија и божански вид. Расправе о наднаравним вештинама такође су истакнуте у оквиру кјуигонг покрета, а постојање ових вештина стекли су ниво прихваћености у кинеској научној заједници осамдесетих година. Учење Фалун Гонга држи да практиканти могу стећи наднаравне способности кроз комбинацију моралне култивације, медитације и вежби. Они укључују - али нису ограничени на - предзнање, видовитост, телепатију и божански вид (кроз отвор трећег ока или небеског ока). Међутим, Фалун Гонг наглашава да се ове моћи могу развити само као резултат моралне праксе. Према Давиду Овнбију, Фалун Гонг учи да "Понос у нечијим способностима, или жеља да се искаже, јесу трагови опасних везаности", а Ли упозорава своје следбенике да се не ометају трагањем за таквим моћима.

Друштвене праксе[уреди]

Вежбање Фалун Гонга у Торонту

Фалун Гонг се разликује од будистичке монашке традиције по томе што даје велики значај учешћу у секуларном свету. Од Фалун Гонг практиканата се тражи да одржавају редовне послове и породичне животе, да поштују законе својих влада и да им се налаже да се не дистанцирају од друштва. Изузетак је за будистичке монахе и монахиње, којима је дозвољено да наставе монашки живот док практикују Фалун Гонг.

Као део наглашавања етичког понашања, учења Фалун Гонг-а прописују строгу личну моралност за практиканте. Од њих се очекује да делују истинито, чине добра дела и понашају се са стрпљењем и толеранцијом када наиђу на потешкоће. На пример, Ли прописује да практикант Фалун Гонг-а мора "не ударити натраг када је нападнут, а не узвратити када је увређен." итд. Учење садржи наредбе против пушења и конзумирања алкохола, јер се оне сматрају зависностима које су штетне по здравље и менталну јасноћу. Практикантима Фалун Гонг-а забрањено је да убијају жива бића - укључујући животиње у сврху добијања хране - иако не морају бити вегетеријанци.

Поред ових ствари, практиканти Фалун Гонг-а морају напустити разне световне везаности и жеље. У току праксе култивације, ученик Фалун Гонг-а има за циљ да се одрекне тежње за славом, новчаним добитком, сентименталношћу и другим заплитањима. Лиова учења наглашавају празнину материјалних тежњи; иако се практиканти Фалун Гонг-а не охрабрују да напусте посао или избегну новац, од њих се очекује да одустану од психолошких везаности за те ствари. Слично томе, сексуална жеља и пожуда се третирају као везаности за одбацивање, али се од ученика Фалун Гонга и даље очекује да се удају и имају породице. Сви сексуални односи изван граница моногамног, хетеросексуалног брака сматрају се неморалним. Иако гејеви и лезбејке могу практиковати Фалун Гонг, за хомосексуално понашање се каже да ствара карму и стога се сматра да је неспојиво са циљевима праксе.

Фалун Гонг-ова козмологија укључује уверење да различите етничке припадности имају кореспонденцију са својим властитим небесима и да појединци мешовите расе губе неки аспект ове везе. Ипак, Ли тврди да постојање мешовите расе не утиче на душу неке особе, нити омета њихову способност да се култивишу. Пракса нема никакав формални став против међурасних бракова, а многи Фалун Гонг практиканти имају међурасну децу.

Фалун Гонг доктрина саветује против учешћа у политичким или друштвеним питањима.[6] Претерано занимање за политику се сматра приврженошћу светској моћи и утицају, а Фалун Гонг тежи трансценденцији таквих тежњи. Према Ху Пингу, "Фалун Гонг се бави само прочишћавањем појединца кроз вежбање, и не дотиче се друштвених или националних проблема. Није предложио или чак навео модел за друштвене промене. Многе религије ... настављају друштвене реформе ... али не постоји таква тенденција у Фалун Гонг-у. "[7]

Текстови[уреди]

Прва књига Фалун Гонг учења објављена је у априлу 1993. Названа је Кина Фалун Гонг, или једноставно Фалун Гонг, то је уводни текст који говори о кјуигонгу, Фалун Гонг-овом односу према будизму, принципима култивације и побољшању моралног карактера ( кинкинг). Књига такође пружа илустрације и објашњења вежби и медитације.[8]

Главни део учења је артикулисан у књизи Шуан Фалун, објављеној на кинеском језику у јануару 1995. године. Књига је подељена на девет "предавања", а заснована је на уређеним транскрипцијама разговора које је Ли дао широм Кине у претходне три године. Фалун Гонг текстови су од тада преведени на додатних 40 језика. Поред ових централних текстова, Ли је објавио неколико књига, предавања, чланака, књига поезије, који су доступни на веб страницама Фалун Гонг-а.

Фалун Гонг учења користе бројне непреведене кинеске религиозне и филозофске појмове, и често чине алузију на ликове и инциденте у кинеској народној књижевности и појмовима из кинеске популарне религије. Ово, у комбинацији са дословним преводилачким стилом текстова, који имитирају колоквијални стил Лијевих говора, може довести до тежег разумевања.

Симболи[уреди]

Јин и Јанг

Главни симбол праксе је Фалун (Дарма точак или Дармачакра на санскриту). У будизму, Дармачакра представља потпуност доктрине. "Окренути точак дарме" (Зхуан Фалун) значи проповедати будистичку доктрину, и то је наслов главног текста Фалун Гонга. Упркос позивању будистичког језика и симбола, кола права која се схватају у Фалун Гонг-у имају различите конотације и држе се да представљају универзум.[9] Представљен је амблемом који се састоји од једног великог и четири мала (супротна од казаљке на сату) симбола свастике, који представљају Буду, и четири мала Таији (јин-јанг) симбола таоистичке традиције.

Период завршетка Дарме[уреди]

Ли поставља своје учење о Фалун Гонг-у усред "периода завршетка Дарме" (Мо Фа, 末法), описаног у будистичким списима као доба моралног пропадања, када би требало исправити будистичка учења. Садашња ера описана је у учењима Фалун Гонга као период "Фа исправљања" (шенгфа, који би се могао превести и као "исправити дарму"), време космичке транзиције и обнове. Процес исправљања Фа неопходан је због моралног пропадања и дегенерације живота у универзуму, а у контексту након 1999. године, прогон Фалун Гонга од стране кинеске владе се сматрао видљивим симптомом тог моралног пропадања. Кроз процес исправљања Фа, живот ће бити промењен у складу са моралним и духовним квалитетом сваког, са добрим људима који ће бити спашени и уздижући се на више духовне равни, а лоши ће бити елиминисани или одбачени. У овој парадигми, Ли преузима улогу исправљања Дарме ширењем својих моралних учења.

Неки научници, као што су Мариа Циа Шанг и Сусан Палмер, описали су Лиову реторику о "исправљању Фа" и пружању спасења "у последњем периоду последњег пустошења", као апокалиптику. Међутим, Бењамин Пенни, професор кинеске историје на Аустралијском националном универзитету, тврди да је учење Лија боље схваћено у контексту "будистичког појма циклуса Дарме или будистичког закона". Ричард Гунде напомиње да, за разлику од апокалиптичких група на Западу, Фалун Гонг се не фиксира на смрт или на крај света, и уместо тога "има једноставну, безопасну етичку поруку". Ли Хонгзи не говори о "времену рачунања", и одбацио је предвиђања предстојеће апокалипсе у својим учењима. [10]

Категоризација[уреди]

Фалун Гонг је вишеструка дисциплина која значи различите ствари за различите људе, почевши од низа физичких вежби за постизање бољег здравља и праксе само-трансформације, до моралне психологије и систерма новог знања. Студенти и новинари су усвојили различите термине и класификације при описивању Фалун Гонга, неке више прецизније од других.

У културном контексту Кине, Фалун Гонг је генерално описао као систем кјуигонга, или врсте „култивационе праксе“ (xiulian). Култивација је кинески термин који описује процес којим појединац настоји доћи до духовног савршенства, често кроз физичко и морално условљавање. Различити облици култивације су пронађени кроз кинеску историју, обухватајући будистичку, таоистичку и конфучијанску традицију. [11] Бенџамин Пени пише: „Најбољи начин да се опише Фалун Гонг је као систем култивације. Култивациони системи су били део кинеског живота најмање 2.500 година. “ Кјуигонг вежбе се могу разумети и као део шире традиције „праксе култивације“.[11]

На западу Фалун Гонг се често класификује као религија заснована на основу својих теолошких и моралних учења. Тиче се духовне култивације, трансформације и опсежности Светог писма. Групе за људска права извештавају о прогону Фалун Гонга као кршења верске слободе и у 2001, Фалун Гонгу је дата награда Међународне верске слободе из Куће слободе.[11] Међутим и сами Фалун Гонг практичари су некада порекли ову поделу. Ово одбијање се одражава релативно уску дефиницију „религије“ (zongjiao) у савременој Кини. Према Дејвииду Овнбају, релгија у Кини је дефинисана још од 1912 да би се односила на „светско-историјске вере“ које имају „добро развијене институције, свештенство и текстилну традицију", односно: Будизам, Таоизам, Ислам, Протестантизам и Католицизам.[12] Фалун Гонгу недостају ове особине: немање храмова, обреда обожавања, свештенства или формалне хијарархије. Штавише, ако би се Фалун Гонг сам описивао као кинеска религија, вероватно би позвао на непосредно забрањивање. Без обзира на ове историјске и културне околности, пракса је често описана као део кинеске религије.

Иако се често спомиње у новинарској литератури, Фалун Гонг не задовољава дефиницију „секте“ или „култа“. Секта је генерално описана као грана или деноминација успостављеног система веровања или главне цркве. Иако се Фалун Гонг ослања на обе и Будистичке и Таостичке идеје и терминологију, он тврди да нема директе везе или родне конекције са тим религијама. Социолози сматрају секте као ексклузивне групе које постоје унутар јасно дефинисаних граница, са ригорозним стандардима за пријем и строгим везама. Ипак, као што је приметио Ноа Портер, Фалун Гонг не дели ове особине: нема јасно дефинисане границе и свако може да их практикује. Черис Шун-Чинг Чан такође пише да Фалун Гонг „категорички није секта“, његови практичари не прекидају везе са световним друштвом, „слободно је структурисан са учесталим чланством и толеранцијом према другим организацијама и верама.“ и више се тиче личног него колективног веровања.

Организација[уреди]

Као ствар доктринског значаја, Фалун Гонг је замишљен као „безобличан“, који има мало или нимало материјалне или званичане организације. Практичари Фалун Гонга не могу скупљати новац или наплаћивати накнаде, спроводити исцељења или подучавати или тумачити доктрину за друге. Нема администратора или званичника пракси, нема система чланства, нити цркава или физичких места за богослужења. У одсуству чланства или иницирања ритуала, практичари Фалун Гонга могу бити сви који се одлуче идентификовати као такви. Студенти су слободни да учествују у пракси и да прате учења колико год желе и практичари не упућују друге на то у шта да верују или како да се понашају.

Духовни ауторитет је стечен искључиво у учењу оснивача Лија Хонгција.[13] Међутим, организационо Фалун Гонг је децентрализован и локалним огранцима и асистентима се не дају посебне привилегије, ауторитативност или звања. Волонтерски „асистенти“ или „контакти“ не поседују ауторитет над другим практичарима, без обзира колико дуго они практиковали Фалун Гонг. Ли-ов духовни ауторитет у пракси је апсолутан, а ипак организација Фалун Гонга делује против тоталистичке контроле, а Ли не интервенише у приватне животе практичара. Практичари Фалун Гонг имају мало или нимало контакта са Ли-јем, осим кроз проучавање његовог учења. Не постоје хијарархија у Фалун Гонг-у да би се спровело православље и мало или нимало нагласка је на догматској дисциплини; једина ствар која је наглашена је потреба за строгим моралним понашањем, према Крегу Бургофу, професору религијских студија.[14] У мери у којој се организација постиже у Фалун Гонг, она се остварује путем глобалне, умрежене и углавном виртуалне оnline заједнице. Конкретно, електронска комуникација, и-мејл листе и збирке веб сајтова су примарно средство координације активности и ширења учена Лија Хонхгција. Изван континенталне Кине, мрежа добровољних „контакт особа“ регионалних Фалун Дафа асоцијација и универзитетских клубова, постоји у око 80 земаља. Ли Хонгцијева учења се принципијално шире путем интернета. У већини средње велихих и великих градова, Фалун Гонг практичари организују редовне групе медитације или студијске сесије у којима практикују Фалун Гонг вежбе и читају Ли Хонгцијеве текстове. Сесије за вежбање и медитацију су описани као неформалне групе практичара који се окупљају у јавним парковима, обично у јутарним часовима, на сат до два сата. Групне студијске сесије се обично одржавају у вечерњим сатима у приватним резиденцијама или универзитетским или средњошколским учионицама и како их описује Дејвид Овнбај: „Најближа ствар редовном искуству окупљања“ које нуди Фалун Гонг. Појединци који су превише заузети, изоловани, или који једноставно више воле усамљеност, могу изабрати приватне сесије. Када треба да се покривају трошкови (као на пример трошкови за изнајмљивање објеката за велике конференције), трошкове сносе само номиновани или релативно богати појединци који су чланови заједнице.

Организација унутар Кине[уреди]

Године 1993. Фалун Дафа истраживачко друштво са седиштем у Пекингу, је прихваћено као огранак Државног истраживачког друштва Кина Кигонг (CQRS), који је надгледао администрацију разних кјуигонг школа у земљи и који је спонзорисао активности и семинаре. Према захтевима CQRS-а, Фалун Гонг је организован у националну мрежу асистентских центара, „главних станица“, „огранака“, „станица за вођење“ и локалних сајтова за праксу, која огледа структуру кјуигонг друштва или чак саме Комунистичке партије.[15] Асистенти Фалун Гонг-а су били само-одабрани волонтери који су подучавали вежбе, организовали догађаје и ширили нове списе Ли-ја Хонгција. Фалун Дафа истраживачко друштво је пружило савете струдентима о техникама медитације, преводилачким услугама и координацији праксе широм земље.

Након одласка из CQRS-a 1996. године, Фалун Гонг је био под појачаном контролом од стране власти и реаговао је усвајањем децентрализираније и лабаве организационе структуре. 1997. године, Фалун Дафа истраживачко друштво је формално распуштено, заједно са регионалним „главним станицама“. Ипак, практичари су наставили да се организују сами на локаним нивоима, повезани путем електронске комуникације, међуљудских мрежа и сајтова групних вежби. И Фалун Гонг извори и извори кинеске владе тврдили су да је до 1999. године било око 1.900 „станица за вођење“ и 28.263 локалних Фалун Гонг сајтова за вежбање широм земље, иако се не слажу око обима вертикалне координације међу овим организационим јединицама. Као одговор на прогон који је започео 1999. године, Фалун Гонг је био потиснут под земљу, организациона структура је постала још неформалнија у Кини, а интернет је имао предност као средство повезивања практичара.

Након прогона Фалун Гонга 1999. године, кинеске власти су настојале приказати Фалун Гонг као хијарархијску и добро финансирану организацију. Џејмс Тонг пише да је било у интересу владе да прикаже Фалун Гонг као високо организован, како би оправдао своју репресију над групом: „Што се Фалун Гонг може више организовати, то је више оправдана репресија режима у име друштвеног поретка.“ Он је закључио да партијске тврдње немају „Ни унутрашње ни спољашње поткрепљујуће доказе“ и да упркос хапшењу и контроли, власти се никада нису „кредибилно супротставиле Фалун Гонговим побијањима.“[16]

Демографија[уреди]

Пре јула 1999. године, званичне процене наводе да је бројчано Фалун Гонг практиканата било 70 милиона у целој земљи, што се може упоредити са чланством у Комунистичкој парији. До тренутка прогона 22. јула 1999. године, већина кинеских владиних бројева је изјавила да је популације Фалун Гонга било између 2 и 3 милиона, иако су неке публикације задржале процену од 40 милиона. Други извори процењују да је популација Фалун Гонга у Кини достигла врхунац од између 10 и 70 милиона практичара. Број практичара Фалун Гонга који га још увек практикују у Кини данас је тешко потврдити, иако неки извори процењују да десетине милиона људи наставља практиковати приватно.

Демографска истраживања спроведена у Кини 1998. године установила су популацију која је углавном била женска и постарија. Од 34.351 анкетираних Фалун Гонг практичара, 27% су били мушкарци и 73% жене. Само 38% је било испод 50 година. Фалун Гонг је привукао читав низ других појединаца, од младих студената до бирократа, интелектуалаца и страначких званичника. Истраживања у Кини из 1990-их открила су да је између 23-40% практичара поседовало универзитетске дипломе на вишој школи или факултету- неколико пута више од опште популације.

Фалун Гонг практикују десетине, а можда и стотине хиљада људи изван Кине, са највећим заједницама на Тајвану и северноамеричким градовима са великом кинеском популацијом, као што су Њујорк и Торонто. Демографска истраживања Палмера и Овнбаја у овим заједницама установила су да је 90% практичара етнички Кинеза. Просечна старост је била отприлике 40 година. Међу испитаницима, 56% су биле жене и 44% мушкарци; 80% њих било је у браку. Испитивања су показала да су испитаници високо образовани: 9% је поседовало докторате, 34% су магистрилали, а 24% је имало диплому. [17]

Најчешћи разлози за привлачење Фалун Гонг-а били су интелектуални садржај, вежбе култивације и здравствене бенефиције. Не-кинески Фалун Гонг практичари имају тенденцију да се уклапају у профил „духовних тражиоца“- људи који су пробали разне кјугонг, јога или религијске праксе пре него што су пронашли Фалун Гонг. Према речима Ричарда Мадсена, кинески научници са докторатима са престижних америчких универзитета који практикују Фалун Гонг, тврде да је модерна физика (на пример теорија суперструна) и биологија (посебно функција Пинеалне жлезде) пружају научну основу за њихова уверења. Са њихове тачке гледишта: „Фалун Дафа је знање, а не религија, нови облик науке, пре него вере.“[18]

Историја унутар Кине[уреди]

1992-1996.[уреди]

Ли Хонгци је представио Фалун Гонг јавности 13. маја 1992. године у Чангчуену, у провинцији Јилин. Неколико месеци касније, у септембру 1992. године, Фалун Гонг је примљен као огранак кјуигонг-а под управом Кининог Кјугонг научног истраживачког друштва (CQRS). Ли је био познат као кјуигонг мајстор и био је овлашћен да проучава своју праксу широм земље. Као и многи Кјуигонг мајстори у то време, Ли је обилазио велике градове у Кини од 1992. до 1994. како би учио праксу. Он је добио бројне награде од стране владиних организација PRC-а.

Према Дејвиду Овнбају, професору историје и директору Центра за источно-азијске студије на Универзитету Монтреал, Ли је поставио „инстант звезда кјуигонг покрета“, а влада је прихватила Фалун Гонг као делотворно средство за смањење трошкова здравствене заштите, промовисања кинеске културе и побољшање јавног морала. У децембру 1992. године, на пример, Ли и неколико Фалун Гонг ученика су учествовали на Азијском сајму здравља у Пекингу, где је наводно „добио највише похвале (од било које кјуиконг школе) на сајму и постигао врло добре резултате“, како говори организатор сајма. Догађај је помогао да се учврсти Ли-јева популарност, а новинарски извештаји о Фалун Гонг-овим лековитим способностима су се проширили. Године 1993. публикација Министарства за јавну безбедност похвалила је Ли-ја због „промовисања традиционалних врлина кинеског народа за борбу против криминала, у очувању друштвеног поретка и безбедности, и у промовисању исправности у друштву.“

Фалун Гонг се разликовао од других кјуиконг група у свом нагласку на морал, ниске трошкове и здравствене бенефиције. Брзо се проширила преко чисте речи, привлачећи широк спектар практичара из свих сфера живота, укључујући бројне чланове Комунистичке партије Кине.

Од 1992. до 1994. Ли је наплаћивао накнаде за семинаре које је одржавао широм Кине, иако су таксе биле знатно ниже од оних у конкурентским кјуигонг праксама, а локалне кјуигонг асоцијације су добијале значајан удео. Ли је оправдао таксе као неопходне за покривање путних трошкова и других трошкова, а у неким случајевима је и донирао зарађени новац у добротворне сврхе. 1994. године Ли је потпуно престао наплаћивати накнаде, након чега је прописао да се Фалун Гонг увек мора подучавати бесплатно, а његова учења су доступна без наплате (укључујући и онлине). Иако неки посматрачи верују да је Ли идаље зарађивао значајне приходе од продаје Фалун Гонг књига, други оспоравају ово, наводећи да је већина Фалун Гонг књига у оптицају била копија. Објављивањем књига Фалун Гонг и Зхуан Фалун, Ли је своја учења направио широко доступним. Зхуан Фалун, објављен је у јануару 1995. године на Церемонији откривања одржаној у аудиторијуму Министарства за јавну безбедност, постао је бестселер у Кини.

Године 1995. кинеске власти су почеле да траже да Фалун Гонг учврсти своју организациону структуру и везе са страначком државом. [19]Лију су се обратили Кинески национални спортски одбор, Министарство јавног здравља и Кинеској кјуигонг асоцијација за научна истраживања како би заједнички успоставили Фалун Гонг асоцијацију. Ли је ту понуду одбио. Исте године CKRS је издао нову уредбу којом се налаже да све кјуигонг деноминације оснују органак Комунистичке партије што је Ли поново одбио. Напетости су се наставиле између Лија и CKRS-а 1996. године. Суочен са порастом популарности Фалун Гонг-а који се великим делом приписивао ниским трошковима, кјуигонг мајстори који су се надметали, оптужили су Лија да их поткрађивао. Према Шектеру, кјуигонг друштво којем су Ли и други кјуигонг мајстори припадали, питало је Ли-ја да наплаћује своју школарину, али је Ли нагласио потребу да учење буде бесплатно.

У марту 1996, као одговор на растућа неслагања, Фалун Гонг се повукао из CKRS-а, након чега је функционисао изван званичне санкције државе. Представници Фалун Гонг-а су покушали да се региструју код других владиних ентитета, али су били одбијени. Ли и Фалун Гонг су тада били изван круга личних односа и финансијских размена кроз које су мајстори и њихове кјуигонг организације могли пронаћи место унутар државног система, као и заштиту коју си им пружали.

1996-1999.[уреди]

Одлазак Фалун Гонг-а из државног CKRS-а представљао је највећу промену ставова владе према кјуигонг пракси. Како су критичари кјуигонг-а у власти постојали све утицајнији, власти су почеле да покушавају да обуздају раст и утицај ових група, од којих су неке скупиле десетине милиона следбеника. Средином 90-их државни медији су почели објављивати критичне чланке за кјуигонг.

Фалун Гонг је у почетку био заштићен од свих већих критика, али је након повлачења из CKRS-а у марту 1996. године изгубио ту заштиту. 17. јуна 1996, Guangming daily, утицајан државни лист, објавио је полемику против Фалун Гонга у којој је његов централни текст Зхуан Фалун, описан као пример феудалног празноверја. Написано је да је историја човечанства: „борба између науке и сујеверја“ и позвала је кинеске издаваче да не штампају „псеудо-научне књиге превараната“. Чланку је следило још најмање двадесет у новинама широм земље. Убрзо након тога, 24. јула, централно одељење за пропаганду забранило је свако објављивање Фалун Гонг књига (иако забрана није била доследно спроведена). Државна будистичка асоцијација Кине је такође почела са критикама Фалун Гонга, позивајући будистичке лаике да не прихватају ову праксу.

Догађаји су били важан изазов за Фалун Гонг, и то онај који практичари нису узимали олако.[20] Хиљаде Фалун Гонг следбеника писало је Guangming daily-u и CKRS-у како би се жалили против тих мера, тврдећи да су прекршили Ху Иаобангову Троструко не директиву из 1982, која је забранила медијима да охрабрују или критикују кјуигонг праксу. У другим случајевима, Фалун Гонг практичари су организовали мирољубиве демонстрације испред медија или канцеларија локалних власти како би захтевали повлачење перцепције неправедног извештавања.

Полемика против Фалун Гонга била је део већег покрета који се супротставља кјуигонг организацијама у државним медијима. Иако Фалун Гонг није био једина мета критике медија, нити једина група која је протестовала, њихов је био најмобилизиранији и најтврђи одговор. Многи од Фалун Гонг протеста против негативних медијских приказа били су успешни, што је резултирало повлачењем неколико новинских прича које су критиковале ту праксу. Ово је допринело уверењу практичара да су медијске тврдње против њих лажне или претеране и да је њихов став био оправдан.

У јуну 1998, Хе Зуоксиу, отворени критичар кјуигонга и жестоки бранитељ марксизма, појавио се у емисији на телевизији у Пекингу и отворено омаловажавао кјуигонг групе, посебно спомињући Фалун Гонг. Фалун Гонг практчари су реаговари мирним протестима и лобирањем станице за повлачење. Известиоц који је одговоран за програм наводно је отпуштен, а програм који је погодан Фалун Гонг-у емитован је неколико дана касније. Фалун Гонг практичари су такође демонстрирали на 14 других медија.

Године 1997. Министарство јавне безбедности покренуло је истрагу о томе да ли Фалун Гонг треба сматрати ксие јиао (邪教, "херетичко учење"). У извештају се закључује да "до сада није дошло до доказа". Наредне године, међутим, 21. јула 1998. године, Министарство јавне безбедности је издало документ бр. 555, "Обавештење о истрази Фалун Гонга". У документу се тврди да је Фалун Гонг "херетичко учење" и да се мора покренути нова истрага како би се тражили докази у прилог закључку. Фалун Гонг практичари су пријавили да су телефонске линије прислушкиване, да су куће претраживане и претресане, те да су Фалун Гонг вежбалишта поремећена од стране агената јавне безбедности.

У овом временском периоду, чак и када су критике у кјуигонгу и Фалун Гонгу постављене у неким круговима, пракса је задржала одређени број истакнутих присталица у влади. Године 1998. Киао Ши, недавно пензионисани председник сталног комитета Националног народног конгреса, покренуо је властиту истрагу Фалун Гонг-а. Након вишемесечних истрага, његова група је закључила да "Фалун Гонг има стотине користи за кинески народ и Кину, и да нема нити један лош учинак." У мају исте године, кинеска Национална спортска комисија покренула је властито истраживање Фалун Гонг-а. На основу интервјуа са више од 12.000 Фалун Гонг практичара у провинцији Гуангдонг, они су изјавили да су "уверени да су вежбе и ефекти Фалун Гонг-а одлични. Учинила је изванредан износ за побољшање стабилности и етике друштва".

Оснивач ове праксе, Ли Хонгци, био је углавном одсутан из земље током периода растућих тензија са владом. У марту 1995. Ли је напустио Кину како би први пут подучавао своју праксу у Француској, а затим и у другим земљама, а 1998. године добио је стално пребивалиште у Сједињеним Америчким Државама.[21]

До 1999. године, према проценама Државне спортске комисије, у Кини је било 70 милиона Фалун Гонг практичара. Анонимни службеник Кинеске националне комисије за спорт, у овом тренутку је цитиран у интервјуу за US NEWS и WORLD REPORT нагађајући да ако би 100 милиона пратило Фалун Гонг и друге облике кјуигонга, дошло би до драматичног смањења трошкова здравствене заштите и да је премијер Цу Ронгџи веома срећан због тога.

Тјенђин и Цонгнанхаји протести[уреди]

Крајем деведесетих година, однос Комунистичке партије према растућем покрету Фалун Гонга постао је све напетији. Извештаји о дискриминацији и надзору од стране Бироа за јавну безбедност су ескалирали, а Фалун Гонг практичари су рутински организовали демонстрације у којима су реаговали на медијске чланке које су сматрали неправедним. Конфликтне истраге које је покренуло Министарство за јавну безбедност, са једне стране, и Државна спортска комисија и Киао Ши, са друге стране, говорили су о неслагањима међу кинеским елитама о томе како да схвате растућу праксу.

У априлу 1999. године објављен је чланак који је критиковао Фалун Гонг у часопису Млади читач Универзитета Тјенђин. Чланак је написао физичар Хе Зуоксиу који је, како напомињу Портер и Гутман, рођак члана Политбироа и секретара јавне безбедности Луо Гана. У чланку се наводи кјуигонг, а посебно Фалун Гонг, као сујеверан и штетан за младе. Фалун Гонг практиканти су одговорили тако што су покупили канцеларије новина тражећи повлачење чланка. За разлику од прошлих случајева у којима су Фалун Гонг протести били успешни, 22. априла демонстрације у Тјенђану су прекинуте доласком триста полицајаца. Неки од практиканата су претучени, а четрдесет и пет ухапшено. Другим Фалун Гонг практикантима је речено да, ако желе да уложе жалбу даље, треба да се позабаве са Министарством јавне безбедности и оду у Пекинг да се жале.

Фалун Гонг заједница је брзо мобилисала одговор, а ујутру 25. априла, више од 10.000 практиканата се окупило у близини централне апелационе канцеларије како би захтевали окончање ескалације узнемиравања против покрета и затражили ослобађање практиканата Тјанђина. Према Бенџамину Пенију, практиканти су тражили задовољење од руководства земље одласком на њих (на вежбе) и, "иако врло тихо и пристојно, јасно стављајући до знања да се с њима не би требало поступати тако опако". Новинар Итан Гутман очекивао их је и окупио практиканте на улици Фуиоу испред комплекса владе Цонгнанхаија. Седели су или читали тихо на тротоарима око Цонгнанхаија.[22]

Пет представника Фалун Гонг-а састало се с премијером Зху Ронгџијем и другим високим званичницима како би преговарали о резолуцији. Представници Фалун Гонга су били уверени да режим подржава физичке вежбе за побољшање здравља и да се Фалун Гонг не сматра анти-владиним. По достизању ове резолуције, гомила Фалун Гонг демонстраната се распршила.

Генерални секретар странке Јианг Цемин био је упозорен на демонстрацију члана Политбироа ЦПЦ Луо Гана и наводно је био љут због дрскости демонстрација - највећег од протеста на Тргу Тјенанмен десет година раније. Јианг је позвао на одлучну акцију у циљу сузбијања те групе и наводно је критиковао премијера Зхуа што је "превише мекан" у свом решавању ситуације. Те вечери, Јианг је написао писмо у којем је назначио своју жељу да види Фалун Гонг "поражен". У том писму, Јианг је изразио забринутост због величине и популарности Фалун Гонга, а посебно због великог броја високих чланова Комунистичке партије пронађених међу Фалун Гонг практикантима. Он је указао на могућност да стране снаге стоје иза протеста Фалун Гонга (оснивач те праксе, Ли Хонгци, емигрирао је у Сједињене Државе) и изразио забринутост због коришћења интернета за координацију демонстрација великих размера. Јианг је такође наговестио да је морална филозофија Фалун Гонга у супротности са атеистичким вредностима марксистичко-лењинизма и да је стога представљала облик идеолошке конкуренције.

Јанг је сматран од стране Фалун Гонга кап лично одговоран за ову одлуку да се прогони Фалун Гонг.[23] Пирман је навео разлоге као што је сумња на личну љубомору на Ли Хонгција; Саих указује на Јиангову љутњу на широко распрострањену привлачност Фалун Гонга и идеолошку борбу као узроке сламања које је уследило. Вили Ву-Лап Лам сугерише да је Јиангова одлука да сузбије Фалун Гонг повезана са жељом да се учврсти његова власт у Политбироу. Према Хјуман Рајц Воч, лидери Комунистичке партије и владајућа елита били су далеко од уједињења у својој подршци репресији.

Прогон[уреди]

Дана 20. јула 1999, снаге безбедности су отеле и привеле на хиљаде Фалун Гонг практиканата које су идентификовали као вође. Два дана касније, 22. јула, Министарство цивилних послова НР Кине је забранило Фалун Дафа истраживачком друштву као илегалну организацију "која се бави илегалним активностима, заговарањем сујевјерја и ширењем заблуда, хушкањем људи, потицањем и стварањем поремећаја и угрожавањем социјалне стабилности". Истог дана, Министарство за јавну безбедност издало је циркулар који забрањује грађанима да практикују Фалун Гонг у групама, поседујући Фалун Гонг-ова учења, приказујући Фалун Гонг транспаренте или симболе, или протестујући против забране. Кампања која је уследила имала је за циљ "искоренити" групу кроз комбинацију пропаганде, затварања и присилне реформе практиканата, што је понекад резултирало смрћу. У октобру 1999. године, четири месеца након забране, створен је закон који забрањује "хетеродоксне религије" и осуђује Фалун Гонг акте на затворске казне. Процењује се да је на стотине хиљада затворено ван судског поступка, а практиканти у притвору су наводно подвргнути присилном раду, психијатријском злостављању, мучењу и другим методама реформи мисаоног размишљања у рукама кинеских власти. Комисија за Кину наводи да процењује да се половина популације кинеске радне снаге за трансформацију састоји од Фалун Гонг практиканата.

Истраживач Итан Гутман процењује да Фалун Гонг представља у просеку 15 до 20 % укупне популације "лаогаи", што укључује трансформације кроз радне логоре, као и затворе и друге облике административног притвора. Бивши заточеници система радних логора пријавили су да су Фалун Гонг практиканти једна од највећих група затвореника; у неким радним логорима и затворским установама, они чине већину заточеника и често се каже да примају најдуже казне и најгори третман. Извештај Амнести интернешнела из 2013. о камповима за реедукацију радне снаге показао је да су Фалун Гонг практиканти "чинили у просеку од једне трећине до неких случајева 100 процената укупног становништва" одређених логора. Према речима Џонсона, кампања против Фалун Гонга протеже се на многе аспекте друштва, укључујући медијске апарате, полицијске снаге, војску, образовни систем и радна места. Ван-уставно тело, "Канцеларија 610" је створена да "надгледа" напор. Хјуман Рајтс Воч (2002) је приметио да су породице и радна места позвани да сарађују са владом.[24]

Спекулације о образложењу[уреди]

Страни посматрачи покушали су да објасне разлог странке за забрану Фалун Гонг-а као последицу разних фактора. Међу њима су Фалун Гонг-ова популарност, кинеска историја квази-религиозних покрета који су се претворили у насилне побуне, његову независност од државе и одбијање да се ослањају на партијску линију, унутрашњу политику моћи унутар комунистичке партије - и Фалун Гонг-ов морални и духовни садржај, то је у супротности са аспектима званичне марксистичке идеологије. 610 Организација канцеларије у Кини. Новинска агенција Ксинхуа, званична новинска организација Комунистичке партије, изјавила је да је Фалун Гонг "против Комунистичке партије Кине и централне владе, проповеда идеализам, теизам и феудално празноверје". Ксинхуа је такође тврдила да "принцип истине, љубазности и стрпљења који проповеда [Фалун Гонг] нема ништа заједничко са социјалистичким етичким и културним напретком који тежимо да постигнемо", и тврдио је да је потребно сломити Фалун Гонг да сачува "авангардну улогу и чистоћу" Комунистичке партије.

Други чланци који се појављују у државним медијима у првим данима и недељама забране су тврдили да Фалун Гонг мора бити поражен јер је његова "теистичка" филозофија у супротности са марксистичко-лењинистичком парадигмом и секуларним вредностима материјализма. Вили Во-Лап Лам пише да је кампања Јианг Земина против Фалун Гонга можда коришћена за промовисање лојалности самом себи; Лам цитира једног страначког ветерана који каже "ослобађајући покрет у стилу Мао-а [против Фалун Гонга], Јианг присиљава старије кадрове да се обавежу на његову линију." Вашингтон Пост је известио да извори указују да сви стални комитети Политбироа не деле Јиангов став да Фалун Гонг треба искоренити, али Џејмс Тонг сугерише да није било значајног отпора Политбироа. Хјуман Рајтс Воч примећује да репресија над Фалун Гонгом одражава историјске напоре Комунистичке партије Кине да искорени религију, за коју влада верује да је инхерентно субверзивна. Нерегистроване религије које су изван организација које су санкционисане од стране државе су подложне потискивању. Глоуб енд Мејл је написао: "... свака група која није под контролом Партије је претња". Стрит Џурнал је написао да се странка осећа све више угрожена било којим системом веровања који оспорава његову идеологију и има способност да се организује. Да је Фалун Гонг, чији систем веровања представљао оживљавање традиционалне кинеске религије, практиковао велики број припадника Комунистичке партије и припадника војске, сматра се посебно узнемирујућим за Јианг Земина; према Јулији Чинг, "Јианг прихвата претњу Фалун Гонга као идеолошку: духовна уверења против милитантног атеизма и историјског материјализма. Он је желео да очисти владу и војску од таквих уверења." Јуежи Жао указује на неколико других фактора који су можда довели до погоршања односа између Фалун Гонга и кинеске државе и медија. То је укључивало сукобе унутар кигонг-кинеског естаблишмента, утицај Кигонг противника међу лидерима Комунистичке партије и борбе од средине 1996. до средине 1999. између Фалун Гонг-а и кинеске елите над статусом и третманом покрета. Фалун Гонг практиканти су успоставили "идентитет отпора" - један који се супротставља превладавајућим потрагама за богатством, моћи, научном рационалношћу и "целим системом вредности повезаним с кинеским пројектом модернизације". У Кини је пракса представљала аутохтону духовну и моралну традицију, покрет за културну ревитализацију, и изазивала је оштар контраст у односу на "марксизам с кинеским карактеристикама".

Вивиене Шу исто тако пише да је Фалун Гонг представио свеобухватан изазов легитимности Комунистичке партије. Шу тврди да су кинески владари историјски своју легитимност извукли из тврдње да имају ексклузивну везу са "Истином". У империјалној Кини, истина се заснивала на конфучијанској и таоистичкој космологији, где је у случају Комунистичке партије истина представљена марксистичко-лењинизмом и историјским материјализмом. Фалун Гонг је оспорио марксистичко-лењинистичку парадигму, оживљавајући разумевање засновано на традиционалнијим будистичким или таоистичким концепцијама. Давид Оунби тврди да је Фалун Гонг такође оспорио хегемонију Комунистичке партије над кинеским националистичким дискурсом: "[Фалун Гонгова] евокација другачије визије кинеске традиције и њене савремене вредности сада је толика претња држави и странцима јер им ускраћује право дефинисати значење кинеског национализма, а можда и Кинескости. " Марија Чанг је приметила да је од свргавања династије Кин "миленијумски покрети дубоко утицали на ток кинеске историје", кумулирајући се у кинеским револуцијама из 1949. године, које су довеле кинеске комунисте на власт. Патси Ран (2002) описује парадигму конфликта између кинеских секташких група и владара које често изазивају. Према Рану, историја ове парадигме сеже до колапса династије Хан: "Узорак владајуће моћи који је будно пазио на секташке групе, понекад угрожене од њих, понекад подижући кампање против њих, почео је већ у другом веку и наставио се током династичког периода, кроз Мао еру и у садашњост."

Програм конверзије[уреди]

Према речима Џејмса Тонга, режим је имао за циљ и принудно распуштање деноминације Фалун Гонга и "трансформацију" практиканата.[25] трудећи се да се одрекну својих веровања и "трансформишу" своје мисли. Полицајци су и самовољно продужавали услове, док су неки практиканти имали двосмислене оптужбе против њих, као што су "нарушавање друштвеног поретка", "угрожавање националне сигурности" или "поткопавање социјалистичког система". Према Бејеском, већина дуготрајних Фалун Гонг заточеника се административно процесуира кроз овај систем уместо система кривичног правосуђа. По завршетку њихових ре-едукативних реченица, они практиканти који су одбили да се одрекну су затим били затворени у "центре за правно образовање" које су успоставиле покрајинске власти да "трансформишу умове". Велики део програма за конверзију се ослањао на технике индоктринације и реформи мишљења у Мао стилу, где су Фалун Гонг практиканти били организовани да гледају анти-Фалун Гонг телевизијске програме и уписују се на студије марксизма и материјализма.

Традиционални марксизам и материјализам били су главни садржај сесија. Гао Ронгронг, Фалун Гонг практикант из провинције Лиаонинг, наводно је мучен до смрти у притвору 2005. године. Слика процеса конверзије коју спонзорише влада наглашава психолошко убеђивање и разне технике "меког продавања"; ово је "идеална норма" у извештајима режима, према Тонгу. Фалун Гонг извештаји, с друге стране, описују "узнемирујуће и злобне" облике присиле против практиканата који се не одрекну својих уверења. Према Тонгу, 14.474 случајева су класификована по различитим методама тортуре (Фалун Гонг агенције документују преко 63.000 појединачних случајева мучења). Међу њима су случајеви тешких премлаћивања; психолошке муке, телесно кажњавање и принудна интензивна, тешка и тешка радна места; самица у склоним условима; "термичка обрада", укључујући паљење и замрзавање; електрични шокови испоручени на осетљиве делове тела који могу довести до мучнине, грчева или несвестице; "девастативно" присилно храњење; лепљење бамбусових трака у нокте; лишавање хране, спавања и коришћења тоалета; силовање и силовање банди; гушење; и претње, изнуде и престанак радног односа и статуса студената.

Чини се да се случајеви могу проверити, а велика већина их идентификује (1) практичара, често с годинама, занимањем и пребивалиштем; (2) време и место где се наводна злоупотреба догодила, све до нивоа округа, општине, села, а често и одређене затворске установе; и (3) имена и редове наводних починилаца. Многи такви извештаји укључују листе имена сведока и описе повреда, каже Тонг. Објављивање "упорног злостављања, често бруталног понашања именованих појединаца са њиховим званичним називом, местом и временом мучења" указује на то да не постоји званична воља да се прекину и одустану од таквих активности.

Смрти[уреди]

Због потешкоћа у потврђивању извештаја о смртним случајевима мучења у Кини, процене о броју Фалун Гонг практиканата убијених у прогону увелико варирају. Њујорк Тајмс је 2009. године објавио да су, према групама за људска права, репресије тражиле "најмање 2.000" живота.[26] Амнести Интернешнел саопштио је да је најмање 100 Фалун Гонг практиканата наводно умрло у календарској 2008. години, било у притвору или убрзо након њиховог пуштања на слободу. Фалун Гонг извори су документовали преко 3.700 смрти. Истраживачки новинар Ејtан Гутман процењује да је од 2000. до 2008. године 65.000 убијених Фалун Гонг-а за њихове органе на основу опсежних интервјуа, док су истраживачи Дејвид Килгоур и Дејвид Матас известили да је "извор 41.500 трансплантата за шестогодишњи период од 2000. до 2005. године необјашњен". Кинеске власти не објављују статистичке податке о Фалун Гонг практикантима убијеним усред напада. У појединачним случајевима, међутим, власти су негирале да су смртни случајеви у притвору због мучења.

Узимање органа[уреди]

Године 2006, појавиле су се тврдње да је велики број Фалун Гонг практиканата убијен да би се снабдела кинеском индустријом за пресађивање органа. Ови наводи потакнули су истрагу бившег канадског државног секретара Дејвида Килгоура и адвоката за људска права Дејвида Матаса. Извештај Килгоур-Матас објављен је у јулу 2006. године и закључио је да "влада Кине и њених агенција у бројним деловима земље, у одређеним болницама, али и центрима за притвор и" народним судовима ", од 1999. године довела до смрти велики али непознат број Фалун Гонг затвореника. " Извештај, који се углавном заснивао на индиректним доказима, скренуо је пажњу на екстремно кратко време чекања за органе у Кини - једну до две недеље за јетру у поређењу са 32,5 месеца у Канади - указујући да то указује на то да се органи набављају на захтев. Такође је пратила значајан пораст броја годишњих трансплантација органа у Кини, почевши од 1999. године, што је одговарало почетку прогона Фалун Гонга.

Упркос веома ниским нивоима добровољног даривања органа, Кина обавља други по броју трансплантација годишње. Килгоур и Матас су такође представили материјал са веб страница кинеских центара за трансплантацију који рекламирају тренутну доступност органа од живих донатора и транскрипте интервјуа у којима су болнице рекле да би могле добити Фалун Гонг органе. Ејтан Гутман са Едвардом МекМилан-Скотом на конференцији за новинаре у страној штампи, у мају 2008. , два специјална известитеља Уједињених нација, поновила су захтеве за кинеске власти да одговоре на оптужбе и објасне извор за органе који би објаснили изненадни пораст пресађивања органа у Кини од 2000. године. оптужбе за прикупљање органа и инсистирање на томе да Кина поштује принципе Светске здравствене организације који забрањују продају људских органа без писмене сагласности донатора. Реагујући на резолуцију америчког Представничког дома којом се позива на окончање злоупотребе праксе пресађивања против верских и етничких мањина, гласноговорник кинеске амбасаде рекао је да је "такозвано узимање органа од смртника затвореника потпуно лаж коју је произвео Фалун Гонг". У августу 2009. године, Манфред Новак, специјални известилац Уједињених нација за мучење, рекао је: "Кинеска влада тек треба да буде чиста и транспарентна. од 1999. године, док много добровољних донатора никада није било доступно. " 2014. године истраживачки новинар Ејтан Гутман објавио је резултате своје властите истраге.

Гутман је обавио опсежне интервјуе са бившим заточеницима у кинеским радним логорима и затворима, као и бивше полицајце и медицинске стручњаке са знањем о кинеској пракси трансплантације. Он је известио да је узимање органа од политичких затвореника највероватније почело у провинцији Ксинјанг деведесетих година, а затим се проширило широм земље. Гутман процењује да је од 2000. до 2008. године за њихове органе убијено око 64.000 затвореника Фалун Гонга. У извештају за 2016. годину, Дејвид Килгоур је открио да је он потценио. У новом извештају он је открио да су владине званичне процене за количину убраних органа од прогона Фалун Гонга почеле да износе 150.000 до 200.000.

Медији су из ове студије екстраполирали смртних случајева од 1.500.000. Ејтан Гутман је проценио да је у Кини годишње сакупљено 60.000 до 110.000 органа, што указује да је (парафразирајући): "тешко, али вероватно да се узму три органа из једног тела" и да се жетва назива новим обликом геноцида. поштовани чланови друштва."

Медијска кампања[уреди]

Кампања кинеске владе против Фалун Гонга била је вођена великом пропагандом путем телевизије, новина, радија и интернета. У првом месецу сламања, у свакој од главних државних новина појавило се 300–400 чланака који су нападали Фалун Гонга, док је централна телевизија приказивала наводне експозиције у групи, без икаквих различитих погледа у медијима. Пропагандна кампања фокусирана на тврдње да је Фалун Гонг угрозио социјалну стабилност, био је обмањив и опасан, био је "анти-наука" и претио је напретку, и тврдио је да је морална филозофија Фалун Гонга неспојива са марксистичком друштвеном етиком. Кинески научници Даниел Рајт и Џозеф Фјусмит тврде да је неколико месеци након што је Фалун Гонг проглашен незаконитим, вечерње вести Кинеске централне телевизије садржавале су мало реторике против Фалун Гонга; операција владе била је "студија о тоталној демонизацији", написали су они. Фалун Гонг је упоређен са "пацовом који прелази улицу за којег сви вичу да се згњечи" од стране Беијинг Дејли-а; други званичници су рекли да ће то бити "дугорочна, сложена и озбиљна" борба за "искорењивање" Фалун Гонга. Државна пропаганда је у почетку користила привлачност научног рационализма да би доказала да је Фалун Гонг-ов поглед на свет био "потпуно супротан науци" и комунизму.

На пример, Народни дневник је 27. јула 1999. године тврдио да је борба против Фалун Гонга "била борба између теизма и атеизма, празноверја и знаности, идеализма и материјализма". Други уводници су изјавили да су "идеализам и теизам" Фалун Гонга "апсолутно контрадикторни фундаменталним теоријама и принципима марксизма" и да принцип "истине, љубазности и стрпљења" које проповеда [Фалун Гонг] нема ништа заједничко са социјалистима етички и културни напредак који настојимо постићи. " Сузбијање Фалун Гонга представљено је као неопходан корак за одржавање "авангардне улоге" Комунистичке партије у кинеском друштву. Упркос напорима Партије, почетне оптужбе против Фалун Гонга нису успеле изазвати широку подршку народа за прогон те групе. У месецима након јула 1999. године, реторика у државној штампи је ескалирала да укључи оптужбе да је Фалун Гонг у дослуху са страним, "анти-кинеским" снагама. У октобру 1999. године, три месеца након почетка прогона, новине Пипл Дејли тврде да је Фалун Гонг као киејиао. Директан превод тог израза је "херетичко учење", али је током анти-Фалун Гонг пропагандне кампање на енглеском представљен као "зла култ". У контексту империјалне Кине, термин "киејиао" је коришћен да се односи на не-конфуцијанске религије, иако је у контексту комунистичке Кине коришћен за циљање религијских организација које се не подвргавају ауторитету комунистичке партије.

Јан Џонсон је тврдио да је примена „култне“ етикете на Фалун Гонг ефективно „прикривала владину репресију легитимности антикултурног покрета Запада“. Он, међутим, напомиње да Фалун Гонг не задовољава уобичајене дефиниције култа: "његови чланови се венчају изван групе, имају пријатеље изван, држе нормалне послове, не живе изоловани од друштва, не верују да је крај света неизбежан и не дају значајне износе новца организацији ... она се не залаже за насиље да је у срцу је аполитична, унутрашња оријентисана дисциплина, која има за циљ духовно чишћење и побољшање здравља. " Дејвид Оунби је такође написао да је "цело питање наводне култне природе Фалун Гонг-а била црвена харинга од самог почетка, паметно искоришћено од стране кинеске државе да затвори апел Фалун Гонга.". Према Џону Паверсу и Мег И. М. Ли, јер је Фалун Гонг категоризиран у популарној перцепцији као "аполитични, кигонг клуб вежбања", он се није сматрао претњом влади. Стога је најкритичнија стратегија у кампањи Фалун Гонг сузбијања била да се људи увере да рекласификују Фалун Гонг у бројне "негативно набијене верске етикете", попут "култа зла", "секте" или "празновјерја". Тихи протести групе рекласификовани су као "друштвени поремећаји". У овом процесу релабелинга, влада је покушавала да се укључи у "дубоки резервоар негативних осећања везаних за историјску улогу квази-религијских култова као дестабилизирајуће силе у кинеској политичкој историји".

Прекретница у пропагандној кампањи дошла је уочи кинеске Нове године 23. јануара 2001. године, када је пет људи покушало да се запали на Тргу Тјенанмен. Званична кинеска агенција за штампу, новинска агенција Ксинхуа и други државни медији тврдили су да су самоспаљивачи практиканти, иако је Фалун Дафа информативни центар оспорио то, на основу тога што учења покрета изричито забрањују самоубиство и убијање, уз тврдњу да је догађај био је "окрутан (али паметан) комадић штосова." Инцидент је добио медијске вести, а видео снимци спаљивања су касније емитовани у Кини од стране Кинеске централне телевизије (ЦЦТВ). Емисије су приказивале слике дванаестогодишње девојчице, Лиу Синга, горуће и интервјуе с осталим сведоцима у којима су изјавили да ће их само-спаљивање одвести у рај. Али један од произвођача ЦНН-а на мјесту догађаја није видио ни дете тамо. Фалун Гонг извори и други коментатори указали су на то да су подаци главних учесника о инциденту и другим аспектима понашања учесника били у супротности са учењима Фалун Дафе. Медијски канал и Међународни развој образовања (ИЕД) слажу се да је наводни инцидент само-спаљивања постављен од стране КПК како би "доказао" да Фалун Гонг испира мозгове својим следбеницима да изврше самоубиство и да га стога треба забранити као претњу нацији.

Изјава ИЕД-а на 53. седници УН-а описује насилан напад Кине на практиканте Фалун Гонга као државни тероризам и да је власт само жртвовала. Новинар Вашингтон Поста Филип Пан написао је да два самоспаљивача који су умрли нису заправо Фалун Гонг практиканти. 21. марта 2001, Лиу Синг изненада је умро након што се појавио жив и сматрајући се спремним да напусти болницу и оде кући. Време је саопштило да су пре инцидента са само-спаљивањем многи Кинези сматрали да Фалун Гонг не представља никакву стварну претњу и да је државни слом прошао предалеко. Међутим, након догађаја, копнена кинеска медијска кампања против Фалун Гонга добила је значајну вучу. Док су јавне симпатије према Фалун Гонгу одбијале, влада је почела да санкционише "систематску употребу насиља" против групе.

У фебруару 2001. године, месец дана након инцидента на Тргу Тјенанмен, Јианг Земин је сазвао ретку Централну конференцију о раду како би нагласио значај континуитета у борби против Фалун Гонг кампање и ујединио високе партијске званичнике који стоје иза тог напора. Под вођством Јианга, борба против Фалун Гонга постала је део кинеског политичког етоса "подржавања стабилности" - што је била иста реторика коју је странка примењивала током Тиананмена 1989. године. Искорењивање је било везано за економски напредак Кине. Иако је мање истакнуто на националном плану, прогон Фалун Гонга се наставио након што је Јианг пензионисан; У 2008. и 2009. години инициране су сукцесивне кампање на високом нивоу против "Фалун Гонга". У 2010. години покренута је трогодишња кампања за обнову покушаја присилне "трансформације" Фалун Гонг практиканата.[27]

У образовном систему[уреди]

Пропагандни напори против Фалун Гонг-а такође су прожимали кинески образовни систем. После забране Фалун Гонга из Јианг Земина из 1999. године, тадашњи министар образовања Чен Жили покренуо је активну кампању за промовисање линије Партије о Фалун Гонгу на свим нивоима академских институција, укључујући дипломске школе, универзитете и колеџе, средње школе, основне школе и вртиће. Њен напор је укључивао "обећање налик на културну револуцију" у кинеским школама које су захтевале од чланова факултета, особља и студената да јавно осуде Фалун Гонг. Наставници који се нису придржавали Ченовог програма отпуштени су или заточени; ученицима који нису сарађивали, одбијен је академски напредак, избачени су из школе, или послати у "трансформационе" логоре да промене своје мишљење. Чен је такође радио на ширењу анти-Фалун Гонг академског пропагандног покрета у иностранству, користећи домаће финансирање образовања да донира помоћ страним институцијама, охрабрујући Фалун Гонг.

Одговор Фалун Гонга на гоњење[уреди]

Поворка

Одговор Фалун Гонга гоњењу у Кини почео је јула 1999. године са апелом локалним, провинцијским, и централним службама за петиције у Пекингу.[28] Ово је убрзо напредовало до већих демонстрација, са стотинама практичара Фалун Гонга који су свакодневно путовали то трга Тиананмен како би изводили вежбе Фалун Гонга или подигли банере у одбрану праксе. Ове демонстрације су стално растуране од стране полицијских снага и практичари који су били део тога су хапшени – понекад и насилно – и притварани. До 25. априла 2000. укупно је било ухапшено више од 30.000 практичара; 700 следбеника Фалун Гонга било је ухапшено током демонстрација на тргу 1. јануара 2001. Јавни протести су се наставили и у 2001. години. Пишући за Њалл Стреет Јоурнал, Иан Џонсон написао је да су „одани Фалун Гонгу формирали можда најдуже одржив изазов ауторитету у 50 година комунистичке владавине“. До касне 2001. демонстрације на Тиананмен тргу постале су ређе, а пракса је још више депопуларизована. Пошто јавни протести више нису били прихваћени, практичари су оформили тајна места на којима су производили литературу и DVD-еве како би се супротставили опису Фалун Гонга у званичним медијима. Практичари су онда делили овај материјал, често од врата до врата. Извори Фалун Гонга процењују да је 2009. преко 200.000 таквих локација постојало широм Кине. Производња, поседовање, и дистрибуирање ових материјала често је основ за хапшење практичара Фалун Гонга и суђење истих, од стране снага безбедности. Године 2002. активисти Фалун Гонга у Кини упали су на телевизијски пренос и стандардни државни програм заменили њиховим садржајем. Један од значајнијих догађаја догодио се марта 2002. када су практичари Фалун Гонга у Чангчуну прекинули пренос осам мрежа кабловске телевизије у провинцији Јилин, и током скоро сат времена преносили програм под називом „Саможртвовање или организован чин?“. Свих шест практичара Фалун Гонга који су били умешани у ово ухапшени су у току следећих неколико месеци. Два су убијена одмах, док су остала четири преминула до 2010. услед повреда које су задобили док су били затворени. Изван Кине, практичари Фалун Гонга успоставили су интернационалне медијске организације како би се за њихову ситуацију чуло још даље и како би били изазов причи коју прокламују државни медији Кине. Оне укључују новине Времена Епохе (Тхе Епоцх Тимес), телевизију Нове Танг Династије (Нењ Танг Династy Телевисион), и Звук наде (Соунд оф Хопе) радио станицу. Према Зау, кроз Времена Епохе може се распознати како Фалун Гонг гради „де фацто медијску алијансу“ са кинеским демократским покретом у изгнанству, као што је демонстрирано њиховим чести штампањем чланака угледних кинеских критичара владе Народне Републике Кине. Године 2004. Времена Епохе објавили су колекцију од девет едиторијала који су представљали критичку историју владавине Комунистичке партије. Ово је убрзало Туиданг покрет који је охрабрио становнике Кине да се одрекну своје афилијације Комунистичкој партији Кине, укључујући еџ пост фацто одрицање припадности Комунистичкој Лиги Младости и Младим Пионирима. Времена Епохе тврди да се десетине милиона одрекло Комунистичке партије као део покрета иако ови бројеви нису верификовани сами по себи. Године 2006. практичари Фалун Гонга у Сједнињеним Америчким Државама оформили су Шен Јун Уметности Извођења (Схен Yун Перформинг Артс), плесну и музичку компанију која иде на интернационалне турнеје. Софтвер девелопери Фалун Гонга у Сједнињеним Америчким Државама такође су одговорни за стварања неколико популарних алата за заобилажење цензуре коришћених од стране интернет корисника у Кини. Практичари Фалун Гонга изван Кине поднели су на десетине кривичних тужби против Чианг Земина, Луо Гана, Бо Ксилаиа, и других званичника Кине за, како се наводи, почињен геноцид и злочине против човечанства. Према Националним Адвокатима Правде, Фалун Гонг био је подносилац највећег броја кривичних пријава везаних за људска права у 21. веку а оптужбе су међу најстрожим интернационалним злочинима дефинисаних интернационалним криминалним законима. Од 2006. године, 54 цивилних и криминалних парница били су у току у 33 државе. У више наврата, судови су одбили да пресуде у неким случајевима на основу сувереног имунитета. Крајем 2009. међутим, засебни судови у Шпанији и Аргентини оптужили су Чианг Земина и Луо Гана под оптужницом „злочин против човечанства“ и геноцид, и захтевали њихово хапшење - пресуда је прихваћена као углавном симболична и с мало вероватноће да ће бити извршена. Суд у Шпанији такође је поднео оптужницу против Бо Ксилаиа, Чи Кинлина и Ву Гуанзенга. Практичари Фалун Гонга и њихови поборници такође су поднели кривичну пријаву у мају 2011. против технолошке компаније Цисцо Сyстемс, наводећи да је компанија помогла да се дизајнира и угради систем присмотре за кинеску владу како би се сузбио Фалун Гонг. Цисцо је порекао модификовање њихове технологије у ове сврхе.

Фалун Гонг изван Кине[уреди]

Главни чланак:Falun Gong outside mainland China

Фалун Гонг изван Кине

Ли Хонзи почео је интернационално да предаје учења Фалун Гонга марта 1995. године. Његова прва станица био је Париз где је је по позиву кинеског амбасадора одржао едукативни семинар у амбасади Народне Републике Кине. Уследила су предавања у Шведској у мају 1995. Између 1995. и 1999. Ли је држао предавања и у Сједињеним Америчким Државама, Канади, Аустралији, на Новом Зеланду, у Немачкој, Швајцарској и Сингапуру.[29] Развој Фалун Гонга изван Кине доста је кореспондирао са миграцијом студената из континенталне Кине на запад у раним до средњих ’90-их година. Удружења и клубови Фалун Гонга почели су да се појављују у Европи, Северној Америци и Аустралији, са активностима центрираним углавном у универзитетским кампусима. Инструктори волонтери Фалун Гонга и Фалун Дафа Удружења тренутно могу да се нађу у 80 држава ван Кине. Преводи учења Фалун Гонга почели су да се појављују у касним деведесетим. Како се пракса ширила ван Кине, Ли Хонзи почео је да добија признања у Сједињеним Америчким Државама и другде у западном свету. У мају 1999. Лија су у Торонту дочекали са поздравима градоначелника и гувернера провинције, а током следећа два месеца примио је и признања градова Чикаго и Сан Хозе. Иако је пракса почела да привлачи стране прекоморске бирачке изборне јединице 1990-их, остала је релативно непозната изван Кине све до пролећа 1999. када је тензија између Фалун Гонга и владајуће већине Комунистичке партије постала предмет пажње која је медијски интернационално покривана. Са повећаном пажњом, пракса је добила више следбеника изван Кине. Након кампање против Фалун Гонга коју је предузела Комунистичка партија, присуство прекоморске подршке постало је витално за отпор праксе у Кини и њихово даље преживљавање. Практичари Фалун Гонга из прекоморских земаља одговорили су на прогон у Кини редовним демонстрацијама, парадама, и медијским аутлетима, компанијама извођачке уметности, и софтвером за заобилажење цензуре с главним циљем да допру до публике у континенталној Кини. Објављиваних академских радова који се односе на Фалун Гонг било је од самог почетка покрета. Већи део ових створили су друштвени научници који испитују друштвене услове који воде стварању покрета.

Интернационални пријем[уреди]

Од 1999. бројне владе Запада и организације за људска права изразиле су строгу критику ка Кинеској влади због сузбијања Фалун Гонга. Од 1999. чланови Конгреса Уједињених нација имали су јавне изјаве и изнели неколико одлука да подрже Фалун Гонга. Године 2010. на основу резолуције 605 представнички дом Конгреса Сједнињених Америчких Држава захтевао је „моментални прекид кампање која прогони, застрашује, хапси, и мучи практичаре Фалун Гонга“, осудио је труд кинеских власти да рашири „лажну пропаганду“ о пракси широм света, и изразио је симпатију према прогоњеним практичарима Фалун Гонга и њиховим породицама. Од 1999. до 2001. извештаји о Фалун Гонгу западњачких медија – и, нарочито, лош третман практичара – били су учестали. До друге половине 2001. међутим, обим медијских извештаја нагло је опао, и до 2002. велике новинске куће као што су Њујорк Тајмс и Вашингтон Пост су скоро потпуно престали да покривају Фалун Гонга из Кине као тему. У студији медијског дискурса о Фалун Гонгу, истраживач Лишаи Лемиш наводи да су западњачке новинске организације такође постале мање уравнотежене, и подигла се вероватноћа да некритички представе наративе Комунистичке партије уместо да известе о Фалун Гонгу или групама које се баве људским правима. Адам Франк пише да је у извештавању о Фалун Гонгу, западњачка традиција да Кинезе одбаце као „егзотичне“ постала доминантна, и да док су чињенице генерално биле тачне у репортажама западњачких медија, „нормалност коју су милиони кинеских практичара повезали са праксом скоро је нестала“. Дејвид Онби забележио је да упоредо са овим тактикама, етикета „култ“ који је приписана Фалун Гонгу од стране кинеских власти никада није потпуно нестала у умовима западњака, а стигма и даље игра улогу у опрезним јавним перцепцијама Фалун Гонга. Како би се супротставила подршци Фалун Гонга на Западу, кинеска влада проширила је своје напоре против ове групе интернационално. Ово је укључивало посете новинара од стране дипломата како би „величали врлине Комунистичке Кине и зла Фалун Гонга“, повезујући подршку Фалун Гонгу са „угрожавајућим трговинским односима“, и слање писама локалним политичарима поручујући им да повуку своју подршку пракси. Према Пери Линку, притисак на институције Запада такође захтева суптилнији облик, укључујући академско самоцензурисање, при чему истраживање Фалун Гонга може резултирати забрани добијања визе за рад у Кини; или искључивање и дискриминација из пословних или група заједнице оних који имају везе са Кином и плаше се огорчености Комунистичке партије.[30] Иако је гоњење Фалун Гонга привукло приличну количину осуде изван Кине, неки посматрачи забележили су да Фалун Гонг није успео да привуче онај ниво симпатије и непрекидне пажње које себи могу да приуште друге кинеске дисидентске групе. Катрина Лантос Свет, потпредседник Комисије интернационалне религијске слободе Сједињених Америчких Држава, забележила је да је већина Американаца свесна сузбијања „Тибетанских будиста и нерегистрованих хришћанских група или залагача за продемократију и слободу говора као што су Лиу Ксаобо и Аи Веивеи“, а ипак „знају врло мало до уопште о нападу Кине на Фалун Гонга“. Итан Гутман, новинар који је извештавао о Кини још од раних деведесетих, покушао је да објасни очигледну оскудицу симпатије јавности ка Фалун Гонгу тиме што она произилази, делом, из недостатака групе у односима с јавношћу. За разлику од демократских активиста или Тибетанаца, који су нашли згодно место у перцепцијама западњака, „Фалун Гонг је марширао уз приметно кинески бубањ“, Гутман пише. Штавише, покушаји практичара да своју поруку пренесу преко носили су неку несофистицираност карактеристичну за културу Комунистичке партије, укључујући и перцепцију да су практичари имали тенденцију да пренагласе, измисле „слике мучења које као да су изашле директно из опере Културне револуције“, или „да износе слогане уместо чињенице“. Ово је упарено са генералном сумњичавошћу на Западу када су прогоњене избеглице у питању. Гутман такође бележи да медијске организације и групе за људска права такође цензуришу себе поводом ове теме, узевши у обзир жесток став владе Народне Републике Кине према пракси, и потенцијалне последице које могу уследити за прављење отворених репрезентација у име Фалун Гонга. Ричард Мадсен пише да Фалун Гонгу недостаје робустна подршка америчких бирачких изборних јединица које обично подржавају религијску слободу. На пример, конзервативна морална уверења Фалун Гонга отуђила су се од неких либералних изборних јединица на Западу (нпр. њихова учења против промискуитета и хомосексуалног понашања). Хришћански конзервативци, као супротност, не признају пракси исто место као што то раде кинески хришћани. Мадсен оптужује да амерички политички центар не жели да гура проблем људских права тако јако да он поремети комерцијалне и политичке релације са Кином. Стога, практичари Фалун Гонга морали су углавном да се ослањају на сопствене ресурсе као одговор сузбијању. У августу 2007. године, на захтев Фалун Гонга, изнова успостављени рабински Санхедрин узео је у разматрање гоњење покрета од стране кинеске владе.

Референце[уреди]

  1. ^ Велс, Џон Ц. Longman Pronunciation Dictionary (3 изд.). ISBN 9781405881180. 
  2. ^ Овнбај, Дејвид. Falun Gong and the Future of China. стр. 126. 
  3. ^ Хонгзи, Ли (13. 11. 2017). 9-day Lectures in Guangzhou (audio (1 изд.). 
  4. ^ Ownby, David. Falun Gong and the Future of China. стр. 93,102. 
  5. ^ Пени, Бенџамин. "The Religion of Falun Gong. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-65501-7. 
  6. ^ Пени, Бенџамин. The Religion of Falun Gong. стр. 48. 
  7. ^ Пинг, Ху (2007). "The Falun Gong Phenomenon", in Challenging China: Struggle and Hope in an Era of Change". The New Press. 
  8. ^ Хонгзи, Ли (13. 9. 2002). Falun Gong (4 изд.). Library of Congress Web Archives. 
  9. ^ Брусикир, Џорџ (26. 4. 2000). "Falun Gong: A Modern Chinese Folk Buddhist Movement in Crisis". 
  10. ^ Schechter, Danny. "Falun Gong's Challenge to China". стр. 57. 
  11. 11,0 11,1 11,2 Пени, Бенџамин (2012). Религија Фалун Гонга (1 изд.). Чикаго: Универзитет у Чикагу. 
  12. ^ Дејвид, Овнбај (26. 5. 2008). Неофицијалне религије Кине (прво изд.). Пекинг: Вејбек Машина. 
  13. ^ Palmer, David. Qigong Fever:Body, Science and Utopia in China,. стр. 241—246. 
  14. ^ Burgoff, Craig (2003). "How Falun Gong Practice Undermines Li Hongzhi's Totalistic Rhetoric" (6 изд.). Nova Religio. 
  15. ^ McDonald, Kevin (2006). Global Movements: Action and Culture, 'Healing Movements, embodied subjects (prvo изд.). Hoboken, NJ: Wiley-Blackwell. стр. 142—146. 
  16. ^ Tong, James (септембар 2002). n Organizational Analysis of the Falun Gong: Structure, Communications, Financing (171 изд.). The China Quarterly. стр. 657. 
  17. ^ Мур, Малком. „Раст Фалун Гонга упркос забрани од 10 година”. Приступљено 25. 5. 2019..  Проверите вредност парамет(а)ра за датум: |access-date= (помоћ)
  18. ^ Мадсен, Ричард (Септембар 2000). Разумевање Фалун Гонга. Current History.  Проверите вредност парамет(а)ра за датум: |date= (помоћ)
  19. ^ Lowe, Scott (2003). Chinese and International Contexts for the Rise of Falun Gong (2. изд.). Nova Religio. 
  20. ^ Ownby, David. Falun Gong and the Future of China. стр. 168. 
  21. ^ Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, Michael (2006). . Introduction to New and Alternative Religions in America: African diaspora traditions and other American innovations. Greenwood Publishing Group. стр. 174. 
  22. ^ Tong, James (2005). Revenge of the Forbidden City: The suppression of the Falungong in China, 1999–2005,. стр. 5. 
  23. ^ Saich, Tony (27. 2. 2004). Governance and Politics in China (2 изд.). Palgrave Macmillan. 
  24. ^ Spiegel, Mickey. Dangerous meditation: China's campaign against Falungong. New York. стр. 9. 
  25. ^ Tong, James. Revenge of the Forbidden City: The suppression of the Falungong in China, 1999–2005. стр. 105. 
  26. ^ Jacobs, Andrew. „China Still Presses Crusade Against Falun Gong”. Приступљено 25. 5. 2019. 
  27. ^ „International Coalition to End Organ Pillaging in China(You Tube Channel).”. 
  28. ^ Elisabeth Rosenthal, Erik Eckholm (28. октобар1999). "Vast Numbers of Sect Members Keep Pressure on Beijing". New York Times.  Проверите вредност парамет(а)ра за датум: |date= (помоћ)
  29. ^ Овнбај, Дејвид. Falun Gong and the Future of China. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-532905-6. 
  30. ^ Turley-Ewart, John (20. март2004). "Falun Gong persecution spreads to Canada: Ottawa does little". National Post.  Проверите вредност парамет(а)ра за датум: |date= (помоћ)

Литература[уреди]

  • Велс, Џон Ц. Longman Pronunciation Dictionary (3 изд.). ISBN 9781405881180. 

Спољашње везе[уреди]