Kundalini

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Simbol Kundalini energije

Kundalini (sanskrit: कुण्डलिनी , veza=| O ovom zvuku O ovoj zvučnoj datoteci pronunciation (pomoć·info), prevod "zavijena zmija"), u hinduizmu je oblik božanske ženske energije (ili Šakti) za koju se veruje da je smeštena u dnu kičme, u muladara čakri. To je važan koncept u Šiva tantri, gde se veruje da je sila ili snaga povezana sa božanskom ženstvenošću. Smatra se da ova energija, kada se odgaji i probudi kroz tantričku praksu, vodi ka duhovnom oslobađanju. Kundalini je povezan sa Paradevi iliti Adi Parašakti, vrhovnim bićem u šaktizmu; i sa boginjama Bairavi i Kubđika.[1] Pojam je zajedno sa povezanim ritualima prihvaćen u Hata jogi u 9. veku. Od tada je prihvaćen i od strane drugih oblika hinduizma, kao i savremene duhovnosti i novovekovne misli.

Kundalini buđenja su opisana kao događaji nastali različitim metodama. Mnogi joge sistemi fokusiraju se na buđenje Kundalini kroz: meditaciju; pranajama tehnike disanja; asana vežbama i mantra pevanjem.[2] Kundalini joga je nastala pod uticajem šaktizma i tantričkih škola hinduizma. Ime je dobila po svom fokusu na buđenju kundalini energije redovnom praksom mantre, tantre, jantre, asana ili meditacije.[3] O kundalini iskustvu se često govori kao o izrazitom osećaju električnog strujanja duž kičme.[4]

Etimologija[uredi | uredi izvor]

Pojam Kundalini se spominje u Upanišadima (9.-7. vek pre nove ere). Sanskritski pridev kundalin znači „kružni, prstenasti“. Spominje se kao imenica za „zmiju“ (u značenju „namotano“) u Rađatarangini, hronici iz 12. veka. Kunda (imenica koja znači „činija, lonac sa vodom“ nalazi se kao ime Naga (zmijsko božanstvo) u Mahabharati 1.4828). Tantrasadbava Tantra iz 8. veka koristi izraz kundali („prsten, narukvica; zavojnica (od užeta)“).[5]

Upotreba Kundali kao naziva za boginju Durga (jedan od oblika Šakti) često se javlja u tantrizmu i šaktizmu već u 11. veka u Saradatilaka. Usvojen je kao tehnički pojam u hata jogi tokom 15. veka, a u Upanišad jogi je široko prihvaćen do 16. veka.

Opis[uredi | uredi izvor]

Kundalini, čakre i nadi

Prema Vilijamu F. Vilijamsu, Kundalini je vrsta religioznog iskustva unutar hinduističke tradicije, u okviru koje se smatra da je to vrsta „kosmičke energije“ koja se akumulira u osnovi kičme.[6]

Kada se probudi, Kundalini se opisuje kao uspon iz muladhara čakre, kroz centralni nadi (nazvan sušumna) unutar ili duž kičme i seže do vrha glave. Smatra se da prolazak Kundalini kroz različite čakre postiže različite nivoe buđenja i mistično iskustvo, sve dok Kundalini konačno ne dostigne vrh glave, sahasraru iliti krunsku čakru, proizvodeći izuzetno duboku transformaciju svesti.[4] ‍:5–6

Kundalini iskustva[uredi | uredi izvor]

Podsticanje Kundalini iskustva[uredi | uredi izvor]

Jogiji poput Muktanande smatraju da se Kundalini može probuditi šaktipatom (duhovnim prenosom gurua ili učitelja) ili duhovnim praksama poput joge ili meditacije.[7]

Američki naučnik uporednih religija, Džozef Kampbel, opisuje Kundalini pojam kao „lik zamotane ženske zmije — zmije boginje ne „grube” već „suptilne” supstance — za koju se misli da živi u tromom, uspavanom stanju u suptilnom centru, prvom od sedam, u blizini kičme: cilj joge je tada da uzdigne ovu zmiju, podigne joj glavu i dovede je uz suptilni nerv ili kanal kičme do tzv. „lotosa sa hiljadu latica” (Sahasrara) na kruni glave... Ona će se uzdići od najnižeg do najvišeg lotosovog centra proći i probuditi pet čakri između, i sa svakim buđenjem će se psihologija i ličnost praktikanta potpuno i temeljno transformisati.”

Hata joga[uredi | uredi izvor]

Prema Goraksasataki, ili „Sto stihova Goraksa”, vežbe hata joge kao što su mula banda, udijana banda, đalandara banda i kumbaka mogu probuditi Kundalini. Još jedan hata joga tekst, Kekarividja, kaže da kečari mudra omogućava podizanje Kundalinija i pristup raznim zalihama amrita u glavi, koji kasnije preplavljuju telo.

Šaktipat[uredi | uredi izvor]

Duhovna učiteljica Meher Baba naglašava potrebu za učiteljem kada se aktivno pokušava Kundalini buđenje:

Kundalini buđenje[uredi | uredi izvor]

Iskustvo Kundalini buđenja može se dogoditi bilo da je neko spreman ili nespreman.[8]

Prema hinduističkoj tradiciji, da bismo mogli da integrišemo ovu duhovnu energiju, obično je potrebno prethodno pažljivo pročišćavanje i jačanje tela i nervnog sistema.[9] Joga i Tantra navode da Kundalini može probuditi guru (učitelj), ali telo i duh moraju biti pripremljeni od strane jogijskih strogih vežbi, kao što su pranajama ili kontrola daha, fizičke vežbe, vizualizacija i pojanje. Učeniku se savetuje da put prati otvorenog srca.[8]

Tradicionalno, ljudi su posećivali ašrame u Indiji kako bi probudili uspavanu energiju kundalinija redovnom meditacijom, mantriranjem, duhovnim studijama i fizičkim vežbanjem asana kao što je kundalini joga.

Psihologija[uredi | uredi izvor]

Prema Karlu Jungu „... koncept Kundalini za nas ima samo jednu svrhu, a to je opisivanje sopstvenih iskustava sa nesvesnim...” Jung je koristio Kundalini sistem kao simbolično sredstvo za razumevanje dinamičkog kretanja između svesnog i nesvesnog procesa. Naznačio je da svi oblici joge, kada ih zapadnjaci koriste, mogu biti pokušaji dominacije nad telom i nesvesnog kroz ideal uspona u više čakre.[10]

Neka moderna eksperimentalna istraživanja nastoje uspostaviti vezu između Kundalini prakse i ideja Vilhelma Rajha i njegovih sledbenika.

Veza sa drugim Joginima[uredi | uredi izvor]

Postoji sedam psihičkih čakri ljudskog tela koje počinju od muladhare do sahasrare. Svakoj od ovih čakri se pripisuje jogini. Uz to, kundalini predstavlja izvor snage u muladhara čakri. [11] Ovi joginiji su,

Čakra Božanstvo Athi Devi Iogini
Kundalini Ganeša Vinajaki Kundalini
Muladhara Ganeša Narasimhi Shakini
Svadhishthana Brahma Indrani Kakini
Manipura Višnu Varahi Lakini
Anahata Rudra Vaishnavi Rakini
Vishuddha Dživatma Kaumari Dakini
Ajna Paramatma Maheshvari Hakini
Sahasrara Sadašiva Brahmani Iakini

Vidi još[uredi | uredi izvor]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Dyczkowski, Mark S. G. The Canon of the Saivagama and the Kubjika Tantras of the Western Kaula Tradition, Motilal Banarsidass Publ., 1989, pp. 60, 89.
  2. ^ „Spotlight on Kundalini Yoga”. Yoga Journal. Pristupljeno 8. 10. 2013. 
  3. ^ Swami Sivananda Radha, 2004, pp. 13, 15
  4. ^ a b Saraswati, Swami Satyananda (1984). Kundalini Tantra (2nd izd.). Munger, Bihar, India: Bihar School of Yoga. str. 34—36. ISBN 978-8185787152. 
  5. ^ White, David Gordon (2004). Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts (Paperback izd.). The University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-89483-6. 
  6. ^ Williams, W. F. (2000). „Kundalini”. Encyclopedia of Pseudoscience: From Alien Abductions to Zone Therapy. Routledge. str. 211. ISBN 978-1-135-95522-9. 
  7. ^ Muktananda, Swami (1978). Play of Consciousness. Siddha Yoga Publications. ISBN 0-911307-81-8. 
  8. ^ a b Eastman, David T. (septembar 1985). „Kundalini Demystified”. Yoga Journal: 37—43. 
  9. ^ Maheshwarananda, Paramhans Swami (2004). The Hidden Power in Humans: Chakras and Kundalini. Ibera Verlag. str. 47—48. ISBN 978-3-85052-197-0. 
  10. ^ Shamdasani, Sonu (2012). The Psychology of Kundalini Yoga: Notes of the Seminar Given in 1932 by C.G. Jung (New izd.). Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-2191-4. 
  11. ^ https://sanskritdocuments.org/doc_devii/lalita1000.html?lang=gr

Spoljašnje veze[uredi | uredi izvor]

Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Кундалини&oldid=26911173”