Kundalini
Kundalini (sanskrit: कुण्डलिनी , veza=| O ovom zvuku pronunciation (pomoć·info), prevod "zavijena zmija"), u hinduizmu je oblik božanske ženske energije (ili Šakti) za koju se veruje da je smeštena u dnu kičme, u muladara čakri. To je važan koncept u Šiva tantri, gde se veruje da je sila ili snaga povezana sa božanskom ženstvenošću. Smatra se da ova energija, kada se odgaji i probudi kroz tantričku praksu, vodi ka duhovnom oslobađanju. Kundalini je povezan sa Paradevi iliti Adi Parašakti, vrhovnim bićem u šaktizmu; i sa boginjama Bairavi i Kubđika.[1] Pojam je zajedno sa povezanim ritualima prihvaćen u Hata jogi u 9. veku. Od tada je prihvaćen i od strane drugih oblika hinduizma, kao i savremene duhovnosti i novovekovne misli.
Kundalini buđenja su opisana kao događaji nastali različitim metodama. Mnogi joge sistemi fokusiraju se na buđenje Kundalini kroz: meditaciju; pranajama tehnike disanja; asana vežbama i mantra pevanjem.[2] Kundalini joga je nastala pod uticajem šaktizma i tantričkih škola hinduizma. Ime je dobila po svom fokusu na buđenju kundalini energije redovnom praksom mantre, tantre, jantre, asana ili meditacije.[3] O kundalini iskustvu se često govori kao o izrazitom osećaju električnog strujanja duž kičme.[4]
Etimologija
[uredi | uredi izvor]Pojam Kundalini se spominje u Upanišadima (9.-7. vek pre nove ere). Sanskritski pridev kundalin znači „kružni, prstenasti“. Spominje se kao imenica za „zmiju“ (u značenju „namotano“) u Rađatarangini, hronici iz 12. veka. Kunda (imenica koja znači „činija, lonac sa vodom“ nalazi se kao ime Naga (zmijsko božanstvo) u Mahabharati 1.4828). Tantrasadbava Tantra iz 8. veka koristi izraz kundali („prsten, narukvica; zavojnica (od užeta)“).[5]
Upotreba Kundali kao naziva za boginju Durga (jedan od oblika Šakti) često se javlja u tantrizmu i šaktizmu već u 11. veka u Saradatilaka. Usvojen je kao tehnički pojam u hata jogi tokom 15. veka, a u Upanišad jogi je široko prihvaćen do 16. veka.
Opis
[uredi | uredi izvor]Prema Vilijamu F. Vilijamsu, Kundalini je vrsta religioznog iskustva unutar hinduističke tradicije, u okviru koje se smatra da je to vrsta „kosmičke energije“ koja se akumulira u osnovi kičme.[6]
Kada se probudi, Kundalini se opisuje kao uspon iz muladhara čakre, kroz centralni nadi (nazvan sušumna) unutar ili duž kičme i seže do vrha glave. Smatra se da prolazak Kundalini kroz različite čakre postiže različite nivoe buđenja i mistično iskustvo, sve dok Kundalini konačno ne dostigne vrh glave, sahasraru iliti krunsku čakru, proizvodeći izuzetno duboku transformaciju svesti.[4] :5–6
Kundalini iskustva
[uredi | uredi izvor]Podsticanje Kundalini iskustva
[uredi | uredi izvor]Jogiji poput Muktanande smatraju da se Kundalini može probuditi šaktipatom (duhovnim prenosom gurua ili učitelja) ili duhovnim praksama poput joge ili meditacije.[7]
Američki naučnik uporednih religija, Džozef Kampbel, opisuje Kundalini pojam kao „lik zamotane ženske zmije — zmije boginje ne „grube” već „suptilne” supstance — za koju se misli da živi u tromom, uspavanom stanju u suptilnom centru, prvom od sedam, u blizini kičme: cilj joge je tada da uzdigne ovu zmiju, podigne joj glavu i dovede je uz suptilni nerv ili kanal kičme do tzv. „lotosa sa hiljadu latica” (Sahasrara) na kruni glave... Ona će se uzdići od najnižeg do najvišeg lotosovog centra proći i probuditi pet čakri između, i sa svakim buđenjem će se psihologija i ličnost praktikanta potpuno i temeljno transformisati.”
Hata joga
[uredi | uredi izvor]Prema Goraksasataki, ili „Sto stihova Goraksa”, vežbe hata joge kao što su mula banda, udijana banda, đalandara banda i kumbaka mogu probuditi Kundalini. Još jedan hata joga tekst, Kekarividja, kaže da kečari mudra omogućava podizanje Kundalinija i pristup raznim zalihama amrita u glavi, koji kasnije preplavljuju telo.
Šaktipat
[uredi | uredi izvor]Duhovna učiteljica Meher Baba naglašava potrebu za učiteljem kada se aktivno pokušava Kundalini buđenje:
Kundalini buđenje
[uredi | uredi izvor]Iskustvo Kundalini buđenja može se dogoditi bilo da je neko spreman ili nespreman.[8]
Prema hinduističkoj tradiciji, da bismo mogli da integrišemo ovu duhovnu energiju, obično je potrebno prethodno pažljivo pročišćavanje i jačanje tela i nervnog sistema.[9] Joga i Tantra navode da Kundalini može probuditi guru (učitelj), ali telo i duh moraju biti pripremljeni od strane jogijskih strogih vežbi, kao što su pranajama ili kontrola daha, fizičke vežbe, vizualizacija i pojanje. Učeniku se savetuje da put prati otvorenog srca.[8]
Tradicionalno, ljudi su posećivali ašrame u Indiji kako bi probudili uspavanu energiju kundalinija redovnom meditacijom, mantriranjem, duhovnim studijama i fizičkim vežbanjem asana kao što je kundalini joga.
Psihologija
[uredi | uredi izvor]Prema Karlu Jungu „... koncept Kundalini za nas ima samo jednu svrhu, a to je opisivanje sopstvenih iskustava sa nesvesnim...” Jung je koristio Kundalini sistem kao simbolično sredstvo za razumevanje dinamičkog kretanja između svesnog i nesvesnog procesa. Naznačio je da svi oblici joge, kada ih zapadnjaci koriste, mogu biti pokušaji dominacije nad telom i nesvesnog kroz ideal uspona u više čakre.[10]
Neka moderna eksperimentalna istraživanja nastoje uspostaviti vezu između Kundalini prakse i ideja Vilhelma Rajha i njegovih sledbenika.
Veza sa drugim Joginima
[uredi | uredi izvor]Postoji sedam psihičkih čakri ljudskog tela koje počinju od muladhare do sahasrare. Svakoj od ovih čakri se pripisuje jogini. Uz to, kundalini predstavlja izvor snage u muladhara čakri. [11] Ovi joginiji su,
Čakra | Božanstvo | Athi Devi | Iogini |
---|---|---|---|
Kundalini | Ganeša | Vinajaki | Kundalini |
Muladhara | Ganeša | Narasimhi | Shakini |
Svadhishthana | Brahma | Indrani | Kakini |
Manipura | Višnu | Varahi | Lakini |
Anahata | Rudra | Vaishnavi | Rakini |
Vishuddha | Dživatma | Kaumari | Dakini |
Ajna | Paramatma | Maheshvari | Hakini |
Sahasrara | Sadašiva | Brahmani | Iakini |
Vidi još
[uredi | uredi izvor]Reference
[uredi | uredi izvor]- ^ Dyczkowski, Mark S. G. The Canon of the Saivagama and the Kubjika Tantras of the Western Kaula Tradition, Motilal Banarsidass Publ., 1989, pp. 60, 89.
- ^ „Spotlight on Kundalini Yoga”. Yoga Journal. Pristupljeno 8. 10. 2013.
- ^ Swami Sivananda Radha, 2004, pp. 13, 15
- ^ a b Saraswati, Swami Satyananda (1984). Kundalini Tantra (2nd izd.). Munger, Bihar, India: Bihar School of Yoga. str. 34—36. ISBN 978-8185787152.
- ^ White, David Gordon (2004). Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts (Paperback izd.). The University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-89483-6.
- ^ Williams, W. F. (2000). „Kundalini”. Encyclopedia of Pseudoscience: From Alien Abductions to Zone Therapy. Routledge. str. 211. ISBN 978-1-135-95522-9.
- ^ Muktananda, Swami (1978). Play of Consciousness. Siddha Yoga Publications. ISBN 0-911307-81-8.
- ^ a b Eastman, David T. (septembar 1985). „Kundalini Demystified”. Yoga Journal: 37—43.
- ^ Maheshwarananda, Paramhans Swami (2004). The Hidden Power in Humans: Chakras and Kundalini. Ibera Verlag. str. 47—48. ISBN 978-3-85052-197-0.
- ^ Shamdasani, Sonu (2012). The Psychology of Kundalini Yoga: Notes of the Seminar Given in 1932 by C.G. Jung (New izd.). Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-2191-4.
- ^ https://sanskritdocuments.org/doc_devii/lalita1000.html?lang=gr
Spoljašnje veze
[uredi | uredi izvor]- Kundalini na sajtu Curlie (jezik: engleski)
- Kundalini - okultno iskustvo, GS Arundale (1938).