Брахма

С Википедије, слободне енциклопедије
Скулптура Браме из Хелебида у Карнатаки.

Брама (санскрит: ब्रह्मा brahmā) је један од врховних богова код Индуса. Они га сматрају творцем света и свих живих бића. Представљен је са четири лица, окренута на четири стране света, са четири руке. Често га приказују да јаше на птици лабуду. Име овог бога користи се и за име браманског првосвештеника.

Брама се сматра творцем унутар Тримурти, тројства врховног божанства које укључује Вишнуа и Шиву.[1][2][3] Он је повезан са стварањем, знањем и Ведама.[4][5][6][7] Брахма се истакнуто помиње у легендама о стварању. У неким Пуранама створио је себе у златном ембриону познатом као Хиранјагарба.

Брахма се често поистовећује са ведским богом Прајапатијем.[8] Током постведског периода, Брахма је био истакнуто божанство и његова секта је постојала; међутим, до 7. века он је изгубио свој значај. Такође је био засењен од стране других великих божанстава као што су Вишну, Шива и Деви,[9] и сведен на улогу секундарног креатора, кога су створила главна божанства.[10][11][12] Заједно са другим таквим хиндуистичким божанствима, Брама се понекад посматра као облик (сагуна) иначе безобличног (ниргуна) Брахмана, ултиматне метафизичке стварности у ведантском хиндуизму.[2][8]

Брахма се обично приказује као брадат човек црвене или златне боје, са четири главе и руку. Његове четири главе представљају четири Веде и усмерене су на четири кардинална правца. Он седи на лотосу и његова вахана (брдо) је хамса (лабуд, гуска или ждрал). Према светим списима, Брахма је створио своју децу из свог ума и зато се они називају Манаспутра.[13][14]

У савременом хиндуизму, Брама није популаран народном богослужењу и има знатно мањи значај од друга два члана Тримуртија. Брама је поштован у древним текстовима, али ретко обожаван као примарно божанство у Индији, због одсуства било које значајне секте посвећене његовом поштовању.[15] У Индији постоји веома мало храмова посвећених њему, а најпознатији је Храм Брахма, Пушкар у Раџастану.[16] Неки Брахма храмови налазе се изван Индије, као што је Ераван светилиште у Бангкоку.[17]

Порекло и значење[уреди | уреди извор]

Порекло израза brahmā је неизвесно, делом зато што се у ведској литератури налази неколико сродних речи, као што су брахман за 'ултиматну стварност' и brāhmaṇa за 'свештеник'. Разлика између духовног концепта брамана и божанства Брахме је у томе што је први апстрактни метафизички концепт без пола у хиндуизму[18] док је други један од многих мушких богова у хиндуистичкој традицији.[19] Духовни концепт брамана је прилично стар и неки научници сугеришу да се божанство Брахма можда појавило као персонификација и видљива икона безличног универзалног принципа брамана.[20] Постојање посебног божанства по имену Брахма се помиње у касним ведским текстовима.[20]

Граматички, именска основа brahma- има два различита облика: именицу средњег рода bráhman, чији је номинативни облик једнине brahma (ब्रह्म); и именица мушког рода brahmán, чији је облик номинатива једнине brahmā (ब्रह्मा). Бивши, средњи облик има уопштено и апстрактно значење,[21] док се други, мушки облик, користи као властито име божанства Брахме.

Ведска књижевност[уреди | уреди извор]

Рани приказ Браме, на бимаранском ковчегу, рани 1. век н. Британски музеј.[22][23]
Лево: Брама у храму Ченакесава из 12. века, Соманатапура; Десно: Брама у храму Ајхол из 6/7 века.

Једно од најранијих помена Брахме са Вишнуом и Шивом налази се у петој Прапатаки (лекција) Мајтрајанија Упанишаде, која је вероватно састављена око касног 1. миленијума пре нове ере. Брахма се прво дискутована у стиху 5,1, који се такође назива Кутсајана химна, а затим је објашњен у стиху 5,2.[24]

У пантеистичкој Кутсајана химни,[24] Упанишада тврди да је нечија душа Браман, и да је ова ултиматна реалност, космичка универзала или Бог унутар сваког живог бића. Оно изједначава атман (душу, ја) у себи да буде Брама и разне алтернативне манифестације Брахмана, на следећи начин: „Ти си Брама, ти си Вишну, ти си Рудра (Шива), ти си Агни, Варуна, Вају, Индра, ти уметност све."[24]

У стиху (5,2), Брахма, Вишну и Шива су мапирани у теорију Гуне, то јест, квалитета, психе и урођене склоности које текст описује да се могу се наћи у свим живим бићима.[25][26] Ово поглавље Мајтри Упанишаде тврди да је универзум настао из таме (тамас), прво као страст коју карактерише урођени квалитет (раџас), која се затим рафинира и диференцира у чистоћу и доброту (сатва).[24][25] Од ова три квалитета, рајас се затим пресликава на Брахму.[27]

Види још[уреди | уреди извор]

Референце[уреди | уреди извор]

  1. ^ White, David (2006). Kiss of the Yogini. University of Chicago Press. стр. 4, 29. ISBN 978-0226894843. 
  2. ^ а б Jan Gonda (1969), The Hindu Trinity, Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, pages 212-226
  3. ^ Jan Gonda (1969), The Hindu Trinity, Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, pages 218-219
  4. ^ N.A (1960). THE VAYU PURANA PART. 1. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. LTD, DELHI. стр. 174 (26.31). 
  5. ^ Coulter, Charles Russell; Turner, Patricia (2013). Encyclopedia of Ancient Deities. Routledge. стр. 240. ISBN 978-1-135-96397-2. , Quote: "Brahma, a creator god, received the basics of his mythological history from Purusha. During the Brahmanic period, the Hindu Trimurti was represented by Brahma with his attribute of creation, Shiva with his attribute of destruction and Vishnu with his attribute of preservation."
  6. ^ Sullivan, Bruce (1999). Seer of the Fifth Veda: Kr̥ṣṇa Dvaipāyana Vyāsa in the Mahābhārata. Motilal Banarsidass. стр. 85—86. ISBN 978-8120816763. 
  7. ^ Holdrege, Barbara (2012). Veda and Torah: Transcending the Textuality of Scripture. State University of New York Press. стр. 88—89. ISBN 978-1438406954. 
  8. ^ а б Leeming, David (2009). Creation Myths of the World (2nd изд.). стр. 146. ISBN 978-1598841749. ;
    David Leeming (2005), The Oxford Companion to World Mythology, Oxford University Press, ISBN 978-0195156690, page 54, Quote: "Especially in the Vedanta Hindu Philosophy, Brahman is the Absolute. In the Upanishads, Brahman becomes the eternal first cause, present everywhere and nowhere, always and never. Brahman can be incarnated in Brahma, in Vishnu, in Shiva. To put it another way, everything that is, owes its existence to Brahman. In this sense, Hinduism is ultimately monotheistic or monistic, all gods being aspects of Brahman"; Also see pages 183-184, Quote: "Prajapati, himself the source of creator god Brahma – in a sense, a personification of Brahman (...) Moksha, the connection between the transcendental absolute Brahman and the inner absolute Atman."
  9. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduism: An Alphabetical Guide (на језику: енглески). Penguin Books India. стр. 78—79. ISBN 978-0-14-341421-6. 
  10. ^ Achuthananda, Swami (2018-08-27). The Ascent of Vishnu and the Fall of Brahma (на језику: енглески). Relianz Communications Pty Ltd. ISBN 978-0-9757883-3-2. 
  11. ^ Kramrisch, Stella (1994). The Presence of Siva. Princeton University Press. стр. 205—206. ISBN 978-0691019307. 
  12. ^ Pattanaik, Devdutt (септембар 2000). The Goddess in India:The Five Faces of the Eternal Feminine (на језику: енглески). Inner Traditions / Bear & Co. ISBN 978-0-89281-807-5. 
  13. ^ Dalal, Roshen (2014-04-18). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths (на језику: енглески). Penguin UK. ISBN 9788184753967. 
  14. ^ Charles Coulter and Patricia Turner (2000), Encyclopedia of Ancient Deities, Routledge, ISBN 978-0786403172, page 258, Quote: "When Brahma is acknowledged as the supreme god, it was said that Kama sprang from his heart."
  15. ^ Morris, Brian (2005). Religion and Anthropology: A Critical Introduction. Cambridge University Press. стр. 123. ISBN 978-0521852418. 
  16. ^ Charkravarti, SS (2001). Hinduism, a Way of Life. Motilal Banarsidass. стр. 15. ISBN 978-8120808997. 
  17. ^ London, Ellen (2008). Thailand Condensed: 2,000 Years of History & Culture. Marshall Cavendish. стр. 74. ISBN 978-9812615206. 
  18. ^ James Lochtefeld, Brahman, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A–M, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798, page 122
  19. ^ James Lochtefeld, Brahma, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A–M, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798, page 119
  20. ^ а б Bruce Sullivan (1999), Seer of the Fifth Veda, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120816763, pages 82-83
  21. ^ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam, ур. India through the ages. Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India. стр. 79. 
  22. ^ "The Bimaran Reliquary, a Gandharan work, which is now housed in the British Museum, London, is of great historical and iconographic significance. It shows Buddha in the centre, attended by Brahma to his right and Indra to the left." in Banerjee, Priyatosh (2001). Central Asian art: new revelations from Xinjiang (на језику: енглески). Abha Prakashan. стр. 48. ISBN 9788185704241. 
  23. ^ "Standing Buddha in the arched compartment, flanked by figures of Brahma and Indra standing in similar compartments, detail of the side of Bimaran gold casket" in Agrawala, Prithvi Kumar (1977). Early Indian Bronzes (на језику: енглески). Prithvi Prakashan. стр. 152. 
  24. ^ а б в г Hume, Robert Ernest (1921), The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, стр. 422—424 
  25. ^ а б Max Muller, The Upanishads, Part 2, Maitrayana-Brahmana Upanishad, Oxford University Press, pages 303-304
  26. ^ Jan Gonda (1968), The Hindu Trinity, Anthropos, Vol. 63, pages 215-219
  27. ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, pages 344-346

Литература[уреди | уреди извор]

Спољашње везе[уреди | уреди извор]