Кундалини
Кундалини (санскрит: कुण्डलिनी , веза=| О овом звуку 
pronunciation (помоћ·инфо), превод "завијена змија"), у хиндуизму је облик божанске женске енергије (или Шакти) за коју се верује да је смештена у дну кичме, у муладара чакри. То је важан концепт у Шива тантри, где се верује да је сила или снага повезана са божанском женственошћу. Сматра се да ова енергија, када се одгаји и пробуди кроз тантричку праксу, води ка духовном ослобађању. Кундалини је повезан са Парадеви илити Ади Парашакти, врховним бићем у шактизму; и са богињама Баирави и Кубђика.[1] Појам је заједно са повезаним ритуалима прихваћен у Хата јоги у 9. веку. Од тада је прихваћен и од стране других облика хиндуизма, као и савремене духовности и нововековне мисли.
Кундалини буђења су описана као догађаји настали различитим методама. Многи јоге системи фокусирају се на буђење Кундалини кроз: медитацију; пранајама технике дисања; асана вежбама и мантра певањем.[2] Кундалини јога је настала под утицајем шактизма и тантричких школа хиндуизма. Име је добила по свом фокусу на буђењу кундалини енергије редовном праксом мантре, тантре, јантре, асана или медитације.[3] О кундалини искуству се често говори као о изразитом осећају електричног струјања дуж кичме.[4]
Етимологија
[уреди | уреди извор]Појам Кундалини се спомиње у Упанишадима (9.-7. век пре нове ере). Санскритски придев кундалин значи „кружни, прстенасти“. Спомиње се као именица за „змију“ (у значењу „намотано“) у Рађатарангини, хроници из 12. века. Кунда (именица која значи „чинија, лонац са водом“ налази се као име Нага (змијско божанство) у Махабхарати 1.4828). Тантрасадбава Тантра из 8. века користи израз кундали („прстен, наруквица; завојница (од ужета)“).[5]
Употреба Кундали као назива за богињу Дурга (један од облика Шакти) често се јавља у тантризму и шактизму већ у 11. века у Сарадатилака. Усвојен је као технички појам у хата јоги током 15. века, а у Упанишад јоги је широко прихваћен до 16. века.
Опис
[уреди | уреди извор]
Према Вилијаму Ф. Вилијамсу, Кундалини је врста религиозног искуства унутар хиндуистичке традиције, у оквиру које се сматра да је то врста „космичке енергије“ која се акумулира у основи кичме.[6]
Када се пробуди, Кундалини се описује као успон из муладхара чакре, кроз централни нади (назван сушумна) унутар или дуж кичме и сеже до врха главе. Сматра се да пролазак Кундалини кроз различите чакре постиже различите нивое буђења и мистично искуство, све док Кундалини коначно не достигне врх главе, сахасрару илити крунску чакру, производећи изузетно дубоку трансформацију свести.[4] :5–6
Кундалини искуства
[уреди | уреди извор]Подстицање Кундалини искуства
[уреди | уреди извор]Јогији попут Муктананде сматрају да се Кундалини може пробудити шактипатом (духовним преносом гуруа или учитеља) или духовним праксама попут јоге или медитације.[7]
Амерички научник упоредних религија, Џозеф Кампбел, описује Кундалини појам као „лик замотане женске змије — змије богиње не „грубе” већ „суптилне” супстанце — за коју се мисли да живи у тромом, успаваном стању у суптилном центру, првом од седам, у близини кичме: циљ јоге је тада да уздигне ову змију, подигне јој главу и доведе је уз суптилни нерв или канал кичме до тзв. „лотоса са хиљаду латица” (Сахасрара) на круни главе... Она ће се уздићи од најнижег до највишег лотосовог центра проћи и пробудити пет чакри између, и са сваким буђењем ће се психологија и личност практиканта потпуно и темељно трансформисати.”
Хата јога
[уреди | уреди извор]Према Гораксасатаки, или „Сто стихова Горакса”, вежбе хата јоге као што су мула банда, удијана банда, ђаландара банда и кумбака могу пробудити Кундалини. Још један хата јога текст, Кекаривидја, каже да кечари мудра омогућава подизање Кундалинија и приступ разним залихама амрита у глави, који касније преплављују тело.
Шактипат
[уреди | уреди извор]Духовна учитељица Мехер Баба наглашава потребу за учитељем када се активно покушава Кундалини буђење:
Кундалини буђење
[уреди | уреди извор]Искуство Кундалини буђења може се догодити било да је неко спреман или неспреман.[8]
Према хиндуистичкој традицији, да бисмо могли да интегришемо ову духовну енергију, обично је потребно претходно пажљиво прочишћавање и јачање тела и нервног система.[9] Јога и Тантра наводе да Кундалини може пробудити гуру (учитељ), али тело и дух морају бити припремљени од стране јогијских строгих вежби, као што су пранајама или контрола даха, физичке вежбе, визуализација и појање. Ученику се саветује да пут прати отвореног срца.[8]
Традиционално, људи су посећивали ашраме у Индији како би пробудили успавану енергију кундалинија редовном медитацијом, мантрирањем, духовним студијама и физичким вежбањем асана као што је кундалини јога.
Психологија
[уреди | уреди извор]Према Карлу Јунгу „... концепт Кундалини за нас има само једну сврху, а то је описивање сопствених искустава са несвесним...” Јунг је користио Кундалини систем као симболично средство за разумевање динамичког кретања између свесног и несвесног процеса. Назначио је да сви облици јоге, када их западњаци користе, могу бити покушаји доминације над телом и несвесног кроз идеал успона у више чакре.[10]
Нека модерна експериментална истраживања настоје успоставити везу између Кундалини праксе и идеја Вилхелма Рајха и његових следбеника.
Веза са другим Јогинима
[уреди | уреди извор]Постоји седам психичких чакри људског тела које почињу од муладхаре до сахасраре. Свакој од ових чакри се приписује јогини. Уз то, кундалини представља извор снаге у муладхара чакри. [11] Ови јогинији су,
| Чакра | Божанство | Атхи Деви | Иогини |
|---|---|---|---|
| Кундалини | Ганеша | Винајаки | Кундалини |
| Муладхара | Ганеша | Нарасимхи | Схакини |
| Свадхисхтхана | Брахма | Индрани | Какини |
| Манипура | Вишну | Варахи | Лакини |
| Анахата | Рудра | Ваисхнави | Ракини |
| Висхуддха | Џиватма | Каумари | Дакини |
| Ајна | Параматма | Махесхвари | Хакини |
| Сахасрара | Садашива | Брахмани | Иакини |
Види још
[уреди | уреди извор]Референце
[уреди | уреди извор]- ^ Dyczkowski, Mark S. G. The Canon of the Saivagama and the Kubjika Tantras of the Western Kaula Tradition, Motilal Banarsidass Publ., 1989, pp. 60, 89.
- ^ „Spotlight on Kundalini Yoga”. Yoga Journal. Приступљено 8. 10. 2013.
- ^ Swami Sivananda Radha, 2004, pp. 13, 15
- ^ а б Saraswati, Swami Satyananda (1984). Kundalini Tantra (2nd изд.). Munger, Bihar, India: Bihar School of Yoga. стр. 34—36. ISBN 978-8185787152.
- ^ White, David Gordon (2004). Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts (Paperback изд.). The University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-89483-6.
- ^ Williams, W. F. (2000). „Kundalini”. Encyclopedia of Pseudoscience: From Alien Abductions to Zone Therapy. Routledge. стр. 211. ISBN 978-1-135-95522-9.
- ^ Muktananda, Swami (1978). Play of Consciousness. Siddha Yoga Publications. ISBN 0-911307-81-8.
- ^ а б Eastman, David T. (септембар 1985). „Kundalini Demystified”. Yoga Journal: 37—43.
- ^ Maheshwarananda, Paramhans Swami (2004). The Hidden Power in Humans: Chakras and Kundalini. Ibera Verlag. стр. 47—48. ISBN 978-3-85052-197-0.
- ^ Shamdasani, Sonu (2012). The Psychology of Kundalini Yoga: Notes of the Seminar Given in 1932 by C.G. Jung (New изд.). Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-2191-4.
- ^ https://sanskritdocuments.org/doc_devii/lalita1000.html?lang=gr
Спољашње везе
[уреди | уреди извор]- Кундалини на сајту Curlie (језик: енглески)
- Кундалини - окултно искуство, ГС Арундале (1938).
| Државне | |
|---|---|
| Остале | |
