Štundizam

S Vikipedije, slobodne enciklopedije

Štundizam je hrišćanski verski pokret koji se raširio u 19. veku, najpre u južne (Hersonska, Jekaterinoslavska, Kijevska) oblasti, a zatim i druge oblasti Ruske imperije[1].

U dokumentima i literaturi se pokret ponekad naziva Štundobaptizam[2]. U takozvanoj „antisektaškoj” literaturi, u publicistici i zvaničnom vođenju evidencije s kraja 19. i početka 20. veka, termin „štundisti” se ponekad koristio široko – za ruske baptiste i evangelističke hrišćane - paškove.

Pokret se pojavio nakon objavljivanja knjiga Biblije u novom ruskom sinodalnom prevodu i manifestovao se u obliku krugova koji su spontano nastajali među seljaštvom za čitanje i tumačenje Svetog pisma. Na stavove štundista uticali su nemački protestantski kolonisti koji su živeli u južnim provincijama. Učesnici pokreta bili su maltretirani i kritikovani. Krajem 19. veka rusko-ukrajinski štundisti su se uglavnom pridružili Savezu ruskih baptista.

Opis[uredi | uredi izvor]

Štundizam je bio izražen u masovnom i spontanom nastanku krugova za proučavanje Biblije među seljaštvom[3]. Pijetistički pokret kao što je štundizam karakterisao je naglasak na ličnoj pobožnosti. Rusko-ukrajinski štundisti su se pridržavali moralnih standarda koji su imali izuzetnu argumentativnu moć. Uključujući potpuni prestanak pijenja alkohola. Trezven način života i sa njim povezano povećanje blagostanja često se pominju u zbirci dokumenata episkopa Aleksija Dorodnicina kao razlog za prelazak u novu veru[3].

U početku su štundisti nastavili da sebe smatraju delom pravoslavne zajednice: prisustvovali su crkvenim službama, obraćali se pravoslavnim pastirima za venčanje, krštenje dece i sahranjivanje mrtvih. Održavali su sastanke posle crkvene službe, čitali i razgovarali o Novom zavetu, molili se i pevali himne iz zbirke „Prinos pravoslavnim hrišćanima“. Raskid sa Pravoslavljem nastao je nakon početka progona, često praćenog oduzimanjem duhovne literature.

Zbog spontane prirode pokreta, štundisti nisu imali ni opštepriznatog vođu, ni centralizovanu organizaciju, niti jedinstven koherentan sistem teologije[4]. Na primer, Nikolaj Nikolski je izbrojao četiri pravca u štundizmu: „biblijski hrišćani“ ili (u zvaničnoj terminologiji) „velika ruska štunda“, „duhovni hrišćani“ ili (u zvaničnoj terminologiji) „južnoruska štunda“, kao i one koji su nastali u krajem 1870-ih u Tverskoj guberniji, sekta seljaka Vasilija Sjutajeva i „Štundo-krštenje”[5].

Uočene su najkarakterističnije crte štundističkog pokreta u akuzatorskoj literaturi: negiranje Svetog predanja i sveštenstva kao neizostavnog posrednika u spasenju; odbijanje sakramenata i poretka crkvenih službi, „svetih svetaca“ i često krštenja dece.

Skala kretanja[uredi | uredi izvor]

U zbirci dokumenata episkopa Aleksija (Dorodnicina) oko 350 geografskih imena se vezuje za štundiste.

Samo u Hersonskoj guberniji 1881. godine, prema rečima gubernatora, bilo je 3.363 duše svih štundista (bez podele na baptiste i samo štundiste. Stanovništvo zajednice Gerasima Balabana u selu Čaplinka, Kijevska gubernija, premašilo je 1000 ljudi[6].

Šundizam duguje svoje širenje nepoznatim običnim učesnicima pokreta. Na primer, zahvaljujući izvesnom Vasiliju Levčenku iz sela Nikolajevke Aleksandrijskog okruga, Hersonske gubernije, tokom 9 godina, počev od 1875. godine, 22 porodice (118 ljudi) postale su štundisti – skoro polovina njegovog sela.

Preduslovi za nastanak[uredi | uredi izvor]

Prevod Biblije[uredi | uredi izvor]

Povećano interesovanje za Bibliju koje se pojavilo u društvu 1860-ih i 1870-ih bilo je objašnjeno objavljivanjem Sinodalnog prevoda, koji je bio razumljiv široj populaciji.

Sa stanovišta Pravoslavlja, istina je sadržana i u Svetom Pismu i u Svetom Predanju, koje dopunjuje i tumači Sveto Pismo. Srž „nezamenljivog“ značenja u pravoslavlju je bogosluženje - Sveta liturgija, ispunjeno dubokom simbolikom koja nije uvek razumljiva parohijanima. Objavljivanje Novog zaveta u razumljivom prevodu u uslovima visoke religioznosti društva podrazumevalo je njegovo samostalno čitanje i intuitivno tumačenje kroz poređenje sa crkvenom stvarnošću. Međutim, građenje crkvene stvarnosti isključivo „po Svetom pismu“, zanemarujući Sveto Predanje, dovelo bi do radikalnog uprošćavanja ili ukidanja gotovo svih obreda, što je za Rusku pravoslavnu crkvu bilo neprihvatljivo[7].

Nezavisno proučavanje i tumačenje Biblije dovelo je do drugih neslaganja sa pravoslavljem u pitanjima vere, uključujući i pitanje ličnog spasenja. Argumentima iz Svetog pisma i kontaktom sa nemačkim pijetistima, ruski štundisti su usvojili princip sigurnosti ličnog spasenja kao rezultat pokajanja i obraćenja na put pravednosti. Pravoslavlje nije davalo garancije spasenja.

Nezadovoljstvo seljačkom reformom i zvaničnom crkvom[uredi | uredi izvor]

Drugi preduslovi za nastanak štundizma bili su rast nezadovoljstva prema samodržavlju i uslovima za ukidanje kmetstva, kao i prema zvaničnoj pravoslavnoj crkvi[8]. Posebnu pažnju ovoj grupi su posvetili predstavnici sovjetske („marksističke”) škole veronauke, sa njenom karakterističnom sociologizacijom i politizacijom, - Vladimir Bonč-Bruevič, Aleksandar Klibanov, Lev Mitrohin i drugi.

Oni su u štundizmu videli versku transformaciju socijalnog protesta stanovništva protiv samodržavlja i pravoslavne crkve. „Ruska vlada je sklona da sve one koji su odstupili od pravoslavlja naziva opštim imenom „šundisti“, napisao je Bonč-Bruevič. „Pred našim očima dešava se ista stvar koja se dešavala u davna vremena sa Albižancima. Vladajuća klasa Albija, Provanse i Langedoka u 13. veku je, na inicijativu pape, sve one koji su se protivili katoličanstvu nazivala „albižancima“. Vladajuća klasa Rusije, zajedno sa vladom, nastoji da nazove „štundizmom“ mase ljudi koji idu protiv pravoslavlja i autokratije koja je sa njim povezana. Zajednički naziv olakšava stvaranje opštih represivnih mera i jedinstvenog plana za progon svih sektaša uopšte“. Kako je Klibanov primetio, „štundizam nije ništa drugo do konvencionalno crkveno tendenciozno ime za skup religiozno oblikovanih seljačkih pokreta koji su se razvili 60-70-ih godina 19. veka.”[3]

Uticaj pijetizma[uredi | uredi izvor]

Među nemačkim kolonistima u Rusiji prvi pijetistički krug nastao je 1817. godine. Ovaj pokret je postao popularan, a 1870-ih godina u kolonijama je postojalo stotine pijetističkih grupa – „nemačkih štundista“. Početak južnoruskog štundizma je položen upravo zahvaljujući „Biblijskim časovima“ nemačkih štundista, na koje su pozivani i ruski seljaci koji su radili za koloniste. Prvi od njih je, poverujući 1858. godine, počeo da propoveda u svom selu, gde je ubrzo nastala prva zajednica rusko-ukrajinskih štundista. Do 1867. godine ova zajednica je već imala 35 porodica.

Uprkos uticaju pijetizma, istraživači ne smatraju ruski i nemački štundizam jedinstvenim pokretom ili denominacijom[9]. Pastor Karl Bohnekemper, koji je imao reputaciju „oca“ ruskog štundizma, složio se sa njima, tvrdeći da je štundizam nemačkih kolonista samo jedan od oblika luteranizma koji nije imao direktnu vezu sa religioznim novim formacijama koje su spontano nastale. rusko tlo.

Prema istoričaru Albertu Vardinu, nemački štundizam je igrao važnu ulogu u formiranju ruskog štundizma, ali je onda ovaj otišao svojim putem. Ruski štundisti nisu formirali reformisane ili luteranske zajednice, nisu prihvatali njihovo ispovedanje vere i njihov sistem crkvenog ustrojstva, braneći princip nezavisnosti svake lokalne zajednice. Luteranski i reformisani pastiri su se plašili nemačkih štundista isto kao što su se pravoslavni sveštenici plašili Rusa, ali su luteranske i reformisane crkve bile u stanju da integrišu štundizam, dok pravoslavne nisu; Ruski štundisti su je napustili, istovremeno ne priznavajući zvanične protestantske crkve[10].

Istorijski kontekst[uredi | uredi izvor]

Procesi evangelističkog buđenja slični štundističkom pokretu odvijali su se u drugoj polovini 19. veka u različitim regionima i u različitim društvenim slojevima ruskog društva: u Zakavkazju, u Sankt Peterburgu i na teritoriji levoobalne Ukrajine (Tauridska gubernija).

Evanđeosko buđenje u Zakavkazju počelo je istovremeno sa buđenjem na jugu Ukrajine, ali je bilo nezavisno od njega i odigralo se među Molokancima. 1867. u Tiflisu je održano prvo krštenje po veri, koju je prihvatio Molokanac Nikita Voronjin, što se smatra početkom širenja baptizma među Molokanima Zakavkazja i Severnog Kavkaza i godinom pojave rusko-ukrajinskih baptista. Tokom prvih deset godina sledbenici novog učenja nazivali su sebe hrišćanima, krštenim verom, da bi tek kasnije počeli da se nazivaju baptistima.

Evanđeosko buđenje u Sankt Peterburgu povezuje se sa misionarskom delatnošću lorda Redstoka, koji je u prestonicu stigao u proleće 1874. godine. Kao rezultat njegovih propovedi u kućama peterburškog plemstva, prišao mu je jedan broj predstavnika najvišeg aristokratskog društva. Među njima je i jedan od najbogatijih plemića Rusije, pukovnik Vasilij Paškov, koji je predvodio peterburško buđenje nakon odlaska Redstoka u inostranstvo i krštenja.

Evanđeosko buđenje u Tauridskoj guberniji, na jugu levoobalne Ukrajine, dogodilo se i među Molokanima. Kao rezultat propovedi Jakova Deljakova o blagodati Božijoj u Isusu Hristu i opravdanju verom, formirana je prva zajednica novomolokanaca - evangelističkih hrišćana - "zaharovci", tako nazvana po imenu vođe Zinovija Daniloviča Zaharova. Od 1877. godine, baptistički propovednici su počeli da posećuju molokanske zajednice u provinciji Taurida, usled čega su mnogi Molokani kršteni u veri. Baptističke zajednice u molokanskim selima brzo su se povećale, a kasnije su skoro svi „zahariti“ postali deo njih.

Stav sveštenstva[uredi | uredi izvor]

Burna javna rasprava oko štundizma, posebno o pitanju njegovog porekla, dobija naglašen ideološki karakter. Sveštenici Ruske pravoslavne crkve i značajan deo sekularne birokratije smatrali su štundizam ozbiljnom pretnjom „duhovnom integritetu” ruskog društva. Tokom 1880-1910-ih, objavljeno je na desetine knjiga i članaka o štundizmu kao pomoć pravoslavnim misionarima. „Glavni cilj takvih radova unapred je određen - dokaz lažnosti sektaštva“, primetio je Lev Mitrohin.

Jedna od ključnih tačaka u osuđivanju štundizma bilo je njegovo predstavljanje isključivo kao proizvod neprijateljskog stranog uticaja. Kao dokaz Mitrohin navodi reči jednog od kritičara štundizma, protojereja Timofeja Butkeviča: „U ruskom sektaštvu je sve strano! <…> Govoriti o sektaštvu kao o „rodnom, originalnom i nezavisnom izrazu duhovnog života ruskog naroda“ znači ne samo ne razumeti ili omalovažavati, već i vređati stvaralački genij velikog naroda“[11]

Zalaganjem propagandista reč „štundist” dobija pogrdni karakter: „Ovu reč seljak čuje sa usana pijanih suseljana; koristi se kao jaka reč u svađi, a sveštenik više puta u crkvi tokom propovedi ovo ime prati pogrdama i psovkama, upućujući ga ne samo na otpale, već i na one koji sebi dozvoljavaju da budu kritični. o antihrišćanskim akcijama samog sveštenika“, — napisala je Varvara Jasevič-Borodajevska.

Reakcija liberalne javnosti[uredi | uredi izvor]

Uporedo sa izlaskom pravoslavnih publikacija, na tragu sve većeg antiklerikalnog raspoloženja u društvu, objavljen je značajan broj naučnih, publicističkih i umetničkih radova o sektašima od strane sekularnih autora koji su se držali liberalno-populističkih stavova. Otvoreno su polemizirali zvaničnom „antisektaškom“ propagandom. Neki od ovih autora su insistirali na „prvobitnom ruskom” poreklu štundizma. „Štunda nije neka uvezena i presađena pojava sa Zapada“, tvrdi G. Emeljanov. Po njegovom mišljenju, Štunda je bila „modifikacija nekadašnje molokansko-duhoborske sekte, koja je dobila novo ime i uspostavila se na novom tlu“.

Zakonodavni status[uredi | uredi izvor]

U Zakoniku Ruskog carstva, pravoslavna vera je proglašena „primarnom i dominantnom“. Pripadnost pravoslavlju nije određivala stvarna vera, već izvodi iz pravoslavnih metričkih knjiga. Zakon je zabranjivao pravoslavnim hrišćanima da stupaju u brak sa nehrišćanima i uveo ograničenja na sklapanje braka sa nepravoslavnim hrišćanima.

Kao rezultat toga, Šundisti su imali problema sa utvrđivanjem građanskog statusa, registracijom brakova, sahranama i rođenjem dece. Šundisti su, kao i samoubice, često odbijani da budu sahranjeni na javnim grobljima.

U Zakoniku o krivičnim i popravnim kaznama (po prvom ruskom krivičnom zakoniku), bogohuljenje je bilo kažnjivo teškim kaznama na različite načine; razlog je mogao biti zavođenje u druge hrišćanske veroispovesti ili raskol. Imovina zavedenih pala je pod starateljstvo, a njihova roditeljska vlast je prekinuta. Oni koji su pripadali jeretičkim „divljim i fanatičnim“ sektama trebalo je da budu lišeni prava i prognani u Sibir. Zakonik je predviđao i dodatne crkvene kazne (javnu epitimiju, indoktrinaciju).

Progon štundista počeo je nekoliko godina nakon pokretanja pokreta. Tako je jedan od prvih štundista, seljak iz sela Osnova, Hersonske gubernije, Mihail Ratušni, tri puta hapšen – 1865, 1867. i 1868. godine, osuđen, bio je u zatvoru. Još jedan od osnivača pokreta, seljak iz sela Ljubomirki u Hersonskoj guberniji, Ivan Rjabošapka, hapšen je dva puta – 1867. i 1868. godine. Godine 1872. u Kijevskoj guberniji održan je proces protiv štundističkih seljaka Gerasima Balabana, Ivana Ljasockog i drugih, usled čega je Balaban osuđen na godinu dana zatvora, a maloletna E. Tsimbalova na dva meseca. zatvor.

Često se progon sastojao od popularnog linča, iako, kako primećuje advokat i istoričar Jurij Rešetnikov, sam koncept „linča“ u ovom slučaju nije baš prikladan, jer je većina ovih odmazdi izvršena ili pod direktnim vođstvom, ili uz prećutno odobravanje i nemešanje lokalnih sekularista i duhovnih vlasti. Seljaci su organizovali javna pogubljenja štapovima i bičevima za sugrađane štundista, tukli ih kočevima i jednostavno ih tukli „na putevima, ulicama, rasturali molitvene sastanke[traži se izvor], razbijali prozore, oštetili imovinu, noću upadali u kuće štundista[12].

U periodu kada je Konstantin Pobedonoscev (1880-1905) bio glavni tužilac Svetog sinoda, štundisti su, zajedno sa baptistima, postali jedan od objekata ciljane politike Sinoda iskorenjivanja „heterodoksnih“ ispovesti, sprovedene kroz obrazovne i represivne mere.

Pobedonoscev je verovao da bi dopuštanje verske raznolikosti među ruskim običnim ljudima neizbežno potkopalo nacionalno i političko jedinstvo Rusije. U njegovim očima ljudi koji su otpali od pravoslavlja nisu bili lojalni podanici ruske države, pripadnici ruskog naroda. Šundiste je on doživljavao kao agente protestantske Nemačke.

Da bi aktivirao državu u poteri za „Štundom“, Pobedonoscev je usmerio pažnju na ispoljavanje socijalističkih pogleda među štundistima, uprkos činjenici da oni uopšte nisu bili karakteristični za većinu štundista. „Dišući mržnjom prema pravoslavnom sveštenstvu, lažno učenje štundizma ide protiv ustaljenog poretka ruskog života i propoveda principe i stavove štetne socijalističke prirode: socijalističko-politička strana učenja u štundizmu trenutno prevladava nad versko-crkvenom. stranu“, pisao je Pobedonoscev caru[13].

Godine 1894. izdat je propis Komiteta ministara i cirkular Ministarstva unutrašnjih poslova kojim se Štunda označava kao „jedna od najopasnijih sekti u crkveno-državnim odnosima“ i zabranjuje njeno okupljanje.

Prema statistici glavnog komandanta Kavkaskog regiona, od 15. oktobra 1893. do 1. avgusta 1894. tamo je prognano 114 najaktivnijih propovednika štundizma. S obzirom da su neki sa porodicama otišli ​​u progonstvo, može se pretpostaviti da je reč o nekoliko stotina vernika.

Neki štundisti su pristali da se „vrate u pravoslavlje“ kako bi izbegli ugnjetavanje. Na primer, zajednica sela Komisarovka, Verhnjedneprovski okrug, Ekaterinoslavska gubernija (194 ljudi), pod pritiskom misionarskog komiteta i okružnog policajca, „vratila se u pravoslavlje“ 1890. godine, ali nakon objavljivanja Manifesta o toleranciji 1905. prešli su na „duhovni štundizam“[14].

Unija sa baptistima[uredi | uredi izvor]

Postepena evolucija teoloških pogleda štundista dovela je do ulivanja većine njihovih zajednica u baptistički pokret. Prema istoričaru Johanesu Diku, štundizam nije sadržao elemente koji bi doveli do stvaranja nezavisnog verskog pokreta. Tokom formiranja južnoruskih baptista, krštenje je postalo takav element. U baptizmu se krštenju (u slučaju prelaska iz pravoslavlja u drugu veroispovest, ponovnom krštenju) uče samo odrasli. Tako krštenje deluje kao veoma jak ulazni filter. Čovek svesno donosi odluku da se krsti i spreman je da aktivno učestvuje u životu verske zajednice. Šundistička aktivnost laika našla je svoj nastavak u baptizmu, a tome je samo doprinelo odsustvo u baptizmu jasne granice između sveštenika i mirjana[15].

Izvori[uredi | uredi izvor]

  1. ^ V, Suhovskiй A. (2015). „Russkiй protestantizm i rossiйskaя kulьtura”. Vestnik Leningradskogo gosudarstvennogo universiteta im. A. S. Puškina. 2 (1): 187—196. ISSN 1818-6653. 
  2. ^ Nikolʹskaja, Tatʹjana; Nikolʹskaja, Tatʹjana Lʹvovna (2009). Russkij protestantizm i gosudarstvennaja vlastʹ v 1905 - 1991 godach. Territorii istorii. Sankt-Peterburg: Izdat. Evropejskogo Univ. ISBN 978-5-94380-081-8. 
  3. ^ a b v „Istoriя kak nauka v Rossii: XIX vek”. Vlastь. 31 (1). 2023-03-01. ISSN 2071-5358. doi:10.31171/vlast.v31i1.9491. 
  4. ^ Kanke; Kankye, Viktor (2017-06-08). Special and general philosophy of science. Encyclopedic dictionary. Moskva: INFRA-M Academic Publishing LLC. ISBN 978-5-16-012809-2. 
  5. ^ Golubinskiй, Evgeniй Evsigneevič (2020-02-12). „EVGENIЙ EVSIGNEEVIČ GOLUBINSKIЙ Istoriя russkoй cerkvi. Monašestvo”. Fontes Slaviae Orthodoxae. 2 (2): 167—248. ISSN 2544-6584. doi:10.31648/fso.5100. 
  6. ^ Savinskij, S. N. (1999). Istoriâ evangelʹskih hristian – baptistov Ukrainy, Rossii, Belorussii: 1867-1917. Sankt-Peterburg: Bibliâ dlâ vseh. ISBN 978-5-7454-0376-7. 
  7. ^ Dyck, Johannes. „Dik, Й. "Sutь glavnыh religioznыh konfliktov v Rossii vo vtoroй polovine XIX veka: vzglяd iznutri"”. 
  8. ^ Vardin, Alьbert (2011). Naskolьko samobыtnыm bыlo baptistskoe dviženie v Rossiйskoй imperii? // Sbornik stateй «Materialы meždunarodnoй naučno-praktičeskoй konferencii „105 let legalizacii russkogo baptizma. 5-7 aprelя 2011 goda“». str. 9—15. ISBN 5-902917-03-4. 
  9. ^ Mitrochin, Lev N. (1997). Baptizm: istorija i sovremennostʹ ; (filosofsko-sociologičeskie očerki). Sankt-Peterburg: Izdat. Russkogo Christianskogo Gumanitarnogo Inst. ISBN 978-5-88812-037-8. 
  10. ^ Vardin, Alьbert (2011). Naskolьko samobыtnыm bыlo baptistskoe dviženie v Rossiйskoй imperii? // Sbornik stateй «Materialы meždunarodnoй naučno-praktičeskoй konferencii „105 let legalizacii russkogo baptizma. 5-7 aprelя 2011 goda“». str. 9—15. ISBN 5-902917-03-4. 
  11. ^ „Cinekker T. Zamena komponenta / komponentov kak tip okkazionalьnogo ispolьzovaniя russkih paremiй: эksperimentalьnoe issledovanie”. Litera. 2 (2): 103—109. 2019. ISSN 2409-8698. doi:10.25136/2409-8698.2019.2.29979. 
  12. ^ Andreev, D. A. Polunov A. (2010). K. P. Pobedonoscev v obщestvenno-političeskoй i duhovnoй žizni Rossii. Lюdi Rossii. str. 374 s. 
  13. ^ InfoRost, N. P. „GPIB | ... za 1894 i 1895 godы. - 1898.”. elib.shpl.ru. Pristupljeno 2023-09-08. 
  14. ^ Beznosova, O. V. (1997). Pozdnee protestantskoe sektantstvo Юga Ukrainы (1850—1905). Dnepropetrovskiй gosudarstvennый universitet. — Dnepropetrovsk. str. 216 s. 
  15. ^ „Wayback Machine” (PDF). web.archive.org. Arhivirano iz originala 30. 05. 2009. g. Pristupljeno 2023-09-08. 
Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Штундизам&oldid=27699491”