Sveti Nikita Patrikije

S Vikipedije, slobodne enciklopedije

Sveti Nikita Patrikije ( grč. Νικήτας Πατρίκιος  ; 761/62 – 6. oktobar 836) bio je vizantijski monah i vatreni protivnik vizantijskog ikonoborstva. Obično se poistovećuje sa Nikitom Monomahom (Νικητας Μονομαχος), zvaničnikom i generalom evnuha iz Paflagonije, aktivnim na prelazu iz 9. veka.

Kao svetitelj i ispovednik vere udostojen je od Istočne pravoslavne crkve . Njegov praznik je 13. oktobra. [1]

Mladost i karijera[uredi | uredi izvor]

Ikona svetog Nikite Patrikija

Nikita je rođen u Paflagoniji 761/62. godine, a roditelji su mu se verovatno zvali Grigorije i Ana. Kasnije predanje je govorilo da je bio potomak carice Teodore, žene cara Teofila ( v. 829–842 ). Ovo je očigledno nemoguće, ali se neka vrsta srodstva ne može isključiti. Drugo predanje beleži da je on takođe bio rođak Svete carice Irine ( v. 797–802 ). [1] [2] [3] [4] Prema njegovoj hagiografiji, roditelji su ga kastrirali u mladosti, stekao je dobro obrazovanje i poslat je u Carigrad sa 17 godina ( oko 778 ), gde je stupio u službu carskog dvora. [1] [5] [6] Prema istom izvoru, Nikita se istakao među dvorskim evnusima i dospeo u pažnju carice - majke Irine, koja je posle 780. vodila poslove Carstva kao namesnica. Carica Irina ga je unapredila zbog njegove sposobnosti i zbog njihovih rodbinskih veza. Godine 787, za Nikitu se čak kaže da je predstavljao caricu na Drugom Nikejskom saboru, iako je s obzirom na Nikitinu mladost verovatno ovo bio izum njegovog hagiografa. [3] [4] [5] [7]

Ubrzo nakon toga, unapređen je u čin patrikija, i poslat je na Siciliju kao guverner ( strategos ) lokalne teme . Na osnovu ovog podatka, on se obično poistovećuje sa patrikijem i strategom Sicilije Nikitom, koji je 797. godine poslao poslanstvo caru Karlu Velikom, kao i sa patrikijem Nikitom Monomahom, koji je doneo ruku svete Eufemije iz Carigrada oko 796 i sagradio crkvu na Siciliji za smeštaj svetih moštiju. Nikitin mandat guvernera Sicilije se stoga stavlja oko 797, a završio se pre 799, kada je izvesni Mihailo bio guverner Teme Sicilije . [4] [7] [8] [9] Ako „Monomah“ predstavlja porodično ime, a ne naziv (to znači „jedan borac“), Nikita bi bio prvi potvrđeni član porodice Monomah, koja je postala istaknuta u 11. veku, sa nekoliko njenih članova koji su postali visoko- rangiranih funkcionera, a koji je takođe član ove prordice i car Konstantina IX Monomah ( v. 1042–1055 ). [10]

Gotovo ništa se ne zna o Nikitinim aktivnostima u deceniji nakon svrgavanja carice Irine 802. [11] Prema njegovoj hagiografiji, želeo je da se povuče u manastir, ali mu je to zabranio car Nićifor I ( v. 802–811 ) i njegov sin Stavrakije . [5] [7] Međutim, on je uslovno poistovećen sa nizom ljudi istog imena i ranga koji se pominju u hronikama: dakle, on može biti patrikije Nikita koji je posedovao kuću u kojoj je kasnije sagrađen manastir Gastrija, [12] [13] ili patrikije Nikita koji je bio jedan od osnivača crkve Svetog Stefana u Trigleji u Bitiniji . [14] Takođe se često poistovećuje sa admiralom Nikitom koji je 807–808. predvodio vizantijsku flotu u njenoj ponovnoj okupaciji Dalmacije i Venecije, [7] [15] [16] koji se zauzvrat ponekad poistovećuje sa Nikitom koji je bio general Logotet 808. –811. [17] [18]

Monaški život[uredi | uredi izvor]

Dolaskom na presto cara Mihaila I Rangabea ( v. 811–813 ) na presto, Nikita je konačno mogao da primi postriž (kraj 811). Zaista, novi car ga je ohrabrio u ovom poduhvatu, poslužio mu kao pokrovitelj i dao mu manastir Hrisonike kod Zlatnih vrata, gde se Nikita povukao. [5] Nikita je ostao u manastiru kao njegov igumen ( iguman) do kasne 815. godine, kada je započela druga faza vizantijskog ikonoborstva pod pokroviteljstvom cara Lava V Jermenina ( v. 813–820 ). Odbijajući da prizna carevu ikonoboračku politiku, Nikita je napustio prestonicu i otišao u jedno od njenih predgrađa. U jednom trenutku je optužen za skrivanje ikone, ali nije pretrpeo nikakvu kaznu osim oduzimanja ikone i zatvaranja u kućni pritvor. [19] [20]

Ništa se ne zna o njegovom životu za vreme vladavine cara Mihaila II Amorijca ( v. 820–829 ), [21] ali se u ranoj vladavini Mihailovog sina i naslednika cara Teofila pojačao progon ikonofila, a posebno su monasi postali mete careve ikonoboračke revnosti. Uprkos njegovoj verovatnoj porodičnoj vezi sa Teofilovom caricom, Nikiti je naređeno da prihvati pričest sa patrijarhom ikonoboračkim Antonijem Kasimatom ili se suoči sa izgnanstvom. Nikita je izabrao ovo drugo i sa šačicom učenika i drugih monaha istomišljenika pobegao je u Vitiniju. Proveo je narednih nekoliko godina seleći se sa jednog mesta na drugo oko obale Mramornog mora da bi izbegao uznemiravanje od strane ikonoboračkih zvaničnika, pre nego što se konačno nastanio u selima Zulupas, a zatim i Katesija, gde je umro 6. oktobra 836. [19] [22] 2] [23] [24] Prema izvorima, Nikita se specijalizovao za „lečenje muškaraca izmučenih seksualnim željama“ (K. Ringrouz). [25]

Hagiografski izvori[uredi | uredi izvor]

Glavni izvori o Nikiti su njegova hagiografija i sinaksarije . Hagiografija je sačuvana u rukopisu iz 12. veka, koji se sada nalazi u Nacionalnoj biblioteci Grčke u Atini . Ranije se pripisivao Nikiti sa Medikiona, ali ga je napisao anonimni monah manastira Asomaton u Kateziji, koji je osnovao Nikita, nedugo nakon Nikitine smrti. Izveštaj je zasnovan na beleškama Nikitinog nećaka i učenika, koji ga je nasledio na mestu igumana manastira. [26] [27] [28]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ a b v Banev (2003), Chapter 1
  2. ^ Papachryssanthou 1968, str. 313–315
  3. ^ a b Lilie 1996, str. 37, 127
  4. ^ a b v PmbZ, Niketas (#5424).
  5. ^ a b v g Papachryssanthou 1968, str. 313, 315
  6. ^ Ringrose 2003, str. 73
  7. ^ a b v g Banev (2003), Chapter 2
  8. ^ Papachryssanthou 1968, str. 313, 316–317
  9. ^ Lilie 1996, str. 37, 130
  10. ^ Kazhdan 1991, str. 1398
  11. ^ Lilie 1996, str. 37
  12. ^ PmbZ, Niketas (#5424); Niketas (#5435).
  13. ^ Treadgold 1988, str. 271
  14. ^ PmbZ, Niketas (#5439).
  15. ^ PmbZ, Niketas (#5465/corr.).
  16. ^ Treadgold 1988, str. 144, 147
  17. ^ Treadgold 1988, str. 169
  18. ^ PmbZ, Niketas (#5466).
  19. ^ a b Banev (2003), Chapter 3
  20. ^ Papachryssanthou 1968, str. 313–314, 317–319
  21. ^ Papachryssanthou 1968, str. 314(Note 29)
  22. ^ Papachryssanthou 1968, str. 314, 319–323
  23. ^ Papachryssanthou 1968, str. 314, 319–323
  24. ^ Treadgold 1988, str. 277–280
  25. ^ Ringrose 2003, str. 86, 124
  26. ^ Banev (2003), Chapter 4
  27. ^ Papachryssanthou 1968, str. 309–313
  28. ^ PmbZ, Niketas (#5473).

Literatura[uredi | uredi izvor]