Antiklerikalizam

С Википедије, слободне енциклопедије
Пређи на навигацију Пређи на претрагу

Antiklerikalizam je opozicija verskoj vlasti, tipično u društvenim ili političkim stvarima. Istorijski antiklerikalizam uglavnom se suprotstavljao uticaju rimokatoličanstva. Antiklerikalizam je povezan sa sekularizmom koji nastoji da ukloni crkvu iz svih aspekata javnog i političkog života, i njenu uključenost u svakodnevni život građana.[1]

Neki su se protivili sveštenstvu po osnovi moralne korupcije, institucionalnih pitanja i/ili neslaganja u verskom tumačenju, kao što je bilo tokom protestantske reformacije. Antiklerikalizam je postao izuzetno nasilan tokom Francuske revolucije, jer su revolucionari bili svedoci da crkva igra ključnu ulogu u sistemima ugnjetavanja koji su do nje doveli. Mnogi sveštenici su ubijeni, a francuske revolucionarne vlade su pokušale da kontrolišu sveštenike čineći ih državnim službenicima.

Antiklerikalizam se u katoličkoj Evropi pojavio tokom 19. veka, u različitim oblicima, a kasnije i u Kanadi, Kubi i Latinskoj Americi.

Evropa[уреди | уреди извор]

Francuska[уреди | уреди извор]

Revolucija[уреди | уреди извор]

Građanski ustav sveštenstva donesen je 12. jula 1790. godine, zahtevajući od svih sveštenika da se zakunu na odanost francuskoj vladi, i po analogiji, sve više antiklerikalnoj nacionalnoj ustavotvornoj skupštini. Svi osim sedam od 160 biskupa je odbilo zakletvu, kao i polovina parohijskih sveštenika.[2] Progon klera i vernika bio je prvi pokretač pobune; drugi je regrutacija. Sveštenici koji su odbili da se zakunu na odanost su proterivani ili zatvarani, a žene su na putu na misu bivale pretučene na ulicama.[2]

Antiklerilizam tokom Francuske revolucije u početku je počeo napadima na crkvenu korupciju i bogatstvo višeg klera, akcijom s kojom su se mogli složiti čak i mnogi hrišćani, budući da je rimokatolička crkva imala dominantnu ulogu u predrevolucionarnoj Francuskoj. Tokom dvogodišnjeg perioda poznatog kao Vladavina terora, epizode antiklerikalizma postale su nasilnije od bilo kojeg u modernoj evropskoj istoriji. Nova revolucionarna vlast potisnula je crkvu; ukinuta je katolička monarhija; nacionalizovana je crkvena imovina; prognano 30.000 sveštenika, a stotine njih je ubijeno.[3] Mnoge crkve su pretvorene u „hramove razuma”, u kojima su se održavale ateističke službe.[4][5][6][7] Vođeno je mnogo naučnih rasprava o tome da li je pokret bio široko motivisan.[8] Kao deo kampanje za dehristijanizaciju Francuske, u oktobru 1793. godine hrišćanski kalendar je zamenjen onim u kome se računa od datuma revolucije, a planirani su i festivali slobode, razuma i vrhovnog bića. Pojavili su se novi oblici moralne religije, uključujući deistički kult Vrhovnog bića i prvi uspostavljeni francuski državno sponzirani ateistički Kult razuma.[9][10][11] Sve crkve koje nisu bile posvećene tome su zatvorene.[12] U aprilu i maju 1794. vlada je odobrila poštovanje festivala kulta Vrhovnog bića.[12] Kada je antiklerikalizam postao jasan cilj francuskih revolucionara, kontrarevolucionari, koji su želeli da povrate tradiciju i drevni režim su uzeli oružje u ruke, posebno tokom pobune u Vandeji (1793 do 1796). Lokalno stanovništvo se često opiralo dehristijanizaciji i zahtevalo od sveštenstva da ponovo otpočnu sa službama. Na kraju su Maksimilijan Robespjer i Komitet javnog spasa osudili kampanju dehristijanizacije i pokušali da uspostave svoju sopstvenu religiju, bez sujeverja katoličanstva.[13]

Kad se papa Pije VI zauzeo protiv revolucije u Prvoj koaliciji (1792–1797), Napoleon Bonaparta je izvršio invaziju na Italiju (1796).[14] Francuske trupe su zatvorile papu 1797. godine, a on je umro nakon šest nedelja zatočeništva.[14] Nakon promene stava, Napoleon je zatim ponovo uspostavio katoličku crkvu u Francuskoj potpisivanjem Konkordata 1801,[14] i zabranio kult Vrhovnog bića. Mnoge antiklerikalne politike su nastavljene. Kada bi napoleonske armije ušle u teritoriju, manastiri su često bivali otpušteni, a crkvena imovina je sekularizovana.[15][16][17][18]

Treća Republika[уреди | уреди извор]

Dalja faza antiklerikalizma dogodila se u kontekstu Treće francuske republike i njenih neslaganja sa katoličkom crkvom. Pre Francuskog zakona iz 1905. o razdvajanju crkava i države, katolička crkva je uživala preferencijalni tretman od francuske države (formalno zajedno sa jevrejskim, luteranskim i kalvinističkim manjinskim religijama, ali u praksi sa mnogo većim uticajem od njih). Tokom 19. veka, u javnim školama su uglavnom radili sveštenici kao učitelji, i u školama se predavala vera (učitelji su takođe morali da vode razred na misu). Tokom 1881–1882 vlada Žila Fera usvojila je zakone kojima se uspostavlja besplatno obrazovanje (1881), kao i mandatorno laičko obrazovanje (1882), što je osnova francuskog javnog obrazovanja. Treća republika (1871–1940) čvrsto se uspostavila nakon krize 16. maja 1877, koju su pokrenuli katolički legitimisti koji su želeli povratak u Ancien Régime.

Prisilno zatvaranje manastira Grand Šartrez 1903. godine

U 1880. i 1882. godini benediktinski monaški učitelji su efektivno prognani. Ovo nije bilo okončano do 1901. godien.[19][20][21][22][23]

Zakon od 7. jula 1904. koji sprečava verske kongregacije da podučavaju i Zakon o razdvajanju države i crkve iz 1905. godine doneti su pod vladom radikala-socijaliste Emila Komba. Teritorija Alzas-Lorena nije bila podvrgnuta ovim zakonima, jer je tada bila u sastavu Nemačkog carstva.

U Aferi des Fiša (1904-1905) otkriveno je da antiklerični ministar rata Kombove vlade, general Luj Andre, određuje promocije na osnovu francuskog masonskog indeksa Velikog Orijenta o javnim zvaničnicima, uz detaljne navode ko su bili katolici i ko je prisustvovao misi, sa ciljem da se spreči njihovo napredovanje.[24]

Antiklerilizam republikanaca omekšao se nakon Prvog svetskog rata, kad je katolička desnica počela da prihvata republiku i sekularizam. Međutim, tema subvencionisanih privatnih škola u Francuskoj, koje su pretežno katoličke, dok njihovi nastavnici dobijaju plate od države, i dalje je osetljivo pitanje u francuskoj politici.

Austrija (Sveto rimsko carstvo)[уреди | уреди извор]

Car Jozef II (car 1765-1790) se suprotstavio onome što je nazvao „kontemplativnim” religijskim institucijama - povučenim katoličkim institucijama za koje je smatrao da ne čine ništa pozitivno za zajednicu.[25] Njegova politika prema njima uključena je u ono što se naziva jozefinizam.

Jozef je doneo dekret prema kome austrijski biskupi ne mogu direktno da komuniciraju s kurijom. Više od 500 od 1.188 manastira u austro-slavenskim zemljama (i još stotinu u Mađarskoj) je raspušteno, a 60 miliona florina je uzela država. Ovo bogatstvo iskorišćeno je za stvaranje 1.700 novih parohija i socijalnih ustanova.[26]

Obrazovanje sveštenika je isto tako oduzeto od crkve. Jozef je osnovao šest državnih „generalnih semeništa”. Godine 1783, bračni patent tretirao je brak kao građanski ugovor, a ne kao versku instituciju.[27]

Katolički istoričari tvrde da je postojao savez između Jozefa i antiklerikalnih slobodinih zidara.[28]

Reference[уреди | уреди извор]

  1. ^ José Mariano Sánchez, Anticlericalism: a brief history (University of Notre Dame Press, 1972)
  2. 2,0 2,1 Joes, Anthony James Resisting Rebellion: The History and Politics of Counterinsurgency 2006 University Press of Kentucky. ISBN 978-0-8131-2339-4.. pp. 51
  3. ^ Collins, Michael (1999). The Story of Christianity. Mathew A Price. Dorling Kindersley. стр. 176—177. ISBN 978-0-7513-0467-1. 
  4. ^ Horne, Thomas Hartwell; Davidson, Samuel (21. 11. 2013). An Introduction to the Critical Study and Knowledge of the Holy Scriptures (на језику: енглески). Cambridge University Press. стр. 30. ISBN 978-1-108-06772-0. 
  5. ^ Latreille, A. FRENCH REVOLUTION, New Catholic Encyclopedia v. 5, pp. 972–973 (Second Ed. 2002 Thompson/Gale). ISBN 978-0-7876-4004-0.
  6. ^ Spielvogel (2005):549.
  7. ^ Tallet (1991):1
  8. ^ Tallet, Frank Religion, Society and Politics in France Since 1789 pp. 1-17 1991 Continuum International Publishing
  9. ^ Fremont-Barnes, pp. 119.
  10. ^ McGowan, Dale (7. 9. 2012). Voices of Unbelief: Documents from Atheists and Agnostics. ABC-CLIO. стр. 14. ISBN 9781598849790. »1793 Establishment of the Cult of Reason, an atheistic alternative to Christianity, during the French Revolution. First state-sponsored atheism.« 
  11. ^ Fremont-Barnes, Gregory (2007). Encyclopedia of the Age of Political Revolutions and New Ideologies, 1760-1815: A-L. Greenwood Publishing Group. стр. 237. ISBN 9780313334467. »The cut was a deliberate attempt to counter the unsuccessful efforts at dechristianization, and the atheistic Cult of Reason, which reached its high point in the winter of the previous year.« 
  12. 12,0 12,1 Helmstadter, Richard J. (1997). Freedom and religion in the nineteenth century. Stanford University Press. стр. 251. 
  13. ^ Censer and Hunt, Liberty, Equality, Fraternity: Exploring the French Revolution, pp. 92–94.
  14. 14,0 14,1 14,2 Duffy, Eamon (1997). Saints and Sinners, a History of the Popes. Yale University Press in association with S4C. Library of Congress Catalog card number 97-60897. 
  15. ^ Napoleon's Legacy: Problems of Government in Restoration Europe - Google Books. Books.google.com. Приступљено 27. 7. 2013. 
  16. ^ The Churchman - Google Books. Books.google.com. 29. 12. 1985. Приступљено 27. 7. 2013. 
  17. ^ Prosperity and Plunder: European Catholic Monasteries in the Age of ... - Derek Edward Dawson Beales - Google Books. Books.google.com. 24. 7. 2003. Приступљено 27. 7. 2013. 
  18. ^ „Notes On Monastero San Paolo: Reentering The Vestibule of Paradise - Gordon College”. Gordon.edu. Приступљено 27. 7. 2013. 
  19. ^ „Historique I”. St-benoit-du-lac.com. 11. 7. 1941. Приступљено 27. 7. 2013. 
  20. ^ A History of the Popes: 1830 - 1914 - Owen Chadwick - Google Books. Books.google.com. Приступљено 27. 7. 2013. 
  21. ^ Wikisource-logo.svg Alston, Cyprian (1907). „Benedictine Order”. Ур.: Herbermann, Charles. Catholic Encyclopedia. 2. New York: Robert Appleton Company. 
  22. ^ Wootton and Fishbourne Архивирано 2008-09-14 на сајту Wayback Machine
  23. ^ „RGM 2005 OCSO”. Citeaux.net. 28. 2. 1947. Приступљено 27. 7. 2013. 
  24. ^ Franklin 2006, стр. 9 (footnote 26) cites Larkin, Maurice. Church and State after the Dreyfus Affair. стр. 138—41. : „Freemasonry in France”. Austral Light. 6: 164—72, 241—50. 1905. 
  25. ^ Wikisource-logo.svg Franz, H. (1910). „Joseph II”. Ур.: Herbermann, Charles. Catholic Encyclopedia. 8. New York: Robert Appleton Company. 
  26. ^ Okey 2002, стр. 44.
  27. ^ Berenger 1990, стр. 102.
  28. ^ "In Germany and Austria, Freemasonry during the eighteenth century was a powerful ally of the so-called party, of "Enlightenment" (Aufklaerung), and of Josephinism" Gruber 1909

Literatura[уреди | уреди извор]

  • Beevor, Antony (2006), The Battle For Spain; The Spanish Civil War 1936-1939, London: Weidenfeld & Nicolson .
  • Berenger, Jean (1990), A History of the Habsburg Empire, 1700-1918, Edinburgh: Addison Wesley 
  • de la Cueva, Julio (1998), „Religious Persecution, Anticlerical Tradition and Revolution: On Atrocities against the Clergy during the Spanish Civil War”, Journal of Contemporary History, XXXIII (3), JSTOR 261121 
  • staff, Economist (17. 2. 2000), „The people against the mullahs”, The Economist 
  • Franklin, James (2006), „Freemasonry in Europe”, Catholic Values and Australian Realities, Connor Court Publishing Pty Ltd., стр. 7—10, ISBN 9780975801543 
  • Gross, Michael B. The war against Catholicism: Liberalism and the anti-Catholic imagination in nineteenth-century Germany (University of Michigan Press, 2004)
  • Wikisource-logo.svg Gruber, Hermann (1909). „Masonry (Freemasonry)”. Ур.: Herbermann, Charles. Catholic Encyclopedia. 6. New York: Robert Appleton Company. 
  • Jedin, Hubert; Dolan, John; Adriányi, Gabriel (1981), History of the Church: The Church in the Twentieth Century, X, Continuum International Publishing Group 
  • Jedin, Hubert; Repgen, Konrad; Dolan, John, ур. (1999) [1981], History of the Church: The Church in the Twentieth Century, X, New York & London: Burn & Oates 
  • Okey, Robin (2002), The Habsburg Monarchy c. 1765-1918, New York: Palgrave MacMillan 
  • Sánchez, José Mariano. Anticlericalism: a brief history (University of Notre Dame Press, 1972)
  • Thomas, Hugh (1961), The Spanish Civil War, ???: Touchstone, ISBN 0-671-75876-4 .
  • Williford, Thomas J. (2005), Armando los espiritus: Political Rhetoric in Colombia on the Eve of La Violencia, 1930–1945, Vanderbilt University 

Spoljašnje veze[уреди | уреди извор]