Пређи на садржај

Миса

С Википедије, слободне енциклопедије
Слика мисе из 15. века
Део серије о
Евхаристија
Елементи
Обред и литургија
Пракса и обичаји
Историја
Теологија
Учења деноминација
Повезани чланци
Део серије о
Хришћанство
Главни симбол хришћанства
Свето писмо
Теологија
Деноминације
Никејско хришћанство
Ресторационисти и антитринитаријанци


Миса је главна еухаристијска литургијска служба у многим облицима западног хришћанства. Термин миса се обично користи у Католичкој цркви,[1] западном обреду православља, старокатолицизму и независном католицизму. Термин се такође користи у многим лутеранским црквама,[2][3][4] као и у неким англиканским црквама,[5] а у ретким приликама и у другим протестантским црквама.

Друге хришћанске деноминације могу користити термине као што су Божанска служба или богослужење (и често само „служба”), уместо речи миса.[6] За прославу еухаристије у источном хришћанству, укључујући и источне католичке цркве, обично се користе други термини, као што су Божанска литургија, Света Курбана, Свети Куробо и Бадарак (или Патараг).

Етимологија

[уреди | уреди извор]
За више информација погледајте: Ite, missa est § Значење

Енглеска именица Mass изведена је из средњовековног латинског missa. Латинска реч је усвојена у староенглеском као mæsse (преко вулгарнолатинског облика *messa), и понекад је тумачена као sendnes (тј. „слање, отпуштање”).[7]

Сам латински израз missa био је у употреби до 6. века.[8] Највероватније потиче из завршне формуле Ite, missa est („Идите, отпуштени сте”); missa је овде каснолатински супстантив који одговара класичном missio. Историјски гледано, постојала су и друга етимолошка објашњења именице missa која тврде да не потичу од формуле ite, missa est. Фортескју (1910) наводи старија, „измишљена” етимолошка објашњења, посебно латинизацију хебрејског matzâh (מַצָּה) „бесквасни хлеб; жртвени дар”, извођење које су у 16. веку фаворизовали Ројхлин и Мартин Лутер, или грчког μύησις „иницијација”, или чак германског mese „скуп”.[а] Француски историчар Шарл ду Френ, сир ду Канж је 1678. године известио о „различитим мишљењима о пореклу” именице missa „миса”, укључујући и извођење из хебрејског matzah (Missah, id est, oblatio), овде приписаног Цезару Баронију. Хебрејско извођење је учена спекулација из филологије 16. века; средњовековни ауторитети су изводили именицу missa из глагола mittere, али не у вези са формулом ite, missa est.[10] Тако, De divinis officiis (9. век)[11] објашњава реч као „a mittendo, quod nos mittat ad Deo” („од 'слања', јер нас шаље ка Богу”),[12] док је Руперт из Дојца (рани 12. век) изводи из „отпуштања” „непријатељстава која су постојала између Бога и људи” („inimicitiarum quæ erant inter Deum et homines”).[13]

Ред мисе

[уреди | уреди извор]
Види још: Ред мисе

Прави се разлика између текстова који се понављају на свакој прослави мисе (ordinarium, ординаријум) и текстова који се певају у зависности од прилике (proprium, пропријум).[14]

Католичка црква

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Миса у Католичкој цркви
Види још: Еухаристија у Католичкој цркви
Види још: Миса Павла VI, Тридентска миса и Предтридентска миса

Католичка црква види мису или еухаристију као „извор и врхунац хришћанског живота”, ка којем су усмерени остали сакраменти.[15] У миси се спомињу Исусов живот, Тајна вечера и жртвена смрт на крсту на Голготи. Рукоположени служитељ (свештеник или бискуп) делује in persona Christi, док подсећа на речи и гестове Исуса Христа на Тајној вечери и предводи заједницу у слављењу Бога. Миса се састоји из два дела, Литургија речи и Литургија еухаристије.

Језуитски свештеник Руне П. Турингер је, пишући 1965. године, приметио да је „еухаристијска литургија државне Цркве Шведске, која је лутеранска, у многим аспектима ближа обреду римске мисе него било која друга протестантска црква”.[16][17] Иако је по спољашњем изгледу слична лутеранској миси или англиканској миси,[17][18][19] Католичка црква прави разлику између своје мисе и њихових на основу онога што сматра валидношћу редова њиховог свештенства, и као резултат тога, обично не дозвољава интеркомунион између чланова ових цркава.[20][21] У писму из 1993. године бискупу Јоханесу Ханзелману из Евангеличке лутеранске цркве у Баварској, кардинал Рацингер (касније папа Бенедикт XVI) је потврдио да „теологија оријентисана на концепт сукцесије [бискупа], као што је она која важи у Католичкој и Православној цркви, ни на који начин не мора да пориче спасоносно присуство Господње [Heilschaffende Gegenwart des Herrn] у лутеранској [evangelische] Господњој вечери”.[22] Декрет Декрет о екуменизму, донет на Другом ватиканском сабору 1964. године, бележи да Католичка црква схвата да када друге верске групе (као што су лутерани, англиканци и презбитеријанци) „обележавају његову смрт и васкрсење у Господњој вечери, оне исповедају да то означава живот у заједници са Христом и очекују његов славни долазак”.[21]

Унутар фиксне структуре описане у наставку, која је специфична за римски обред, читања из Светог писма, антифони који се певају или рецитују током улазне процесије или на причешћу, и неке друге молитве варирају сваког дана у складу са литургијским календаром.[23]

Уводни обреди

[уреди | уреди извор]
Свештеник служи мису у Базилици Свете Марије, Бангалор

Свештеник улази, са ђаконом ако га има, и олтарским служитељима (који могу деловати као круцифер, носачи свећа и турифер). Свештеник чини знак крста са народом и формално их поздравља. Од понуђених опција за уводне обреде, она коју литургичари преферирају повезује хвалоспев уводне химне са Славом Богу на висини која следи.[24] Kyrie eleison овде од раних времена представља узвик Божјем милосрђу.[25] Покојнички чин који је установио Тридентски сабор такође је овде дозвољен, уз упозорење да не треба да окрене заједницу саму ка себи током ових обреда који имају за циљ да уједине окупљене као једну хвалебну заједницу.[26][27] Уводни обреди се завршавају колектом (зборном молитвом).

Литургија речи

[уреди | уреди извор]

Недељом и на велике празнике, дају се три читања из Светог писма. Осталим данима су само два. Ако постоје три читања, прво је из Старог завета (термин шири од „Хебрејска Библија”, јер укључује деутероканонске књиге), или из Дела апостолска током васкршњег времена. Прво читање прати псалам, који се рецитује или пева респонзоријално. Друго читање је из новозаветних посланица, обично из једне од Павлових посланица. Затим се пева еванђелска акламација док се Књига јеванђеља процесијски носи, понекад са тамјаном и свећама, до амвона; ако се не пева, може се изоставити. Завршно читање и врхунац Литургије речи је проглашење јеванђеља од стране ђакона или свештеника. Свим недељама и светим данима обавезе, а по могућности на свим мисама, држи се омилија или проповед која се ослања на неки аспект читања или саме литургије.[28] Омилија је пожељно да буде морална и поучна.[29] На крају се Никејски или, посебно од Васкрса до Духова, Апостолски симбол вере исповеда недељом и на велике празнике,[30] а затим следи Општа молитва или Молитва верних.[31] Ознака „верних” потиче из времена када катекумени нису остајали на овој молитви нити на ономе што следи.

Литургија еухаристије

[уреди | уреди извор]
Подизање хостије почело је у 14. веку како би се народу показала посвећена хостија.

Литургија еухаристије почиње припремом олтара и дарова,[32] док се може прикупљати милостиња. Ово се завршава речима свештеника: „Молите, браћо, да моја и ваша жртва буде угодна Богу, свемогућем Оцу.” Заједница устаје и одговара: „Нека Господ прими жртву из твојих руку, на хвалу и славу свога имена, за наше добро и добро целе своје свете Цркве.”[33] Свештеник затим изговара променљиву молитву над даровима.

Затим, у дијалогу са верницима, свештеник подсећа на значење „еухаристије” – да се захвали Богу. Следи променљива молитва захваљивања, која се завршава акламацијом „Свет, Свет... Небо и земља пуни су твоје славе. ...Благословен који долази у име Господње. Хосана на висини.”

Следи анафора, или тачније „еухаристијска молитва”. Најстарија анафора римског обреда, утврђена од Тридентског сабора, назива се Римски канон, са централним елементима који датирају из четвртог века. Са литургијском обновом након Другог ватиканског сабора, састављене су бројне друге еухаристијске молитве, укључујући четири за дечје мисе. Централни део еухаристије је наратив установљења, који подсећа на речи и дела Исуса на његовој Тајној вечери, које је рекао својим ученицима да чине у спомен на њега.[34] Затим заједница акламира своју веру у Христову победу над смрћу и своју наду у вечни живот.[35] Од ране цркве, суштински део еухаристијске молитве је епиклеза, призивање Светог Духа да посвети дар и да „неокаљана жртва која се прима у причешћу буде на спасење онима који ће је примити.”[36] Свештеник завршава доксологијом у славу Божјег дела, на шта народ даје свој Амин целој еухаристијској молитви.[37]

Обред причешћа

[уреди | уреди извор]
Свештеник даје причешће током мисе на холандском пољу на првој линији фронта у октобру 1944.

Сви заједно рецитују или певају „Оче наш” („Pater Noster” или „Our Father”). Свештеник га уводи кратком фразом и наставља молитвом званом емболизам, након чега народ одговара другом доксологијом. Размењује се знак мира, а затим се пева или рецитује литанија „Јагње Божје” („Agnus Dei” на латинском) док свештеник ломи хостију и ставља комадић у главни путир; ово је познато као обред ломљења и мешања.

Излазак са мисе (1893), уље на платну, аутор Ђоан Ферер Миро

Свештеник затим показује посвећене елементе заједници, говорећи: „Ево Јагњета Божјег, ево онога који одузима грехе света. Блажени они који су позвани на вечеру Јагњетову”, на шта сви одговарају: „Господе, нисам достојан да уђеш под кров мој, него само реци реч и оздравиће душа моја.” Затим се даје причешће, често уз помоћ лаичких служитеља са посвећеним вином. Према католичком учењу, за примање причешћа треба бити у стању благодати, без смртног греха.[38] Певање свих верника током процесије причешћа се подстиче како би се „изразило духовно јединство причасника”[39] из хлеба који их чини једним. Следи време тихе рефлексије, а затим променљива завршна молитва мисе.

Завршни обред

[уреди | уреди извор]

Свештеник даје благослов присутнима. Ђакон, или у његовом одсуству сам свештеник, затим отпушта народ, бирајући формулу којом се народ „шаље” да шири добру вест. Заједница одговара: „Богу хвала.” Сви певају завршну химну док служитељи у процесији иду ка задњем делу цркве.[40]

Цркве западног обреда православља

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Западни обред православља

Пошто већина источних православних хришћана користи византијски обред, већина источних православних цркава своју еухаристијску службу назива „Божанска литургија”. Међутим, постоји велики број парохија унутар Источне православне цркве које користе измењену верзију латинских литургијских обреда. Већина парохија користи „Божанску литургију Светог Тихона”, која је ревизија англиканске Књиге заједничких молитава, или „Божанску литургију Светог Григорија”, која је изведена из тридентског облика римског обреда мисе. Ове рубрике су ревидиране да одражавају доктрину и догме Источне православне цркве. Стога, клаузула филиокве је уклоњена, додата је потпунија епиклеза, и уведена је употреба квасног хлеба.[41]

Божанска литургија Светог Григорија

[уреди | уреди извор]
  • Припрема за мису
  • Confiteor
  • Kyrie Eleison
  • Gloria in excelsis deo
  • Колекта дана
  • Посланица
  • Градуал
  • Алелуја
  • Јеванђеље
  • Проповед
  • Никејско-цариградски симбол вере
  • Принос дарова
  • Дијалог
  • Предсловље
  • Sanctus
  • Канон
  • Оче наш
  • Ломљење хлеба
  • Agnus Dei
  • Молитве пре причешћа
  • Свето причешће
  • Молитва захваљивања
  • Отпуст
  • Благослов верних
  • Последње јеванђеље

Лутеранство

[уреди | уреди извор]
Лутерански свештеник подиже хостију током мисе у цркви у Алсикеу, Шведска
Лутеранска миса се служи ad orientem у катедрали у Тенсбергу, Норвешка.
Главни чланак: Божанска служба (лутеранство)

У Књизи сагласности, члан XXIV („О миси”) Аугзбуршке конфесије (1530) почиње овако:

...миса се код нас задржава и слави са највећим поштовањем. Ми не укидамо мису, већ је религиозно чувамо и бранимо. [...] Задржавамо традиционалну литургијску форму. [...] У нашим црквама миса се слави сваке недеље и на друге свете дане, када се сакрамент нуди онима који га желе након што су испитани и опроштени (члан XXIV).

Лутеранске цркве често славе еухаристију сваке недеље (Господњи дан) на миси. Ово је у складу са лутеранским конфесијама, као и са ставовима које је промовисао Мартин Лутер.[42] Еухаристијски служитељи носе сакраменталне елементе болеснима у болницама и старачким домовима, као и у затворима. Пракса недељног причешћа је норма у већини лутеранских парохија широм света. Бискупи и свештеници (пастори) већих лутеранских тела снажно су подстицали праксу недељне мисе, а дневна миса се нуди у неким лутеранским црквама, као и у лутеранским самостанима и манастирима, као што су манастир Естанбек и Кућа Светог Августина.[43][44][45]

Традиционално, у лутеранским црквама, миса се слави ad orientem, будући да је „оријентисана ка истоку одакле ће се вратити Сунце праведности”.[46] Иако неке парохије сада славе мису versus populum, традиционални литургијски положај ad orientem задржавају многе лутеранске цркве.[47]

Ред мисе

[уреди | уреди извор]
Лутерански свештеник држи проповед током слављења мисе у Црква мира у Јавору, Пољска

Лутерани потврђују да је Жртва мисе (sacrificium eucharistikon) жртва захвалности и хвале (sacrificia laudis):[49]

Спремни смо да се миса схвати као дневна жртва, под условом да то значи целу мису, церемонију, као и проповедање јеванђеља, веру, молитву и захваљивање. Све то заједно чини дневну жртву Новог завета; церемонија је установљена због њих и не треба је одвајати од њих. Зато Павле каже (I Кор. 11:26): „Јер кад год једете овај хлеб и пијете ову чашу, смрт Господњу објављујете.” (Апологија XXIV:35)[50]

Мартин Лутер је одбацио делове римског обреда мисе, посебно римокатолички Канон мисе, који, како је тврдио, није био у складу са Hebrews 7:27. Тај стих упоређује старозаветне свештенике, који су морали редовно да приносе жртву помирења за грехе, са јединим свештеником Христом, који своје тело нуди само једном као жртву. Ова тема се такође провлачи и у Heb 9:26, 9:28 и 10:10. Лутер је као замену саставио ревидирани обред на латинском језику, Formula missae, 1523. године, и народни Deutsche Messe 1526. године.[51] Formula Missae је заменила Канон мисе следећим:

(i) Sursum Corda и предсловље, до „кроз Христа Господа нашег”.
(ii) Речи установљења, интониране.
(iii) Sanctus и Benedictus са подизањем хлеба и путира.[52]

Апологија Аугзбуршке конфесије је потврдила грчки канон, а црквени ред Пфалц-Нојбурга (1543), који је обликовао лутерански теолог Филип Меланхтон, укључује следећу еухаристијску молитву пре Речи установљења:[53]

Господе Исусе Христе, једини истинити Сине Бога живога, који си тело своје предао у горку смрт за све нас, и пролио крв своју за опроштење наших греха, и заповедио свим својим ученицима да једу то исто тело твоје и пију крв твоју да би се сећали смрти твоје; приносимо пред твоје божанско величанство ове твоје дарове хлеба и вина и молимо те да их осветиш и благословиш својом божанском милошћу, добротом и силом и одредиш [schaffen] да овај хлеб и вино буду [sei] твоје тело и крв, чак до вечног живота свима који их једу и пију.[53]

Ред мисе који је настао под литургијским реформама лутеранског теолога Олауса Петрија, проширио је анафору из Formula Missae, што је, према литургијском научнику Френку Сену, подстакло „црквени живот који је био и католички и евангелички, обухватајући целокупно становништво земље и одржавајући континуитет са предреформацијским традицијама, али усредсређен на јеванђеље Библије.”[53]

Скандинавски, фински и неки лутерани који говоре енглески користе термин „миса” за своју еухаристијску службу,[54] иако се у већини немачких и енглеских цркава чешће користе термини „Божанска служба”, „Свето причешће” или „Света еухаристија”, мада и термин „миса” такође ужива употребу.[50]

Англиканство

[уреди | уреди извор]
Бискуп Вилијем Вајт служи Свету причест у хорској одори (19. век н.е.)
За више информација погледајте: Англиканска еухаристијска теологија и Књига заједничких молитава

У англиканској традицији, миса је један од многих термина за еухаристију. Чешће се користе термини Света причест, Света еухаристија или Господња вечера. Повремено се користи и термин који се користи у источним црквама, Божанска литургија.[55] У англиканском свету енглеског говорног подручја, термин који се користи често идентификује еухаристијску теологију особе која га користи. „Мису” често користе англо-католици.

Структура обреда

[уреди | уреди извор]

Различите еухаристијске литургије које користе националне цркве Англиканске заједнице континуирано су еволуирале из издања Књига заједничких молитава из 1549. и 1552. године, од којих су оба свој облик и садржај углавном дуговала раду Томаса Кранмера, који је око 1547. године одбацио средњовековну теологију мисе.[56] Иако је обред из 1549. задржао традиционални редослед мисе, његова темељна теологија била је Кранмерова, а четвородневна расправа у Дому лордова током децембра 1548. јасно показује да се то већ увелико удаљило од традиционалног католицизма.[57] У ревизији из 1552. то је постало јасно реструктурирањем елемената обреда, док је готово сав језик задржан, тако да је постао, по речима англо-католичког литургијског историчара (Артура Куратена) „низ побожности за причешће; ослобођен мисе са којом су привремено били повезани 1548. и 1549.”.[56] Неки обреди, попут шкотског из 1637. и америчког из 1789, вратили су се моделу из 1549.[58] Од времена Елизабетанског насељавања 1559. године, службе су дозвољавале одређену разноликост теолошког тумачења. Данашњи обреди углавном прате исти општи петоделни облик.[59] Неки или сви од следећих елемената могу бити измењени, премештени или одсутни у зависности од обреда, литургијског доба и употребе провинције или националне цркве:

  • Окупљање: Почиње поздравом заснованим на тројичној формули или сезонском акламацијом (литургијска година) („Благословен Бог: Отац, Син и Свети Дух. И благословено царство његово, сада и увек. Амин.”).[60] Затим следе Kyrie и општа исповест и опрост. Недељом изван адвента и великог поста, као и на велике празнике, пева се или изговара Gloria in Excelsis Deo. Уводни обред се затим завршава колектом дана.
  • Проглашавање и слушање Речи: Обично два до три читања из Писма, од којих је једно увек из јеванђеља, плус псалам (или његов део) или кантикул између лекција. Након тога следи проповед или омилија; рецитовање једног од симбола вере, тј. Апостолског или Никејског, врши се недељом и на празнике.
  • Молитве народа: Веома различите по облику.
  • Мир: Народ устаје, поздравља се и размењује знаке Божјег мира у име Господње. Ово служи као мост између молитава, лекција, проповеди и симбола вере ка делу причешћа у еухаристији.
  • Прослава еухаристије: Дарови хлеба и вина се доносе, заједно са другим даровима (као што су новац или храна за банку хране, итд.), и изговара се молитва приноса дарова. Након тога, приноси се еухаристијска молитва (названа „Велика захвалност”). Ова молитва се састоји од дијалога (Sursum Corda), предсловља, санктуса и бенедиктуса, речи установљења, анамнезе, епиклезе, молбе за спасење и доксологије. Оче наш претходи ломљењу хлеба, након чега следи молитва понизног приступа или Agnus Dei и подела светих дарова (хлеба и вина).
  • Отпуст: Постоји молитва после причешћа, која је општа молитва захваљивања. Служба се завршава тројичним благословом и отпустом.

Литургија је подељена на два главна дела: Литургија речи (Окупљање, Проглашавање и слушање Речи, Молитве народа) и Литургија еухаристије (заједно са отпустом), али се цела литургија сама по себи такође правилно назива Света еухаристија. Редослед литургије је готово идентичан римском обреду, осим што исповест греха завршава Литургију речи у англиканским обредима у Северној Америци, док је у римском обреду (када се користи) и у англиканским обредима у многим јурисдикцијама исповест близу почетка службе.

Посебне мисе

[уреди | уреди извор]

Англиканска традиција укључује одвојене обреде за венчане, погребне и заветне мисе. Еухаристија је саставни део многих других сакраменталних служби, укључујући рукоположење и потврду.

Церемонијал

[уреди | уреди извор]
Види још: Англиканска еухаристијска теологија

Неке англо-католичке парохије користе англиканске верзије Тридентског мисала, као што су Енглески мисал, Англикански мисал или Амерички мисал, за слављење мисе, од којих су сви намењени првенствено за слављење еухаристије, или користе ред за еухаристију из Common Worship уређен према традиционалној структури, и често са интерполацијама из римског обреда. У Епископалној цркви (САД) објављена је англо-католичка адаптација Књиге заједничких молитава из 1979. године на традиционалном језику (An Anglican Service Book).

Све ове књиге садрже елементе као што су медитације за председавајућег(е) служитеља(е) током литургије, и други материјал као што је обред за благослов палми на Цвети, пропријуми за посебне празнике и упутства за правилан церемонијални ред. Ове књиге се користе као шири католички контекст у којем се слави литургијска употреба која се налази у Књизи заједничких молитава и сродним литургијским књигама. У Енглеској, додатни литургијски текстови за правилно слављење фестивала, празника и сезона налазе се у Common Worship; Times and Seasons (2013), Festivals (Common Worship: Services and Prayers for the Church of England) (2008) и Common Worship: Holy Week and Easter (2011). Ове књиге се у англо-католичким парохијама често допуњују књигама које прецизирају церемонијалне радње, као што су A Priest's Handbook Дениса Г. Михна, Ceremonies of the Eucharist Хауарда Е. Галија, Low Mass Ceremonial Ч. П. А. Бернета, Ritual Notes Е.Ц.Р. Ламбурна и The Parson's Handbook (Перси Дирмер). У евангеличким англиканским парохијама, рубрике детаљно описане у Књизи заједничких молитава сматрају се нормативним.

Методизам

[уреди | уреди извор]
Методистички свештеник посвећује елементе еухаристије током Службе речи и трпезе

Прослава „мисе” у методистичким црквама, обично позната као Служба трпезе, заснована је на Недељној служби из 1784. године, ревизији литургије Књиге заједничких молитава из 1662. коју је одобрио Џон Весли.[61] Употреба термина „миса” је веома ретка у методизму. Термини „Света причест”, „Господња вечера” и у мањој мери „еухаристија” су много типичнији.

Служитељ методистичке еухаристије мора бити рукоположени или лиценцирани свештеник.[62] У Слободној методистичкој цркви, литургија еухаристије, како је наведена у њеној Књизи дисциплине, описана је на следећи начин:[63]

Методистичке службе богослужења, после 1992. године, одражавају екуменски покрет и литургијски покрет, посебно Методистичка миса, која је углавном дело теолога Доналда Ц. Лејсија.[64]

Календарска употреба

[уреди | уреди извор]

Енглески суфикс -mas (еквивалент модерном енглеском „Mass”) може означавати одређене истакнуте (првобитно верске) празнике или сезоне засноване на традиционалној литургијској години. На пример:

Види још

[уреди | уреди извор]

Напомене

[уреди | уреди извор]
  1. ^ Германска реч је вероватно и сама рана позајмљеница латинске речи mensa, „сто”. „Порекло и првобитно значење речи, о чему се некада много расправљало, заправо нису упитни. Можемо одмах одбацити таква измишљена објашњења као што је да је missa хебрејско missah („жртвени дар” — тако Ројхлин и Лутер), или грчко myesis („иницијација”), или немачко Mess („скуп”, „пијаца”). Нити је то партицип женског рода од mittere, са подразумеваном именицом („oblatio missa ad Deum”, „congregatio missa”, тј. dimissa.[9]

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ Џон Триџилио, Кенет Бригенти (2. 3. 2007). The Catholicism Answer Book. Sourcebooks, Inc.. „Термин „миса”, који се користи за недељну службу у католичким црквама, као и за службе на свете дане обавезе, изводи своје значење из латинског израза Missa.” 
  2. ^ DeGarmeaux, Mark E. (1995). „O Come, Let Us Worship! I. The Church Service II. The Church Song A Study in Lutheran Liturgy and Hymnody presented to the 78th Annual Convention of the Evangelical Lutheran Synod” [О, дођите, поклонимо се! I. Црквена служба II. Црквена песма - Студија о лутеранској литургији и химнодији представљена на 78. годишњој конвенцији Евангеличко-лутеранског синода] (на језику: енглески). Bethany Lutheran College. Приступљено 5. 10. 2024. „Основна структура западне литургије се генерално назива миса, чак и у лутеранским земљама. Наша скандинавска браћа и сестре и даље користе термин висока миса (Høimesse) за службу причешћа. Лутер је своје две службе назвао: „Немачка миса” и „Формула мисе”. Бах и други лутерански композитори (попут Хаслера и Педерсона) писали су мисе или делове миса за употребу у лутеранским црквама. Остали лутерански композитори који су писали дела за употребу у оквиру божанске службе укључују Валтера, Шица, Шајта, Шајна, Букстехудеа, Пахелбела, Преторијуса, Валтера, Телемана, Цахауа, Менделсона, Брамса, Бендера, Дистлера, Пепинга, Микелсена, Нистета и многе друге.” 
  3. ^ „Article XXIV (XII): Of the Mass” [Члан XXIV (XII): О миси] (на језику: енглески). Књига сагласности. Архивирано из оригинала 1. 7. 2014. г. Приступљено 7. 1. 2020. 
  4. ^ Џозеф Огастус Сајс (1871). Ecclesia Lutherana: a brief survey of the Evangelical Lutheran Church [Ecclesia Lutherana: кратак преглед Евангеличке лутеранске цркве]. Lutheran Book Store. „Меланхтон, аутор Аугзбуршке конфесије, наводи да користи речи „миса” и „Господња вечера” као синониме: „Миса, како је зову, или, да говоримо прецизније са апостолом Павлом, „прослава Господње вечере”, итд. Евангелички кнезови, у свом протесту на сабору у Шпајеру, 19. априла 1529, кажу: „Наши проповедници и учитељи напали су и потпуно побили папску мису, светим, непобедивим, сигурним Писмом, и на њено место поново уздигли драгоцену, бесцену ВЕЧЕРУ НАШЕГ ДРАГОГ ГОСПОДА И СПАСИТЕЉА ИСУСА ХРИСТА, која се зове ЕВАНГЕЛИЧКА МИСА. Ово је једина миса утемељена у Писму Божијем, у складу са јасним и неоспорним установљењем Спаситеља.”” 
  5. ^ Seddon, Philip (1996). „Word and Sacrament” [Реч и сакрамент]. Ур.: Bunting, Ian. Celebrating the Anglican Way. London: Hodder & Stoughton. стр. 100. 
  6. ^ Бред Харпер, Пол Луис Мецгер (1. 3. 2009). Exploring Ecclesiology [Истраживање еклисиологије]. Brazos Press. ISBN 9781587431739. „Лутер је такође оспорио учење да се Христос жртвује приликом слављења мисе. Супротно популарном протестантском мишљењу, магистеријално римокатоличко учење пориче да се Христос у миси жртвује изнова и изнова. Према „Катекизму Католичке цркве”, „Еухаристија је дакле жртва јер она 'поново представља' (чини присутном) жртву крста, јер је њен 'спомен' и јер 'примењује' њен плод.”” 
  7. ^ Bosworth-Toller, s.v. sendness (цитирајући Wright, Vocabularies Vol. 2, 1873), „mæsse” (цитирајући Елфрик из Ајншама).
  8. ^ Користи га Цезарије из Арла (нпр. Regula ad monachos, PL 67, 1102B Omni dominica sex missas facite). Пре тога, појављује се једанпут у писму које се приписује Светом Амброзију (умро 397), Ego mansi in munere, missam facere coepi (ep. 20.3, PL 16, 0995A). F. Probst, Liturgie der drei ersten christlichen Jahrhunderte, 1870, 5f.). „фрагмент у Псеудо-Амброзију, 'De sacramentis' (око 400. Cf. P.L., XVI, 443), и писмо папе Иноћентија I (401–17) Децентију из Еугубија (P.L., XX, 553). У овим документима видимо да се римска литургија служи на латинском и да је већ у суштини постала обред који и данас користимо.” (Fortescue 1910).
  9. ^ Diez, „Etymol. Wörterbuch der roman. Sprachen”, 212, и други). Fortescue, A. (1910). Liturgy of the Mass. In The Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  10. ^ De vocabuli origine variæ sunt Scriptorum sententiæ. Hanc enim quidam, ut idem Baronius, ab Hebræo Missah, id est, oblatio, arcessunt : alii a mittendo, quod nos mittat ad Deum Du Cange, et al., Glossarium mediae et infimae latinitatis, éd. augm., Niort : L. Favre, 1883‑1887, t. 5, col. 412b, s.v. 4. missa.
  11. ^ De divinis officiis, раније приписиван Алкуину, али се сада датира у касни 9. или рани 10. век, делимично заснован на делима Амаларија и Ремигије из Оксера. M.-H. Jullien and F. Perelman, Clavis Scriptorum Latinorum Medii Aevii. Auctores Galliae 735–987. II: Alcuin, 1999, 133ff.; R. Sharpe, A Handlist of the Latin Writers of Great Britain and Ireland before 1540 (1997, p. 45) приписује цело дело Ремигију.
  12. ^ In Migne, PL 101: Alcuinus Incertus, De divinis officiis, caput XL, De celebratione missae et eius significatione (1247A)
  13. ^ Ово објашњење Ди Канж приписује Gaufridus S Barbarae in Neustria (Годфри од Сен Виктора, fl. 1175), али се налази у ранијем De divinis officiis од Руперта из Дојца (Rupertus Tuitiensis), caput XXIII, De ornatu altaris vel templi: Sacrosanctum altaris ministerium idcirco, ut dictum est, missa dicitur, quia ad placationem inimicitiarum, quae erant inter Deum et homines, sola valens et idonea mittitur legatio. PL 170, 52A.
  14. ^ „Mass: Music”. Encyclopedia Britannica. 11. 10. 2007. Приступљено 20. 4. 2018. 
  15. ^ „Catechism of the Catholic Church – IntraText” [Катекизам Католичке цркве – IntraText]. www.vatican.va. Приступљено 22. 6. 2020. 
  16. ^ Руне П. Турингер (11. 3. 1965). „Swedish Lutheran Liturgy Close to Rome's” [Шведска лутеранска литургија блиска римској]. The Catholic Advocate. Приступљено 25. 5. 2025. 
  17. ^ а б Манос, Џон К. (2024). „Lutheranism” [Лутеранство] (на језику: енглески). EBSCO Information Services. Приступљено 10. 6. 2025. „Лутер је био августински монах и професор на Универзитету у Витенбергу у Немачкој. Његов првобитни циљ није био да створи раскол унутар Римокатоличке цркве; он је првобитно желео само да реформише неке црквене праксе и теолошка уверења. Стога је реформација коју је инспирисао Лутер била веома конзервативна; првобитни лутерани су тежили да задрже римокатоличке елементе у највећој могућој мери. Као резултат тога, лутеранско богослужење је сличније римокатоличком стилу богослужења него било која друга протестантска црква. ... У пракси, лутеранско богослужење има већу сличност са римокатоличким службама него са већином других протестантских деноминација. Лутер није тежио да одбаци Римокатоличку цркву, већ да је реформише. Многи аспекти лутеранског богослужења су прилично слични католичким службама, и уопштено говорећи, римокатолици ће осетити већу блискост са лутеранским праксама него већина других протестаната.” 
  18. ^ Херл, Џозеф (1. 7. 2004). Worship Wars in Early Lutheranism [Богослужбени ратови у раном лутеранству]. Oxford University Press. стр. 35. ISBN 9780195348309. „Постоје докази да је католичка миса у Немачкој крајем шеснаестог века по спољашњем изгледу била прилично слична лутеранској миси.” 
  19. ^ Бар, Ен Мари Б. (1. 1. 2009). Christianity [Хришћанство]. Infobase Publishing. стр. 66. ISBN 9781438106397. „Англиканци обављају богослужење службом која се може назвати или Света еухаристија или миса. Као и лутеранска еухаристија, веома је слична католичкој миси.” 
  20. ^ Дајмок, Џајлс (2006). 101 Questions and Answers on the Eucharist [101 питање и одговор о еухаристији]. Paulist Press. стр. 79. ISBN 9780809143658. „Стога, англиканска еухаристија није исто што и католичка миса или божанска литургија коју служе источни католици или источни православци. Зато католици не могу примити причешће на англиканској еухаристији.” 
  21. ^ а б „Unitatis Redintegratio (Decree on Ecumenism), Section 22” [Unitatis Redintegratio (Декрет о екуменизму), Одељак 22]. Vatican. Приступљено 8. 3. 2013. „Иако црквеним заједницама које су од нас одвојене недостаје пуноћа јединства с нама која проистиче из крштења, и иако верујемо да нису задржале праву стварност еухаристијске тајне у њеној пуноћи, посебно због одсуства сакрамента реда, ипак, када у Господњој вечери обележавају његову смрт и васкрсење, оне исповедају да то означава живот у заједници са Христом и очекују његов славни долазак. Стога учење о Господњој вечери, другим сакраментима, богослужењу, служби Цркве, мора бити предмет дијалога.” 
  22. ^ Рауш, Томас П. (2005). Towards a Truly Catholic Church: An Ecclesiology for the Third Millennium [Ка истински католичкој цркви: еклисиологија за трећи миленијум] (на језику: енглески). Liturgical Press. стр. 212. ISBN 9780814651872. 
  23. ^ Order of the Mass.
  24. ^ Григаси, Данијел (1991). New Dictionary of Sacramental Worship [Нови речник сакраменталног богослужења]. Collegeville, MN: Liturgical Press. стр. 944f. ISBN 9780814657881. 
  25. ^ Пеклерс, Кит (2010). The Genius of the Roman Rite [Гениј римског обреда]. Collegeville, MN: Liturgical Press. ISBN 9780814660218. 
  26. ^ Леон-Дифур, Ксавије (1988). Sharing the Eucharist Bread: The Witness of the New Testament Xavier Leon-Dufour [Дељење еухаристијског хлеба: Сведочанство Новог завета Ксавије Леон-Дифур]. Continuum. ISBN 978-0225665321. 
  27. ^ Вејл, Луис (1991). New Dictionary of Sacramental Worship [Нови речник сакраменталног богослужења]. Collegeville, MN: Liturgical Press. стр. 949ff. ISBN 9780814657881. 
  28. ^ GIRM, параграф 66
  29. ^ „Homily” [Омилија]. The Catholic Encyclopedia (1910). 
  30. ^ GIRM, параграф 68
  31. ^ GIRM, параграф 69
  32. ^ GIRM, параграф 73
  33. ^ Миса као обнова Христове пасхалне жртве на олтару је концепт који не изражава само Тридентска миса, већ и Други ватикански сабор. Цитат: „Кад год се на олтару слави 'жртва крста у којој је Христос, наша Пасха, жртвован', врши се дело нашег откупљења, а у сакраменту еухаристијског хлеба, изражава се и остварује јединство свих верника који чине једно тело у Христу. Сви људи су позвани на ово јединство са Христом, који је светлост света, од кога полазимо, кроз кога живимо, и ка коме тежи цео наш живот.” (Lumen Gentium, n°. 3).
  34. ^ Luke 22:19; 1 Corinthians 11:24–25
  35. ^ GIRM, параграф 151
  36. ^ GIRM, параграф 79c
  37. ^ Јунгман, SJ, Јозеф (1948). Mass of the Roman Rite [Миса римског обреда] (PDF). стр. 101—259. 
  38. ^ Compendium of the Catechism of the Catholic Church # 291 [Компендијум Катекизма Католичке цркве # 291]. Приступљено 20. 8. 2019. 
  39. ^ GIRM, параграф 86
  40. ^ Catholic Sacramentary [Католички сакраментар] (PDF). ICEL. 2010. 
  41. ^ „Antiochian Orthodox Christian Archdiocese of North America” [Антиохијска православна хришћанска архиепископија Северне Америке]. www.antiochian.org. Приступљено 22. 6. 2020. 
  42. ^ Преус, Клемет. „Communion Every Sunday: Why?” [Причешће сваке недеље: зашто?]. Приступљено 18. 11. 2011. 
  43. ^ Витинг, Кенет (23. 11. 2020). „Are You Fanatical about the Lord's Supper?” [Да ли сте фанатични у вези са Господњом вечером?]. The Lutheran Witness. Приступљено 27. 12. 2024. 
  44. ^ „Monastic Life” [Монашки живот]. Saint Augustine's House. 2025. Приступљено 18. 5. 2025. „Следећи бенедиктинско правило, сваког дана се обавља седам одвојених литургијских служби плус еухаристија.” 
  45. ^ „Why and how do we move to weekly communion?” [Зашто и како прелазимо на недељно причешће?] (PDF). Евангеличка лутеранска црква у Америци. 2018. Приступљено 22. 6. 2020. 
  46. ^ „The Direction of Christian Worship” [Правац хришћанског богослужења] (на језику: енглески). Christ Lutheran Church. 30. 4. 2016. Приступљено 28. 9. 2021. [мртва веза]
  47. ^ Раф, Ентони (11. 8. 2016). „The Worst Reasons for Ad Orientem” [Најгори разлози за Ad Orientem] (на језику: енглески). The Catholic Herald. Архивирано из оригинала 25. 8. 2016. г.. 
  48. ^ а б в г д ђ е ж з и ј к л љ м н њ о п р с т ћ у ф х ц ч џ ш аа аб „The Eucharist also called Holy Communion (High Mass)” [Еухаристија такође названа Свето причешће (Велика миса)]. Шведска црква. 2007. Архивирано из оригинала 4. 7. 2007. г. Приступљено 19. 5. 2025. 
  49. ^ „The Mystery of the Church: D. The Holy Eucharist in the Life of the Church” [Тајна Цркве: Д. Света Еухаристија у животу Цркве] (PDF). Братислава: Светска лутеранска федерација. 2006. стр. 1. 
  50. ^ а б Вебер, Дејвид Џеј (1992). „Why is the Lutheran Church a Liturgical Church?” [Зашто је Лутеранска црква литургијска црква?]. Bethany Lutheran College. Приступљено 16. 5. 2025. 
  51. ^ Ројтер, Томас (1. 6. 1952). „The Background and Objectives of Luther's Formula Missae and Deutsche Messe” [Позадина и циљеви Лутерове Formula Missae и Deutsche Messe]. Bachelor of Divinity. 
  52. ^ Спинкс, Брајан Д. (1975). Luther and the Canon of the Mass [Лутер и Канон мисе]. Liturgical Review. стр. 36. 
  53. ^ а б в Бредшо, Пол Ф.; Џонсон, Максвел Е. (2012). The Eucharistic Liturgies: Their Evolution and Interpretation [Еухаристијске литургије: њихова еволуција и тумачење] (на језику: енглески). Liturgical Press. стр. 250-251. ISBN 978-0-8146-6240-3. 
  54. ^ Хоуп, Николас (1995). German and Scandinavian Protestantism 1700 to 1918 [Немачки и скандинавски протестантизам 1700. до 1918.]. Oxford University Press, Inc.. стр. 18. ISBN 0-19-826994-3. Приступљено 19. 11. 2011. ; види такође Deutsche Messe
  55. ^ „The Catechism (1979 Book of Common Prayer): The Holy Eucharist” [Катекизам (Књига заједничких молитава из 1979): Света еухаристија]. Приступљено 19. 11. 2011. 
  56. ^ а б Макалок, Дајармејд (1996). Thomas CranmerНеопходна слободна регистрација [Томас Кранмер]. London: Yale University Press. стр. 412. 
  57. ^ Макалок, Дајармејд (1996). Thomas CranmerНеопходна слободна регистрација [Томас Кранмер]. London: Yale University Press. стр. 404–8 & 629. 
  58. ^ Нил, Стивен (1960). Anglicanism [Англиканство]. London: Penguin. стр. 152,3. 
  59. ^ Седон, Филип (1996). „Word and Sacrament” [Реч и сакрамент]. Ур.: Бантинг, Ијан. Celebrating the Anglican Way. London: Hodder & Stoughton. стр. 107,8. 
  60. ^ Book of Common Prayer p. 355 Holy Eucharist Rite II
  61. ^ Westerfield Tucker, Karen B. (2006). „North America”. Ур.: Вејнрајт, Џефри; Вестерфилд Такер, Карен Б.. The Oxford History of Christian Worship [Оксфордска историја хришћанског богослужења] (на језику: енглески). New York: Oxford University Press. стр. 602. ISBN 9780195138863. 
  62. ^ Беквит, Р.Т.. Methodism and the Mass [Методизам и миса] (на језику: енглески). Church Society. стр. 116. 
  63. ^ а б David W. Kendall; Barbara Fox; Carolyn Martin Vernon Snyder, ур. (2008). 2007 Book of Discipline [Књига дисциплине 2007.] (на језику: енглески). Слободна методистичка црква. стр. 219—223. 
  64. ^ Карпентер, Меријен (2013). „Donald C. Lacy Collection: 1954 – 2011” [Збирка Доналда Ц. Лејсија: 1954–2011] (PDF) (на језику: енглески). Indiana Historical Society. Приступљено 15. 4. 2018. „Лејси је такође објавио четрнаест књига и памфлета. Његов први памфлет, Методистичка миса (1971), постао је модел за савремени литургијски израз Уједињене методистичке цркве. Лејсијев циљ је био да екуменизам постане стварност спајањем Реда за служење сакрамента Господње вечере или Свете причести Уједињене методистичке цркве и „Новог реда мисе” у Римокатоличкој цркви.” 

Литература

[уреди | уреди извор]
  • The General Instruction of the Roman Missal [Опште упутство за Римски мисал] (PDF). Canadian Conference of Catholic Bishops Publication Service. 2011. ISBN 978-0-88997-655-9. Архивирано из оригинала (PDF) 25. 4. 2012. г. Приступљено 19. 11. 2011.  (GIRM)
  • Balzaretti, C., (2000). Missa: storia di una secolare ricerca etimologica ancora aperta. Edizioni Liturgiche
  • Baldovin, SJ, John F., (2008). Reforming the Liturgy: A Response to the Critics. The Liturgical Press.
  • Berington, Joseph (1830). „The Sacrifice of the Mass.”. The Faith of Catholics: confirmed by Scripture, and attested by the Fathers of the five first centuries of the Church, Volume 1. Jos. Booker.. 
  • Bugnini, Annibale (Archbishop), (1990). The Reform of the Liturgy 1948–1975. The Liturgical Press.
  • Donghi, Antonio, (2009). Words and Gestures in the Liturgy. The Liturgical Press.
  • Foley, Edward, From Age to Age: How Christians Have Celebrated the Eucharist, The Liturgical Press , Revised and Expanded Edition.
  • Fr. Nikolaus Gihr (1902). The Holy Sacrifice of the Mass: Dogmatically, Liturgically, and Ascetically Explained. St. Louis: Freiburg im Breisgau. OCLC 262469879. Приступљено 20. 4. 2011. 
  • Johnson, Lawrence J., (2009). Worship in the Early Church: An Anthology of Historical Sources. The Liturgical Press.
  • Jungmann, Josef Andreas, (1948). Missarum Sollemnia. A genetic explanation of the Roman Mass (2 volumes). Herder, Vienna. First edition, 1948; 2nd Edition, 1949, 5th edition, Herder, Vienna-Freiburg-Basel, and Nova & Vetera, Bonn, 1962, ISBN 3-936741-13-1.
  • Marini, Piero (Archbishop), (2007). A Challenging Reform: Realizing the Vision of the Liturgical Renewal. The Liturgical Press.
  • Martimort, A.G., ур. (1973). The Church At Prayer. The Liturgical Press. .
  • Stuckwisch, Richard, (2011). Philip Melanchthon and the Lutheran Confession of Eucharistic Sacrifice. Repristination Press.

Спољашње везе

[уреди | уреди извор]

Садашњи облик римског обреда

Тридентска миса

Лутеранска миса

Англиканска Света причест

Преузето са „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Миса&oldid=31025083”