Пређи на садржај

Западна култура

С Википедије, слободне енциклопедије
(преусмерено са Zapadnjačka kultura)
Витрувијев човек Леонарда да Винчија, заснован на корелацијама идеалних људских пропорција са геометријом које је описао антички римски архитекта Витрувије у III књизи свог дела De architectura.
Христ у Гетсиманији (1873), анђео теши Исуса Христа пре хапшења у Гетсиманском врту, рад Карла Хајнриха Блоха.

Западна култура, позната и као западна цивилизација, европска цивилизација, окцидентална култура, западно друштво или једноставно Запад, представља изнутра разнолику културу западног света. Термин „западни” обухвата друштвене норме, етичке вредности, традиционалне обичаје, веровања, политичке системе, артефакте и технологије првенствено укорењене у европској и медитеранској историји. Као широк концепт, „западна култура” се не односи на регион са фиксним члановима или географским границама. Генерално се односи на културе класичне ере античке Грчке и античког Рима, као и њихове хришћанске наследнике који су се проширили по медитеранском басену и Европи, а касније и по целом свету, пре свега путем колонизације и глобализације.[1][2]

Историјски гледано, научници су блиско повезивали идеју западне културе са класичном ером грчко-римске антике.[3][4] Међутим, научници такође признају да су је друге културе, попут античког Египта, феничанских градова-држава и неколико блискоисточних култура, подстицале и утицале на њу.[5][6][7] Хеленистички период је такође промовисао синкретизам, стапајући грчке, римске и блискоисточне културе. Велики напредак у књижевности, инжењерству и науци обликовао је хеленистичку јеврејску културу, из које су произашли први хришћани и грчки Нови завет.[8][9][10] Коначна христијанизација Европе у касној антици обезбедила је да хришћанство, посебно Католичка црква, остане доминантна сила у западној култури током многих векова који су уследили.[11][12][13][14]

Рани средњи век, након пада Западног римског царства, карактерисали су депопулација, деурбанизација и пропаст трговине на далеким релацијама, док је Европа вековима трпела пљачке и нападе Викинга, муслимана и Мађара са севера, југа и истока. Међутим, након тог дугог периода рата и нестабилности, средњовековна Европа је доживела постепена побољшања, укључујући неколико средњовековних препорода. Латински преводи 12. века донели су античке грчке и римске текстове назад у средњу и западну Европу из исламског света и помогли да схоластика расте и напредује.[15][16][17][18] Средњовековно хришћанство заслужно је за стварање модерног универзитета,[19][20] модерног болничког система,[21] научне економије,[22][23] и природног права (које ће касније утицати на стварање међународног права).[24] Током ренесансе, успон хуманизма, ширење штампарске пресе са покретним словима, сусрет са Америкама и напредак реформације трансформисали су европску културу.[25][26][27][28]

Научна револуција и доба просветитељства 17. и 18. века унапредили су идеале емпиријског истраживања, политичког плурализма и индивидуалних права. Ове идеје су утицале на револуције широм Европе и Америке, подстакле развој модерних демократских институција и, заједно са Индустријском револуцијом, трансформисале западно друштво. У 19. и 20. веку, утицај просветитељског рационализма наставио се успоном секуларизма и либералне демократије, док је Индустријска револуција подстакла економски и технолошки раст. Експанзија грађанских права и опадање верског ауторитета означили су значајне културне промене. Тенденције које су дефинисале модерна западна друштва укључују концепт политичког плурализма, индивидуализам, истакнуте супкултуре или контракултуре и све већи културни синкретизам који произилази из глобализације и имиграције.

Терминологија

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Западни свет

Запад као географско подручје је нејасан и недефинисан. Постоји извесно неслагање око тога које нације треба, а које не треба укључити у ову категорију, када и зашто. Свакако, повезана концептуална терминологија се временом мењала у обиму, значењу и употреби. Термин „западни” ослања се на припадност, или перцепцију, заједничког филозофског, светоназорског, политичког и верског наслеђа утемељеног у грчко-римском свету, наслеђу Римског царства и средњовековним концептима хришћанства. На пример, да ли Источно римско царство (анахроно/контроверзно називано Византијско царство) или оне земље под снажним утицајем његовог наслеђа треба сматрати „западним” представља пример могуће двосмислености термина. Ова питања могу се пратити уназад до повезаности културе античког Рима и класичне Грчке, трајне језичке поделе на Грчки Исток и латински Запад унутар Римског царства, и коначне трајне поделе Римског царства 395. на Западно и Источно царство.

Неки филозофи су доводили у питање да ли се западна култура може сматрати историјски утемељеним, јединственим телом мишљења.[29] На пример, Кваме Ентони Апија је 2016. истакао да многе фундаменталне утицаје на западну културу – попут оних из грчке филозофије – у извесној мери дели и исламски свет.[29] Апија тврди да се порекло западног и европског идентитета може пратити уназад до муслиманске инвазије на Европу у 8. веку преко Иберије, када су хришћани почели да формирају заједнички хришћански или европски идентитет.[29] Савремене латинске хронике из Шпаније су, према Апији, називале победнике у франачкој победи над Омејадима у бици код Тура 732. „Европљанима”, означавајући заједнички осећај идентитета.[30]

Папа Лав III пренео је Римско царство са Источног римског царства на франачког краља Карла Великог у виду Светог римског царства 800. године, Велики раскол 1054. и разорни Четврти крсташки рат 1204. такође су утицали на идеје о томе шта јесте, а шта није Запад.

Како су Европљани откривали ван-европски свет, стари концепти су се прилагођавали. Подручје које се раније сматрало Оријентом („Исток”) постало је Блиски исток када су се интереси европских земаља први пут у 19. веку умешали у Меиђи Јапан и Ћинг Кину.[31] Тако се Кинеско-јапански рат 1894–1895. одиграо на „Далеком истоку”, док су се невоље око пропасти Османског царства истовремено дешавале на Блиском истоку.[а] Термин „Блиски исток” средином 19. века обухватао је територију источно од Османског царства, али западно од Кине — Велики Иран и Велика Индија — али се сада користи синонимно са „Блиски исток” у већини језика. Стереотипни погледи на „Запад” означени су као „оксидентализам”, паралелно са „оријентализмом” — термином за стереотипне погледе на „Исток” из 19. века.

Глобализација је толико проширила западне идеје да су готово све модерне културе у извесној мери под утицајем аспеката западне културе.

Историја

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Историја западне цивилизације

Најраније цивилизације које су утицале на развој западне културе биле су оне у Месопотамији; подручје слива Тигра и Еуфрата, које углавном одговара данашњем Ираку, североисточној Сирији, југоисточној Турској и југозападном Ирану: колевка цивилизације.[32][33] Антички Египат је на сличан начин снажно утицао на западну културу.

Феничански меркантилизам и увођење алфабетског писма подстакли су формирање држава на Егеју и у данашњој Италији и данашњој Шпанији, стварајући цивилизације на Медитерану као што су Античка Картагина, Античка Грчка, Етрурија и Антички Рим.[34]

Грци су правили разлику између себе и својих источних суседа (попут Тројанаца у Илијади), као и својих северних суседа (које су сматрали варварима).[тражи се извор] Представе о томе шта је Запад произашле су из наслеђа Западног и Источног римског царства. Касније су идеје о Западу формиране концептима латинског хришћанства и Светог римског царства. Оно што се данас сматра западном мишљу потиче првенствено из грчко-римске и хришћанске традиције, са различитим степеном утицаја германских, келтских и словенских народа, и укључује идеале средњег века, ренесансе, реформације, научне револуције и просветитељства.[35]

Запад медитеранског региона током антике

[уреди | уреди извор]
Види још: Хеленизација, Романизација (културна) и Грчко-римски свет
Платон, вероватно најутицајнија фигура ране западне филозофије.

Иако концепт „Запада” није постојао све до појаве Римске републике, корени овог концепта могу се пратити до античке Грчке. Од Хомерске књижевности (Тројански ратови), преко извештаја о персијским ратовима Грка против Персијанаца од стране Херодота, па све до времена Александра Великог, постојала је парадигма контраста између Грка и других цивилизација.[36] Грци су сматрали да су најцивилизованији и видели су себе (у формулацији Аристотела) као нешто између напредних цивилизација Блиског истока (које су сматрали меким и робовским) и дивљих варвара на северу Европе. Током овог периода, писци попут Херодота и Ксенофонта истицали су значај слободе у античком грчком свету, насупрот перципираном ропству варварског света.[36]

Александар Велики

Александрова освајања довела су до појаве хеленистичке цивилизације, представљајући синтезу грчке и блискоисточне културе у региону источног Медитерана.[37] Блискоисточне цивилизације античког Египта и Леванта, које су дошле под грчку власт, постале су део хеленистичког света. Најважнији хеленистички центар учења био је Птолемејски Египат, који је привлачио грчке, египатске, јеврејске, персијске, феничанске па чак и индијске научнике.[38]

Римско царство (црвено) и његове клијентске државе (розе) у свом највећем опсегу 117. године н. е. под царем Трајаном

Хеленистичка наука, филозофија, архитектура, књижевност и уметност касније су пружили темељ који је Римско царство прихватило и надоградило док је освајало Европу и медитерански свет, укључујући и хеленистички свет, у својим освајањима у 1. веку пре нове ере када је читав Медитеран у суштини постао римско унутрашње море.[39] Утицај хеленизма постојао је упоредо у Царству са културном поделом између претежно латинског говорног подручја на Западу и грчког на Истоку. Око пет стотина година, Западно римско царство латинског говорног подручја састојало се од Западне Европе и Северозападне Африке, док се Источно римско царство грчког говорног подручја састојало од Балкана, Мале Азије, Египта и Леванта. „Грчки” Исток је генерално био богатији и напреднији од „латинског” Запада.[тражи се извор] Са изузетком Италије, најбогатије провинције Римског царства биле су на Истоку, посебно Римски Египат који је био најбогатија римска провинција ван Италије.[40][41]

Maison Carrée у Ниму, један од најочуванијих римских храмова

Од времена Александра Великог (хеленистичког периода), грчка цивилизација је дошла у контакт са јеврејском цивилизацијом. Хришћанство ће на крају произаћи из синкретизма хеленске културе, римске културе и јудаизма Другог храма, постепено се ширећи широм Римског царства и засењујући своје претходнике и утицаје.[42]

Римско царство 330. године. Подручје црвеном бојом показује зону утицаја латинског Запада, док подручје плавом бојом показује источни грчки део.

Грчко и римско паганство постепено је замењено хришћанством, прво његовом легализацијом Миланским едиктом, а затим Солунским едиктом који га је учинио државном црквом Римског царства. Католичко хришћанство служило је као уједињујућа снага у хришћанским деловима Европе и у неким аспектима заменило је или се такмичило са световним властима. Јеврејско-хришћанска традиција из које је произашло била је готово потпуно угашена, а антисемитизам је постајао све дубље укорењен или чак интегрални део хришћанства.[43][44]

Рођење европског Запада током раног средњег века

[уреди | уреди извор]
Европа око 650. н.е.
Викиншка експанзија у Европи између 8. и 11. века: Жута боја укључује експанзије Нормана

Након пада Рима, већи део грчко-римске уметности, књижевности, науке и технологије био је готово изгубљен у западном делу старог царства. Европа је запала у период зараћених краљевстава и кнежевина[45][46] сада познат као Рани средњи век (500–1000), обележен наставком, или чак интензивирањем, деструктивних трендова касне антике: депопулацијом, деурбанизацијом,[47] и варварским инвазијама.[48] Од 7. до 11. века, муслимани,[49] Викинзи,[50] и Мађари[51] пљачкали су и нападали европско полуострво са југа, севера и истока.

Како су се остаци римске империјалне управе смањивали, а снабдевање египатским папирусом опадало, пергамент је постао доминантан материјал за писање.[52] Његова знатно већа цена учврстила је већ узнапредовали свештенички монопол над писменошћу, чији је лаички пад започео раније колапсом римских општинских школа и грађанских структура које су економски награђивале писмене администраторе. Католичка црква је стога постала примарни извор институционалног континуитета, правног памћења и административне експертизе за турбулентна пост-римска краљевства Западне Европе, која су се борила са међусобним ратовима, варварским пљачкама и инвазијама и продуженим економским опадањем.[53] Визиготи, Англосаксонци, Лангобарди, Фризи, Тиринги и Баварци сви су прешли у католичанство између 550. и 750. године н.е., али је Омејадско освајање Визиготског краљевства на Иберији — најорганизованијег и правно најсофистициранијег германско-католичког краљевства тог доба — оставило Краљевство Франака („Франачку”), Краљевство Лангобарда (на Италијанском полуострву) и мала англосаксонска краљевства као једина преостала католичка краљевства од значаја на крају тог периода. Међу осталим дугорочним ефектима ове ере културне доминације Цркве било је распуштање традиционалних европских родбинских мрежа.[54]

Експанзија Франачког царства:
Плава = подручје Пипина Малог 758;
Наранџаста = експанзија под Карлом Великим до 814;
Жута = Марке и зависне територије;
Црвена = Папска држава

Године 800, франачки краљ Карло Велики крунисан је за цара од стране папе Лава III,[55] поставши први западни римски цар након што је Ромул Августул заробљен и свргнут више од 300 година раније. Однос препун сукоба између Цркве и световних (углавном германских) монарха постаће најважнија политичка чињеница европске историје у наредних 500 година. Стабилност Карлове владавине, међутим, подстакла је краткотрајни препород културне активности познат као Каролиншка ренесанса.[55] Најранији забележени концепт Европе као културне сфере (уместо само географског појма) која обухвата територије на којима се практиковало западно хришћанство формулисао је Алкуин из Јорка крајем 8. века током владавине Карла Великог.[56]

Поновно откривање Јустинијановог кодекса у Западној Европи почетком 10. века поново је распламсало страст за правном науком, која је превазилазила многе од поново формираних граница између Истока и Запада. На католичком или франачком западу, римско право постало је темељ на коме су засновани сви правни концепти и системи. Његов утицај се налази у свим западним правним системима, иако на различите начине и у различитом степену. Проучавање канонског права, правног система Католичке цркве, стопило се са римским правом и чинило основу за поновно успостављање западне правне науке.

Године 1054. догодио се Велики раскол који је, пратећи поделу на Грчки Исток и латински Запад, раздвојио Европу на верске и културне регионе присутне до данас.

Развијени средњи век и ренесанса

[уреди | уреди извор]
Камени барељеф Исуса, из опатије Везле (Бургундија, Француска)
Нотр Дам, најиконичнија готичка катедрала,[57] грађена између 1163. и 1345.
Два главна симбола средњовековне западне цивилизације на једној слици: готичка катедрала Св. Мартина у Спишком Подхрађу (Словачка) и Спишки замак иза катедрале

Средњовековно хришћанство заслужно је за стварање првих модерних универзитета.[19] Најстарији универзитет на свету у непрекидном раду[58] појавио се у 11. веку у Италији (Универзитет у Болоњи[59]), а још два су основана у 12. веку у Француској (Универзитет у Паризу) и Енглеској (Универзитет у Оксфорду). Са хришћанском културом као преовлађујућом снагом у западној цивилизацији, схоластички покрет развијеног средњег века настојао је да повеже католичанство са грчком филозофијом.[60] Економиста Јозеф Шумпетер тврди - позивајући се на средњовековне схоластике - да су „они ти који су ближи од било које друге групе томе да буду 'оснивачи' научне економије”.[22] Иако су на Западу били изгубљени, многи од класичних грчких текстова преведени су на арапски и сачувани у средњовековном исламском свету. Грчки класици заједно са арапском науком, филозофијом и технологијом пренесени су у Западну Европу и преведени на латински, подстакавши препород 12. века и 13. века.[15][16][17]

Тома Аквински, католички филозоф средњег века, обновио је и развио природно право из античке грчке филозофије.

Суверени војни ред Малте, који данас има преко 50.000 медицинског особља, води порекло из 1099. године. Хоспиталци Светог Духа, који су на свом врхунцу управљали стотинама болница широм Европе, основани су 1180. године. Средњовековне болнице основане су за „посебне друштвене групе маргинализоване сиромаштвом, болешћу и старошћу”, према историчару болница Гинтеру Рисеу, и знатно су унапредиле римске валетудинарије[61] и грчке храмове исцељења.[62][21] Хришћанство је такође одиграло улогу у окончању пракси уобичајених међу паганским друштвима, као што су људске жртве, ропство,[63] чедоморство и полигамија.[64] Франсиско де Виторија, ученик Томе Аквинског и католички мислилац који је проучавао питање људских права колонизованих домородаца, признат је од стране Уједињених нација као отац међународног права, а сада и од стране историчара економије и демократије као водеће светло за западну демократију и брз економски развој.[65]

У 14. веку, ренесанса, започевши у Италији, а затим се проширивши Европом,[66] била је повезана са масовним уметничким, архитектонским и филозофским препородом. Ренесансни хуманизам унапредио је поглед на свет усмерен на природу и значај човечанства који је произашао из проучавања класичне антике и водио ток филозофије и уметности дуги низ година.[67][68] У следећем веку, овај процес је додатно унапређен егзодусом грчких хришћанских свештеника и научника у италијанске градове попут Фиренце и Венеције након краја Византијског царства падом Константинопоља.

Из једне штампарије у Мајнцу, у Немачкој, око 1440. године, штампарство се проширило на најмање око 270 градова у средњој, западној и источној Европи и до краја 15. века произвело је више од 20 милиона свезака.[69] Нова технологија окончала је манускриптну културу средњег века и заменила је штампарском културом.[70] Истовремено, број универзитета порастао је на више од 60.[71]

Рани нови век

[уреди | уреди извор]
Кристифор Колумбо стиже у Нови свет.

Према средњовековном историчару Ч. Ворену Холистеру, до 1500. године — два века пре Индустријске револуције и један век пре Научне револуције — европска технологија и напредна политичка и економска организација већ су јој „дале одлучујућу предност над свим другим цивилизацијама на Земљи”.[72] Почетком 16. века европски морепловци остварили су прво опловљавање Земље у историји,[73] укључујући и први прелазак Пацифика од стране европске експедиције, откривајући огромне размере тог океана.[74] Током Великих географских открића, Европљани су посетили и углавном мапирали све континенте, осим јужног поларног континента данас познатог као Антарктик.[75]

Подстакнута Мартиновим Лутером Деведесет пет теза (1517)[76] и раширена новом штампарском пресом са покретним словима на народним језицима (тј. не на латинском),[77] протестантска реформација била је верски и политички изазов папству и ауторитету католичке црквене хијерархије. Како се покрет гранао на лутеранизам, калвинизам и англиканизам, покренуо је католичку контрареформацију и преобликовао политички пејзаж Европе. Преокрет реформације експлодирао је у скоро два века верских ратова — најразорнијих европских сукоба до 20. века — и резултирала милионима мртвих, посебно у Немачкој, где је више од трећине становништва страдало од сукоба, болести и глади.[78][79]

Галилео је у делу Гласник звезда (1610) известио да кроз телескоп види најмање десет пута више звезда него што је видљиво голим оком.

Галилеова телескопска посматрања с почетка 17. века започела су трансформацију онога што је била уско техничка ревизија класичне астрономије од стране Николе Коперника у све агресивнији изазов традиционалној космологији и дуготрајној синтези аристотеловске физике и хришћанске теологије. Преокрет Научне револуције окончао је средњовековни поглед на природну филозофију као слушкињу (или „служавку”) теологије.[80][81] Како је природна филозофија наставила да расте по моћи, самопоуздању и независности током 17. века, европско друштво око ње почело је да пролази кроз тектонски помак у интелектуалном ставу — од fides quaerens intellectum до новог начина разумевања који је био, све више, потпуно одвојен од религије.[82] „Нова наука” која се на крају појавила до краја века оштро је раскинула са природном филозофијом која јој је претходила,[83][84][85] одступила од претходних грчких концепција и традиција,[86][87][88][89] била је механистичкија у свом светоназору и интегрисанија са математиком,[87][90][91] и била је опседнута прикупљањем и тумачењем нових доказа.[92]

Устав Сједињених Америчких Држава

Током доба просветитељства 18. века, културне и интелектуалне снаге у европском друштву наглашавале су разум, анализу и индивидуализам, а не традиционалне линије ауторитета. Оспоравало је ауторитет институција које су биле дубоко укорењене у друштву, попут Католичке цркве; много се говорило о начинима реформисања друштва уз толеранцију, науку и скептицизам. Филозофи просветитељства укључивали су Џона Лока, Баруха Спинозу, Волтера (1694–1778), Жан-Жака Русоа, Дејвида Хјума и Имануела Канта,[93] који су утицали на друштво објављивањем нашироко читаних дела. Сазнавши о просветитељским погледима, неки владари су се састајали са интелектуалцима и покушавали да примене њихове реформе, попут дозвољавања толеранције или прихватања више религија, у ономе што је постало познато као просвећени апсолутизам. Нове идеје и веровања ширили су се Европом и били су подстакнути повећањем писмености услед удаљавања од искључиво верских текстова. Публикације укључују Енциклопедију (1751–72) коју су уређивали Дени Дидро и Жан ле Рон д'Аламбер. Филозофски речник (1764) и Писма о Енглезима (1733) које је написао Волтер ширили су идеале просветитељства.

Индустријска револуција

[уреди | уреди извор]
Ватова парна машина. Парна машина, направљена од гвожђа и покретана првенствено угљем, покренула је Индустријску револуцију у Великој Британији и свету.[94]

Током Велике дивергенције, термина који је сковао Самјуел Хантингтон[95], западни свет је превазишао предмодерна ограничења раста и појавио се током 19. века као најмоћнија и најбогатија светска цивилизација тог времена, засенивши Ћинг Кину, Могулску Индију, Токугава Јапан и Османско царство. Европске државе су колонизовале већи део планете; само тринаест данашњих независних земаља избегло је формалну колонизацију од стране европских сила.[96] Научници су предложили широк спектар теорија да објасне зашто је дошло до Велике дивергенције, укључујући недостатак владине интервенције, висок ниво друштвеног капитала који повезује, географију, колонијализам и обичајне традиције.

Индустријска револуција била је прелазак на нове производне процесе у периоду од око 1760. до негде између 1820. и 1840. То је укључивало прелазак са ручних метода производње на машине, нову хемијску производњу и процесе производње гвожђа, побољшану ефикасност водене енергије, све већу употребу парне енергије и развој машина алатки.[97] Ове транзиције су започеле у Великој Британији и прошириле се на Западну Европу и Северну Америку у року од неколико деценија.[98]

Индустријска револуција означава велику прекретницу у историји; готово сваки аспект свакодневног живота био је на неки начин под утицајем. Посебно, просечни доходак и број становника почели су да показују дотад незабележени одрживи раст. Неки економисти кажу да је главни утицај Индустријске револуције био тај што је животни стандард за општу популацију почео да се стално повећава по први пут у историји, иако други кажу да није почео значајно да се побољшава до касног 19. и 20. века[99][100][101], док Медисон пројекат тврди да се БДП по глави становника у Западној Европи раздвојио најкасније од 1400. Прецизан почетак и крај Индустријске револуције још увек се дебатује међу историчарима, као и темпо економских и друштвених промена.[102][103][104][105][106][107][108] Економски историчари се слажу да је почетак Индустријске револуције најважнији догађај у историји човечанства од припитомљавања животиња, биљака[109] и ватре.

Прва индустријска револуција прерасла је у Другу индустријску револуцију у прелазним годинама између 1840. и 1870, када се технолошки и економски напредак наставио све већим усвајањем парног транспорта (железница, бродова и чамаца на парни погон), великопроизводном машина алатки и растућом употребом машинства у фабрикама на парни погон.[110][111][112]

Постиндустријско доба

[уреди | уреди извор]

Тенденције које су дефинисале модерна западна друштва укључују концепт политичког плурализма, индивидуализам, истакнуте супкултуре или контракултуре (попут Њу ејџ покрета) и растући културни синкретизам који произилази из глобализације и имиграције. Западна култура је била под снажним утицајем ренесансе, доба географских открића и просветитељства и Индустријске и Научне револуције.[113][114]

У 20. веку, хришћанство је опало по утицају у многим западним земљама, углавном у Европској унији где су неке државе чланице доживеле пад посећености цркава и чланства последњих година,[115] и другде. Секуларизам (одвајање религије од политике и науке) је порастао. Хришћанство остаје доминантна религија у западном свету, где је 70% хришћана.[116]

Запад је прошао кроз низ великих културних и друштвених промена између 1945. и 1980. Настајући масовни медији (филм, радио, телевизија и снимљена музика) створили су глобалну културу која је могла да игнорише националне границе. Писменост је постала готово универзална, подстичући раст књига, часописа и новина. Утицај биоскопа и радија је остао, док су телевизори постали скоро основни уређаји у сваком дому.

До средине 20. века, западна култура је извожена широм света, а развој и раст међународног транспорта и телекомуникација (као што су трансатлантски телеграфски кабл и радиотелефон) одиграли су одлучујућу улогу у модерној глобализацији. Запад је допринео католичанству, протестантизму, демократији, индустријализацији и прва је велика цивилизација која је настојала да укине ропство током 19. века.

У касном 20. и раном 21. веку, дефиниција западне културе учврстила се око институционалног чланства у Европској унији и НАТО-у, који служе као примарна геополитичка и безбедносна сидра западног идентитета. На пример, за централноевропске нације, транзиција након пада Гвоздене завесе 1989. представљала је „повратак Европи”, повраћај историјског идентитета укорењеног у латинском хришћанству и просветитељским вредностима које су биле потиснуте током 42 године Хладног рата.[117] Историчари попут Самјуела Хантингтона класификују Русију као „језгро државе” посебне православне цивилизације, одвојене од Запада вековном културном „линијом разлома”. Неки научници воде аутократску традицију Русије све до монголског освајања, које је изоловало Московију од Европе вековима и усадило модел апсолутне, централизоване моћи и колективне покорности који никада није постојао на Западу.[118]

Савремени консензус дефинише западну културу не само географијом, већ и посвећеношћу либерално-демократском управљању, владавини права и колективној безбедности. Данас се учешће у овим међународним организацијама широко сматра дефинитивним маркером усклађености једне државе са западним вредностима, наглашавајући заједничку одговорност за стабилност и људска права.[119][120]

Уметност и хуманистичке науке

[уреди | уреди извор]
Види још: Западни канон
Детаљ Таписерије из Бајеа са приказом Вилијама Освајача (у средини), његове полубраће Роберта, грофа од Мортена (десно) и Ода, бискупа Бајеа у Војводству Нормандији (лево). Таписерија из Бајеа једно је од највиших достигнућа норманске романике.

Музика

[уреди | уреди извор]

У музици, католички монаси развили су прве облике савремене западне музичке нотације како би стандардизовали литургију широм светске Цркве,[121] и огроман опус верске музике за њу је компонован кроз векове. Ово је директно довело до настанка и развоја европске класичне музике и њених бројних изведеница. Барокни стил, који је обухватао музику, уметност и архитектуру, посебно је подстицан од стране постреформацијске Католичке цркве јер су такве форме нудиле средство верског израза које је било потресно и емоционално, са намером да стимулише верски жар.[122]

Симфонија, концерт, соната, опера и ораторијум воде порекло из Италије. Многи музички инструменти развијени на Западу доживели су широку употребу широм света; међу њима су гитара, виолина, клавир, оргуље, саксофон, тромбон, кларинет, хармоника и теремин. Заузврат, тврди се да неки европски инструменти вуку корене из ранијих источњачких инструмената усвојених из средњовековног исламског света.[123] Соло клавир, симфонијски оркестар и гудачки квартет такође су значајне музичке иновације Запада.

<галерија ширина="170п" висина="170п"> Датотека:Bernardo Strozzi - Claudio Monteverdi (c.1630).jpg|Клаудио Монтеверди, 1567–1643 Датотека:Vivaldi.jpg|Антонио Вивалди, 1678–1741 Датотека:Georg Friedrich Händel.jpg|Георг Фридрих Хендл, 1685–1759 Датотека:Bach.jpg|Јохан Себастијан Бах, 1685–1750 Датотека:Joseph Haydn.jpg|Франц Јозеф Хајдн, 1732–1809 Датотека:Wolfgang-amadeus-mozart 1.jpg|Волфганг Амадеус Моцарт, 1756–1791 Датотека:Joseph Karl Stieler's Beethoven mit dem Manuskript der Missa solemnis.jpg|Лудвиг ван Бетовен, 1770–1827 Датотека:Chopin, by Wodzinska.JPG|Фредерик Шопен, 1810–1849 Датотека:Liszt-kaulbach.jpg|Франц Лист, 1811–1886 </галерија>

Сликарство и фотографија

[уреди | уреди извор]

Јан ван Ајк, међу осталим ренесансним сликарима, направио је велике напретке у уљаном сликарству, а цртежи и слике са перспективом имали су своје најраније практиканте у Фиренци.[124] У уметности, келтски чвор је врло препознатљив западни понављајући мотив. Прикази нагог мушког и женског људског тела у фотографији, сликарству и скулптури често се сматрају да поседују посебну уметничку вредност. Реалистично портретно сликарство је нарочито цењено.

<галерија ширина="170" висина="170"> Датотека:Cubiculum (bedroom) from the Villa of P. Fannius Synistor at Boscoreale MET DP170950.jpg|Рестаурација фреске из спаваће собе античке римске виле, око 50–40. п. н. е., димензије собе: 265,4 × 334 × 583,9 cm, у Метрополитен музеју уметности (Њујорк) Датотека:Mona Lisa, by Leonardo da Vinci, from C2RMF retouched.jpg|Мона Лиза, Леонардо да Винчи, око 1503–1506, можда настављена до око 1517, уље на тополовом дрвету, 77 × 53 cm, Лувр (Париз) Датотека:Las Meninas, by Diego Velázquez, from Prado in Google Earth.jpg|Лас Менинас, Дијего Веласкез, 1656, уље на платну, 318 × 276 cm, Прадо (Мадрид) Датотека:Renoir, Pierre-Auguste - Dance at Le Moulin de la Galette, 1876.jpg|Плес у Мулен де ла Галет, Пјер Огист Реноар, 1876, уље на платну, висина: 131 cm, Музеј Орсеј (Париз) Датотека:Atget Intérieur d'un ouvrier rue de Romainville (cropped).jpg|Фотографија ентеријера стана Ежена Атжеа, снимљена 1910. у Паризу Датотека:F. Champenois imprimeur-éditeur.jpg|Rêverie, Алфонс Муха, постер за издавачку кућу Champenois (1897) </галерија>

Плес и извођачке уметности

[уреди | уреди извор]
Класична музика, опера и балет: Лабудово језеро на слици

Балет је изразито западна форма извођачког плеса.[125] Друштвени плес је важна западна варијанта плеса за елиту. Полка, сквер денс, фламенко, (фламенко је дуго био уоквирен оријенталистичким оквирима)[126] и ирски степ денс су веома познате западне форме фолклорног плеса.

Грчко и римско позориште сматрају се претечама савременог позоришта, а форме попут средњовековног позоришта, пасија, моралитета и комедија дел арте сматрају се веома утицајним. Елизабетанско позориште, са драмским писцима попут Вилијама Шекспира, Кристофера Марлоуа и Бена Џонсона, сматра се једном од најформативнијих и најважнијих ера за савремену драму.

Сапуница, драмска форма популарне културе, настала је у Сједињеним Америчким Државама прво на радију 1930-их, а затим пар деценија касније и на телевизији. Музички видео је такође развијен на Западу средином 20. века. Музичко позориште развијено је на Западу у 19. и 20. веку, од мјузик хола, комичне опере и водвиља; уз значајне доприносе из јеврејске дијаспоре, афроамеричке културе и других маргинализованих народа.[127][128][129]

Књижевност

[уреди | уреди извор]
Божанствена комедија је епска поема Данте Алигијерија. Гравура Гистава Дореа.

Западна књижевност обухвата књижевне традиције Европе, као и Северне Америке, Океаније и Латинске Америке.[130]

Док су епска књижевна дела у стиху попут Махабхарате и Хомерове Илијаде древна и настала су широм света, прозни роман као посебна форма приповедања, са развијеним, доследним људским ликовима и, типично, неком повезаном свеобухватном радњом (иако су обе ове карактеристике понекад модификоване и поиграване у каснијим временима), популаризован је од стране Запада[131] у 17. и 18. веку. Наравно, опширна прозна фикција постојала је и много раније; како романи авантуре и романсе у хеленистичком свету, тако и у Хеиан Јапану. И Петронијев Сатирикон (око 60. н.е.) и Прича о Гењи од Мурасаки Шикибу (око 1000. н.е.) навођени су као први велики романи на свету, али су имали веома ограничен дугорочни утицај на књижевно писање изван свог времена све до много новијих времена.

Трагедија, од својих ритуално и митолошки инспирисаних грчких почетака до модерних форми где су борба и пропаст често укорењени у психолошким или друштвеним, а не митским мотивима, такође се нашироко сматра специфично европском креацијом и може се видети као претеча неких аспеката како романа, тако и класичне опере.

Архитектура

[уреди | уреди извор]

Важни западни архитектонски мотиви укључују дорски, коринтски и јонски ред грчке архитектуре,[132] и романички, готички, ренесансни, барокни и викторијански стил, који су и даље широко препознати и користе се у савременој западној архитектури. Велики део западне архитектуре наглашава понављање једноставних мотива, равних линија и пространних, неукрашених равни. Модерни свеприсутни архитектонски облик који наглашава ову карактеристику је облакодер, чији је савремени еквивалент први пут развијен у Њујорку и Чикагу. Претеча облакодера може се наћи у средњовековним кулама подигнутим у Болоњи.

<галерија ширина="170" висина="170"> Датотека:Parthenon-2008 entzerrt.jpg|Партенон током рестаурације 2008. године, најиконичнија класична грађевина, грађена од 447. до 432. п. н. е., налази се у Атини, Грчка. Датотека:Angoulême 16 Façade cathédrale 2014.JPG|Фасада Катедрале у Ангулему грађена између 1110. и 1128. у романичком стилу. Датотека:Sainte Chapelle Interior Stained Glass.jpg|Витражни прозори Сент Шапела у Паризу, Француска, завршени 1248, већином грађени између 1194. и 1220. у готичком стилу. Датотека:Palais Farnese.jpg|Палата Фарнезе у Риму, Италија, грађена од 1534. до 1545, дизајнирали су је Сангало и Микеланђело и представља важан пример ренесансне архитектуре. Датотека:Paris Opera full frontal architecture, May 2009.jpg|Палата Гарније у Паризу, Француска, грађена између 1861. и 1875, ремек-дело Боз-ар стила. Датотека:Congreso_Nacional_Buenos_Aires.jpg|Палата Националног конгреса Аргентине у Буенос Ајресу, Аргентина, грађена између 1897. и 1946. у неокласичном стилу. Датотека:Dresden-Hofkirche.04.jpg|Дрезденска катедрала у Дрездену, Немачка, грађевина у барокном стилу грађена између 1739. и 1755. Датотека:Mission_San_Xavier_del_Bac_AZ.jpg|Мисија Сан Хавијер дел Бак у Тусону, САД, грађена између 1783. и 1797, пример је шпанске колонијалне архитектуре. </галерија>

Кухиња

[уреди | уреди извор]
Види још: Западна кухиња и Западна храна
Презентација гулаша

Све до недавно сматрало се да западна прехрамбена култура вуче корене из кухиња Класичног Рима и Грчке, али је утицај арапске и блискоисточне кухиње на Запад постао тема истраживања последњих деценија. Крсташи, познати углавном по борбама за свету земљу, настанили су се у Леванту и прилагодили локалној култури и кухињи. Фулхер од Шартра је рекао: „Јер ми који смо били окциденталци, сада смо постали оријенталци.” Ова културна искуства, пренета назад у Француску од стране великодостојника попут Елеоноре од Аквитаније, утицала су на западноевропску прехрамбену културу. Много оријенталних састојака било је релативно ново за западне земље. Шећер, бадеми, пистаћи, ружина вода и суво цитрусно воће били су новине за крсташе који су се са њима сусрели у сараценским земљама. Бибер, ђумбир и цимет били су најшире коришћени зачини на европским дворовима и у племићким домаћинствима. До краја средњег века, каранфилић, мошчани орашчић, мастика, галгант и други увежени зачини постали су део западне кухиње.[133]

Сараценски утицај може се видети у средњовековним куварима. Неки рецепти задржавају своје арапске називе у италијанским преводима Liber de Coquina. Познат као bruet Sarassinois у кухињи северне Француске, концепт слатко-киселог соса посведочен је у грчкој традицији када Антим завршава свој гулаш сирћетом и медом. Сарацени су комбиновали слатке састојке попут сока од датуле и меда са наром, лимуном и соковима цитруса, или другим киселим састојцима. Техника пржења комада меса и динстања у течности са поврћем користи се у многим рецептима из багдадске куварске књиге. Иста техника појављује се у касном 13. веку у делу Вијандије. Пржени комади говедине динстани у вину са шећером и каранфилићем звали су се bruet of Sarcynesse на енглеском.[133]

Научни и технолошки изуми и открића

[уреди | уреди извор]
Средњовековни хришћани су веровали да тражити геометријске, физичке и математичке принципе који владају светом значи тражити и славити Бога. Детаљ сцене у кориту слова 'P' са женом која има троугаоник и шестар; користи компас за мерење растојања на дијаграму. У левој руци држи квадрат, прибор за тестирање или цртање правих углова. Посматра је група ученика. У средњем веку, необично је видети жене представљене као учитеље, нарочито када изгледа да су ученици монаси. Највероватније је персонификација Геометрије, заснована на чувеној књизи Марцијана Капеле De Nuptiis Philologiae et Mercurii [5. век], стандардном извору за алегоријске слике седам слободних уметности. Илустрација на почетку Еуклидових Elementa, у преводу приписаном Аделарду из Бата.
Доктор филозофије Универзитета у Оксфорду, у пуној академској одежди. Типична одежда за дипломирање су тоге и капе или капуљаче прилагођене из свакодневне одеће универзитетског особља у средњем веку, која је заузврат заснована на одежди коју је носило средњовековно свештенство.[134]
Грчки Механизам са Антикитере се генерално сматра првим познатим аналогним рачунаром.
Аполо 11 астронаут Баз Олдрин, пилот месечевог модула прве мисије са људском посадом која је слетела на Месец, позира за фотографију поред постављене заставе Сједињених Држава током своје ванвозиларне активности (EVA) на месечевој површини.

Историчари науке генерално примећују да су од раног модерног периода надаље, научна истраживања у Европи постајала све институционализованија, доприносећи развоју савремених научних метода и технологија. Научни метод као „метод или процедура која је карактерисала природне науке од 17. века, а састоји се од систематског посматрања, мерења и експеримента, и формулације, тестирања и модификације хипотеза” био је значајно обликован радом италијанског научника Галилеа Галилеја из 17. века,[135][136] са коренима у раду средњовековних научника попут ирачког физичара Ибн ал-Хајтама из 11. века[137][138] и енглеског фратра Роџера Бејкона из 13. века.[139]

Уједињено Краљевство заслужно је за изум парне машине и прилагођавање њене употребе у фабрикама, и за производњу електричне енергије.[140] Електрични мотор, динамо, трансформатор, електрична светлост и већина познатих електричних уређаја развијени су првенствено у Сједињеним Америчким Државама и Уједињеном Краљевству.[141][142][143][144] Отови и Дизелови мотори са унутрашњим сагоревањем су производи чији су настанак и рани развој били у Европи.[145][146] Нуклеарне електране изведене су из прве атомске хрпе конструисане у Чикагу 1942. године.[147]

Неколико комуникационих уређаја и система као што су телеграф и телефон развијени су или комерцијализовани у Европи и Северној Америци током деветнаестог и двадесетог века.[148][149][150][151][152][153][154][155]

Свеприсутни материјали првенствено су откривени и развијени у Европи и Сједињеним Америчким Државама. Гвоздени и челични бродови први пут су се појавили у Уједињеном Краљевству, а мостови и облакодери у Сједињеним Америчким Државама. Фиксација азота и петрохемикалије изумљени су у Немачкој.

Транзистор, интегрисано коло, меморијски чип, први програмски језик, рачунар и први авион са мотором створени су у Сједињеним Америчким Државама.

У математици, многи модерни формални оквири — попут калкулуса, статистике, математичке логике, вектора, тензора, комплексне анализе, теорије група, апстрактне алгебре и топологије — развијени су и систематизовани првенствено у Европи током раног модерног и модерног периода, надограђујући се на раније доприносе из античких грчких, индијских, исламских и других математичких традиција.[156][157][158][159][160][161][162] У биологији, неколико фундаменталних теорија модерне биологије — укључујући еволуцију, генетику, хромозоме, структуру ДНК и методе молекуларне биологије — развијене су првенствено у Европи и Северној Америци током деветнаестог и двадесетог века, ocлањајући се на раније глобалне традиције у природној историји и медицини. У физици, главне модерне теорије попут механике, термодинамике, статистичке механике, релативности и квантне механике формулисане су углавном унутар европских научних институција, уз уградњу увида из ранијих научних традиција широм света. Кључна открића европских научника у електромагнетизму укључују Кулонов закон (1785), прву батерију (1800), јединство електрицитета и магнетизма (1820), Био-Саваров закон (1820), Омов закон (1827) и Максвелове једначине (1871).

Најшире прихваћени систем мерења, Међународни систем јединица, изведен из метричког система, први пут је развијен у Француској и еволуирао кроз доприносе различитих западних земаља.[163][164]

У пословању, економији и финансијама, двојно књиговодство први пут је коришћено у Италији. Кредитне картице и наплатна картица први пут су коришћене у Сједињеним Америчким Државама.[165]

Западне земље су одиграле значајну улогу у истраживањима земаљске кугле и свемира. Прву експедицију која је опловила Земљу (1522) предводио је Фердинанд Магелан, као и прво путовање на Јужни пол (1911) Роалда Амундсена, те прво слетање на Месец (1969) од стране НАСА-е.[166][167] Слетање робота на Марс (2004. и 2012) и на астероид (2001), истраживања спољних планета Војаџера 2 (Урана 1986. и Нептуна 1989), улазак Војаџера 1 у међузвездани простор (2013) и Нови Хоризонти прелет поред Плутона (2015) били су значајна недавна достигнућа Сједињених Америчких Држава.[168][169][170][171][172]

Медији

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Западни медији

Корени савремених западних масовних медија могу се пратити до касног 15. века, када су штампарске пресе почеле да раде широм богатих европских градова. Појава вести као медија у 17. веку мора се посматрати у уској вези са ширењем штампарске пресе, од које издавачка штампа изводи своје име.[173]

У 16. веку, пад преовлађивања латинског у његовој књижевној употреби, заједно са утицајем економских промена, открићима проистеклих из трговине и путовања, пловидбе у Нови свет, науке и уметности и развоја све брже комуникације путем штампе, довео је до растућег корпуса вернакуларног медијског садржаја у европском друштву.[174]

Након лансирања сателита Спутњик 1 од стране Совјетског Савеза 1957. године, технологија сателитске трансмисије драматично је остварена, док су Сједињене Америчке Државе лансирале Телстар 1962. повезујући преносе уживо из Велике Британије у САД. Први дигитални емисиони сателит (DBS) систем почео је да емитује у САД 1975. године.[175]

Почев од 1990-их, интернет је допринео огромном повећању доступности садржаја западних медија. Одступајући од медија понуђених у пакетима садржаја (часописи, ЦД-ови, телевизијски и радио слотови), интернет је првенствено понудио непаковане садржајне ставке (чланке, аудио и видео датотеке).[176]

Религија

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Западне религије
Базилика Светог Петра у Ватикану, епицентар Католичке цркве
Света недеља у Алмерији, Шпанија

Иако су домаће религије Европе биле политеистичке, нису биле хомогене – међутим, биле су сличне утолико што су претежно биле индоевропског порекла. Римска религија била је слична, али не и иста као хеленска религија – исто важи и за аутохтони германски политеизам, келтски политеизам и словенски политеизам. Пре овог времена многи Европљани са севера, посебно Скандинавци, остали су политеисти, иако је јужна Европа била претежно хришћанска од 5. века надаље.

Западна култура на фундаменталном нивоу је под утицајем јудео-хришћанске и грчко-римске традиције.[177] Ове културе су имале бројне сличности, попут заједничког нагласка на појединцу, али такође оличавају фундаментално супротстављене погледе на свет. На пример, у јудаизму и хришћанству, Бог је крајњи ауторитет, док грчко-римска традиција сматра да је крајњи ауторитет разум. Хришћански покушаји да се помире ови оквири били су одговорни за очување грчке филозофије.[177] Историјски гледано, Европа је била центар и колевка хришћанске цивилизације.[178][179][180][181]

Према истраживању Pew Research Center-а из 2011. године, хришћанство остаје доминантна религија у западном свету где је 70–84% хришћана,[116] Према овом истраживању, 76% Европљана изјаснило се као хришћани,[116][182][183] а око 86% становништва Америке изјаснило се као хришћани,[184] (90% у Латинској Америци и 77% у Северној Америци).[183] 73% у Океанији се самоидентификује као хришћани, а 76% у Јужноафричкој Републици су хришћани.[116]

Евробарометар истраживања о религиозности у Европској унији 2012. показала су да је хришћанство највећа религија у Европској унији, која обухвата 72% становништва.[185] Католици су највећа хришћанска група, чине 48%, док протестанти чине 12%, православни 8% и остали хришћани чине 4% становништва.[186] Поред тога, неверници/агностици чине 16%,[185] атеисти чине 7%,[185] а муслимани чине 2% становништва.[185] Према научницима, 2017. године, европска популација је била 77,8% хришћанска (са 74,9% из 1970),[187][188] ове промене су се углавном приписивале распаду комунизма и преласку на хришћанство у бившем Совјетском Савезу и земљама Источног блока.[187]

Истовремено, дошло је до повећања удела агностичких или атеистичких становника у Европи који су чинили 18% европског становништва 2012. године.[189] Конкретно, преко половине становништва Чешке Републике (79%) било је агностичко, атеистичко или ирелигиозно, у поређењу са Уједињеним Краљевством (52%), Немачком (25–33%),[190] Француском (30–35%)[191][192][193] и Холандијом (39–44%).

Као и у другим областима, јеврејска дијаспора и јудаизам постоје у западном свету.

Такође постоје мали, али растући број људи широм западног света који настоје да оживе домаће религије својих европских предака; такве групе укључују германске, римске, хеленске, келтске, словенске и политеистичке реконструкционистичке покрете. Исто тако, Вика, Њу ејџ духовност и други неопагански системи веровања уживају значајну мањинску подршку у западним државама.

Спорт

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Западни спортови
Фреска са скоком преко бика из Велике палате у Кнососу, Крит. Спорт је важан део западне културе од класичне антике.
Барон Пјер де Кубертен, оснивач Међународног олимпијског комитета, и сматра се оцем модерних Олимпијских игара

Од класичне антике, спорт је важан аспект западног културног изражавања.[194][195]

Широк спектар спортова је већ био успостављен у време античке Грчке, а војна култура и развој спорта у Грчкој су значајно утицали једно на друго. Спорт је постао толико истакнути део њихове културе да су Грци створили Олимпијске игре, које су се у античко доба одржавале сваке четири године у малом селу на Пелопонезу званом Олимпија. Барон Пјер де Кубертен, Француз, подстакао је модерну обнову олимпијског покрета. Прве модерне Олимпијске игре одржане су у Атини 1896.

Римљани су градили огромне грађевине попут амфитеатара за своје спортске фестивале. Римљани су показивали страст за крвавим спортовима, попут злогласних Гладијаторских борби које су супротстављале такмичаре једне против других у борби до смрти. Олимпијске игре су оживеле многе спортове класичне антике — као што су грчко-римско рвање, бацање диска и бацање копља. Спорт корида је традиционални спектакл Шпаније, Португала, јужне Француске и неких латиноамеричких земаља. Води порекло од праисторијског обожавања бикова и жртвовања и често се повезује са Римом, где су одржавани многи догађаји човека против животиње. Корида се проширила из Шпаније у њене америчке колоније, а у 19. веку и у Француску, где је развила свој посебан облик.[196]

Витешки турнири и лов били су популарни спортови у европском средњем веку, а аристократске класе су развиле страст за доколичарским активностима. Велики број популарних глобалних спортова први пут је развијен или кодификован у Европи. Савремена игра голфа настала је у Шкотској, где је први писани запис о голфу забрана игре од стране Џејмса II 1457. године, као непожељног ометања учења стреличарства.[197]

Индустријска револуција која је започела у Великој Британији у 18. веку донела је повећано слободно време, што је довело до више могућности за грађане да учествују у атлетским активностима и такође прате спортске догађаје. Ови трендови су се наставили са појавом масовних медија и глобалне комуникације. Спорт са палицом и лоптом, крикет, први пут се играо у Енглеској током 16. века и извожен је широм света преко Британске империје. Бројни популарни савремени спортови осмишљени су или кодификовани у Уједињеном Краљевству током 19. века и стекли глобалну истакнутост; међу њима су стони тенис, савремени тенис, фудбал, нетбол и рагби.[198]

Фудбал (или сокер) остаје изузетно популаран у Европи, али је израстао из својих корена да буде познат као светска игра. Слично томе, спортови попут крикета, рагбија и нетбола извожени су широм света, посебно међу земљама Комонвелта нација, тако да су Индија и Аустралија међу најјачим крикет државама, док је победа у Светском купу у рагбију дељена између Новог Зеланда, Аустралије, Енглеске и Јужноафричке Републике.

Аустралијски фудбал, аустралијска варијанта фудбала са сличностима са гелским фудбалом и рагбијем, еволуирао је у британској колонији Викторија средином 19. века. Сједињене Америчке Државе су такође развиле јединствене варијације енглеских спортова. Енглески мигранти су донели претече бејзбола у Америку током колонијалног периода. Историја америчког фудбала може се пратити до раних верзија рагби фудбала и фудбала. Многе игре познате као "фудбал" игране су на колеџима и универзитетима у Сједињеним Америчким Државама у првој половини 19. века. Амерички фудбал је настао из неколико великих одступања од рагбија, од којих су најзначајније измене правила које је увео Волтер Кемп, „отац америчког фудбала”. Кошарка је изумљена 1891. од стране Џејмса Нејсмита, канадског инструктора физичког васпитања који је радио у Спрингфилду, Масачусетс, у Сједињеним Америчким Државама. Одбојка је створена у Холјоку, Масачусетс, граду директно северно од Спрингфилда, 1895. године.

Теме и традиције

[уреди | уреди извор]
Слика Мадоне са дететом непознатог Италијана из прве половине 19. века, уље на платну

Западна култура развила је многе теме и традиције, од којих су најзначајније:

Види још

[уреди | уреди извор]

Напомене

[уреди | уреди извор]
  1. ^ Британски археолог Д. Џ. Хогарт објавио је 1902. дело The Nearer East, које је помогло да се дефинише појам и његов обим, укључујући Албанију, Црну Гору, јужну Србију и Бугарску, Грчку, Египат, све османске земље, цело Арабијско полуострво и западне делове Ирана.

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ Lewis & Wigen 1997, стр. 226
  2. ^ Hanson, Victor Davis (2007). Carnage and Culture: Landmark Battles in the Rise to Western Power. Knopf Doubleday. ISBN 978-0-307-42518-8. „термин „западни” — односи се на културу класичне антике насталу у Грчкој и Риму; преживела је пад Римског царства; проширила се на западну и северну Европу; затим се током великих периода истраживања и колонизације од XV до XIX века проширила на Америке, Аустралију и подручја Азије и Африке; и сада има глобалну политичку, економску, културну и војну моћ далеко већу него што би величина њене територије или број становништва могли да сугеришу.” 
  3. ^
    • Freeman, Charles (септембар 2000). The Greek Achievement: The Foundation of the Western World. Penguin. ISBN 978-0-14-029323-4. „Грци су обезбедили основне генетске елементе западне цивилизације. Није потребно идеализовати Грке да би се та тврдња одржала. Грчки начини истраживања космоса, дефинисања проблема знања (и шта се подразумева под самим знањем), стварања језика којим се такви проблеми истражују, представљања физичког света и људског друштва у уметности, дефинисања природе вредности, описивања прошлости, и даље су у основи западне културне традиције” 
    • Cartledge, Paul (2002). The Greeks: A Portrait of Self and Others. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-157783-3. „Грчки идентитет се поистовећивао са слободом — духовном и друштвеном, као и политичком — а ропство је изједначавано са варварством, [...] 'демократија' је била грчки изум (који је прославио своју 2500. годишњицу 1993/4) [...] античка култура, она грчка — истовремено је камен темељац наше (западне) цивилизације, а у кључним аспектима дубоко стран феномен.” 
    • Pagden, Anthony (2008). Worlds at War: The 2,500 – Year Struggle Between East and West (на језику: енглески). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-923743-2. „Да су Персијци освојили целу континенталну Грчку, да су затим претворили грчке градове-државе у сатрапије Персијског царства, да је грчка демократија била угушена, не би било грчког позоришта, грчке науке, ни Платона, ни Аристотела, ни Софокла, ни Есхила. Невероватни излив стваралачке енергије који се догодио током петог и четвртог века пре нове ере и који је поставио темеље за читаву каснију западну цивилизацију никада се не би догодио. [...] у годинама између 490. и 479. пре нове ере, целокупна будућност западног света висила је о концу.” 
  4. ^
    • Richard, Carl J. (16. 4. 2010). Why We're All Romans: The Roman Contribution to the Western World. Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-7425-6780-1. „За 1200 година, мало село Рим успоставило је републику, освојило цео медитерански басен и западну Европу, изгубило републику и коначно предало своје царство. У том процесу Римљани су поставили темеље западне цивилизације. [...] Прагматични Римљани су грчке и хебрејске идеје спустили на земљу, модификовали их и пренели широм западне Европе. [...] Римско право остаје основа правних кодекса већине западноевропских и латиноамеричких земаља — чак и у земљама енглеског говорног подручја, где преовладава обичајно право, римско право је извршило значајан утицај” 
    • Sharon, Moshe (2004). Studies in Modern Religions, Religious Movements and the Båabåi-Bahåa'åi Faiths. Brill. ISBN 978-90-04-13904-6. „Упоредо са хришћанством, класични грчко-римски свет чини чврсту основу западне цивилизације. Грчка филозофија је такође исходиште метода и садржаја филозофске мисли и теолошких истраживања у исламу и јудаизму” 
    • Grant, Michael (1991). The Founders of the Western World: A History of Greece and Rome. Scribner. ISBN 978-0-684-19303-8 — преко Internet Archive. 
    • Perry, Marvin; Chase, Myrna; Jacob, James; Jacob, Margaret; Laue, Theodore H. Von (2012). Western Civilization: Since 1400. Cengage. ISBN 978-1-111-83169-1. 
  5. ^ Nightingale, Andrea (2007). „The Philosophers in Archaic Greek Culture”. Ур.: Shapiro, H. A.; Antonaccio, Carla M.. The Cambridge Companion to Archaic Greece. Cambridge companions to the ancient world. Cambridge University Press. стр. 171. ISBN 978-0-521-52929-7. „Имамо обиље доказа да су се грчки мислиоци сусретали и реаговали на много различитих култура и идеологија. Узмимо, на пример, град Милет, који је био центар интелектуалне активности у Јонији шестог века. Милет се граничио са Лидијским, а касније и Персијским царством и имао је опсежне односе са овим културама. Поред тога, имао је трговинске односе широм Медитерана и слао је бројне колоније у Египат и Тракију. Милетски мислиоци су се тако сусретали са идејама и праксама из целог „познатог” света. У архајском периоду, интеракција различитих народа из Грчке, Италије, Египта и са Блиског истока створила је културно врење које је имало дубок утицај на грчки живот и мисао.” 
  6. ^ Boardman, John (1982). „The material culture of Archaic Greece”. Ур.: Boardman, John; Hammond, N. G. L.. The Cambridge Ancient History. 3 (2nd изд.). Cambridge University Press. стр. 450. ISBN 978-0-521-23447-4. doi:10.1017/chol9780521234474.018. Приступљено 20. 10. 2024. „Познавање египатске уметности после половине века довело је до тога да Грци први пут искористе тврђи камен, свој бели острвски мермер, и створе фигуре у природној или већој величини. Најпознатије су нам — куроси и коре — као заветни дарови и надгробни споменици, али главна употреба монументалне скулптуре морала је бити као култне слике и отприлике у то време храмови-куће, oikoi, за ове слике почињу да добијају монументални облик и, опет вероватно кроз инспирацију из Египта, бивају украшени архитектонским редовима: прво дорским у матичној Грчкој, затим оријентализујућим јонским у источном грчком свету.” 
  7. ^ Scott, John C (2018). . „The Phoenicians and the Formation of the Western World”. Comparative Civilizations Review. Brigham Young University. 78 (78). ISSN 0733-4540. 
  8. ^ Green, P. (2008). Alexander The Great and the Hellenistic Age. Phoenix. стр. xiii. ISBN 978-0-7538-2413-9. 
  9. ^ Porter, Stanley E. (2013). Early Christianity in its Hellenistic context. Volume 2, Christian origins and Hellenistic Judaism: social and literary contexts for the New Testament. Leiden: Brill. ISBN 978-9004234765. 
  10. ^ Hengel, Martin (2003). Judaism and Hellenism: studies in their encounter in Palestine during the early Hellenistic period. Eugene, OR: Wipf & Stock. ISBN 978-1-59244-186-0. 
  11. ^ Spielvogel 2016, стр. 156
  12. ^ Neill 1957, стр. 224
  13. ^ O'Collins, Gerald; Farrugia, Maria (2003). Catholicism: The Story of Catholic Christianity. Oxford University Press. стр. v. ISBN 978-0-19-925995-3. 
  14. ^ Rousseau, Philip (2017). „Inheriting the fifth century: Who bequeathed what?”. Ур.: Allen, Pauline; Jeffreys, Elizabeth. The Sixth Century: End or Beginning?. Brill. стр. 2—3, 5. ISBN 978-1-86420-074-4. 
  15. ^ а б Haskins, Charles Homer (1927). The Renaissance of the Twelfth Century. Cambridge: Harvard University Press.  ISBN 978-0-6747-6075-2.
  16. ^ а б George Sarton: A Guide to the History of Science Waltham Mass. U.S.A. 1952
  17. ^ а б Burnett, Charles. "The Coherence of the Arabic-Latin Translation Program in Toledo in the Twelfth Century", Science in Context, 14 (2001): 249–288.
  18. ^ Geanakoplos, Deno John (1989). Constantinople and the West : essays on the late Byzantine (Palaeologan) and Italian Renaissances and the Byzantine and Roman churches. Madison, Wis.: University of Wisconsin Press. ISBN 0-299-11880-0. OCLC 19353503. 
  19. ^ а б Rüegg, Walter: "Foreword. The University as a European Institution", in: A History of the University in Europe. Vol. 1: Universities in the Middle Ages. Cambridge University Press. 1992. стр. xix—xx. ISBN 0-521-36105-2. 
  20. ^ Verger 1999
  21. ^ а б Risse, Guenter B. (април 1999). Mending Bodies, Saving Souls: A History of HospitalsСлободан приступ ограничен дужином пробне верзије, иначе неопходна претплата. Oxford University Press. стр. 59. ISBN 978-0-19-505523-8. 
  22. ^ а б Schumpeter, Joseph (1954). History of Economic Analysis. London: Allen & Unwin. 
  23. ^ „Review of How the Catholic Church Built Western Civilization by Thomas Woods, Jr.”. National Review Book Service. Архивирано из оригинала 22. 8. 2006. г. Приступљено 16. 9. 2006. 
  24. ^ Cf. Jeremy Waldron , God, Locke, and Equality: Christian Foundations in Locke's Political Thought, Cambridge University Press, стр. 189, 208, 2002 , Cambridge (UK), ISBN 978-0-521-89057-1,
  25. ^ The Protestant Heritage Архивирано 2018-02-23 на сајту Wayback Machine, Britannica
  26. ^ McNeill 2010, стр. 204
  27. ^ Faltin, Lucia; Wright, Melanie J. (2007). The Religious Roots of Contemporary European IdentityСлободан приступ ограничен дужином пробне верзије, иначе неопходна претплата (A&C Black изд.). A&C Black. стр. 83. ISBN 978-0-8264-9482-5. 
  28. ^ Karl Heussi, (1956), , Kompendium der Kirchengeschichte, стр. 317—319, 325—326 , 11. Auflage , Tübingen (Germany),
  29. ^ а б в Kwame Anthony Appiah (9. 11. 2016). „There Is No Such Thing As Western Civilization”. 
  30. ^ Kwame Anthony Appiah (9. 11. 2016). „There Is No Such Thing As Western Civilization”. „[...] прва забележена употреба речи за Европљане као врсту људи, колико ми је познато, потиче из ове историје сукоба. У латинској хроници, написаној 754. у Шпанији, аутор назива победнике битке код Тура Europenses, Европљани. Дакле, једноставно речено, сама идеја 'Европљанина' први пут је употребљена да би се направила разлика између хришћана и муслимана.” 
  31. ^ Davidson, Roderic H. (1960). . „Where is the Middle East?”. Foreign Affairs. 38 (4): 665—75. JSTOR 20029452. S2CID 157454140. doi:10.2307/20029452. 
  32. ^ Jacobus Bronowski; The Ascent of Man; Angus & Robertson, 1973 ISBN 0-563-17064-6
  33. ^ Geoffrey Blainey; A Very Short History of the World; Penguin Books, 2004
  34. ^ Scott 2018, стр. 38–39.
  35. ^ Stearns, Peter N. (2003). Western civilization in world history. New York: Routledge. ISBN 9781134374755. 
  36. ^ а б Hanson, Victor Davis (18. 12. 2007). Carnage and Culture: Landmark Battles in the Rise to Western Power (на језику: енглески). Knopf Doubleday Publishing Group. ISBN 978-0-307-42518-8. 
  37. ^ Green, Peter. Alexander to Actium: The Historical Evolution of the Hellenistic Age. Berkeley: University of California Press, 1990.
  38. ^ Joseph, George G. (2000). The Crest of the Peacock. стр. 7—8. ISBN 0-691-00659-8. . Princeton University Press.
  39. ^ Polybius (1980). The Rise of the Roman Empire. Oxford University Press. стр. 177. ISBN 9780140443622. 
  40. ^ Maddison, Angus Contours of the World Economy, 1–2030 AD: Essays in Macro-Economic History. 2007. стр. 55. ISBN 978-0-19-922721-1. , table 1.14, Oxford University Press,
  41. ^ Hero (1899). „Pneumatika, Book ΙΙ, Chapter XI”. Herons von Alexandria Druckwerke und Automatentheater (на језику: грчки и немачки). Превод: Wilhelm Schmidt. Leipzig: B.G. Teubner. стр. 228—232. 
  42. ^ Gordon, Cyrus H., The Common Background of the Greek and Hebrew Civilizations, W. W. Norton and Company, New York 1965
  43. ^ Nicholls, William (1995). Christian Antisemitism: A History of Hate (1st Jason Aronson softcover изд.). Northvale, New Jersey: Jason Aronson. ISBN 978-1-56821-519-8. OCLC 34892303. 
  44. ^ Gager, John G. (1983). The origins of anti-semitism : attitudes toward Judaism in Pagan and Christian antiquity. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-503607-7. OCLC 9112202. 
  45. ^ Croke, Brian (2003). „Latin Historiography and the Barbarian Kingdoms”. Greek and Roman Historiography in Late Antiquity: Fourth to Sixth Century A.D.. Leiden: Brill. ISBN 90-04-11275-8. 
  46. ^ Ghosh, Shami (2009). The Barbarian Past in Early Medieval Historical Narrative (PDF) (Теза). University of Toronto. 
  47. ^ Cameron, Averil (1993). „Urban changes and the end of Antiquity: The changing city”. The Mediterranean World in Late Antiquity, AD 395–600. Routledge. стр. 159ff. ISBN 978-0415014212. 
  48. ^ Gilian Clark,, , Late Antiquity: A Very Short Introduction, стр. 1—2  (Oxford 2011),
  49. ^ Ballan, Mohammad (2010). . „Fraxinetum: An Islamic Frontier State in Tenth-Century Provence”. Comitatus: A Journal of Medieval and Renaissance Studies. 41: 23—76. S2CID 144048972. doi:10.1353/cjm.2010.0053. „До 939. Андалужани су успели да пређу Алпе и извршили препаде на оно што је данас северна Италија, као и јужна Швајцарска, где су напали чувени манастир Св. Галена. Подигли су бројне тврђаве — које су латински хроничари у нападнутим регионима називали Фраксинетум или неком варијацијом имена (Frassineto, Frascendello, итд.) — чиме су олакшали своју доминацију над Провансом и долином Роне. Из своје главне базе у Фраксинетуму, муслимани су проширили своје препаде на Алеманију и Рецију на северу, Гренобл на западу и Ломбардију на истоку... У периоду када је контролисао алпске превоје Фраксинетум је достигао врхунац, а препади Андалужана постали су најразорнији и најсмртоноснији; према латинским хроничарима, муслимани су опљачкали бројне манастире и неселективно убили стотине ходочасника на путу за Рим.” 
  50. ^  • Haywood, John (1995). The Penguin Historical Atlas of the VikingsНеопходна слободна регистрација. Penguin Books. стр. 8. ISBN 0140513280. „Термин „Викинг” почео је да се примењује на све Скандинавце тог периода, али у самом Викиншком добу термин víkingr односио се само на некога ко је ишао í víking, то јест на пљачкање.” 
  51. ^ McEvedy, Colin (1980) [1961]. The Penguin Atlas of Medieval History. Harmondsworth: Penguin Books. стр. 50. ISBN 0-14-070822-7. „Викиншки и муслимански пљачкаши били су активни већ један век када су Мађари стигли у Европу, али тек тада је беда хришћанства постала потпуна. Протерани из Русије од стране Пацинака (893), Мађари су окупирали Мађарску... Затим су се њихови коњаници окренули пљачкању које је било брзо, широко распрострањено и дивљачко као и оно морских гусара. Несрећно стање Запада у то време добро се види у историји Бургундије, државе за коју би се чинило да је релативно неприступачна, али која је у року од пола века била опустошена од стране Викинга, муслимана и Мађара редом.” 
  52. ^ „History of publishing → Medieval, Manuscripts, Scriptoria”. Encyclopædia Britannica. Приступљено 22. 12. 2023. 
  53. ^ Koch, Carl (1994). The Catholic Church: Journey, Wisdom, and Mission. Early Middle Ages: St. Mary's Press. ISBN 978-0-88489-298-4. 
  54. ^ Henrich, Joseph Patrick (2020). The WEIRDest People in the World: How the West Became Psychologically Peculiar and Particularly Prosperous (First изд.). New York: Farrar, Straus and Giroux. стр. 57. ISBN 978-0-374-17322-7. „... средњовековна Католичка црква је нехотице изменила људску психологију промовишући специфичан скуп забрана и прописа о браку и породици који су разбили густо испреплетене кланове и сроднике у западној Европи у мале, слабе и различите нуклеарне породице. Друштвене и психолошке промене изазване овом трансформацијом подстакле су пролиферацију добровољних удружења, укључујући цехове, повеље градова и универзитете, подстакле експанзију безличних тржишта и убрзале брзи раст градова. До развијеног средњег века, катализовани овим текућим променама, WEIRDer-овији начини размишљања, расуђивања и осећања подстакли су појаву нових облика права, владавине и религије, истовремено убрзавајући иновације и појаву западне науке.” 
  55. ^ а б Berger, Eugene; Israel, George; Miller, Charlotte; Parkinson, Brian; Reeves, Andrew; Williams, Nadejda (2016). World History: Cultures, States and Societies to 1500. Dahlonega: University of North Georgia Press. стр. 282—283. ISBN 978-1-940771-10-6. OCLC 961216293. 
  56. ^ Kumar, Sanjay (2021). A Handbook of Political Geography. K.K. Publications. стр. 125—127. „Културна дефиниција Европе као земаља латинског хришћанства искристалисала се у 8. веку, означавајући нови културни кондоминијум створен стапањем германских традиција и хришћанско-латинске културе, дефинисан делом у супротности са Византијом и исламом, и ограничен на северну Иберију, Британска острва, Француску, покрштену западну Немачку, алпске регионе и северну и средњу Италију. Концепт је једно од трајних наслеђа Каролиншке ренесансе: „Europa” се појављује у писмима дворског научника Карла Великог, Алкуина.” 
  57. ^ Carlebach, Elisheva; Schacter, Jacob J. (25. 11. 2011). New Perspectives on Jewish-Christian Relations. BRILL. стр. 38. ISBN 978-90-04-22117-8. 
  58. ^ Verger, Jacques (16. 10. 2003). „Patterns”. Ур.: Hilde de Ridder-Symoens; Rüegg, Walter. A History of the University in Europe. 1, Universities in the Middle Ages. Cambridge University Press. стр. 35. ISBN 9780521541138. „Нема сумње да су друге цивилизације, пре, или потпуно стране, средњовековном Западу, као што су Римско царство, Византија, ислам или Кина, биле упознате са облицима високог образовања које су бројни историчари, ради једноставности, понекад описивали као универзитете. Ипак, пажљивији поглед јасно показује да је институционална стварност била сасвим другачија и, без обзира на то шта је речено на ту тему, не постоји стварна веза која би нас оправдала да их повезујемо са средњовековним универзитетима на Западу. Све док не постоји дефинитиван доказ о супротном, ови потоњи се морају сматрати јединим извором модела који се постепено ширио кроз целу Европу, а затим и по целом свету.” 
  59. ^ Paul L. Gaston (2010). The Challenge of Bologna. Stylus. стр. 18. ISBN 978-1-57922-366-3. 
  60. ^ Koch, Carl (1994). „High Middle Ages”. The Catholic Church: Journey, Wisdom, and MissionНеопходна слободна регистрација. St. Mary's Press. ISBN 978-0-88489-298-4. 
  61. ^ „Valetudinaria”. broughttolife.sciencemuseum.org.uk. Архивирано из оригинала 5. 10. 2018. г. Приступљено 22. 2. 2018. 
  62. ^ Risse, Guenter B. (15. 4. 1999). Mending Bodies, Saving Souls: A History of Hospitals. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-974869-3. 
  63. ^ Chadwick, Owen p. 242.
  64. ^ Hastings, стр. 309
  65. ^ de Torre, Fr. Joseph M. (1997). „A Philosophical and Historical Analysis of Modern Democracy, Equality, and Freedom Under the Influence of Christianity”. Catholic Education Resource Center. Архивирано из оригинала 20. 4. 2017. г. Приступљено 6. 6. 2017. 
  66. ^ Burke, P., The European Renaissance: Centre and Peripheries (1998)
  67. ^ Koch, Carl (1994). „Renaissance”. The Catholic Church: Journey, Wisdom, and MissionНеопходна слободна регистрација. St. Mary's Press. ISBN 978-0-88489-298-4. 
  68. ^ Dawson, Christopher; Glenn Olsen (1961). Crisis in Western Education. CUA Press. стр. 25.  ISBN 978-0-8132-1683-6.
  69. ^ Febvre, Lucien; Martin, Henri-Jean , The Coming of the Book: The Impact of Printing 1450–1800, London: New Left Books, 1976 . Quoted in: Anderson, Benedict. Comunidades Imaginadas. Reflexiones sobre el origen y la difusión del nacionalismo. ISBN 978-968-16-3867-2. . Fondo de cultura económica, Mexico, 1993. . pp. 58f.
  70. ^ Wootton, David (2015). The Invention of Science: A New History of the Scientific Revolution. New York: Harper, an imprint of HarperCollins Publishers. стр. 282. ISBN 978-0-06-175952-9. „...манускриптна култура, у којој је искуство неспецифично, индиректно и аморфно...штампарска култура, у којој је искуство специфично, директно, документовано и проверљиво... У поређењу са светом штампе, манускриптна култура је свет гласина и трачева. Штампарска преса представља информациону револуцију, а поуздане чињенице су њена последица.” 
  71. ^ Grant, Edward (2007). „Conclusion”. A History of Natural Philosophy. New York: Cambridge University Press. стр. 324. ISBN 978-052-1-68957-1. „Оснивањем универзитета у Паризу, Оксфорду и Болоњи до 1200. године, постављен је институционални темељ унутар којег су се могли укоренити основни атрибути за развој модерне науке... До 1500. године, постојало је приближно шездесет четири активна универзитета раширена широм Европе од Кракова на истоку до Лисабона на западу; од Упсале на северу до Катаније на југу... По први пут у историји, велики број научника са сличном обуком из природне филозофије, и стога са разумним нивоом савременог научног знања, апсорбован је у шире слојеве европског друштва.” 
  72. ^ Hollister, C. Warren (2005). Medieval Europe: A Short History (10th изд.). McGraw-Hill Higher Education. ISBN 0-07-295515-5. „Европска технологија и политичка и економска организација дали су јој одлучујућу предност над свим другим цивилизацијама на Земљи. Колумбо је открио Америку; Португалци су опловили Африку до Индије; Европа је развила топ, штампарску пресу, механички сат, наочаре, дестиловани алкохол и бројне друге састојке модерне цивилизације.” 
  73. ^ „Ferdinand Magellan”. library.princeton.edu. Princeton University Library. 2010. Архивирано из оригинала 15. 3. 2024. г. Приступљено 9. 5. 2024. 
  74. ^ Redondo, J.M.G., & Martín, J.M.M. (2021). Making a Global Image of the World: Science, Cosmography and Navigation in Times of the First Circumnavigation of Earth, 1492–1522. Spanish National Research Council. Culture & History Digital Journal. 10(2). ISSN 2253-797X
  75. ^ Woodward, David (2007). The History of Cartography, Volume Three: Cartography in the European Renaissance. Chicago and London: University of Chicago Press. ISBN 978-0226907338. 
  76. ^ Kaufmann 2023, стр. 75
  77. ^ Becker, Sascha O.; Pfaff, Steven; Rubin, Jared (2016). . „Causes and Consequences of the Protestant Reformation”. ESI Working Paper 16–13: 18. ISSN 2572-1496. 
  78. ^ Onnekink, David (2013). War and Religion after Westphalia, 1648–1713. Ashgate Publishing. стр. 1—8. ISBN 9781409480211. Приступљено 26. 5. 2026. 
  79. ^ Pinker, Steven (2011). The Better Angels of Our Nature: Why Violence Has Declined. New York: Penguin Books. стр. 142. ISBN 978-0143122012. 
  80. ^ Grant, Edward (2007). „The Relations between Natural Philosophy and Theology”. A History of Natural Philosophy. New York: Cambridge University Press. стр. 241. ISBN 978-052-1-68957-1. „...Хришћани су развили концепт да су филозофија и наука 'служавке теологије'... Августин је снажно саветовао хришћане да не траже секуларно знање ради њега самог, већ да узимају само оно што је корисно за боље разумевање Светог писма... Теорија служавке секуларног знања такође је тежила да нагласи улогу ауторитета, од самих божанских Светих писама до црквених отаца који су тумачили Писмо. Традиција служавке остала је јака у западној Европи све до једанаестог и дванаестог века, током периода када је природна филозофија била релативно слаба.” 
  81. ^ Applebaum, Wilbur (2005). The Scientific Revolution and the Foundations of Modern Science. Greenwood Guides to Historic Events, 1500–1900. Westport, CT: Greenwood Press. стр. 7, 113–114. ISBN 978-0-313-32314-0. „Природна филозофија је дуго била перципирана као служавка теологији, која је називана „краљицом наука”. Сада је почела да се сматра независном од теолошких ограничења, са сопственим методама, функцијама и сврхама различитим од оних религије... Традиционалне концепције природне филозофије као служавке религији трансформисане су током седамнаестог века. Неки су оспоравали нове научне погледе због... негирања истинитости Светог писма. Нови природни филозофи су одговарали негирајући ваљаност дословних тумачења одређених пасуса у Библији, који су написани како би се допали општем схватању обичних људи... Вековима раније Св. Августин је рекао да функција Библије није да нас учи о природи. Галилео, Кеплер и други су сматрали да Књига природе није осмишљена да нас припреми за спасење. Инсистирали су да се природна филозофија и теологија посматрају као различите области са сопственим методама и критеријумима, и да се њихови практичари не мешају у провинције оне друге.” 
  82. ^ Wootton, David (2015). The Invention of Science: A New History of the Scientific Revolution. New York: HarperCollins Publishers. стр. 6–11. ISBN 978-0-06-175952-9. „...узмимо на тренутак типичног добро образованог Европљанина 1600. године... Он верује у вештице... Он верује да је Кирка заиста претворила Одисејеву посаду у свиње. Он верује да мишеви спонтано настају у гомилама сламе... Он верује да природа гнуша вакуум. Он верује да је дуга знак од Бога и да комете предсказују зло... Он верује, наравно, да земља стоји мирно, а да се сунце и звезде окрећу око земље једном у двадесет четири сата... Али сада скочимо далеко унапред [до 1733. године]... Он не познаје никога (или барем никог образованог и разумно софистицираног) ко верује у вештице, магију, алхемију или астрологију; он мисли да је Одисеја фикција, а не чињеница... Он зна да дугу ствара преломљена светлост и да комете немају никакав значај за наше животе на земљи. Он верује да се будућност не може предвидети. Он зна да је срце пумпа... Он верује да ће наука трансформисати свет и да су модерни превазишли античке у сваком могућем погледу. Он има проблема да верује у чуда, чак и она у Библији... Између 1600. и 1733. године... интелектуални свет образоване елите променио се брже него у било ком тренутку раније историје... Једино име које имамо за ову велику трансформацију је 'Научна револуција'.” 
  83. ^ Küskü, Elif Aslan (2022). . „Examination of Scientific Revolution Medicine on the Human Body / Bilimsel Devrim Tıbbını İnsan Bedeni Üzerinden İncelemek”. The Legends: Journal of European History Studies. Архивирано из оригинала 12. 1. 2023. г. Приступљено 28. 9. 2022. 
  84. ^ Hendrix, Scott E. (2011). . „Natural Philosophy or Science in Premodern Epistemic Regimes? The Case of the Astrology of Albert the Great and Galileo Galilei”. Teorie Vědy / Theory of Science. 33 (1): 111—132. S2CID 258069710. doi:10.46938/tv.2011.72 Слободан приступ. Архивирано из оригинала 18. 11. 2012. г. Приступљено 20. 2. 2012. 
  85. ^ Principe, Lawrence M. (2011). „Introduction”. Scientific Revolution: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press. стр. 1–3. ISBN 978-0-199-56741-6. 
  86. ^ Lindberg, David C. (1990). „Conceptions of the Scientific Revolution from Baker to Butterfield: A preliminary sketch”. Ур.: Lindberg, David C.; Westman, Robert S.. Reappraisals of the Scientific Revolution (First изд.). Chicago: Cambridge University Press. стр. 1—26. ISBN 978-0-521-34262-9. 
  87. ^ а б Lindberg, David C. (2007). „The legacy of ancient and medieval science”. The Beginnings of Western Science (2nd изд.). Chicago: University of Chicago Press. стр. 357–368. ISBN 978-0-226-48205-7. 
  88. ^ Del Soldato, Eva (2016). Zalta, Edward N., ур. The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2016 изд.). Metaphysics Research Lab, Stanford University. Архивирано из оригинала 11. 12. 2019. г. Приступљено 1. 6. 2018. 
  89. ^ Grant, Edward (2007). „Transformation of medieval natural philosophy from the early period modern period to the end of the nineteenth century”. A History of Natural PhilosophyСлободан приступ ограничен дужином пробне верзије, иначе неопходна претплата. New York: Cambridge University Press. стр. 274–322. ISBN 978-052-1-68957-1. 
  90. ^ Gal, Ofer (2021). „The New Science”. The Origins of Modern Science. New York: Cambridge University Press. стр. 308–349. ISBN 978-1316649701. 
  91. ^ Bowler, Peter J.; Morus, Iwan Rhys (2020). „The scientific revolution”. Making Modern Science (2nd изд.). Chicago: University of Chicago Press. стр. 25—57. ISBN 978-0226365763. 
  92. ^ Wootton 2015, стр. 136 harvnb грешка: више циљева (3×): CITEREFWootton2015 (help)
  93. ^ Sootin, Harry. "Isaac Newton." New York, Messner (1955)
  94. ^ Watt steam engine File: located in the lobby of into the Superior Technical School of Industrial Engineers of the UPM (Madrid)
  95. ^ Frank 2001, стр. 180.
  96. ^ Marcin Solarz, (2014), , The Language of Global Developmen. A Misleading Geography., стр. 18 
  97. ^ Landes 1969, стр. 40
  98. ^ Landes 1969
  99. ^ Lucas, Robert E. Jr. (2002). Lectures on Economic GrowthНеопходна слободна регистрација. Cambridge: Harvard University Press. стр. 109–10. ISBN 978-0-674-01601-9. 
  100. ^ Feinstein, Charles (септембар 1998). . „Pessimism Perpetuated: Real Wages and the Standard of Living in Britain during and after the Industrial Revolution”. Journal of Economic History. 58 (3): 625—58. S2CID 54816980. doi:10.1017/s0022050700021100. 
  101. ^ Szreter, Simon; Mooney, Graham (фебруар 1998). . „Urbanization, Mortality, and the Standard of Living Debate: New Estimates of the Expectation of Life at Birth in Nineteenth-Century British Cities”. The Economic History Review. 51 (1): 104. doi:10.1111/1468-0289.00084. hdl:10.1111/1468-0289.00084 Слободан приступ. 
  102. ^ Mumford, Lewis (1963) [1934]. Technics and Civilization. New York: Harcourt, Brace & World. стр. 3. ISBN 978-0-15-688254-5. „Иако људи често наш период називају „Машинским добом”, веома мали број њих има икакву перспективу о модерној техници или било какву јасну представу о њеном пореклу. Популарни историчари обично датирају велику трансформацију у модерној индустрији од Ватовог наводног изума парне машине; а у конвенционалним уџбеницима економије примена аутоматских машина за предење и ткање често се третира као подједнако критична прекретница. Али чињеница је да се у Западној Европи машина стално развијала најмање седам векова пре драматичних промена које су пратиле „индустријску револуцију”. Људи су постали механички настројени пре него што су усавршили компликоване машине да изразе своју нову склоност и интерес; а воља за редом појавила се поново у манастиру, војсци и рачуноводству пре него што се коначно манифестовала у фабрици. Иза свих великих материјалних изума прошлог века и по стајао је не само дуг унутрашњи развој технике: дошло је и до промене ума. Пре него што су индустријски процеси могли да завладају у великим размерама, била је неопходна преоријентација жеља, навика, идеја, циљева.” 
  103. ^ Eric Hobsbawm,. The Age of Revolution: Europe 1789–1848. ISBN 0-349-10484-0. , Weidenfeld & Nicolson Ltd., стр. 27
  104. ^ Joseph E Inikori. Africans and the Industrial Revolution in England. Cambridge University Press. ISBN 0-521-01079-9. [мртва веза]
  105. ^ Berg, Maxine; Hudson, Pat (1992). . „Rehabilitating the Industrial Revolution” (PDF). The Economic History Review. 45 (1): 24—50. JSTOR 2598327. doi:10.2307/2598327. 
  106. ^ Lorenzen, Julie. „Rehabilitating the Industrial Revolution”. Julie Lorenzen Blog. Архивирано из оригинала 9. 11. 2006. г. Приступљено 9. 11. 2006. 
  107. ^ Robert Lucas Jr. (2003). „The Industrial Revolution”. Federal Reserve Bank of Minneapolis. Архивирано из оригинала 27. 11. 2007. г. Приступљено 14. 11. 2007. „прилично је јасно да до 1800. или можда 1750. године, ниједно друштво није доживело одрживи раст дохотка по глави становника. (Раст становништва у осамнаестом веку такође је у просеку износио једну трећину од 1 процента, исто као и раст производње.) То јест, до пре око два века, per capita дохоци у свим друштвима стагнирали су на око 400 до 800 долара годишње.” 
  108. ^ Lucas, Robert (2003). „The Industrial Revolution Past and Future”. Архивирано из оригинала 27. 11. 2007. г. Приступљено 10. 7. 2016. „[размотрите] годишње стопе раста од 2,4 процента за првих 60 година 20. века, од 1 процента за цео 19. век, од једне трећине од 1 процента за 18. век” 
  109. ^ McCloskey, Deidre (2004). „Review of The Cambridge Economic History of Modern Britain (edited by Roderick Floud and Paul Johnson), Times Higher Education Supplement, 15 January 2004”. 
  110. ^ Taylor, George Rogers (1951). The Transportation Revolution, 1815–1860. M.E. Sharpe. ISBN 978-0-87332-101-3.  . No name is given to the transition years. The "Transportation Revolution" began with improved roads in the late 18th century.
  111. ^ Roe, Joseph Wickham (1916), , English and American Tool Builders, New Haven, Connecticut: Yale University Press, LCCN 16011753 . Reprinted by McGraw-Hill, New York and London, 1926 (LCCN 27-24075); and by Lindsay Publications, Inc., Bradley, Illinois, (ISBN 978-0-917914-73-7).
  112. ^ Hunter 1985
  113. ^ „Western culture”. Science Daily. 
  114. ^ „A brief history of Western culture”. Khan Academy. 
  115. ^ Ford, Peter (22. 2. 2005). „What place for God in Europe”. USA Today. Архивирано из оригинала 10. 2. 2023. г. Приступљено 24. 7. 2009. 
  116. ^ а б в г ANALYSIS (19. 12. 2011). „Global Christianity”. Pewforum.org. Архивирано из оригинала 26. 12. 2018. г. Приступљено 17. 8. 2012. 
  117. ^ Judt, Tony (2005). Postwar: a history of Europe since 1945. New York: Penguin Press. ISBN 978-1-59420-065-6. 
  118. ^ Appel, Hilary; Orenstein, Mitchell A. (2018). From triumph to crisis: neoliberal economic reform in postcommunist countries. Cambridge, United Kingdom; New York, NY: Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-42229-1. 
  119. ^ Huntington, Samuel P. (2003). The clash of civilizations and the remaking of world order. The New York Times Bestseller (1. Simon & Schuster paperback изд.). New York: Simon & Schuster. ISBN 978-0-684-84441-1. 
  120. ^ Longbottom, David; Lawson, Alison (2016). Alternative Market Research Methods: Market Sensing. Florence: Taylor and Francis. ISBN 978-1-317-55038-9. 
  121. ^ Hall, стр. 100
  122. ^ Murray, стр. 45
  123. ^ Sachs, Curt (1940), , The History of Musical Instruments, Dover Publications, стр. 260  ISBN 978-0-486-45265-4.
  124. ^ Barzun 2000, стр. 73.
  125. ^ Barzun 2000, стр. 329.
  126. ^ Pardo Ballester, Trinidad (2017). Flamenco: orientalismo, exotismo y la identidad nacional española (PDF). Granada: Editorial Universidad de Granada. ISBN 978-84-338-5944-0. 
  127. ^ Lane, Stewart F. (2011). Jews on Broadway : an historical survey of performers, playwrights, composers, lyricists and producers. Jefferson, N.C.: McFarland. ISBN 978-0-7864-5917-9. OCLC 668182929. 
  128. ^ Most, Andrea (2004). Making Americans : Jews and the Broadway musical. Cambridge, Mass.: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-01165-6. OCLC 52520631. 
  129. ^ Jones, John Bush (2003). Our musicals, ourselves : a social history of the American musical theater. Hanover: Brandeis University Press, published by University Press of New England. ISBN 978-1-61168-223-6. OCLC 654535012. 
  130. ^ „Western literature”. Encyclopedia Britannica. 9. 5. 2023. 
  131. ^ Barzun 2000, стр. 380.
  132. ^ „Western architecture”. britannica.com. Britannica. 22. 3. 2022. Архивирано из оригинала 1. 5. 2022. г. Приступљено 30. 4. 2022. 
  133. ^ а б Wilson, Anne (2002). The Saracen Connection: Arab Cuisine and the Medieval West. 
  134. ^ Graduation through the ages http://www.canterbury.ac.nz/graduation/grad-history.shtml Архивирано 2017-10-25 на сајту Wayback Machine
  135. ^ „scientific method”, , Oxford Dictionaries: British and World English, 2016, Архивирано из оригинала 20. 6. 2016. г., Приступљено 28. 5. 2016 
  136. ^ Morris Kline Mathematics for the nonmathematician. 1985. ISBN 0-486-24823-2. . Courier Dover Publications. p. 284.
  137. ^ Jim Al-Khalili (4. 1. 2009). „The 'first true scientist'”. BBC News. 
  138. ^ Tracey Tokuhama-Espinosa (2010). Mind, Brain, and Education Science: A Comprehensive Guide to the New Brain-Based Teaching. W.W. Norton & Company. стр. 39. ISBN 978-0-393-70607-9. „Алхазен (или Ал-Хајтам; 965–1039 н.е.) био је можда један од највећих физичара свих времена и производ Исламског златног доба или Исламске ренесансе (7–13. век). Дао је значајан допринос анатомији, астрономији, инжењерству, математици, медицини, офталмологији, филозофији, физици, психологији и визуелној перцепцији и примарно му се приписује проналазак научног метода, због чега га аутор Бредли Стивенс (2006) описује као 'првог научника'.” 
  139. ^ Ackerman, James S. (1978). . „Leonardo's Eye”. Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. 41: 119. JSTOR 750865. S2CID 195048595. doi:10.2307/750865. 
  140. ^ Wiser, Wendell H. (2000). Energy resources: occurrence, production, conversion, use. Birkhäuser. стр. 190. ISBN 978-0-387-98744-6. 
  141. ^ Heller, Augustus (2. 4. 1896). . „Anianus Jedlik”. Nature. 53 (1379): 516. Bibcode:1896Natur..53..516H. doi:10.1038/053516a0 Слободан приступ. 
  142. ^ Tom McInally, The Sixth Scottish University. The Scots Colleges Abroad: 1575 to 1799 (Brill, Leiden, 2012) p. 115
  143. ^ Bedell, Frederick (1942). . „History of A-C Wave Form, Its Determination and Standardization”. Transactions of the American Institute of Electrical Engineers. 61 (12): 864. Bibcode:1942TAIEE..61..864B. S2CID 51658522. doi:10.1109/T-AIEE.1942.5058456. 
  144. ^ Freebert, Ernest (2014). The age of Edison : electric light and the invention of modern America. Penguin Books. ISBN 978-0-14-312444-3. 
  145. ^ Ralph Stein (1967), , The Automobile Book . Paul Hamlyn Ltd
  146. ^ Diesel's Rational Heat Motor by Rudolph Diesel
  147. ^ Fermi, Enrico (децембар 1982). The First Reactor. Oak Ridge, Tennessee: United States Atomic Energy Commission, Division of Technical Information. стр. 22—26. 
  148. ^ Coe, Lewis (1995). The Telephone and Its Several Inventors: A History. Jefferson, NC: McFarland & Company, Inc.. стр. 5. ISBN 978-0-7864-2609-6. 
  149. ^ „U.S. Supreme Court”. Приступљено 23. 4. 2012. 
  150. ^ „Contents”. brophy.net. Архивирано из оригинала 23. 2. 2017. г. Приступљено 15. 11. 2022. 
  151. ^ „Who invented the cell phone?”. brophy.net. Архивирано из оригинала 23. 2. 2017. г. Приступљено 15. 11. 2022. 
  152. ^ "IPTO – Information Processing Techniques Office" Архивирано 2014-07-02 на сајту Wayback Machine, The Living Internet, Bill Stewart (ed), January 2000.
  153. ^ National Research Council (U.S.). Committee on the Future of the Global Positioning System; National Academy of Public Administration (1995). The global positioning system: a shared national asset: recommendations for technical improvements and enhancements. National Academies Press. стр. 16. ISBN 978-0-309-05283-2. Приступљено 16. 8. 2013. , https://books.google.com/books?id=FAHk65slfY4C&pg=PA16
  154. ^ „Arthur C. Clarke Extra Terrestrial Relays”. Архивирано из оригинала 25. 12. 2007. г. Приступљено 15. 11. 2022. 
  155. ^ "Philo Taylor Farnsworth (1906–1971)" Архивирано 2011-06-22 на сајту Wayback Machine, The Virtual Museum of the City of San Francisco, retrieved 15 July 2009.
  156. ^ *Elwes, Richard, "An enormous theorem: the classification of finite simple groups", Plus Magazine, Issue 41, December 2006 Архивирано 2009-02-02 на сајту Wayback Machine.
  157. ^ Richard Swineshead (1498), Calculationes Suiseth Anglici, Papie: Per Franciscum Gyrardengum.
  158. ^ Dodge, Y. (2006). The Oxford Dictionary of Statistical Terms. ISBN 0-19-920613-9. , OUP.
  159. ^ Archimedes, Method, in The Works of Archimedes. ISBN 978-0-521-66160-7. 
  160. ^ The Oxford English Dictionary (2nd изд.). London: Clarendon Press. 2001. ISBN 978-0-19-521942-5. 
  161. ^ Kline, Morris (1972). Mathematical thought from ancient to modern times, Vol. 3. Oxford University Press. стр. 1122–1127. ISBN 978-0-19-506137-6. 
  162. ^ Croom, Fred H (1989). Principles of TopologyНеопходна слободна регистрација. Saunders College Publishing. ISBN 978-0-03-029804-2. 
  163. ^ „Metrication in other countries”. USMA. US Metric Association. Приступљено 24. 6. 2020. 
  164. ^ The International System of Units (PDF) (9 изд.). BIPM. 2019. ISBN 978-92-822-2272-0. Приступљено 24. 6. 2020. 
  165. ^ Lauwers, Luc; Willekens, Marleen (1994). . „Five Hundred Years of Bookkeeping: A Portrait of Luca Pacioli” (PDF). Tijdschrift voor Economie en Management. 39 (3): 289–304 [p. 300]. ISSN 0772-7674. Архивирано из оригинала (PDF) 20. 8. 2011. г. Приступљено 27. 4. 2017. 
  166. ^ Humble, Richard (1978). The Seafarers – The Explorers. Alexandria, Virginia: Time-Life Books. 
  167. ^ Orloff, Richard W. (септембар 2004) [First published 2000]. „Table of Contents”. Apollo by the Numbers: A Statistical Reference. NASA History Series. Washington, D.C.: NASA History Division, Office of Policy and Plans. ISBN 978-0-16-050631-4. LCCN 00061677. NASA SP-2000-4029. Приступљено 12. 6. 2013. 
  168. ^ Nelson, Jon. „Mars Exploration Rover – Spirit”. NASA. Архивирано из оригинала 28. 1. 2018. г. Приступљено 2. 2. 2014. 
  169. ^ Nelson, Jon. „Mars Exploration Rover -Opportunity”. NASA. Приступљено 2. 2. 2014. 
  170. ^ Worth, Helen (28. 2. 2001). „The End of an Asteroidal Adventure: NEAR Shoemaker Phones Home for the Last Time”. Applied Physics Lab. 
  171. ^ Brown, Dwayne; Cantillo, Laurie; Buckley, Mike; Stotoff, Maria (14. 7. 2015). „15-149 NASA's Three-Billion-Mile Journey to Pluto Reaches Historic Encounter”. NASA. Приступљено 14. 7. 2015. 
  172. ^ Butrica, Andrew. From Engineering Science to Big Science. стр. 267. Приступљено 4. 9. 2015. 
  173. ^ Weber, Johannes (2006). . „Strassburg, 1605: The Origins of the Newspaper in Europe”. German History. 24 (3): 387—412 (387). doi:10.1191/0266355406gh380oa. :

    У исто време, дакле, када је штампарска преса у физичком технолошком смислу изумљена, 'штампа' у проширеном значењу речи такође је ступила на историјску сцену. Феномен издаваштва сада је био рођен.
  174. ^ Hardy, Jonathan (25. 2. 2010). Western Media Systems (на језику: енглески). Routledge. стр. 25. ISBN 978-1-135-25370-7. 
  175. ^ Hardy, Jonathan (25. 2. 2010). Western Media Systems (на језику: енглески). Routledge. стр. 59. ISBN 978-1-135-25370-7. 
  176. ^ Küng, Lucy; Picard, Robert G.; Towse, Ruth (14. 5. 2008). The Internet and the Mass Media (на језику: енглески). SAGE. стр. 65. ISBN 978-1-4462-4566-8. 
  177. ^ а б Perry, Marvin; Chase, Myrna; Jacob, James; Jacob, Margaret; Von Laue, Theodore H. (1. 1. 2012). Western Civilization: Since 1400. Cengage Learning. стр. XXIX. ISBN 978-1-111-83169-1. 
  178. ^ A. J. Richards, David (2010). Fundamentalism in American Religion and Law: Obama's Challenge to Patriarchy's Threat to Democracy. University of Philadelphia Press. стр. 177. ISBN 9781139484138. „..for the Jews in twentieth-century Europe, the cradle of Christian civilization.” 
  179. ^ D'Anieri, Paul (2019). Ukraine and Russia: From Civilied Divorce to Uncivil War. Cambridge University Press. стр. 94. ISBN 9781108486095. „..for the Jews in twentieth-century Europe, the cradle of Christian civilization.” 
  180. ^ L. Allen, John (2005). The Rise of Benedict XVI: The Inside story of How the Pope Was Elected and What it Means for the World. Penguin UK. ISBN 9780141954714. „Europe is historically the cradle of Christian culture, it is still the primary center of institutional and pastoral energy in the Catholic Church...” 
  181. ^ Rietbergen, Peter (2014). Europe: A Cultural History. Routledge. стр. 170. ISBN 9781317606307. „Europe is historically the cradle of Christian culture, it is still the primary center of institutional and pastoral energy in the Catholic Church...” 
  182. ^ „Europe”. Pewforum.org. 19. 12. 2011. Архивирано из оригинала 4. 1. 2012. г. Приступљено 31. 1. 2014. 
  183. ^ а б „The Global Religious Landscape - Christians”. Pew Forum on Religion & Public Life. 18. 12. 2012. Архивирано из оригинала 21. 12. 2012. г. Приступљено 31. 1. 2014. 
  184. ^ „Global Christianity - A Report on the Size and Distribution of the World' s Christian Population - Americas”. Pew Forum on Religion & Public Life. 19. 12. 2011. Архивирано из оригинала 10. 9. 2012. г. Приступљено 17. 8. 2012. 
  185. ^ а б в г , „Discrimination in the EU in 2012” (PDF), Special Eurobarometer, 393, European Union: European Commission, стр. 233, 2012, Архивирано из оригинала (PDF) 2. 3. 2020. г., Приступљено 14. 8. 2013  The question asked was "Do you consider yourself to be...?" With a card showing: Catholic, Orthodox, Protestant, Other Christian, Jewish, Muslim, Sikh, Buddhist, Hindu, Atheist, and Non-believer/Agnostic. Space was given for Other (SPONTANEOUS) and DK. Jewish, Sikh, Buddhist, Hindu did not reach the 1% threshold.
  186. ^ . „Discrimination in the EU in 2012” (PDF). Special Eurobarometer. 383: 233. 2012. Архивирано из оригинала (PDF) 2. 12. 2012. г. Приступљено 14. 8. 2013. 
  187. ^ а б Zurlo; Skirbekk, Vegard; Grim, Brian (2019). Yearbook of International Religious Demography 2017. BRILL. стр. 85. ISBN 9789004346307. 
  188. ^ Ogbonnaya (2017). African Perspectives on Culture and World Christianity. Cambridge Scholars Publishing. стр. 2—4. ISBN 9781443891592. 
  189. ^ „Religiously Unaffiliated”. Pewforum.org. 18. 12. 2012. Архивирано из оригинала 30. 7. 2013. г. Приступљено 31. 1. 2014. 
  190. ^ „Germany”. State.gov. 14. 9. 2007. Приступљено 31. 1. 2014. 
  191. ^ Views on globalisation and faith Архивирано 2013-01-17 на сајту Wayback Machine. Ipsos MORI, 5 July 2011.
  192. ^ Catholicisme et protestantisme en France: Analyses sociologiques et données de l'Institut CSA pour La Croix Архивирано 2011-08-11 на сајту Wayback Machine – Groupe CSA TMO for La Croix, 2001
  193. ^ „International Religious Freedom Report 2007”. 14. 9. 2007. Приступљено 8. 2. 2011. 
  194. ^ William Joseph Baker, Sports in the western world (University of Illinois Press, 1988).
  195. ^ David G. McComb, Sports in world history (Routledge, 2004).
  196. ^ Barbara Schrodt, "Sports of the Byzantine empire." Journal of Sport History 8.3 (1981): 40–59.
  197. ^ Sall E. D. Wilkins, Sports and games of medieval cultures (Greenwood, 2002).
  198. ^ Tranter, N. L. "Popular sports and the industrial revolution in Scotland: the evidence of the statistical accounts." International Journal of the History of Sport 4.1 (1987): 21–38.
  199. ^ G. Koenig, Harold (2009). Religion and Spirituality in Psychiatry. Cambridge University Press. стр. 31. ISBN 9780521889520. „The Bible is the most globally influential and widely read book ever written. ... it has been a major influence on the behavior, laws, customs, education, art, literature, and morality of Western civilization.” 
  200. ^ Burnside, Jonathan (2011). God, Justice, and Society: Aspects of Law and Legality in the Bible. Oxford University Press. стр. XXVI. ISBN 9780199759217. 
  201. ^ V. Reid, Patrick (1987). Readings in Western Religious Thought: The ancient world. Paulist Press. стр. 43. ISBN 9780809128501. 

Литература

[уреди | уреди извор]

Додатна литература

[уреди | уреди извор]
  • Ankerl, Guy (2000). Global communication without universal civilization. INU societal research. 1: Coexisting contemporary civilizations: Arabo-Muslim, Bharati, Chinese, and Western. Geneva: INU Press. ISBN 978-2-88155-004-1. 
  • Ankerl, Guy (2000), , Coexisting Civilizations: Arabo-Muslim, Bharati, Chinese, and Western, Geneva: INU Press . pp. 119–244. ISBN 2-88155-004-5.
  • Asimov, Isaac (1982). Asimov's Biographical Encyclopedia of Science and Technology: The Lives & Achievements of 1510 Great Scientists from Ancient Times to the Present. ISBN 0-385-17771-2. . Revised second ed. Doubleday. .
  • Barzun, Jacques (2001). From Dawn to Decadence: 500 Years of Western Cultural Life : 1500 to the Present. New York: HarperCollins. 
  • Hesmyr, Atle (2013). Civilization, Oikos, and Progress. ISBN 978-1468924190. . .
  • Hesmyr, Atle Kultorp (2020), , Civilization; Its Economic Basis, Historical Lessons and Future Prospects . Telemark, Norway: Nisus Publications.

Спољашње везе

[уреди | уреди извор]


}

Преузето са „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Западна_култура&oldid=31077682”