Gospodarica bakarne planine

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Gospodarica bakarne planine i Tanjuška
Grb Poljevski (s leva na desno) : simbol Venere (♀), koji predstavlja hemijski element bakar i bio je logo Poljevski topionice bakra, gospodarica planine bakra prikazana kao zlatni gušter i osmokraka zvezda, logo postrojenja za severske cevi.

Gospodarica bakarne planine (Russian: Hozjajka mednoj gori), poznata i kao Sluškinja malahita je lik legende iz slavenske mitologije i ruskog bajkovitog lika, [1] planinski duh iz legendi o uralskim rudarima i gospodaricama uralskih planina Rusije. [2] [3] U narodnim bajkama i legendama prikazana je kao izuzetno lepa zelenooka mlada žena u haljini od malahita ili kao gušter sa krunom. Na nju se gleda kao na zaštitnicu rudara, [4] zaštitnicu i vlasnika skrivenih podzemnih bogatstava, onoga koji može dozvoliti ili sprečiti kopanje kamenja i metala na određenim mestima. "Bakarna planina" je Gumioševski rudnik, najstariji rudnik uralskih planina, koga je stanovništvo nazvalo "Bakarna planina" ili jednostavno "planina". Sada se nalazi u gradu Polevskoi, Sverdlovska oblast. U nekim regionima uralskih planina slika Gospodarice povezana je sa drugim ženskim likom iz lokalnih naroda, devojkom Azov (Russian: Azovka), očarana devojka ili princeza koja živi na planini Azov. [5] Gospodarica bakarne planine postala je dobro poznati lik po svom pojavljivanju u zbirci naroda uralskih planina Pavela Bažova (poznatog i kao govornik) nazvanoj "Kutija od Malahita". Gospodarica se pojavljuje u trećem kazalištu "Gospodarica bakarne planine" i u još 9 priča iz zbirke, uključujući "Kameni cvet", "Menadžerove čizme" i "Sočen i njegovo kamenje".

Karakteristike[uredi | uredi izvor]

Gospodarica bakarnih planina ima izgled izuzetno lepe mlade žene sa zelenim očima. Neke od njenih karakterističnih osobina uključuju tamno upletenu kosu, trake od tankog bakra i ogrtač napravljen od malahita. [3] Nosila je diadem ukrašen malahitom i dragim kamenjem. [6] Kao planinski duh, [7] ona je zaštitnik i vlasnik skrivenih podzemnih bogatstava. [8] [9] Za nju se kaže da je uvek okružena svojim slugama, [10] malim gušterima, koji mogu biti zeleni, plavi, zlatni ili blistavi. [11] Gospodarica se i sama može pojaviti kao gušter. [12] Prema legendi, osoba koja vidi Gospodaricu pada pod njenu čaroliju. Dobrim ljudima i iskusnim zanatlijama pokazuje ljubaznost, pomažući im da pronađu dragulje i zlato, ali ako njeni uslovi nisu ispunjeni osoba gubi svu svoju sreću i veštinu, a može čak i umreti. [13] Mogla je dozvoliti ili sprečiti miniranje na određenim mestima, dati ili oduzeti bogatstvo.

Sakralno biće, Gospodarica, bila je okružena ritualima i tabuima, npr. žene nisu silazile u rudnik jer je to bila Gospodaričina oblast, a mladići koji su tražili njeno zaštitništvo nisu se venčavali. Kršenje tabua je donosilo oštru kaznu. [14] Decu su učili da ne viču i svađaju se pored kamenja i da ćute u rudnicima jer prema popularnom verovanju, sluškinja nije volela glasne zvukove. [15] Njeni prepoznatljivi atributi bili su gušteri, bakar i malahit.

Druga imena[uredi | uredi izvor]

Gospodarica bakarne planine je imala mnoga druga imena, poput Kamene majke (Russian: Gornaja matka), [16] Kamena devojka (Russian: Kamennaja devka), [17] Zmija Gospodarica, Kraljica guštera, [18] Gospodarica rudnika bakra, [19] Devojka malahita, [20] Sluškinja malahita [21] ili Dama malahita (Russian: Malahitnica). [6] [13] Rudari su je jednostavno zvali "Sama". [22]



Azovska devojka[uredi | uredi izvor]

U mnogim narodnim bajkama Gospodarica i Azovka (lit. "Azovska devojka") su identične jedna drugoj [23] i o njima se pričaju iste priče. Priče o Azovki međusobno se razlikuju, mada imaju zajedničke karakteristike. Prvo, da se u planini Azov nalazi pećina sa skrivenim blagom. Drugo, par ljudi je pronašlo pećinu, ali niko nije mogao da uzme blago. Blago pripada Tatarima, Baškirima ili "Starim ljudima". [10] Prema narodnom verovanju, Azovka živi / zarobljena je u pećini (ili planini) i čuva blago. U većini priča ona je očarana devojka, koju su eventualno ukrali Tatari, prokleta tatarska princeza, kraljica Starih ljudi ili njihova starija kćerka. [24] [25]

Izgledi[uredi | uredi izvor]

U kutiji od Malahita[uredi | uredi izvor]

Gospodarica bakarne planine se pojavljuje u trećem izdanju Pavela Bažova "U kutiji od malahita", "Gospodarica Bakarne planine " prvi put je objavljena u 11. izdanju Krasnaja Nov 1936. godine, [26] a zatim u mnogim drugim pričama: „Kovčeg od malahita“, „Kameni cvet“, „Menadžerove čizme“, „Sočen i njegovo kamenje“, „Majstor zanatlija“, „Dva guštera“, „Krhka grančica", "Skrivena trava" i "Tajutkino ogledalo". [27] [28] Bažov je potvrdio da je lik zasnovan na narodnim legendama. Rekao je: "Da, verujem da je niz priča povezanih sa rudnikom Gumioševski bliži bajci. Po mom mišljenju oni predstavljaju pokušaj rekonstrukcije bajke ovog rudnika". Na pitanje razlikuje li se lik iz njegovog pisanja od interpretacije u bajci, Bažov je odgovorio: "Ne verujem da postoji razlika. Ako postoji, loše je". [29]

U bajci "Gospodarica bakarne planine", ona je opisana na sledeći način:

Mogli ste videti iz njene pletenice da je sluškinja. Bila je to duga crna pletenica, koja nije visila kao našim sluškinjama, već je stajala blizu i ravno niz leđa, a vrpce na kraju nisu bile ni crvene ni zelene boje, imale su ponešto od obe. Mogli ste videti kako svetlo prolazi kroz njih i činilo se da malo sjaje, nalik na tanko lišće bakra. Nije bila visoka ni lepe figure i bila je vrcava - nije mogla da sedi ni minut. Njen ogrtač je bio nešto što nikad nigde drugde niste videli. Sve je bilo napravljeno od svilenog malahita, vrste koju retko kad dobijete. To je kamen, ali izgleda poput svile, koju želite da uzmete i mazite. [30]

U "Kamenom cvetu" se govori da gospodarica ima svoje "planinske zanatlije":

Oni su vešte zanatlije koji žive u planini i niko ih nikad nije video. Šta god gospodarica želi, oni to čine za nju. Jednom sam video mali deo njihovog rada. Naše zmije, koliko god dobre bile, bile su kao kamen, ali tada su izgledale kao da su žive. Crna crta niz lice i oči - pomislili biste da će doći gore i ubosti vas. Mogu napraviti bilo šta!

U "Menadžerovim čizmama" rečeno je da se gospodarici "nije dopalo kada su se ljudi loše slagali u podzemlju". [31] Ona se pojavljuje pred okrutnim izvršiteljem:

Odjednom je izvršitelj ugledao lik ispred sebe. Lagano se kretao, mašući lampom. Na rubu galerije video je da je to žena. Počeo je trčati za njom, ali njegovi verni ljudi nisu bili u velikoj žurbi da je slede. Svi su se tresli jer su videli da će biti loše - to je bila ona sama. Sudski izvršitelj je ugledao sluškinju neverovatne lepote koja je stajala pred njim, a njoj su se obrve spojile u liniju i oči su joj gorele poput uglja. [32]

U "Kutiji od Malahita" ona služi kao "magična pomoćnica" karakterima. [8] "Sjajno je upoznati je, donosi nesreću lošim ljudima". [33] Do nje se može doći kroz kamenu šumu. [34] Okrutna je i pravedna, ne voli pohlepne ljude i ravnodušna je prema njihovoj patnji, ali pokazuje svoju dobrodušnu stranu onima koji su talentovani i nesebični. [35] Valentin Blažes je izjavio da je u Kutiji od Malahita klasični neodlučan lik jer spaja dobro i zlo, život i smrt, lepotu i ružnoću. Natalija Švabajer komentarisala je da je njena dvoličnost predstavljena u svim njenim osobinama, od pojavljivanja do funkcija. [36] Čak i njene šale mogu biti smrtonosne, što je vidljivo iz "Sočena i njegovog kamenja". [22]

U drugim medijima[uredi | uredi izvor]

Karakter Kraljice Bakarne planine se pojavio 2007. u Mercedes Lakijevom romanu "Srećna budala". [37]

Šimun Vroček napisao je priču pod nazivom "Gospodar bakarne planine" (Russian: Hozjain Mednoj gori), u kojoj je pomenuo lik. Objavljeno je u njegovoj zbirci "Narednice niko ne zove" 2006. godine. [38] Vladimir Makanin napisao je parodijske likove Gospodarice u nekoj od svojih priča, poput majke lika Kolke u svojoj kratkoj priči "Glasovi" iz 1976. godine (Russian: Golosa). [14]


Poreklo i razvoj[uredi | uredi izvor]

Kraljica guštera (s desne strane) u starom grbu Sverdljovska (1973).
Kraljica guštera (desno) u starom grbu Sisert (1982).

Pavel Bažov je čuo priče o njoj u topionici bakra "Poljevski" od pripovedača rudara Vasilija Hmelinina (Russian), kome su deca dala nadimak "Deda Sliško". [13] Smatra se da je "bakarna planina" rudnik Gumioševski, najstariji rudnik uralskih planina. Ponekad su ga zvali „Gora bakra“ ili jednostavno „planina“. [39] Valeri Diomin je prokomentarisao da je Gospodarica univerzalna mitema, dok je planina Bakra specifične lokacije: rudnik Gumioševski i planina Azov. [14]

Poreklo lika je nejasno. Koncept boginje majke ili Majke Zemlje bio je veoma popularan u svim kulturama, uključujući lokalne ljude Mansija i Hantija. [34] Uralski etnograf A. Sagalajev je sugerisao da lik potiče od boginja Umai i Kaltes-Ekva. Primetio je da se lik boginje majke u percepciji ljudi ponekad smanjuje do veličine kamena i skulpture ili se širi do veličine planine. [14] Gospodarica se možda pojavila kao naslednica Azovke jer je bila najpoznatija na istim predelima kao i Azovka pre nje, pa se čuvar blaga polako pretvorio u njihovog gospodara. [40] Bažov je verovao da je najstarije stvorenje uralske mitologije u stvari Azovka, Velika zmija se pojavila sledeća, a poslednja je Gospodarica. [36] Baš kao i Azovku, sluškinju Malahita privlače slobodni muškarci. [41] Mark Lipovetski prokomentarisao je crnu boju kose nagoveštavajući njeno neslovensko poreklo, verovatno od "starih ljudi", poput Azovke. [42] Tamnokosa i tajanstvena, ne liči na tipične ruske devojke. [43] Bažov je verovao da rudarima jednostavno nedostaju žene jer im njihov posao nije dozvoljavao kontakte sa njima. [22] Takođe je mislio da je Gospodarica prerasla svoju početnu funkciju čuvara blaga. Postala je "otelotvorenje snage, bogatstva i lepote", koja se otkrivala samo pred najboljim ljudima. [44] E. Kulikova je otkrila da je njeno mesto u uralskoj mitologiji najverovatnije povezano sa percepcijom planina kao "magičnog prostora". Planina je bila izvor života, zaštitnik od neprijateljskih snaga i prebivalište božanskih zaštitnika.

Aleksej Ivanov sugerisao je da gospodarica najverovatnije potiče iz duha mesta kao "suvi kamen". [45] Postoji i hipoteza da ona predstavlja rimsku boginju Veneru, budući da je lokalni bakar iz tvornice za topljenje bakra Poljevski nekoliko desetina godina u 18. veku vezan za simbol Venere (♀). [46] V. Bezrukova teoretiše da gospodarica planine bakra simboliše „odnos“ između ljudi i planinskog bogatstva i da ona u stvari štiti hrišćanske vrline, npr. sprečava pohlepu, podstiče ljubaznost, skromnost, čast i veštinu (hrišćanske vrline). [3] Međutim, Aleksej Ivanov tvrdi da otkriva svoj "genetski odnos" sa poganskim bogovima, a njena etika nije hrišćanska. U jednoj od priča ona uzima zlato iz rudnika nakon što je u blizini izgrađena crkva. [47]

Maja Nikulina ukazuje na svoj odnos prema carstvu mrtvih jer ne čuje i ne pije, ne ostavlja tragove, njena odeća je napravljena od kamena, a planina je povezuje sa svetom živih. [40] Lik je možda ugro - finskog porekla. [48] Ugro - finski narodi, koji su živeli na tom području, kasnije su emigrirali u Baltičko more ili se prilagodili novoj ruskoj kulturi. Njihovi običaji sadrže podzemna bogatstva, moralne i duhovne moći, utisnuta u hionička božanstva, rudarske i metalurške tehnike nepoznate Rusima.

Gospodaričine osobine - gušter, bakar i malahit - nisu hrišćanske. Natalija Švabajer prokomentarisala je da su gušteri neprirodna bića. [49] Slike guštera i zmija pronađene su na permanskim brončanim zalivima (5—15 veka) oko Azovske gore. [45] Bakar je bio simbol ženske lepote na Uralu. Malahit je istovremeno simbolizovao mladost, nadu, nesreću i tugu. [36] Zanatlije koji su radili sa malahitom često su umirali od tuberkuloze, pogođeni otrovnom malahitnom prašinom. Draguljari su izrađivali nakit od malahita samo za prodaju, ali ga nikada nisu nosili. Držati ga u kući je bio loš znak.

Recepcija[uredi | uredi izvor]

Gospodarica je postala popularni lik u Sovjetskom Savezu. Narodi Uralskog državnog univerziteta, koji su prikupili priče u blizini Siserta nakon smrti Pavela Bažova, primetili su da "nisu sreli nijednu osobu koja nije čula za Gospodaricu", ali uglavnom su znali za nju iz Bažovovog govora i upućivali ih: "Čitajte Bažova, on je zapisivao". Malo je pripovedača čulo za nju iz usmene tradicije. [13]

Tokom sovjetskih vremena kritičari su ovaj lik obično opisivali kao zaštitnika radničke klase od ugnjetača. Maja Nikulina tvrdila je da Gospodarica nije ni spasilac ni zaštitnik. Umesto da brani radnike, ona ih testira. Socijalna pravda je ne zanima: "gazdarica je kažnjena zbog pohlepe i gluposti", a ne zbog toga što je gazdarica. [50] Mark Lipovetski prokomentarisao je da je ona najstrašnija ličnost kolekcije, prelepa devojka i istovremeno opasno demonsko stvorenje. [42] Verovao je da ona predstavlja borbu i jedinstvo između Erosa i Tanatosa [51] i da je karakterišu tri glavna freudovska motiva - seksualni nagon, smrtni nagon (njeno carstvo je carstvo mrtvih) i kastracijska teskoba (gubitak snage). Ovo poslednje je prikazano kada ona uporno i zlobno provocira lokalnu administraciju, prisiljavajući protagoniste ("Gospodarica bakarne planine", "Dva guštera") da prenose uvredljive poruke. [52] Denis Žerdev istakao je da je Gospodaričino žensko područje svet haosa, razaranja ili spontanih nekontrolisanih činova stvaranja. Sukobljavajući se sa naručenim fabričkim svetom, takva snaga unosi slučajnost, promenljivost, nepredvidivost i kaprioznost. Direktan kontakt s njom je kršenje svetskog poretka i ne završava se dobro. [53] Autor Enciklopedijske bajke kaže da Gospodarica predstavlja sukob ljudske vrste i prirode. Ona upoređuje lik sa Mefistofelom jer čovek treba da obradi svoju dušu sa njom da bi stekao konačno znanje, međutim, Gospodarica nikoga ne primorava da napusti svoje moralne vrednosti i zato "nije obojena tamnim bojama". [54] Ljudmila Skorino je verovala da predstavlja prirodu Urala koja svojom lepotom inspiriše kreativnu osobu. [55]

Vidi još[uredi | uredi izvor]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ V. Lopatin, ur. (2004). Russkij orfograficheskij slovar: okolo 180 000 slov Russkiй orfografičeskiй slovarь: okolo 180 000 slov [Russian orthographic dictionary: about 180 000 words] (na jeziku: ruski). O. Ivanova, I. Nechayeva, L, Cheltsova (2 izd.). Moscow: Rossiйskaя akademiя nauk. Institut russkogo яzыka im. V. V. Vinogradova. 
  2. ^ Levkiyevskaya, Yelena (1995). N. I. Tolstoy, ur. Slavyanskie drevnosti. Etnolingvisticheskiy slovar Slavяnskie drevnosti: Эtnolingvističeskiй slovarь [Slavic antiquity. Ethnolinguistic dictionary] (na jeziku: ruski). 1. The Russian Academy of Sciences. Moscow: Mezhdunarodnye Otnosheniya. str. 520—521. ISBN 978-5-7133-0704-2. 
  3. ^ a b v Bezrukova, V. S. (2000). Osnovy dukhovnoj kultury entsiklopedicheskij slovar pedagoga Osnovы duhovnoй kulьturы (эnciklopedičeskiй slovarь pedagoga) [Bases of Spiritual Culture. The Teacher's Encyclopedic Dictionary] (na jeziku: ruski). Yekaterinburg. 
  4. ^ Levkiyevskaya, Yelena (2004). „Metals”. Ur.: N. I. Tolstoy. Slavyanskie drevnosti. Etnolingvisticheskiy slovar Slavяnskie drevnosti: Эtnolingvističeskiй slovarь [Slavic antiquity. Ethnolinguistic dictionary] (na jeziku: ruski). 3. The Russian Academy of Sciences. Moscow: Mezhdunarodnye Otnosheniya. str. 245—248. ISBN 978-5-7133-1207-7. 
  5. ^ Blazhes 1983, str. 7
  6. ^ a b Soviet Life. Issues 322-327 - Page 30. Embassy of the Union of the Soviet Socialist Republics in the USA. 1983. 
  7. ^ DeLoughrey, Elizabeth; Didur, Jill; Carrigan, Anthony (10. 4. 2015). „13 Ghost Mountains and Stone Maidens”. Global Ecologies and the Environmental Humanities: Postcolonial Approaches. Routledge Interdisciplinary Perspectives on Literature. Routledge. ISBN 9781317574309. 
  8. ^ a b Balina 2013, str. 269
  9. ^ Svalova, Valentina (10. 6. 2000). „The history of geothermal resources use in Russia and the former USSR” (PDF). International Geothermal Association. 
  10. ^ a b „Bazhov P. P. The Malachite Box” (na jeziku: ruski). Bibliogid. 13. 5. 2006. Pristupljeno 25. 11. 2015. 
  11. ^ Shvabauer 2009, str. 63
  12. ^ Koreniuk, Maria (april 2015). „The Images of Reptiles on the Items Found at the Glyadenovsky Bone Bed”. Journal of Siberian Federal University. Humanities & Social Sciences. 8 (4). 
  13. ^ a b v g Blazhes 1983, str. 9
  14. ^ a b v g Kulikova, E. V (2012). „Ot literaturnogo tabu k Hozяйke Mednoй gorы: dekonstrukciя mifa v proze V. Makanina” Ot literaturnogo tabu k Hozjajke Mednoj gory: dekonstruktsija mifa v proze V. Makanina [From a literary taboo to the Mistress of the Copper Mountain: the myth deconstruction in V. Makanin's prose]. Molodoy Ucheny (na jeziku: ruski). 7 (42): 161—164. ISSN 2072-0297. 
  15. ^ Nikulina 2003, str. 78
  16. ^ Nikulina 2003, str. 77
  17. ^ Bazhov 1952, str. 241
  18. ^ Richmond, Simon; Elliott, Mark (2006). Russia & Belarus (4 izd.). Melbourne: Lonely Planet Publications. str. 432. ISBN 978-1741042917. 
  19. ^ „The Malachite Casket: Tales from the Urals – Pavel Bazhov, Alan Moray Williams”. Little White Crow. Pristupljeno 30. 11. 2015. 
  20. ^ Bazhov, Pavel Petrovich; translated by Alan Moray Williams (1944). The Malachite Casket: tales from the Urals. Library of selected Soviet literature. The University of California: Hutchinson & Co. ltd. str. 25. 
  21. ^ Bazhov 1950s, p. 14.
  22. ^ a b v Zherdev, Denis (2003). „Binarnost kak element pojetiki bazhovskikh skazov” Binarnostь kak эlement poэtiki bažovskih skazov [Binarity as the Poetic Element in Bazhov's Skazy] (PDF). Izvestiya of the Ural State University (na jeziku: ruski) (28): 46—57. 
  23. ^ Blazhes 1983, str. 10
  24. ^ Shvabauer 2009, str. 113
  25. ^ Blazhes 1983, str. 8
  26. ^ Bazhov, Pavel (1976). Works. In Three Volumes (na jeziku: ruski). 1. Moscow: Pravda. str. 342. 
  27. ^ „Uralьskie skazы” [Tales from the Urals] (na jeziku: ruski). FantLab. Pristupljeno 1. 12. 2015. 
  28. ^ Bazhov 1952, str. 242
  29. ^ Mironov, A. "Obraz Hozjajki Mednoj gory v skazah P. P. Bazhova Obraz Hozяйki Mednoй gorы v skazah P. P. Bažova [The character of the Mistress of the Copper Mountain in P. P. Bazhov's tales]" in: P. P. Bazhov i socialisticheskij realizm.
  30. ^ Bazhov 1950s, p. 12.
  31. ^ Bazhov 1950s, pp. 112.
  32. ^ Bazhov 1950s, pp. 114–115.
  33. ^ Bazhov 1950s, p. 20.
  34. ^ a b Shvabauer 2009, str. 146
  35. ^ Meshcherova 2014, str. 33
  36. ^ a b v Prikazchikova, Yelena (2003). „Kamennaja sila mednykh gor Urala” Kamennaя sila mednыh gor Urala [The Stone Force of The Ural Copper Mountains] (PDF). Izvestiya of the Ural State University (na jeziku: ruski). 28: 11—23. 
  37. ^ „The Malachite Box” (na jeziku: ruski). The Live Book Museum. Yekaterinburg. Arhivirano iz originala 23. 11. 2015. g. Pristupljeno 22. 11. 2015. 
  38. ^ Vrochek, Shimun (2015). The Master of the Copper Mountain Hozяin Mednoй gorы [Hozjain Mednoj gory]. Rasskaz iz avtorskogo sbornika «Seržantu nikto ne zvonit», 2006 g. Litres. ISBN 9785457312203. 
  39. ^ Bazhov, Pavel (1939). „Foreword to the Skazy”. Oktyabr (na jeziku: ruski) (5–6): 158. ISSN 0132-0637. 
  40. ^ a b Shvabauer 2009, str. 147
  41. ^ Shvabauer 2009, str. 153
  42. ^ a b Lipovetsky 2014, str. 217
  43. ^ Meshcherova 2014, str. 32
  44. ^ Bazhov, Pavel (10. 7. 2014). U starogo rudnika [By the Old Mine]. The Malachite Casket: Tales from the Urals (na jeziku: ruski). Litres. ISBN 9785457073548. 
  45. ^ a b Ivanov, Alexei (2004). „Ugorskiй arhetip v demonologii skazov Bažova” [The Ugrian Archetype in the Demonology of Bazhov's Stories]. The Philologist (5). ISSN 2076-4154. 
  46. ^ Perfilyev, A. (1998). „Gerb i simvolы Polevskogo”. Polevskoй kraй: Istoriko-kraevedčeskiй sbornik [Polevskoy region: the local history] (na jeziku: ruski). 3 (1 izd.). Uraltreid. 
  47. ^ Shvabauer 2009, str. 150
  48. ^ Vernikov, Alexander. „Translations From Pavel Bazhov into English. Part 1”. ULC: Ural Life & Culture. Arhivirano iz originala 24. 12. 2015. g. Pristupljeno 23. 12. 2015. 
  49. ^ Shvabauer 2009, str. 149
  50. ^ Nikulina 2003, str. 80
  51. ^ Lipovetsky 2014, str. 220
  52. ^ Lipovetsky 2014, str. 222–223
  53. ^ Zherdev, Denis. „Poetika skazov Bazhova” Poэtika skazov Bažova [The poetics of Bazhov's stories] (na jeziku: ruski). Research Library Mif.Ru. Pristupljeno 14. 12. 2015. 
  54. ^ Budur, Naralya (2005). „The Mistress of the Copper Mountain”. The Fairy Tale Encyclopedia (na jeziku: ruski). Olma Media Group. str. 285. ISBN 9785224048182. 
  55. ^ Bazhov 1952, str. 232

Literatura[uredi | uredi izvor]