Pređi na sadržaj

Manastir Pokrova Presvete Bogorodice u Turkovicama

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Manastir Pokrova Bogorodice
Monaster Opieki Matki Bożej
Savremeni (2016) pogled na manastirsko zdanje
Osnovni podaci
TipŽenski manastir
JurisdikcijaPoljska pravoslavna crkva
EparhijaLublinsko-helmska eparhija
Osnivanje1903. godina
OsnivačMonahinje iz manastira Sv. Antonija u Radečnici, arhiepiskop Abel (Poplavski) - reaktivacija
UpravnikElizabeta (Kravčuk)
PosvećenPokrov Presvete Bogorodice
Arhitektura
StilNeoruski stil
Lokacija
MestoTurkovice
Država Poljska
Koordinate50° 40′ 09″ N 23° 44′ 21″ E / 50.66917° S; 23.73917° I / 50.66917; 23.73917

Manastir Pokrova Presvete Bogorodice (polj. Monaster Opieki Matki Bożej) je pravoslavni ženski manastir u Turkovicama, u Lublinsko-helmskoj eparhiji Poljske pravoslavne crkve.

Osnovan je 1903. godine kao jedan od nekontemplativnih manastira osnovanih u zapadnim eparhijama Ruske pravoslavne crkve uz podršku cara Nikolaja II i njegove supruge Aleksandre Fjodorovne. Turkovice su izabrane za gradnju manastira zbog kulta Turkovičke ikone Bogorodice među lokalnim ukrajinskim stanovništvom. Monahinje su se uglavnom bavili radom u zajednici: vodili su škole, bolnicu, apoteku i sirotište. Manastir je takođe osnovan radi jačanja uticaja pravoslavne crkve i ruske kulture na teritorijama uključenim u sastav Ruskog carstva pod podelom Poljske. To je takođe bilo važno odredište hodočašća. Radio je sve dok monahinje nisu otišle u bežanstvo, od kojih se većina nije vratila.

U međuratnom periodu, Poljska autokefalna pravoslavna crkva je bezuspešno pokušavala da obnovi manastir. Nekoliko monahinja koje su se vratile iz Rusije nastanilo se prvo u selu, a zatim u obližnjem Sahrinu. S druge strane, u zgradama manastira postojale su dobrotvorne ustanove koje su vodile sluškinje, a nakon njihove likvidacije u NR Poljskoj - poljoprivredna škola. Manastirska crkva je srušena dvadesetih godina 20. veka, a druga manastirska crkva je adaptirana za svetovne potrebe.

Kupovinom nekadašnje kuće u koju je pravoslavna Lublinsko-helmska eparhija primala hodočasnike omogućila je ponovno aktiviranje manastira, što je izvršeno 2008. dekretom arhiepiskopa Avelja. Preostali postmanastirski objekti nisu korišćeni od 2013. godine. Manastir je centar kulta Turkovičke ikone Bogorodice i monahinje Paraskeve, koja je u njemu živela 1912–1915.

Od 2019. godine manastir Turkovice podleže Sv. Nikolaja Čudotvorca u Holešovu.[1][2]

Istorija[uredi | uredi izvor]

Koreni monaškog života u Turkovicama[uredi | uredi izvor]

Nije poznato kada je osnovana prva monaška zajednica na području današnjeg sela Turkovice. Prema legendi, kada je princ Vladislav Opoljčik nosio ikonu Čenstohovske Bogorodice iz Belza u Jasnu Goru, zaustavio se u okolini Turkovica da se odmori. Kada je hteo da ode, konji nisu mogli da vuku kola na kojima se nalazila čudesna ikona. Tek nakon udvostručenja napora, povorka je napustila mesto zaustavljanja. S druge strane, na mestu gde su stajala kola pojavila se svetlost u kojoj se jasno videlo Marijino lice. Spontano je prešla na platno, stvarajući ikonu Bogorodice, prepoznatu kao čudotvornu u Turkovicama.[3]

Pravoslavno stanovništvo koje živi u ovom kraju podiglo je na tom mestu pravoslavnu crkvu. Pored nje se, prema pravoslavnim autorima, razvio muški manastir. Datum njegovog nastanka je nepoznat[3][4]. Prema ovoj verziji, nakon potpisivanja Brestovske unije 1596. godine, monasi su prihvatili njene odredbe, pridruživši se Vasilijanskom redu.[3] Međutim, to se nije dogodilo odmah po potpisivanju unije, već najranije u drugoj polovini 17. veka.[5] Godine 1749. manastir je zatvoren po nalogu unijatskog episkopa.[3] Andžej Gil, pak, dokazuje da nema dokaza o srednjovekovnom poreklu kulta Turkovičke ikone Bogorodice, niti o postojanju pravoslavne monaške zajednice u gradu. Prema njegovom mišljenju, Vasilijanski manastir, osnovan u prvoj polovini 18. veka i koji je delovao nekoliko desetina godina, bio je prvi manastir u ovom gradu, a potom je osnovana unijatska parohija u Turkovicama. Prema rečima Kšištofa Grzesijaka, legenda o Turkovičkoj ikoni Bogorodice nastala je početkom 20. veka da bi opravdala stvaranje pravoslavnog manastira sa ruskom osnovom.[6]

Osnivanje i rad ženskog manastira[uredi | uredi izvor]

Manastir u Turkovicima 1916. godine

U drugoj polovini 19. veka došlo je do značajnog porasta broja manastira i monaha i monahinja u Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Štaviše, pojavio se tip manastira koji je bio nepoznat u ruskoj pravoslavnoj tradiciji – manastiri usmereni na društveni rad, nekontemplativni.[7] Nastali su uglavnom u zapadnoj eparhiji Crkve, odnosno u oblastima uključenim u sastav Rusije tokom tri podele Poljske. Manastiri ove vrste dobijali su znatnu novčanu pomoć od carske porodice i bogatih privatnih donatora; donatori su želeli da monasi i monahinje doprinesu širenju uticaja pravoslavne crkve, ruskog jezika i kulture u okruženju.[7] Prvi nekontemplativni manastir u Helmsko-varšavskoj eparhiji bio je ženski manastir Rođenja Presvete Bogorodice u Lesni, osnovan 1889. godine, na čijem je čelu bila igumanija Katažina (Jefimovska), kokreatorka novog koncepta društveno angažovanog manastira. Monahinje iz ovog manastira su potom doprinele stvaranju još nekoliko monaških zajednica u ovoj eparhiji, sa sličnim pravilom: manastir Hrista Spasitelja u Virovu, manastir Preobraženja u Teolinu i manastir Sv. Antonija u Radečnici.[8] Uršula Pavlučuk piše da je glavni zaštitnik ovog tipa manastira bila carica Aleksandra Fjodorovna, koja je, nakon što je prešla u pravoslavlje sa luteranstva, postala vatreni promoter svoje nove religije.[9]

Pogled na jednu od manastirskih građevina sa crkvi Sv. Euphroszina Polocka. Ruska razglednica iz 1910

Godine 1903. u Turkovicama ogranak manastira bio je manastir Sv. Antonija u Radečnici. Njena pretpostavljena je bila monahinja Magdalena (Gorczakova), koja je organizovala novu zajednicu po uzoru koji joj je poznat iz Lesne. Monahinje su vodile apoteku, bolnicu, pčelarsku i zemljoradničku školu, sirotište, a od 1910. godine i učiteljsku školu.[10] Ruskinje su imale rukovodeća dostojanstva u manastiru, ali nije moguće utvrditi njihov ukupan broj u celoj zajednici.[11] Kompleks manastirskih zgrada izgrađen je od nule. U vreme dolaska monahinja na licu mesta je radila samo crkva brvnara. Za potrebe manastira izgrađena je petokupolna saborna crkva i kompleks od šest stambeno-poslovnih objekata (pet drvenih, jedna zidana sa crkvom Svetog Sergija i Germana Valamskog)[12] (prema drugom izvoru – Sv. Efrosina Polačka[13]). Glavni hram u grupi zgrada bio je drveni. Najveća njena lukovičasta kupola nalazila se iznad naosa građevine, ostale, niže i duže, nalazile su se na uzvišenim šatorskim krovovima iznad predvorja, prezbiterija i bočnih kapela.[14] Investiciju je sufinansirao Sveti vladajući sinod.[12] Unutar glavnog hrama nalazio se troredni pozlaćeni ikonostas izrađen u ateljeu manastira Sv. Antonija u Radečnici. Bilo je i drugih ikona koje su dopunjavale hramski nameštaj.[12] Monaška zajednica je imala i svoje groblje.[15] Sve građevine su bile u vizantijsko-ruskom stilu.[14]

Manastir je bio važno hodočasničko odredište. Hiljade hodočasnika dolazilo je u selo za vreme praznika Pokrova Gospojine i Polaganja Odeždi Majke Božije.[3] Sačuvan je anonimni izveštaj o ceremoniji, koji je napisala osoba koja se potpisuje pseudonimom „Czerwonorusin“:

„Ulazimo u šumu i vidimo hiljade kola, ne hiljade nego desetine hiljada ljudi na trgu. Vidiš Crvene Ruse. Čujete prelep govor beloruskog naroda koje sretnete, ne jednog ili dvoje ljudi koje sretnete, već desetina hiljada ljudi iz Belorusije. U ovim hiljadama ljudi vide se i stari i mladi, i omladina, i građani, i seljaci, i mnogo inteligencije. Cela svetlucava gomila okupila se iz Tomašova, Helma, Zamošća, Krasnistava, pa čak i iz Bilgorajskog okruga, kao i iz susedne Volinije, da se pokloni čudesnoj ikoni“[16]

Ista zgrada posle rekonstrukcije, pogled iz 2013. godine

Godine 1906. Eulogiusz, episkop Helma, predvodio je ceremoniju prenosa ikone Turkovačke Bogorodice u manastirski savet i ukrasio je odeždom sa dragim kamenjem. Na ovoj svečanosti okupilo se 15.000 vernika.[17] Manastir je doprineo održavanju ovdašnjih bivših unijata u pravoslavlju nakon izdavanja akta tolerancije koji im omogućava da pređu u katoličanstvo po latinskom obredu.[5]

Godine 1910., takođe uz podršku episkopa Eulogijuša, manastir se osamostalio,[18] a 1912. godine dobio je status prvorazrednog.[11] Uoči Prvog svetskog rata zajednicu je činilo 80 monahinja,[19] a na monaške praznike dolazilo je čak 30.000 hodočasnika.[17] Godine 1915. monahinje iz Turkovica su napustile Rusiju sa čudotvornom ikonom koja se čuvala u manastiru.[3] Privremeno su boravili u manastiru Svetih Marte i Marije u Moskvi.[18]

Jedna od rasofornih poslušnica u manastiru u Turkovicama pre 1915. godine bila je Paraskejeva (Matiješina), kanonizovana 2000. od strane Ruske pravoslavne crkve kao sveta verska monahinja.[20]

Bivša crkva i dom Igumanije (levo)

Tokom Prvog svetskog rata u manastiru je osnovana nemačka bolnica za infektivne bolesti.[17] Samo četiri monahinje iz prvobitne zajednice odlučile su da se vrate u Turkovice nakon završetka rata. Pratio ih je Andrzej Bojczuk.[6] Međutim, napuštene manastirske zgrade preuzela je poljska država i predala ih katoličkoj kongregaciji sluškinja, koja je tu organizovala sirotište, školu i starački dom. Kao rezultat toga, pokušaj reaktivacije pravoslavnog manastira 1919. od strane monahinja koje su se vratile sa bežanja bio je nemoguć.[18] Monahinje su živele u privatnoj kući u selu, tada u Sahrinju, u svoj dom ih je pozvao domaćin Kovalčuk. Poljska policija ih je optužila za antipoljsko delovanje, lokalne vlasti su bile zabrinute i zbog činjenice da je Bojčuk je vodio pastirsku delatnost bez njihovog pristanka.[5] Na kraju se i ovaj deo nekadašnje zajednice raspršio – monahinje su živele u raznim manastirima Poljske pravoslavne crkve.[18]

Međuratni period[uredi | uredi izvor]

Katolički manastir[uredi | uredi izvor]

1919. godine, po nalogu poljskih vlasti, zgrade manastira zaplenilo je sedište Glavnog odbora za pomoć povratku u zemlju. Ovaj odbor je osnovao dom za ratnu siročad, kojim je upravljao Katolički red sluga Blažene Djevice Marije. Od 1921. godine manastirom je upravljala Stanislava Polechajlo.[16] Godine 1924. Marijan Debski, koji je u isto vreme postao šef Društva za razvoj istočnih zemalja, koordinirao je, između ostalog, aktivnosti vezane za akciju restitucije pravoslavnih crkava i planiranu polonizaciju regiona. Manastir i škola koja je pri njemu delovala, u kojoj su zajedno učila deca poljskog i ukrajinskog porekla, opisani su kao važan centar poljskosti.[21] Promenjen je spoljašnji izgled kompleksa. Bivši hram, lišen staranja, propao je nakon što su monahinje otišle da se beženstvo; konačno je potpuno srušena.[19] Uništeno je i groblje Turkovičkih monahinja.[22]

Pokušaji obnove manastira pre Drugog svetskog rata[uredi | uredi izvor]

Pravoslavni (stariji) deo groblja u Turkovicima. Ovde se nalazila kapela koja je 1924–1938 bila kultni centar Turkovičke ikone Bogorodice.

Prema rečima Gžegoža Pelice, kult Turkovičke ikone Bogorodice počeo je spontano da oživljava posle 1927. godine;[18] Drugi izvor ukazuje da su prve liturgijske ceremonije u njenu čast posle Prvog svetskog rata organizovane tri godine ranije.[17] Postojanost kulta podstakla je Arhijerejski sinod Poljske autokefalne pravoslavne crkve da ga podrži kroz aktivnosti nestalnih sveštenoslužitelja posebno delegiranih u Turkovice: monaha Arsenija (Bazijaruka), Atanazija (Bokijevića), Atanazija (Martoša), Jozefa. (Zabarni), Varlaam (Jepifanov)[23] i Serafim (Samojlik).[18] U razvoj kulta bio je uključen i arhiepiskop lucki Aleksi. Krajem 1930-ih Turkovice su ponovo postale hodočasničko odredište.[18] Popularnost kulta Bogorodičine ikone u Turkovicama ogleda se u narodnim pesmama u kojima se selo pominje kao glavno sveto mesto Helmskog kraja, uporedivo sa manastirom u Jableczni i Počajevskom lavrom (pesma o Turkovice je napisao sveštenik Dmitro Pavelko).[24] Godine 1928. na proslavu ikone, organizovanu na pravoslavnom groblju u Turkovicama, došlo je 12.000 ljudi. vernika.[17] Godinu dana kasnije, nekadašnji monaški hram je srušen, zvanično zbog lošeg tehničkog stanja i nepodobnosti „za državne potrebe“.[17]

Mitropolit varšavski i cele Poljske Dionizi (Valedinjski) je 25. septembra 1931. godine poslao u selo monaha Atanasija (Martoša) za paroha vanredne parohije, sa nalogom da se reorganizuje ženski manastir. Približno 1933. monah Atanasije (Martos) je napravio prve pokušaje da ga stvori, bez saglasnosti poljskih vlasti. Igumanija Magdalena (Trojčuk) je došla u Turkovice, a Animanovi poslušnici iz manastira u Zimnu takođe su bili uključeni u stvaranje nove zajednice.[18] U nemogućnosti da povrati zgrade koje su monahinje imale pre 1915. godine, sveštenstvo Posljke pravoslavne crkve je uložilo napore da kupi i druge zgrade u selu.[18] U tu svrhu kontaktirali su vlasnike ovdašnjeg imanja, porodicu Makomaski, pregovarajući o kupovini dva jutra zemlje, koja je navodno korišćena za proširenje pravoslavnog groblja. Kada su Makomasci saznali da pravoslavci na ovom zemljištu žele da podignu stambeni objekat za monahinje, raskinuli su dogovor i predali zemljište Katoličkoj crkvi.[5] Manastir je trebalo da bude potčinjen manastiru Sv. Onufrija u Jableczni.[18] Godine 1932. oko 30 hiljada ljudi došlo je u selo na još jednu proslavu u čast ikone Bogorodice u Turkovicama. pravoslavni.[17] Do 1936. godine, episkop lublinski Sava uspeo je da okupi nekoliko monahinja u Turkovicama,[25] ali manastir nikada nije zvanično obnovljen. Štaviše, na dan rimokatoličkog Uskrsa 1938. ili 1939. godine lokalno pravoslavno stanovništvo je bilo prinuđeno da ide na ispovest i evharistiju u crkvu (većina seljana se skoro odmah vratila u pravoslavlje)[17][5], a jula 1938. godine uništena je pravoslavna kapela na groblju u Turkovicama.[17]

Drugi svetski rat[uredi | uredi izvor]

Spomenik sestri Longini iz Zavoda za ratnu siročad, sestre slušanje i hraniteljice

Tokom Drugog svetskog rata, pravoslavnim monahinjama je bilo dozvoljeno da žive u jednoj od manastirskih zgrada (ranije je bila škola[17]), dok su ostatkom i dalje upravljale katoličke monahinje.[19] Jednu od manastirskih crkava nemačke okupacione vlasti vratile su pravoslavnoj crkvi.[26] Tokom poljsko-ukrajinskih gerilskih borbi u rejonu Helma, 10. marta 1944. godine, poljski partizani su u okviru duže ofanzive spalili selo Turkovice.[27] Neki od stanovnika pobegli su u sirotište, koje su i poljske partizanske jedinice i Ukrajinska ustanička armija tretirale kao neutralno područje. Za vreme rata, katoličke časne sestre su tamo sakrile oko 300 dece, uključujući i Jevrejsku.[28] U nekadašnjem manastiru je do 1951. godine radila ustanova za ratnu siročad koju su vodile sluškinje.[29] Zatim su se u manastirskim objektima nalazile poljoprivredna škola i internat,[19] kao i prvi u Poljskoj centar za obuku traktorista.[22]

Pravoslavne monahinje su na kraju napustile manastir tokom deportacije ukrajinskog pravoslavnog naroda iz oblasti Helm (operacija Visla i deportacije u SSSR).[28] Istovremeno je nestao kult ikone Bogorodice u Turkovicama.[3]

Ponovno aktiviranje manastira[uredi | uredi izvor]

Godine 1981. pravoslavni sveštenik na službi u Hrubešovu, Gžegož Ostapkovicz, inspirisan pismom Atanasija (Martosa), tadašnjeg jerarha Ruske pravoslavne zagranične crkve,[28] pronašao je kopiju čudotvorne ikone koju je napisao Pjotr Zin 1928. godine u devastiranoj kapeli pretvorenoj u toalet. Odveo ju je sa ovog mesta po nalogu mitropolita varšavskog i cele Poljske Bazilija (Doroškeviča).[24] Ikona je odneta u crkvu Sv. Nikole u ​​Tomašovu Lubelskom, a pored manastira u Jablečni.[3]

Godine 1993., arhiepiskop Lublinsko-helmske eparhije, Abel (Poplavski), uložio je napore da obnovi neke od nekadašnjih manastirskih zgrada od strane Poljske pravoslavne crkve. Na kraju, eparhija je dobila zamjensku parcelu u Vitkovu i zemljište i zgrade bivše Zadruge za uzgoj biljaka u Korczminu[30], a 1999. godine dodatnih pet ari zemlje na zemljištu koje su ranije koristile časne sestre. Na ovom mestu podignut je spomen-krst sa natpisom na poljskom i ukrajinskom jeziku.[19] Istovremeno, sestre sluškinje su se prijavile i za vraćanje zgrada u Turkovicama. Međutim, njihova molba je odbijena zbog nedostatka potrebnih dokumenata koji potvrđuju vlasništvo nad manastirom u međuratnom periodu.[29]

Arhiepiskop Abel (Poplavski)
Spomenici kod manastira u Turkovicama, sa leve strane: krst sećanja na Mihaila Kumeckog, autora paraliturgijskih pesama, krst u spomen postojanja manastira 1999. godine, spomenik Dmitra Pavelka, autora paraliturgijske pesme o Turkovicama.

Godine 2006., na inicijativu Arhiepiskopa Abela, Lublinsko-helmska eparhija je kupila jednu od nekadašnjih manastirskih zgrada, koju je na tenderu dao poviat starosti u Hrubešovu (Narodni dom, „Czajnia“[30]). U ovoj zgradi osnovana je pravoslavna crkva Pokrova Bogorodice.[19] Ove akcije pravoslavne eparhije naišle su na proteste senatora Katoličkog univerzitet u Lublinuprou Adama Bielia. U molbi upućenoj premijeru Republike Poljske tražio je da se zaustavi rusifikacija regiona, koja je trebalo da se izrazi u ponovnom aktiviranju pravoslavnog manastira.[31]

Istovremeno, Poljska pravoslavna crkva je nastojala da obnovi ženski monaški život u ovom mestu. Na kupljenom objektu 2007. godine postavljeni su pravoslavni krstovi.[32] Dana 28. avgusta 2008. dekretom Arhiepiskopa Lublinskog i Abela od Helma ponovo je aktiviran ženski manastir u Turkovicama. Sledeće godine su osveštane manastirske zgrade.[33] U manastirskoj crkvi se nalaze mošti Svetih Pendelovih mučenika i Sv. sveštenik Sergiuša Zaharčuka, jednog od mučenika hemskih i podlaških.[33] Od tada je bogosluženje za monahinje vršilo sveštenstvo Zamoškog dekanata.[33] Obnova i adaptacija kupljenog objekta u verske svrhe bila je moguća zahvaljujući finansijskoj podršci vernika iz drugih pravoslavnih crkava, kao i sredstvima iz državne kase i Evropskog fonda za regionalni razvoj.[33]

Funkcionisanje obnovljenog manastira od 2008. godine[uredi | uredi izvor]

Monahinja Eufalija (Zolotarjeva) je postavljena za predstojateljicu opštine od šest monahinja i rasofornih poslušnika.[34] Dana 21. septembra 2009. zamenila ju je sestra Leonila Kravčuk (monahinja Elžbeta od 5. decembra 2010[17]) kao v.d. nadređeni.[34] Monahinje koje su došle u Turkovice ranije su pripadale monaškoj zajednici na planini Grabarki.[33] Turkovička zajednica je bila prvi ženski manastir u eparhiji Lublin-Helm.[30] Monaški život u ponovo aktiviranom manastiru zasniva se na istim pravilima kao i u manastiru osnovanom 1903. godine.[30] Prvi večni postrig u manastiru obavljen je 7. decembra 2009. godine.[35]

Godine 2010., tokom godišnjih svečanosti u čast Vaznesenja Bogorodice, održanih u Turkovicama 14. i 15. jula, monasi manastira Sv. Onufrija u Jableczni, predali su zajednici monahinja najstariju kopiju ikone Bogorodice u Poljskoj.[24] Arhiepiskop Abel (Poplavski) je takođe stavio u manastir deo moštiju svete monahinje, sledbenice Paraskijeve (Matiješine).[24] Mošti monahinje, kanonizovane 2000. godine kao jednog od Sabora svetih novomučenika i ispovednika Rusije, predao je Poljskoj pravoslavnoj crkvi mitropolit volokolamski Ilarion.[36]

Unutrašnjost manastirske crkve

U 2012. godini, zajednicu je činilo devet monahinja – četiri iz Grabarke i pet drugih monahinja, uključujući dve preobraćenice iz luteranstva iz Slovačke i Mađarske[21]. Monahinje se bave izdavačkim radom, razvili su, između ostalog, žitije sv. Paraskeve Turkovičke i objavile CD sa besedama sv. Nikolaja.[22] Godine 2022. zajednicu je činilo 9 monahinja, uključujući 4 monahinje i jednu iskušenicu[37][38]. Manastir je verovatno jedini centar u Poljskoj u kome se za vreme bogosluženja izvodi crkvena muzika u skladu sa vizantijskom muzičkom tradicijom.[17]

Godine 2013. poljoprivredna škola koja je zauzimala preostale postmanastirske zgrade je zatvorena i objekti su stavljeni na prodaju.[38]

Zgrada u kojoj se nalazila poljoprivredna škola

Dana 25. aprila 2014. monahinja Elžbeta (Kravčuk) dobila je dostojanstvo igumanije.[39] Iste godine podignut je spomenik Dmitra Pavelka, autora paraliturgijske pesme o Turkovicama, poznatog po „Wołyń Poczajiwom sływe”.[40]

U martu 2019. počinje izgradnja druge crkve, posvećene Sv. Paraskijevi (Matiješini).[41] Hram je pušten u upotrebu jula 2021.[42] Arhiepiskop Avelj je 26. marta 2022. godine blagoslovio novo zdanje manastira.[43]

Kontroverze[uredi | uredi izvor]

Povratak pravoslavnih monahinja naišao je na proteste lokalnog stanovništva,[29][44] posebno članova Društva entuzijasta Turkovičkog kraja,[13][17] koje je osnovano u isto vreme. Međutim, i lokalne vlasti i manastirski starešina tvrdili su da sukob nije eskalirao,[29] a posle nekoliko godina postojanja manastira odnos lokalnog stanovništva prema monahinjama bio je potpuno pozitivan.[13] U Turkovicama trenutno nema pravoslavnih hrišćana, već samo ljudi koji među precima imaju ljude ove veroispovesti.[13] Godine 2013. Lublinska Gazeta Viborcza je objavila da je ponovo izbio spor između manastira i lokalnog stanovništva. To je bilo izraženo činjenicom da je monahinjama odbijena dozvola za izgradnju zvonika i male crkve na parceli u vlasništvu manastira.[45] Verbkovička komuna dugo nije pristajala da se na prostoru manastira izgradi drugi stambeni objekat.[17] Na kraju je manastir dobio dozvolu za izgradnju i hrama i stambene zgrade.[41]

Izvori[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Matczuk, Ewa (2019-05-24). „Sprawozdanie z konferencji „Dostęp do otwartych źródeł naukowych w szkole – jak szukać, żeby znaleźć”, Lublin 29 października 2018”. Folia Bibliologica. 60: 239. ISSN 2449-8246. doi:10.17951/fb.2018.60.239-240. 
  2. ^ Dmitruk, Stefan (2019-12-30). „Prawosławny sobór żeńskiego monasteru w Turkowicach w latach 1906–1929”. Annales Universitatis Mariae Curie-Skłodowska, sectio F – Historia. 74: 213. ISSN 0239-4251. doi:10.17951/f.2019.74.213-234. 
  3. ^ a b v g d đ e ž Owczarek, Piotr (2019-10-01). „Prace konserwatorskie przy kamiennej rzeźbie Matki Boskiej autorstwa Andrzeja Pruszyńskiego z elewacji kościoła pw. Matki Bożej Pocieszenia w Żyrardowie – wybrane zagadnienia historyczne i technologiczne”. Artifex Novus (3): 158—167. ISSN 2544-5014. doi:10.21697/an.7072. 
  4. ^ red. G. Kuprianowicz, „A Turkowyczamy...”, s. 45
  5. ^ a b v g d Grzesiak, Krzysztof (2010). Diecezja lubelska wobec prawosławia w latach 1918-1939. Lublin: Wydawnictwo Archidiecezji Lubelskiej Gaudium. ISBN 978-83-7548-003-0. OCLC 802033399. 
  6. ^ a b Grzesiak, Krzysztof (2010). Diecezja lubelska wobec prawosławia w latach 1918-1939. Lublin: Wydawnictwo Archidiecezji Lubelskiej Gaudium. ISBN 978-83-7548-003-0. OCLC 802033399. 
  7. ^ a b Jemielity, Witold (2008). „Antoni Mironowicz, Kościół prawosławny w Polsce, Białystok 2006, s. 917.”. Studia Podlaskie (17): 372—375. ISSN 0867-1370. doi:10.15290/sp.2007-2008.17.18. 
  8. ^ A. Mironowicz: Kościół prawosławny.... s. 62–63.
  9. ^ U. Pawluczuk: Życie monastyczne.... s. 32.
  10. ^ U. Pawluczuk: Życie monastyczne.... s. 41–42.
  11. ^ a b Latawiec, Krzysztof (2007). W służbie imperium ... : struktura społeczno-zawodowa ludności rosyjskiej na terenie guberni lubelskiej w latach 1864-1915. Lublin: Wydawnictwo Marii Curie-Skłodowskiej. ISBN 978-83-227-2698-3. OCLC 177287453. 
  12. ^ a b v A Turkovychamy z︠h︡yve vsi︠a︡ zemli︠a︡ Kholmsʹka nasha ... : pravoslavna trady︠t︡sii︠a︡ Turkovych = A Turkowyczamy żywe wsia zemla Cholmsʹka nasza ... : prawoslawna tradycja Turkowic. Grzegorz Kuprianowicz. Turkowice. 2007. ISBN 978-83-925910-0-9. OCLC 889424986. 
  13. ^ a b v g A. Radziukiewicz, Cuda Chołmszczyny, s. 7
  14. ^ a b U. Pawluczuk: Życie monastyczne.... s. 42.
  15. ^ red. G. Kuprianowicz, „A Turkowyczamy...”, s. 51
  16. ^ a b red. G. Kuprianowicz, „A Turkowyczamy...”, s. 17
  17. ^ a b v g d đ e ž z i j k l lj Kuźma, Andrzej (2016), Udział Polskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego w przygotowaniach Soboru Wszechprawosławnego, Uniwersytet Papieski Jana Pawła II. Wydawnictwo Naukowe, str. 151—168, Pristupljeno 2022-04-28 
  18. ^ a b v g d đ e ž z i Sakowicz, Eugeniusz (2017-10-12). „Grzegorz Jacek Pelica, Lampady naszych ścieżek. Bibliograficzny katalog świętych, Lublin 2016, ss. 191”. Forum Teologiczne. 18: 273—277. ISSN 1641-1196. doi:10.31648/ft.2332. 
  19. ^ a b v g d đ Kurowska, Patrycja; Giermaziak, Wojciech (2020-10-21). „Access to medicines during the coronavirus (COVID-19) epidemic”. Farmacja Polska. 76 (9): 500—508. ISSN 0014-8261. doi:10.32383/farmpol/128022. 
  20. ^ Charkiewicz, Jarosław (2008). Męczennicy XX wieku : martyrologia Prawosławia w Polsce w biografiach świętych (Wyd. 2, popr., poszerz. i przeilustrowane izd.). Warszawa: Warszawska Metropolia Prawosławna. ISBN 978-83-60311-11-0. OCLC 750119647. 
  21. ^ a b Kuprianowicz, Grzegorz (2015-12-30). „„Karaimskie drogi” na Lubelskim Zamku”. Awazymyz. Pismo historyczno-społeczno-kulturalne Karaimów. 26 (4 (49)): 21—23. ISSN 1733-7585. doi:10.33229/az.779. 
  22. ^ a b v Dmitruk, Stefan (2019-12-30). „Prawosławny sobór żeńskiego monasteru w Turkowicach w latach 1906–1929”. Annales Universitatis Mariae Curie-Skłodowska, sectio F – Historia. 74: 213. ISSN 0239-4251. doi:10.17951/f.2019.74.213-234. 
  23. ^ Kałużny, Tadeusz (2016), Kościół prawosławny w drodze do Świętego i Wielkiego Soboru, Uniwersytet Papieski Jana Pawła II. Wydawnictwo Naukowe, str. 119—149, Pristupljeno 2022-04-28 
  24. ^ a b v g Mik, Cezary (2019). „W sprawie projektu ustawy o zmianie ustawy o umowach międzynarodowych (druk sejmowy nr 3039)”. Przegląd Sejmowy. 1 (150). ISSN 1230-5502. doi:10.31268/ps.2019.15. 
  25. ^ Jemielity, Witold (2008). „Antoni Mironowicz, Kościół prawosławny w Polsce, Białystok 2006, s. 917.”. Studia Podlaskie (17): 372—375. ISSN 0867-1370. doi:10.15290/sp.2007-2008.17.18. 
  26. ^ Maszkiewicz, Tatiana (2008-11-30). „Niech radość w tym domu zagości! Midrasz jest znowu nasz”. Awazymyz. Pismo historyczno-społeczno-kulturalne Karaimów (3 (20)): 14—16. ISSN 1733-7585. doi:10.33229/az.360. 
  27. ^ Motyka, Grzegorz (1999). Tak było w Bieszczadach : walki polsko-ukraińskie 1943-1948. Warszawa: Oficyna Wydawnicza Volumen. ISBN 83-7233-065-4. OCLC 43051873. 
  28. ^ a b v Kuprianowicz, Adrian (2019). „Uniя i restituciя pravoslaviя na territorii pravoslavnogo prihoda Vozneseniя Gospodnя v Kleйnikah”. Białorutenistyka Białostocka. 11: 251—266. ISSN 2081-2515. doi:10.15290/bb.2019.11.17. 
  29. ^ a b v g Brzeziński, Marek (1999-04-30). „Proces uczenia się w nowoczesnej organizacji”. Przegląd Organizacji: 15—18. ISSN 2545-2622. doi:10.33141/po.1999.04.04. 
  30. ^ a b v g SZEWCZUL, BOŻENA (2013-06-08). „Pojęcie domu zakonnego i jego znaczenie w życiu zakonnym”. Prawo Kanoniczne. 56 (2): 17—39. ISSN 2353-8104. doi:10.21697/pk.2013.56.2.02. 
  31. ^ A. Radziukiewicz, Cuda Chołmszczyny, ss. 5–6
  32. ^ A. Radziukiewicz, Cuda Chołmszczyny, s. 6
  33. ^ a b v g d Wołczański, Józef, ur. (2017). „Arcybiskup Józef Teoforowicz (1864-1938). Studia i materiały”. doi:10.15633/9788374388450. 
  34. ^ a b Bendza, Krystyna (1995). Monastery prawosławne na terenie diecezji lubelsko-chełmskiej w jej dawnych i obecnych granicach. OCLC 922426962. 
  35. ^ Pawełczyk-Dura, Kamila (2021). „Rosyjska Cerkiew Prawosławna po śmierci patriarchy Tichona (Biełławina)”. Elpis. 23: 97—103. ISSN 1508-7719. doi:10.15290/elpis.2021.23.11. 
  36. ^ Herholz, Karl (2010). „PL‐05‐03: Metabolic and molecular imaging markers throughout the course of Alzheimer's disease”. Alzheimer's & Dementia. 6 (4S_Part_5). ISSN 1552-5260. doi:10.1016/j.jalz.2010.05.515. 
  37. ^ Zych, Sławomir (2021-12-31). „Koronacja figury Matki Bożej Królowej Rodzin w Ropczycach w 2001 roku”. Resovia Sacra. 28: 795—817. ISSN 1234-8880. doi:10.52097/rs.2021.795-817. 
  38. ^ a b Rusnak, Radosław (2020). „Na co zmarła Orszula Kochanowska? O interpretacyjnym potencjale jednej metafory”. Pamiętnik Literacki. 2: 183—188. ISSN 0031-0514. doi:10.18318/pl.2020.2.14. 
  39. ^ „ks. Jarosław Szczur: Paschalny piątek w Turkowicach. cerkiew.pl, 27 kwietnia 2014. [dostęp 2021-05-03].”. dx.doi.org. Pristupljeno 2022-04-28. 
  40. ^ Pietras, Aleksandra (2015), Podnoszenie kwalifikacji zawodowych przez pracowników jako inwestycja w kapitał ludzki, Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego, str. 153—162, Pristupljeno 2022-04-28 
  41. ^ a b Ursel, Marian (2020). „Mieczysław Inglot (11 stycznia 1931 – 24 marca 2019)”. Pamiętnik Literacki. 1: 265—269. ISSN 0031-0514. doi:10.18318/pl.2020.1.18. 
  42. ^ Sadowski, Maciej (2017-06-15). „Rola redemptorystów w odnowieniu kultu ikony Matki Bożej Nieustającej Pomocy”. Folia Historica Cracoviensia. 22 (22): 625. ISSN 2391-6702. doi:10.15633/fhc.2099. 
  43. ^ Steinmüller, Peter (2022). „„Mit dieser Kraft lässt sich fast jede Krise meistern“”. VDI nachrichten. 76 (03): 26—27. ISSN 0042-1758. doi:10.51202/0042-1758-2022-03-26. 
  44. ^ Fride, Barbara (2017-12-19). „Overcoming the Other in Oneself: Jan Józef Szczepański’s Nasze nie nasze”. Tekstualia. 4 (51): 147—162. ISSN 1734-6029. doi:10.5604/01.3001.0013.3550. 
  45. ^ Kałużny, Tadeusz (2015), Filioque na nowo odczytane : katolicka i prawosławna recepcja dokumentu watykańskiego, Uniwersytet Papieski Jana Pawła II w Krakowie. Wydawnictwo Naukowe, str. 107—137, Pristupljeno 2022-04-28 

Literatura[uredi | uredi izvor]

  • Mironowicz A., Kościół prawosławny na ziemiach polskich w XIX i XX wieku, Wydawnictwo Uniwersytetu w Białymstoku, Białystok . 2001. ISBN 83-7431-046-4.
Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Манастир_Покрова_Пресвете_Богородице_у_Турковицама&oldid=27845495”