Корисник:Aleksandra Stojićević/песак

С Википедије, слободне енциклопедије
Aleksandra Stojićević/песак
Породица
Супружник
Родитељи

Анат је била богиња повезана са ратовањем и ловом, најпознатија из угаритских текстова. Већина истраживача претпоставља да је она настала у аморитској култури Горње Месопотамије бронзаног доба, и да се богиња Ханат, посведочена у текстовима из Марија и обожавана у граду који дели њено име, треба сматрати њеном претечом.[7]

У Угариту, Анат је била једна од главних богиња и редовно је примала дарове, што је потврђено у текстовима написаним и на локалном угаритском језику и на хуритском. Такође се често појављује у митовима, укључујући Валов циклус и Еп о Акхату. У првом, она је приказана као верни савезник временског бога Вала. Она му помаже у борби за краљевство, да добије дозволу да добије сопствену грађевину, и на крају оплакује и освети његову смрт, од руке персонификоване смрти, Мот. Прецизна природа односа између Анат и Вала је неизвесна, а конвенционални ставови да су били љубавници, брат и сестра или оба, остају предмет спора међу истраживачима. Још једно божанство које се често појављује поред ње је Астарта. Интеракције између Анат, богиње сунца Шапшу и бога месеца Јариха описане су и у митовима. У хуритским ритуалним текстовима, она се појављује поред божанстава као што су Шимиге, Аштаби и Нупатик. На другим местима на Леванту и у оближњим регионима унутрашње Сирије, Анатин статус очигледно није био једнако висок, иако је она ипак посведочена у Емару, Хазору и другде.

Анат
написано хијероглифима
a
n		 tiit
H8		 I12

У неком тренутку у бронзаном добу, било током владавине Хикса или убрзо након њеног краја, Анат је упозната у Египту. Постигла је одређени степен истакнутости током владавине Рамзеса II, чија је оданост њој добро потврђена. Докази о египатском обожавању Анат такође су доступни на различитим локацијама у Израелу и Палестини које су контролисали фараони у бронзаном добу. Остала је део египатског пантеона све до римског периода. У првом миленијуму пре нове ере, она је такође настављена да се обожава у Сухуму, у Месопотамији. Такође је посведочена у низу феничанских натписа. Већина њих долази са Кипра. Они указују да се на овом острву развила веза између ње и грчке богиње Атине на основу њиховог сличног карактера. Једине референце на Анат у хебрејској Библији су индиректне и ограничене су на топониме и теофорска имена, што указује на то да она није била уобичајено обожавана у Краљевству Израел.

Анат је била окарактерисана као богиња плодности повезана са људском сексуалношћу у раним студијама, али упркос повременој модерној подршци, ово мишљење више није консензус међу стручњацима. Предложене етимологије њеног имена и тумачења текстова у којима се појављује су предмет критике. Више није прихваћено гледиште да су богиње Угарита и других оближњих области биле заменљиве и да немају индивидуалне особине, које су често обликовале ране публикације о Анат

Порекло[уреди | уреди извор]

Према Вилфреду Г. Ламберту, Анат треба поистоветити са богињом Ханат, познатом из текстова из Марије,[7] и првобитно обожаваном јужније, у Сухуму.[8] Док Жан-Мари Дуранд оспорава ову везу, његово гледиште је усвојио и Луис Фелиу.[8] Ламбертову теорију су прихватили бројни други истраживачи, укључујући Вилфреда Г. Е. Вoтсона,[8] Гебхарда Ј. Селза,[9] Волкерта Хаса[10] и Данијела Швемера.[11] Више асиролога, укључујући Ендруа Р. Џорџа[12] и Џулију М. Ашер-Грев, директно помињу богињу из Сухума, коју је обожававана у каснијим периодима једноставно као Анат,[13] и истакнуто је да је њено име, првобитно преведено као Ханат у документима који се односе на ову област, написан као ан-ат на натписима из првог миленијума пре нове ере.[11]

У светлу Ламбертове теорије, Анат би, као и њена претпостављена претеча Ханат, по пореклу била аморитско божанство.[7] Сматра се веродостојним ставом да је њено име сродно арапској речи „anwat”, што значи сила или насиље.[14][15] Ламберт је претпоставио да се Ханатино име може односити на Ханејце, групу Амореја.[7]

Старије теорије[уреди | уреди извор]

Бројни предлози у вези са пореклом Анатиног имена више се не сматрају веродостојним у савременој науци, због потпуног ослањања на нетачне претходне оцене њеног карактера.[14] Један такав пример је сугестија Аријеле Дим да је изведена из чисто хипотетичког корена *’nh, у значењу „водити љубав”.[14] Док је у прошлости Анат описивана као „заштитница безобзирне љубави”, „богиња плодности”, ови ставови су почели да се оспоравају у научним публикацијама 1990-их и данас их већина истраживача више не прихвата.[16][17][18] Понекад се слични описи ипак могу наћи, чак и у новијим публикацијама.

Џо Ен Хекет примећује да је веза између плодности и женских божанстава историјски преувеличана. Проучавањима религија Древног Блиског истока[19] сматра такву карактеризацију примером сагледавања------ жена „у смислу биолошких функција[20] Џулија М. Ашер-Грив примећује да је ова категорија један од примера термина које би требало сматрати „иновацијама раног модерног рада у проучавању компаративне религије“, а не тачним одразом религије у антици.[21] Други аутори су истицали да су наводне референце на везу Анат са плодношћу настале због сумњивих превода и „попуњавања празнина”.[22]

Ханат у маријским текстовима[уреди | уреди извор]

Обожавање Ханат је добро посведочено у текстовима из старовавилонског града Мари.[11] Посебно је била поштована у земљи Сухум, где се налазио град по имену Ханат (касније Анат).[11] Његово име би могло бити написано са знаком дингир који претходи (dḪa-na-atki, Bit dḪa-na-atki[23]), што указује да је директно назван по богињи.[13] Поистовећена је са Аном у Ираку. У једном од маријских текстова помиње се храм Ханат, за који се претпоставља да се налазио у граду названом по њој. Каснији документи из Сухума указују да је храм посвећен локалној богињи по имену Е-шузиана - „кућа, права рука неба“. Традиција додељивања оваквих назива богомољама настала је у јужној Месопотамији.

У списку понуда из времена владавине краља Зимри-Лима, Ханат се појављује као прималац две овце.[24][25] У истом документу се наводи низ других божанстава која се обожавају у Марију, као што су Нумушда, Ишара и Нинкарак.[10] Понуде уља Ханату су очигледно чиниле жене из краљевске палате.[26] Она је последње од осам божанстава поменутих на листи за коју се претпоставља да документује овај обичај.[26] Формула „Даган и Ханат су добро“ појављује се у писму Букакума, краљевског званичника активног у Ханату.[27] У законском тексту се помиње да је извесни Пулси-Адду из Сапиратума (насеља у Сухуму) након што је изгубио парницу за утврђивање власништва над комадом земље био обавезан да положи заклетву од стране групе божанстава укључујући Ханата, као и Дагана. и Итур-Мер, и од стране краља Зимри-Лима да гарантује да неће поново покушати да инсистира на истим захтевима.[28] Ханатово присуство у овом тексту највероватније једноставно одражава чињеницу да је била повезана са подручјем које је било предмет сукоба, док су Даган и Итур-Мер били глава локалног пантеона и бог који се најчешће позивао у заклетвама.[27]

Ханат се помиње и у писму Шамаш-насира, званичника из Терке, Зимри-Лиму, у којем краљу преноси пророчиште Дагана.[8] Њен предмет је пресуда коју је локални бог изрекао Тишпаку, богу краљевства Ешнуне, након што му је Јакруб-Ел рекао да је Ханат угрожен због његових поступака.[8] Интеракције између богова одражавају политичку ситуацију тог периода, при чему Даган представља Мари и Јакруб-Ел и Ханат, односно Терку и Сухум, док Тишпак представља Ешнуну, чије трупе су вероватно представљале претњу за другу од две зависности Зимри- Лимово краљевство.[29]

Ханат се појављује у четири типа теофорских имена жена[30] и десет типова имена мушкараца у текстовима из Мари.[31] Неки од осведочених носилаца таквих имена били су депортовани са подручја отприлике између планине Абдулазиз и планине Синџар.[32] Извесни Хабди-Ханат је у једном тренутку добио задатак да направи трон за Дагана у самом Мари.[33] Појединац који носи име Умми-Ханат такође је посведочен ван овог корпуса, али се претпоставља да се текст, иако помиње Есхнунна, односи на Сухум.[34]

Анат у угаритским текстовима[уреди | уреди извор]

Анат је била једна од главних богиња у пантеону Угарита,[35][36] града који се налазио на северу модерне Сирије на обали Средоземног мора чија је религија била блиско повезана са религијом Мари.[37] Према угаритским текстовима, Анат борави на планини познатој под именом „Инбубу, чија локација остаје непозната.[38] Веза између ње и планине Сафон, иако је такође позната, ретко је потврђена.[38] У стандардној угаритској листи божанстава, она се налази између Атирата и Шапаша.[39] У аналогном тексту писаном слоговним клинастим писмом, њено име је преведено као да-на-ту4.[40]

У Угариту се Анат сматрала богињом ратницом,[22] иако није била једино божанство у овој улози.[41] Она је описана како користи мач и лук.[22] Поред тога, извори као што су КТУ 1.114 и КТУ 1.22 потврђују да је била приказана и као ловкиња.[42] Међутим, Теодор Џ. Луис истиче да је због ослањања на погрешну компарацију таблице КТУ 1.96, велики број старијих публикација преценио степен до којег је Анат приказана као ратоборна приписујући јој канибалистичке склоности.[43] Луисов закључак прихватају и други данашњи истраживачи.[18] У стварности, као што је откривено током дигитализације угаритских текстова који се тренутно чувају у Дамаску, у тексту се богиња уопште не помиње,[22] пошто није уверљиво да је „нн грешка за „нт“.[43] Старије читање није било засновано на прегледу самог објекта, већ пре на старој фотографији која је из модерне перспективе „испрана и епиграфски бескорисна“.[44] Док значење остатка текста остаје неизвесно, Грегорио дел Олмо Лете сугерише да би то могло бити загонетка против бацања злог ока ('нн хлкт).[44] Овај предлог прихвата и Гебхард Ј. Селз.[9]

Више аутора, укључујући Пеги Л. Деј и Марка Смита, истакли су да чињеница да се Анат бави активностима које су у угаритској култури сматране типично мушким, наиме ратовање и лов, представља „родну инверзију” људских улога. од жена се очекивало да буду у друштву.[45] Мање формално, Денис Парди ју је означио као „богињу дечака“,[46] карактеризацију коју је такође користио Изак Корнелијус.[47] Као одговор на њену претњу, Ел описује Анат овако: „Познајем те, кћери моја, да си мужевна врста и да нико није емоционалан као ти.“[48]

Претпоставља се да је Анат такође сматрана „господарицом животиња“,[9][49] делом заснованом на привесцима из Угарита који приказују богињу приказану у пози повезаној са овим архетипским мотивом, али ово гледиште није универзално прихваћено.[50]

Текстуални извори описују Анат као крилату и способну да лети,[51] што се обично користи да би се идентификовали њени могући прикази међу уметничким делима из Угарита.[52] Један од могућих примера је печат цилиндра који приказује крилату богињу у шлему украшеном роговима и кваком, како стоји на бику и држи лава.[53] Међутим, не може се са сигурношћу утврдити да је свака крилата богиња приказана на печату пронађеном у савременој Сирији нужно Анат. Могуће је да су због утицаја иконографије месопотамске Иштар и друге локалне богиње могле бити приказане са крилима.[54] Неки истраживачи, међу њима и Силвија Шроер, користе термине као што је „тип Анат-Астарте“ када описују фигуре приказане у уметности да би ублажиле овај проблем.[55]

Епитети[уреди | уреди извор]

Претпоставља се да се карактер угаритских божанстава добро одражава у епитетима који се на њих примењују.[56] У Анатовом случају, најчешће се јавља бтлт, који је уједно и други најбоље потврђени божански епитет у читавом угаритском корпусу, после 'али'ин б'л (алиин Баал; "Баал моћни").[56] Од 2008. године, идентификован је у укупно четрдесет девет пасуса.[56] Његов тачан превод је био предмет научних контроверзи у прошлости,[15] иако се данас најчешће преводи као „девојка“ на енглеском.[56] Други предлози укључују „девица“, „девојка“ и „адолесцент“.[56] Међутим, сада је договорено да се тај израз, чак и ако је преведен као „девица“, не односи на невиност у модерном смислу, већ једноставно означава њену као млад и млад.[56] Предлог да бтлт има прецизније значење, „млада жена која још није родила мушко потомство“, сматра се неоснованим.[56] Акадски сродник, батулту, јавља се углавном у правним контекстима и истакнуто је да, иако се односи на године жене, изгледа да се користи „без прејудицирања њеног сексуалног или брачног статуса. иако акадски докази указују на то да се од жене која се назива батулту вероватно очекује да буде чедна према друштвеним нормама тог периода, нема назнака да су угаритска божанства била везана идентичним нормама.[56] Она предлаже да употреба речи ардатум, који се слично конвенционално преводи као „дева“ (како би се односио на различите богиње у Месопотамији), нуди блиску семантичку паралелу.[56]

Још један добро осведочен епитет Аната је ибмт л’имм, познат из десет пасуса, али не постоји консензус у погледу његовог превода.[56] Елемент л’имм се обично тумачи као заједничка именица која значи „народи“ или „народи“, иако га Денис Парди третира као име божанства, аналогно Лиму који је познат по теофорским именима из Мари.[56] Међутим, према Алфонсу Арчију, елемент лим, иако теофоричан, треба третирати једноставно као религиозно разумевање концепта клана или сличне традиционалне друштвене структуре. Његова истрајност у познатим изворима могла би само да одражава пастирски начин живота (или сећање на њега) који се ослањао на овако означене друштвене везе.[57] Референце на Лим су неуобичајене у угаритским текстовима, а претпостављено божанство не показује никакву очигледну везу са Анатом.[56]

Један пасус у тексту КТУ 1.108 помиње Анат као гтр, вероватно „моћног“.[56] Према Рахмоунију, гтр је највероватније грешка писара за облик женског рода гтрт, док Деннис Пардее предлаже да је у овом случају реч о иначе непосведочена именица „моћ“ уместо придева добро познатог из других текстова.[56] Читав низ иначе непознатих[58] епитета наведен је у следећим стиховима исте плоче: „господарица краљевства“ (б'лт млк), „господарица доминиона“ (б'лт дркт), „господарица високих небеса" (б'лт шмм рмм) и "господарице кпт" (б'лт кпт), чије је набрајање поетски паралелизам и има за циљ да истакне положај и ауторитет богиње у локалном пантеону. [56] Пар речи млк-дркт познат је и из других поетских контекста.[56] Такође је сугерисано да би се паралелизам појмова дркт и шмм рмм могао одразити у именима Деркето и Семирамида познатим из касноантичких извора.[56] Гебхард Ј. Селз примећује да упркос томе што је један од ових епитета повезује са небом, Анат никада није сматрана астралним божанством.[9] Рахмоуни сугерише да је реч кпт највероватније сродна акадском купшу, врсти покривала за главу која се такође помиње у божанским епитетима. Грегорио дел Олмо Лете уместо тога тврди да је његово вероватно значење „фирмамент“, засновано на паралели са шмм рмм, и да би његов акадски сродник био кабасу, „газити“.[56] Рахмоуни тврди да је последњи предлог невероватан јер су паралелни епитети. не морају бити семантички аналогни, а додатно зато што угаритско т типично одговара акадском ш, а не с, што отежава прихватање и превода и предложеног сродног језика.[56] Ово гледиште подржава и Денис Парди, који додатно напомиње да Анатова повезаност са кпт, коју он изговара као купту, може одражавати њену везу са атеф круном у египатским изворима.[58]

Обожавање[уреди | уреди извор]

На листи приноса која је описана као „Жртвовање боговима планине Сафон“,[59] која вероватно документује обреде који су се одвијали током два месеца након зимског солстиција, 'Иба'лату и Хиииару (приближно одговара периоду између 21. децембра и 20. фебруара према Деннису Пардију),[60] Анат је прималац овнова, слично многим другим наведеним божанствима, као што су Шапаш, Арсај, Ишара и Кинару.[61] Други ритуални текст помиње жртвовање више бикова и овнова Анату.[62] Поред тога, при крају плоче је издвојена жртва паљеница бика и овна „Анату од Сафона“.[63] Анат од Сафона прима исту жртву према другом извору, наводећи жртве које су јој принете, као и Илибу, Елу, Валу и Пидрају, у Валовом храму.[64] У истом извору она је такође примила бика и овна као мировну жртву, у овом одломку се појављује поред Илиба, два Ваала (од Угарита и Алепа), Јариха, Пидраја и Дадмиша.[64] У ритуалу уласка (аморитска пракса добро позната из Мари) у Аштарту,[65] који се одвијао током више дана, Анат је примила њушку и врат неидентификоване животиње након приноса злата и сребра Шапашу, Јарику. и Ганару другог дана.[66] Међутим, нема назнака да се ознака Гатарума (која изгледа да описује остала три божанства) такође односила на њу.[67]

У познатим угаритским текстовима идентификовано је седамнаест особа које носе теофорска имена која призивају Анат, међу којима је један краљ оближњег Сијануа.[68] То је чини другом најпопуларнијом богињом у том погледу после Шапаша, присутна у именима шездесет шест особа.[69] Елемент ‘илат („богиња;“ посведочен као епитет и Атирата и Аната[56]) се чешће јавља, са укупно двадесет и две сведочанства, али није сигурно да ли се односи на одређено божанство.[70] Истовремено, Вилфред Х. ван Солдт је приметио да се Анат појављује у теофорским именима много ређе него што би то указивало на њен значај у митовима.[70]

Хуритски обредни текстови[уреди | уреди извор]

Анат је такође присутна на листама хуритских понуда из Угарита, према Данијелу Швемеру вероватно зато што није имала блиски еквивалент међу хуритским божанствима, за разлику од других добро проверених чланова локалног пантеона.[71] У једној од њих она добија овна по Аштабију (богу ратнику) и Шимигеу (богу сунца).[72] На другом сличном списку уместо ње претходи Нупатик.[73] Она се такође појављује у хуритском ритуалу који се бави помазањем божанстава, који иначе помиње само припаднике хуритског пантеона.[74]

Текстови из Угарита који сведоче о обожавању угаритских божанстава, као што је Анат, поред хуритских, тврде да указују на то да су се две традиције функционално спојиле и да је верски живот града био „транскултуран“.[74]

Потврдио и предложио повезаност са другим божанствима[уреди | уреди извор]

Сагласно је да је постојала блиска веза између Аната и Вала, али се њена природа и даље оспорава.[56] Претходне стипендије се обично критикују због спекулација о њеном претпостављеном статусу његове жене.[75] У угаритским текстовима не постоје докази за супружнички однос између Аната и било ког другог божанства,[76] док се могуће индикације сексуалних односа са другим божанствима, или недостатак истих, не тумаче уједначено.[56] Данијел Швемер прихвата могућност да би појединачни текстови могли алудирати на сексуалне сусрете између Баала и Аната, али закључује да бог времена „није имао жену у било ком правом смислу“.[77] Марк Смит тврди да иако нема директних доказа за то, иако нема директних доказа за то. будући да се ова два божанства посматрају као пар у угаритским текстовима, ствар треба оставити отвореном због оскудности извора и могућих доказа из других области северозападног семитског говорног подручја (након периода који покрива угаритски корпус) и Египта,[78] иако треба задржати скептичан приступ.[79] Без обзира на Анатову везу са Баалом, нема доказа да се она икада сматрала мајком његових ћерки потврђених у угартској традицији (Пидраи, Таллаи и Арсаи).[80] Угаритски текстови такође помињу Анат као Баалову сестру, иако Аицха Рахмоуни примећује да је доведено у питање да ли су замишљени као биолошки повезани.[56] Она истиче да постоје докази, укључујући и епитет који се директно односи на ту везу, да се Вал сматрао сином Дагана, који се никада не појављује у вези са Анатом. Уместо тога, она се доследно назива Еловом ћерком,[56] при чему се претпоставља да је Атхират њена мајка.[81] Ако се прихвати спорна улога Вала и Аната као љубавника, речи „сестра“ и „брат“ би могле да се користе у пренесеном значењу да се на њих односе у том својству.[56] Такође је могуће да су се сви чланови угаритског пантеона спомињали као браћа и сестре у мање директном смислу, као припадници једне друштвене групе.[56]

Аштарт се често појављује у угаритским текстовима поред Анат, а упаривање ове две богиње је описано као „прилично стандардно“.[82] Загонетка против уједа змије их заједно помиње као Анат-ва-Аштарт и наводи да су обе живеле на том месту. планина Инбубу (инбб), иначе повезана само са Анатом,[83] док се уместо тога веровало да Аштарт живи у Мари.[84] Други сличан текст их на сличан начин призива заједно, после парова Вал и Даган и Јарик и Решеф.[85] Значај Аштарта се у овим изворима и ширем корпусу угаритских текстова сматра секундарним у поређењу са Анатом.[83] Међутим, Денис Парди наглашава да, иако су тесно повезане, богиње нису биле спојене заједно.[86]

Тројезична сумеро-хуро-угаритска верзија Вајднерове листе богова из Угарита третира Аната, чије се име понавља у обе последње колоне, као аналогно месопотамском богу Сакуду,[87] који је припадао кругу Нинурте или Ануа.[88] Име овог божанства могло би да потиче од обичне сумерске именице, која се вероватно односила на неку врсту службеника, конкретно на порезника.[88] Савремени истраживачи често упоређују Аната са божанствима као што су месопотамска Инанна и Аннунитум и хуритска Шаушка.[15] Међутим, Џо Ен Хакет је критички оценила представљање лика Анат и Инане као идентичног.[20]

Претпоставља се да би Ба’алат Бахатима, „госпођа кућа“ (или „храма“, „палате“), могла бити епитет Аната.[89] Међутим, такође је предложено да је она била посебно божанство. [89] Значење имена је вероватно било аналогно месопотамском Белет Екалиму.[90] Ба'алат Бахатима је такође могла бити титула друге угаритске богиње, вероватно Пидраи[91] или Атхират.[89]

Још једно божанство за које се понекад тврди да је идентично са Анатом је Рахмаи, познат из КТУ 1.23, мита о Шахару и Шалиму.[92] Међутим, докази у прилог овој теорији недостају ни у једном познатом угаритском тексту.[93]

Мање божанство по имену тмк, које би могло да одговара месопотамском Сумукану, описано је као „ратник Аната“ (мхр ‘нт) у два одломка.[56]

Митологија[уреди | уреди извор]

Анат се појављује у више угаритских митова, где је обично приказана као главни Валов савезник.[94] Теодор Џ. Луис на основу ових текстова ју је окарактерисао као „без сумње најживописнију од угаритских богиња“.[95]

Валов циклус[уреди | уреди извор]

Анат је приказана у својој уобичајеној улози у Валовом циклусу,[94] добро познатој угаритској наративној песми сачуваној на плочама КТУ 1.1–6.[96] Понекад се за означавање овог дела користе ознаке као што је циклус Вал-Анат.[97]

Анат се први пут помиње када је Ел позове да изведе ритуал чији је прецизан карактер неизвестан, али који је према Џону Гибсону можда требало да је спречи да активно подржава Вала.[118] Касније, када Јам, Валов ривал за место краља богова, пошаље своје гласнике на божански скуп, Анат и Аштарт спречавају временског бога да им науди.[119] Она му хвата десну руку (КТУ 1.2 И 40), док друга богиња - хвата леву руку.[120] Овај одломак је један од вишеструко идентификованих примера поетског паралелизма, у којем се раме уз раме користе имена Анат и Ашарт.[97]

Касније се Анат појављује у делу приче фокусираном на Вала који тежи да добије дозволу да себи сагради палату.[121] Она се очигледно суочава са људском војском у пролазу који остаје слабо схваћен.[122] Након тога, Валови гласници, Гапну (такође се пише Гупан[123]) и Угар, прилазе јој, што је чини забринутом ако нови непријатељ оспори Баалов ауторитет, што ју је навело да се присети битака у којима је раније учествовала (КТУ 1.3 ИИИ 36 - 47).[122] Међу непријатељима које она набраја су Јам, наведен два пута (једном под његовим главним именом и једном као Нахар), Тунану (морска змија),[124] даље змијаста морска чудовишта,[125] Арш,[126] Атик,[127] Дабибу,[128] и Ишату.[129] Вејн Т. Питард истиче да је уврштавање Јама међу Анатове поражене противнике тешко објаснити, јер се у фокусу добро познатог дела нарације налази добро познато место нарације. на Ваалу, а не на њој, победивши бога мора. Према Питарду, референца би могла да указује на постојање посебне традиције која иначе није сачувана у познатим текстовима.[130]

Након што је сазнао да извор Валове муке није нови непријатељ, већ недостатак његовог сопственог стана,[131] Анат без поштовања покушава да изврши притисак на Ел да да Баалу дозволу да изгради палату за себе (КТУ 1.3 В 27–32) .[132] Она не успева у овом настојању.[133] Након тога, она помаже последњем богу да убеди Атирата да делује као посредник у његово име.[134] На путу до морске обале где се може наћи Атхират, очигледно разговарају о догађају током којег је Баал на неки начин осрамоћен, вероватно од стране Јама. Детаљи су нејасни и делови текста недостају.[135] Када Атхират примети да се приближавају, она реагује са страхом или бесом (КТУ 1.4 ИИ.12–21); сцена је сажета као „стереотипни одговор на лоше вести“.[136] Међутим, њено расположење се поправља када схвати да Анат и Вал носе дарове за њу, и не намеравају да ударе њу или било која друга божанства.[137] Анат је тражи у Валово име да преклиње Ел да јој да дозволу коју раније није успела да добије (КТУ 1.4 ИИИ 33-36).[138] Она се тада наизглед придружује Атирату и њеном слуги Кодесх-ва-Амруру у њиховом путовању до Еловог стана.[139] Ово тумачење је доведено у питање у прошлости, али чињеница да Анат зна за одлуку пред Валом и касније му је пренела сматра се доказом у њену корист. И даље је могуће да Анат није присутан када саму пресуду изриче Ел.[4]

Након Валове смрти од Мотове руке, Анат га оплакује.[140] Она такође показује забринутост за судбину народа (КТУ 1.6 И 6).[141] Шапаш, богиња сунца, прва је приметила њено очајање када је открила Ваалово тело и помогла јој да доведе преминулог бога времена на планину Сафон ради његове сахране.[142] После тога, Анат саопштава Елу Ваалову смрт, који одлучује да ће бити неопходно да се постави замени краљ.[143] Она такође примећује да ће ситуација обрадовати Атирату (КТУ 1.6 И 39-43), било због претпостављеног антагонизма између ње и Баала или зато што ће моћи да покаже свој ауторитет тако што ће поставити другог бога да попуни његово место.[ 144] Преживели делови представљају проблем за тумаче, јер очигледно, иако је Анат претходно сахранила Ваала, она га после активно тражи.[143] Сугерисано је да је сахранила само замену, а не правог Вала.[145] Када се прича настави након крунисања привременог краља Атара, праћеног великом празнином (процењује се да је око 30 редова), Анат прети Моту.[143] Она га убије, а потом његов остатак млати сечивом, процеђује их ситом, спаљује у ватри, меље воденичним каменом и на крају их распршује да их једу птице.[146] Тврдило се да је ова сцена одражавала годишњи пољопривредни ритуал. Према Џону Гибсону, ово је мало вероватно, јер Анатови поступци једноставно треба да илуструју да је уништење Мота било потпуно и темељно.[146]

У каснијем делу мита, када Ел у сну сазнаје да је Вал жив, он каже Анату да позове Шапаша да га потражи.[147] Богиња сунца уверава Анат да ће покушати да га пронађе и заузврат добија благослов. Остатак колоне недостаје.[147] У последњем сачуваном фрагменту текста, који утврђује да је Баал стекао Елову наклоност и да његов положај више није био угрожен, Анат помиње Мот (ускрснуо након њиховог ранијег сукоба)[145]), који се жали богу времена на његово поступање. у њене руке.[147]

Еп о Ашату[уреди | уреди извор]

Још једно дуго угаритско наративно дело, Еп о Ашату (КТУ 1.17-19),[148] такође садржи Анат,[149] иако се највећим делом фокусира на људе, а не на богове.[150] Многи детаљи заплета су неизвесни због стања очуваности плоча.[151] Истоимени лик је син легендарног краља Данела.[149] У раној тачки приче, Данелов син добија наклон од бога занатлије Котхар-ва-Кхасис.[149] Анат очигледно жели да га добије и тражи од човека да јој га да, али је укорена.[149] Није јасно да ли Акхатину реакцију на њен захтев (хт тсдн тинтт; КТУ 1.17 ВИ 40) треба тумачити као питање („Сада жене лове?“) или ироничну примедбу („сада лове жене!“).[152] ] Анат тражи дозволу да га казни за оно што сматра безбожништвом од Ел, што јој виши бог даје.[149] Она позива Акхата у лов, али у тајности наређује извесном Јатипану (описаном као „сутеански ратник“[153]) да га убије.[149] Међутим, услед његовог јуриша лук је сломљен, што је додатно разбеснело Аната.[149] Ашатово тело касније прождиру птице грабљивице, а неименовани гласници обавештавају Данела да је Анат саучесник у његовом нестанку.[149] Остатак наратива се очигледно бави Ашатовом сахраном и осветом његове сестре Пугхат против Јатипан, која је у једном тренутку замењује са Анат и почиње да се хвали својим недавним подухватима.[154] Преживели фрагменти указују да се сама Анат не суочава са последицама.[155]

Други митови[уреди | уреди извор]

Због присуства речи бтлт, која је веома чест епитет Анат,[63] предложено је да се у стиху из Епа о Керету (КТУ 1.15 ИИ 27) помиње као дојиља Јашиба, истоименог краљевог сине, али име богиње само је обнављање празнине.[156] У прошлости је било предложено да се уместо тога мисли на Шапаша или неког од Котхарата.[156] Стив А. Вигинс назива доказе прикупљене у корист претходног гледишта „убедљивим“ и примећује да је једини проблем недостатак других текстова у којима се богиња сунца описује као бтлт.[156] Иста композиција је и један од текстова који сведочи да је Анат важила за лепоту. Поређења са њеним изгледом могу се користити за похвалу лепоте књижевних ликова, у овом случају Хуреј,[120] смртне принцезе.[157] Термин који се обично користи да истакне овај квалитет Аната је н’мт, суперлативан облик н’м, што може значити „добар“ или „леп“ у зависности од контекста.[157] Овај термин је такође примењен на бога месеца Јариха (н’мн ‘лм, „најзгоднији од богова;“ н’мн је мушки облик исте речи).[157]

Анат се појављује поред Аштарта у КТУ 1.114.[158] Током банкета који је организовао Ел, Јарик, који се у овој композицији понаша као пас, вероватно због конзумирања алкохола,[159] добија комаде меса од ње и Аштарт.[160] Богиње су накнадно прекорене од стране Еловог безименог слуге,[160] који се жали да псу нуде одабране комаде меса.[161] Анат и Аштарт се такође поново помињу у једном од последњих редова таблете. Према тумачењу Марка Смита,. референца вероватно указује да траже састојке потребне за излечење Еловог мамурлука изазваног његовим пијанством. У истом миту описано је и пијанство.[162]

Египатски пријем[уреди | уреди извор]

Уобичајено се претпоставља да су Аната у Египат увели Хикси,[163][164] који су се тамо населили током Другог прелазног периода.[165] Владали су делтом Нила отприлике један век, а Аварис је служио као њихов главни град.[165] Рицхард Х. Вилкинсон наводи име владара Анат-хер као доказ да Хикси обожавају Анат.[164] Међутим, према Цхристиане Зивие-Цоцхе, сведочанства ове богиње везане за Хиксе ограничена су на једно теофорско име.[166] Она сугерише да доступни докази уместо тога указују на то да су страна божанства са севера, као што је Анат, почела да се обожавају у Египту тек током касније владавине Осамнаесте династије.[166] Она предлаже да је опоравак бивше територије Хикса повећао учесталост интеракција са различитим културама медитеранске обале и ширег древног Блиског истока, међу којима је и Угарит. Ово је заузврат довело до тога да више страних утицаја нађе свој пут у египатској религији, култури и језику.[166] Од 2011. године није било материјалних доказа о присуству Аната у верским контекстима пре владавине Рамзеса ИИ. Друга божанства која деле њено порекло, као што су Решеф и Хаурун, већ су се појављивала у записима који датирају даље, из времена Аменхотепа ИИ.[165]

У прошлости се често тврдило да су обожаваоци страних божанстава углавном ратни заробљеници доведени у Египат, али текстуални извори уместо тога указују да би фараони, свештенство Птаха и обични грађани могли бити укључени у њихово поштовање.[167] Два храма посвећена Анату су идентификована у Египту, један у Танису (део храмског комплекса Мут[164]) и други у Хибису.[18] Египћани су подигли и храм посвећен њој у Беисану[18] за време Рамзеса ИИИ.[168] Изак Корнелије додатно наводи празник Анат који се слави у Гази, поред потврда повезаних са египатским пријемом ове богиње [18] Познато је из египатског остракона датираног у тринаести век пре нове ере,[168] копија писма писара по имену Ипуј извесном Бак-ен-амуну, команданту гарнизона.[169] У њему је описано стање у области под његовим надзором, али детаљи који се односе на празник Анат нису сачувани.[169] Док је још један египатски артефакт за који се претпоставља да потиче из Газе повезан са обожавањем Аната, можда није аутентичан. Реч је о ситули у којој се у натпису помиње Анат. [8][170] Египатска теофорична имена која је призивају такође су позната, један пример је Анат-ем-хеб, „Анат на њеном празнику“, конструисана на аналоган начин сличним именима која призивају домородна божанства као што су Амон или Хорус.[164] ]

Анат је у египатским изворима окарактерисан као ратоборан, слично као и у Угариту.[163] Звали су је и „господарицом неба“.[164] Сматра се да би ова титула могла бити повезана са њеним епитетом познатим из угаритског текста КТУ 1.108, б’лт шмм рмм, 'господарица високих небеса'.[171] У визуелним уметностима, она је била приказана како носи атеф,[172] тип круне повезан са Горњим Египтом,[173] и рукујући или копљем и штитом, фенестрираном борбеном секиром или можда жезлом, иако је овај прибор боље је посведочен у вези са Аштартом.[174] Истакнуто је да су стари Египћани обично приказивали божанства која су уведена из других области у складу са локалним нормама, а њихови атрибути су директније одражавали њихов карактер, а не порекло.[5]

Фараон Рамзес ИИ је био посебно одан Анат,[175] према Вилкинсону, због њеног ратоборног карактера.[164] Себе је називао „вољеним“ ове богиње и називао је својом мајком. Његови натписи јој углавном приписују ратничке особине, а не мајчинске.[176] Статуа из периода његове владавине приказује Анату са руком положеном на његово раме.[177] Потиче из храма који се налази у Танису.[177] И богиње и фараон су идентификовани у пратећем натпису.[177] По богињи је назвао и једну од својих ћерки (Бинт-Анат, „Анатова ћерка“), свог ратног пса („Анат је снага“) и свој мач.[164][176] Један од његових наследника, Рамзес ИИИ, говорио је о Анат као о богињи одговорној да га штити у борби.[164]

Анат је задржала своју улогу у египатском пантеону кроз први миленијум пре нове ере, све до периода римске владавине.[165] Она је такође међу божанствима приказаним у комплексу храма Дендера из римског периода.[175] Такође се појављује на стели у грчко-римском стилу поред Кхонсуа и Мута.[177]

Анат, Аштарт и Кетеш[уреди | уреди извор]

Повезаност Анат и Аштарт је добро посведочена у Египту, а претпоставља се да је била директна адаптација северњачких идеја о ове две богиње.[178] Обе се могу сматрати кћерима Ра или Птаха.[5] Међутим, оне нису увек експлицитно описане као сестре.[5] Претпоставља се да мит о Хорусу и Сету за владавину, датираном у период Новог краљевства, односи и на Анат и на Астарту као на потенцијалне Сетове невесте. Ово тумачење је доведено у питање у египтологији од 1970-их.[7] Замерке на превод изнете су и у области угаритских студија: Нил Х. Волс је 1992. године сугерисао да би тумачење овог текста могло укључивати неспоразум. Према Марку Смиту, од 2014. године, нису обезбеђени докази за одлучно решавање академског спора у корист овог гледишта.[94]

Анат и Аштарт се појављују поред треће богиње, Кетеш, у натпису на такозваној „стели Винчестер колеџа“, која приказује само једну фигуру, упркос томе што су наведена три имена.[179] Овај предмет је коришћен за аргументацију гледишта да је Кетеш, слично као и друга два божанства, морала да буде главна богиња у сличној области древне Сирије.[180] Конкретно, чињени су покушаји да се она идентификује са Атиратом, на основу погрешног става да су она, Анат и Аштарт три главне богиње Угарита. Ова теорија занемарује положај Шапаша у пантеону града.[181] Поред тога, док се Анат и Аштарт појављују заједно у Угариту, не постоји паралелна група која би такође укључивала Атират.[182] Други предлог је да се три богиње третирају као једна те иста.[183] Међутим, Пеги Л. Деј истиче да пре хеленистичког периода, у египатској традицији нема других доказа за спајање Анат са другим богињама. Докази су ограничени на ово јединствено уметничко дело, које она сматра необичним.[184] Кристијан Зиви-Кохе одбацује мишљење да је Кетеш била хипостаза Анат (или Аштарт), или чак богиња сиријског порекла уопште. Уместо тога, она се слаже са предлогом да је Кетеш била богиња која се развила у Египту, упркос томе што је њено име изведено из корена познатог из семитских језика, кдш.[5] Изак Корнелијус карактерише значај који је стели придавао у прошлости као „преувеличан”.[183] Поред тога, већ 1955. године, у време његовог првобитног објављивања, истакнуто је да би натпис указивао на то да аутор није био у потпуности упознат са хијероглифским писмом.[185] Ово је навело Корнелија да провизорно предложи да би натпис могао бити фалсификат.[183] Порекло стеле остаје непознато, а очигледно је сада изгубљена.[185]

Остала сведочанства из бронзаног доба[уреди | уреди извор]

Анат је обожавана у Емару, граду који се налази на обалама Еуфрата у модерној Сирији, иако је њен значај тамо био мали, посебно у поређењу са њеним статусом у Угариту.[101] Најранији академски преглед божанстава поменутих у корпусу пронађеном на овом локалитету припремио је Гери Бекман и објавио га 2002. У њему уопште није укључена Анат, иако је 1996. идентификована могућа референца на топоним који потиче из њеног имена. [101] Предлог да се теофорско име које се позива на њу, Анат-умми, у садашњем тексту Емар 216:6 (и пассим) такође прихвата данас.[186] Марк Смит примећује да природу Емар корпуса треба узети у обзир када се оцењује истакнутост божанстава у локалном систему веровања, пошто је релативно мало жанрова текстова заступљено међу таблама са сајта.[101]

Вилијам В. Хало и Хаим Тадмор идентификовали су могућу референцу на Анат у теофорским именима у тужби из Тел Хазора са елементом ха-ну-та.[187] Текст је датиран у период између осамнаестог и шеснаестог века пре нове ере.[188] Из Библоса је познато и једно теофорско име Анати.[168] Штавише, документ из владавине Рамзеса II помиње човека са неодређене локације у модерној Сирији. Носио је име бн ’нт, а служио је као капетан брода.[168]

У априлу 2022. године, медијски извештаји помињу неуписану главу статуе коју је један фармер открио у Појасу Газе као приказ Анат.[189] Међутим, примећено је у прошлим студијама да, иако се она, Аштарт и Атират „често сматрају могућим кандидатима када се пронађе нова репрезентација, треба (...) имати на уму да су постојале и друге богиње“.[ 190] Идентификација појединачних божанстава региона у уметности сматра се тешком без пратећих натписа,[190] делом због недостатка докумената који пружају информације о саставу локалног пантеона дате локације, чак и за добро позната места као што је Мегидо .[191] Једини приказ Аната са Леванта који је као такав директно идентификован пратећим натписом прати египатске уметничке конвенције и датира из дванаестог века пре нове ере.[191]

Логограм као представа Анат[уреди | уреди извор]

Године 1990. Надав На'аман је предложио да у писмима Амарне логограм дНИН.УРТА, који се појављује у целом корпусу само четири пута и који је био предмет научне расправе,[192] означава Анат.[193] Он истиче да упркос њеној добро потврђеној улози у религијама другог миленијума пре нове ере, ниједан логографски запис њеног имена није другачије идентификован, са изузетком псеудологографског дИГИ-ат из Угарита,[193] иако логографско писање других имена главних божанстава добро су посведочена у другим западним текстуалним корпусима из касног бронзаног доба.[194] Он тврди да би заједнички карактер Аната и Нинурте као ратоборних божанстава учинио такво удружење лако прихватљивим у антици.[193] Овај закључак подржава и Гебхард Ј. Селз.[17] На'аман претпоставља да разлика полова можда није била очигледна западним теолозима због присуства знака НИН у многим теонимима женског рода сумерског порекла.[193] Ранији предлог је био да се дНИН.УРТА у овом контексту односи на Хаурона, али према Нааману то је неуверљиво, пошто је овај бог био повезан са инкантијама и егзорцизмом, а не са ратом. Хауронова позиција у познатим пантеонима била је типично ниска, и он је потпуно одсутан у теофорским личним именима из разматраног временског периода за разлику од дНИН.УРТА.[194] На основу Нааманове теорије, накнадно је предложено да се храм дНИН.УРТА, где је Абди-Асхирта окупио своје трупе према Амарном писму број 74, ред 36, треба схватити као припадајући Анату.[195] Сам На'аман је такође предложио да је краљ Сијануа о коме се говори у једном угаритском тексту, Абди-дНИН.УРТА, била иста особа као и познатији Абди-Анати, савременик Никмепа.[193]

Пеги Л. Деј, такође ослањајући се на Нааманов предлог, тврди да би божанство означено као дНИН.УРТА у текстовима из Емара такође могло бити Анат.[16] Међутим, у новијем резимеу веродостојних предлога у вези са идентитетом овог тренутно анонимног божанства, Гери Бекман наводи само Решефа, кога сматра вероватном (иако ипак спекулативном) опцијом због његовог присуства у многим теофорским именима и његовог ратоборног карактера. Џоан Гудник Вестенхолц је предложила да је назначено јединствено локално божанство, познато као Ил Имари (или Хамари), „бог Емариота“.[196] И ДИНГИР (да се чита као Ил) и-ма-ри[197] и дХа-ма-ри су посведочени у емариотским изворима.[198] Мајкл П. Стрек прихвата став да се Анат сматрала аналогном Нинурти у Амуру и јужније, у Ханану. [199] Идентитет Емариота дНИН.УРТА сматра неизвесним, наводећи Вестенхолцов предлог Ил Имарија и месопотамског Нинурта, али не и Аната, као могућности.[200] Јорам Коен сматра да су Ресхепх, Ил Имари и Аттар, које је предложио Даниел Арнауд, уверљиви предлози за идентификацију.[201]

Мит о Елкунирши[уреди | уреди извор]

Према Данијелу Швемеру, понекад се претпоставља да би богиња означена логограмом дИШТАР у миту о Елкунирши (ЦТХ 342) који је познат из хетитских архива могла бити Анат (или можда Аштарт). [202] Овај предлог није универзално прихваћен,[203] и према Стиву А. Вигинсу нема назнака да ликови присутни у њему нужно одговарају онима познатим из угаритске митологије.[204] Мери Р. Бачварова је недавно истакла да је име богиње заправо диШТАР-иш, што би по њој сугерисало да се мисли на Хетит Анзили.[205] Порекло самог овог текста такође је предмет научног спора.[205] Данијел Швемер сматра да је непознато.[202] Бачварова указује на референцу на особу из краљевства Амуруа и претпоставља да се порекло може у великој мери приписати западносемитском књижевном миљеу.[206] Вигинс претпоставља да чак и ако је настао у хананској области, вероватно је прошао кроз бројне промене током свог преноса.[204] Итамар Сингер је тврдио да је формиран у „културном коинеу који се састоји од замршене фузије семитских и хуритских елемената.“ [205] Улога дИШТАР-а у причи је да обавести временског бога да је истоимено божанство (чије име може бити изведено). од епитета угаритског бога Ел) и његова жена, Ашерту (Атхират), кују заверу против њега.[207] И угаритски Баал[207] и хетитски Тархунна су предложени као идентитет бога времена.[205]

Потврде првог миленијума пре нове ере[уреди | уреди извор]

Месопотамски извори[уреди | уреди извор]

Град Анат је посведочен као главни култни центар Аната у Месопотамији на основу извора из осмог века пре нове ере.[15] Храм Е-шузиана, према каснијим натписима који је већ био патронизирао старобабилонски краљ Хамураби, остао је у употреби.[14] Док је околна област, још увек позната као Сухум, дошла под контролу Асирије, локална култура и религија у првом миленијуму пре нове ере били су под утицајем Вавилоније.[15] Поред Аната, главно божанство њеног града био је Адад, али није познато како је однос између њих био концептуализован.[13] Данијел Швемер истиче да је улогу Ададове жене највероватније играла временска богиња Шала, а не Анат. Веза између Адада и Шале је потврђена на другим местима у Месопотамији.[13]

Стела пронађена у Вавилону [32] на којој је исписано име Шамаш-реш-усур, који је служио као гувернер Сухуа око 760. године пре нове ере, претпоставља се да приказује Аната заједно са другим божанствима по предлогу Антоана Кавињеа и Бахије Халила Исмаила из 1990. Фрагмент натписа који се односи на њу је оштећен, а оштећена је и сама слика.[29][208] Друга два божанства су идентификована као Иштар и Адад.[209] Сва тројица су приказана у пернатим крунама и хаљинама украшеним ронделима, по вавилонској уметничкој конвенцији тог периода.[15] Предложено је да је четврто божанство првобитно било приказано на делу који је у међувремену прекинут, али то остаје спекулативно.[209] Божанства прати и мањи приказ самог Шамаш-реш-усура, који је за разлику од њих одјевен на типично асирски начин. Такође су укључени симболи Мардука (пик), Набуа (оловка) и Сина (полмесеца).[208] Примећена је сличност уметничког дела на овој стели са кудуру (граничним каменом) Набу-шума-ишкуна.[15]

Нинурта-кудурри-усур, син Шамаш-реш-усура,[32] је у једном тренутку обновио храм Е-шузиана.[14] Његов натпис који се односи на овај догађај описује Анат као „савршену даму, најузвишенију од богиња, најмоћнију од богиња, највећу од богова Игигуа, дивну даму чије је божанство сјајно, сјајну даму чија храброст није једнака (оној од било коју од (других) богиња.“[210] Он такође тврди да су Асирци у неодређеном тренутку пре његове владавине оскрнавили статуу Аната, однели јој украсе, а затим је сакрили негде, где је остала све док није опоравио га.[211] Као и остали његови натписи, овај текст је написан на вавилонском дијалекту акадског, иако показује и асирски и арамејски утицај.[212] Име Анат је написано као ан-ат.[210] Међу осталим боговима који се помињу су Шамаш, Мардук, Адад, Апладад[213] и Мишару.[214]

Феничански извори[уреди | уреди извор]

Анатов положај у феничанској религији је тема дебате међу истраживачима.[8] Реконструкција феничанских верских уверења је тешка због оскудности и лаконичности доступних извора. Не може се успоставити културни континуитет са угаритском религијом.[215] Тврдило се да мали број теофорских имена која се позивају на Анат и недостатак много других доказа који се односе на њен култ могу бити показатељ да је Анатино обожавање на западу опало у поређењу са њеним статусом у другом миленијуму пре нове ере.[216][216][216] 8] Изак Корнелијус иде толико далеко да тврди да је она потпуно нестала из многих локалних пантеона,[190] али Пеги Л. Деј оспорава овај закључак.[8]

У Идалиону на Кипру откривена су четири уписана заветна предмета посвећена Анату.[8] Пошто су две од њих везиво за коње (датирано у седми век пре нове ере) и врх копља (датирано у пети или почетак четвртог века пре нове ере), претпоставља се да је Анат задржала своју ратоборну природу (што је познато из угаритских извора) у Феничанска религија такође.[8] Двојезични феничанско-грчки натпис, двојезични Анат-Атина, такође је пронађен у Ларнакас тис Лапиту.[8] Грчка верзија се односи на „Атхена Сотериа Нике“ уместо на Анат,[217] вероватно због заједничке брачне природе и, према Пеги Л. Деј, карактеризације обе као „несексуално активне, нерепродуктивне богиње“. [8] Поређења између Аната и Атене су такође правили савремени истраживачи грчке религије, као што је Валтер Буркерт, који је истакао сличности у иконографији борилачких божанстава ископаних у Грчкој (нарочито статуета на које се помиње термин Паладион) и Сирији. 218] За богињу коју Филон са Библоса назива Атена такође се тврдило да је Анат.[217] Филон наводи да је Атинина сестра била Персефона, која би у овом случају могла бити једноставно грчка богиња, пошто је обожавана у Самарији; веза са угаритским Арсајем не може се доказати.[219] Међутим, као што је приметио Рицхард Ј. Цлиффорд, од 1980-их па надаље, коментатори Филоновог дела истичу да, иако су бар неки елементи његовог приказа одраз аутентичних феничких веровања, то треба схватити првенствено као хеленизирајуће и под великим утицајем грчке митологије , а не феничанску митологију, па стога није сасвим поуздан за проучавање ранијих периода.[220]

Разматра се идентификација божанства дА-на-ти ба-а-ти ДИНГИР.МЕШ,[168] које би се могло читати као Анат-Баит'ел,[221] у уговору између Асархадона и краља Баала од Тира са Анатом. невероватно.[222] Деј напомиње да иако су такви предлози присутни у стипендијама, име би такође могло бити неповезана сложена именица.[223] Иако се конвенционално претпоставља да је Анат-Баит'ел био једно од главних божанстава Тира, Карел ван дер Тоорн је довео у питање да ли име уопште има феничанско порекло због недостатка других потврда из овог града и околних подручја. Уместо тога, он предлаже да је то изведено из арамејског.[224]

Тврдња да је Танит, обожаван у Картагини, био исто божанство као и Анат, може се наћи у старијој литератури,[225] на пример у публикацијама Вилијама Ф. Олбрајта. Према Стиву А. Вигинсу, према таквим тврдњама треба поступати опрезно,.[226] Не може се нужно претпоставити да Танит одговара било којој великој богињи из другог миленијума.[226]

Хебрејска Библија[уреди | уреди извор]

Једине одређене референце на Анат у хебрејској Библији су теофорско име Шамгар бен Анат (Судије 3:31) и имена места Бет-Анат (Исус Навин 19:38 и Судије 1:33)[16] Два додатна могућа примера су топоним Анатот (Јеремија 1:1) и хомофоне име Анатот (Немија 10:20).[227] Стив А. Вигинс, на основу доступних доказа, закључује да је Анат била само „присутно присутна“ у Краљевини Израел.[228] Карел ван дер Торн долази до сличног закључка.[229]

Већина истраживача се слаже да је један стих у којем се помиње Шамгар бен Анат и његова победа над шест стотина Филистејаца касни додатак Књизи о судијама, и да највероватније представља потпуно измишљен извештај, вероватно инспирисан познатијим подвизима које се приписују Самсону или војници Давидови.[230] Нили Шупак предлаже да „бен Анат“ треба тумачити као когномен који означава свог носиоца као ратника из трупе посвећене Анату због њеног добро познатог карактера ратног божанства. Шупак истиче да је познато више примера сличних теофорских имена војника.[231] Аналогно име бн 'нт познато је по уписаном врху стреле из једанаестог века пре нове ере и по печату са хебрејским натписом непознате провенијенције који датира у осми или седми век пре нове ере.[168] Алтернативни предлог, који је првобитно формулисао Вилијам Ф. Олбрајт, је да бен Анат једноставно указује да је Шамгар рођен у Бет Анату. Шупак ову опцију сматра мало вероватном.[232]

Предлог да се „аннот у масоретском тексту Изласка 32:18 треба поново протумачити као референца на Аната сматра се неуверљивим. Ослања се на погрешну претпоставку да је Анат била богиња плодности повезана са људском сексуалношћу, и као таква се може повезати са описаним разузданим понашањем које се односи на обожавање златног телета.[185] Штавише, идол који су конструисали Израелци описан је као млади бик (‘гл), док би се представом женског божанства вероватније помињало као јуница (‘глх) уместо тога.[185] Предлог да би Краљица неба из Јеремијине књиге (7:18, 44:17) могла бити Анат,[233] иако се ослања на добро потврђене угаритске и египатске епитете, такође се сматра неуверљивим.[234]

Спорни предлози[уреди | уреди извор]

Два могућа теонима са Анатом као елементом идентификована су у арамејским текстовима из петог века пре нове ере Елепхантине, 'нтихв и 'нтбит'л'. Међутим, у оба случаја елемент 'нт може уместо тога бити заједничка именица. Тврдило се да су то генитивне конструкције, односно „Анат од Јахуа“ и „Анат од Бетела“, при чему овај последњи вероватно одговара божанству Анат-Бајтел познатом из уговора између Асархадона и краља Баала од Тира. Бетел или Бетел је могао бити истоимени бог насеља Бетел, условно идентификован са модерним Бет Лахом, који се налази 30 км (19 миља) западно од Алепа. Претпоставља се да елемент Јаху одговара Јахвеу, националном богу Израелаца. Тврдило се да и „нтихв“ и „нтбит’л“ треба разумети као супруге мушких богова који се помињу у њиховим именима. Међутим, већ 1990-их је постављано питање да ли имена треба превести као „Анат, супруга Јахуа“ и „Анат, супруга из Бетела“, а према Сузан Акерман, тренутно већинско мишљење је да је име Анат -Јаху уместо тога треба схватити као ипостас Јахуа. Први елемент имена је заједничка именица која значи „провиђење“ или „знак“.[98]

Познат је арамејски натпис из Египта који помиње свештеника Аната, али је Акерман довео у питање његову аутентичност. То је део колекције Мицхаелидес,[99] више предмета из којих је познато по поновљеним документационим неправилностима. Неправилности сугеришу да би могле бити неаутентичне.

Понекад се тврди да је богиња Атаргатис, обожавана у модерној Сирији у хеленистичком и римском периоду, представљала спој Аната и Аштарта.[100][101] Овај предлог је заснован на тврдњи Вилијама Ф. Олбрајта да би Атта могао бити арамејски облик Анатовог имена, и да се стога име Атаргатис може уверљиво објаснити као комбинација Анатовог и Аштартовог. Ово гледиште је критиковала Пеги Л. Деј, која је, након раније студије Џо Ен Хекет, истакла да је популарност таквих теорија у прошлости везана за идеју да су богиње заменљиве и да немају уочљиве индивидуалне особине. Она сугерише да предлог захтева „критичку поновну процену.“[23]

Компаративна стипендија[уреди | уреди извор]

Шездесетих година прошлог века се тврдило да хиндуистичка богиња Кали, која је први пут потврђена у 7. веку нове ере, дели неке карактеристике са неким древним блискоисточним богињама, као што је ношење огрлице са главама и појаса одсечених руку као што је Анат, и пијење крви попут египатске богиње Секхмет и да је стога на њен карактер могли утицати они.[102] Један мит описује како је Кали постала екстатична од радости битке и клања док је убијала демоне, и одбијала је да стане све док је не умири њен супруг Шива, који јој се бацио под ноге.[103] Марвин Х. Попе је 1977. године устврдио да овај мит показује паралеле са угаритским митом у којем је Анат почела да напада ратнике, који описује богињу како ликује и њено срце се пуни радошћу, а јетра се смеје док јој причвршћује главе ратника на леђа и опасујући руке око струка[104] док је не смири порука мира коју је послао Вал.[105]

Референце[уреди | уреди извор]

  1. ^ Smith 2014, стр. 59–60.
  2. ^ Smith 2014, стр. 60.
  3. ^ Rahmouni 2008, стр. 250. sfn грешка: више циљева (2×): CITEREFRahmouni2008 (help)
  4. ^ Wiggins 2007, стр. 67. sfn грешка: више циљева (4×): CITEREFWiggins2007 (help)
  5. ^ Zivie-Coche 2011, стр. 6.
  6. ^ Cornelius 2008, стр. 30. sfn грешка: више циљева (8×): CITEREFCornelius2008 (help)
  7. ^ а б в г Watson, Wilfred G. E. (1993). „Goddesses in Ugarit” (PDF). Studi Epigrafici e Linguistici sul Vicino Oriente Antico. 10: 48. ISSN 2239-5393. 
  8. ^ а б в г д Feliu, Lluís (2021-11-22). The God Dagan in Bronze Age Syria (на језику: енглески). BRILL. стр. 115. ISBN 978-90-04-49631-6. 
  9. ^ а б в г Selz, Gebhard J. (2000). „Five Divine Ladies: Fragments to Inana(k), Ištar, In(n)in(a), Annunītum, and Anat, and the origin of the title "Queen of Heaven"”. Journal of Gender Studies in Antiquity. Brill STYX. 1: 36. 
  10. ^ а б Haas, Volkert (2015-11-02). Geschichte der hethitischen Religion (на језику: немачки). BRILL. стр. 565. ISBN 978-90-04-29394-6. 
  11. ^ а б в г Schwemer, Daniel. Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen. Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen, Wiesbaden: Harrassowitz, 2001. стр. 625. 
  12. ^ George, Andrew Robert (1993). House most high: the temples of Ancient Mesopotamia. Mesopotamian civilizations. Winona Lake (Ind.): Eisenbrauns. стр. 147. ISBN 978-0-931464-80-5. 
  13. ^ а б Asher-Greve, Julia Maria; Westenholz, Joan Goodnick (2013). Goddesses in context: on divine powers, roles, relationships and gender in Mesopotamian textual and visual sources. Orbis biblicus et Orientalis. Fribourg Göttingen: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht. стр. 282. ISBN 978-3-7278-1738-0. 
  14. ^ а б в Toorn, Karel van der; Becking, Bob; Horst, Pieter Willem van der (1999). Dictionary of Deities and Demons in the Bible (на језику: енглески). Wm. B. Eerdmans Publishing. стр. 36. ISBN 978-0-8028-2491-2. 
  15. ^ а б в Cornelius, Izak (2008). The many faces of the goddess: the iconography of the Syro-Palestinian goddesses Anat, Astarte, Qedeshet and Asherah c. 1500 - 1000 BCE. Orbis biblicus et orientalis. Second enlarged edition: Academic Press. стр. 92. ISBN 978-3-7278-1485-3. 
  16. ^ Watson, Wilfred G. E. (1993). „Goddesses in Ugarit” (PDF). Studi Epigrafici e Linguistici sul Vicino Oriente Antico. 10: 49—50. ISSN 2239-5393. 
  17. ^ Toorn, Karel van der; Becking, Bob; Horst, Pieter Willem van der (1999). Dictionary of Deities and Demons in the Bible (на језику: енглески). Wm. B. Eerdmans Publishing. стр. 36—37. ISBN 978-0-8028-2491-2. 
  18. ^ а б Cornelius, Izak (2008). The many faces of the goddess: the iconography of the Syro-Palestinian goddesses Anat, Astarte, Qedeshet and Asherah c. 1500 - 1000 BCE. Orbis biblicus et orientalis. Second enlarged edition: Academic Press. стр. 10. ISBN 978-3-7278-1485-3. 
  19. ^ Hackett, Jo Ann (1989). „Can a Sexist Model Liberate Us? Ancient near Eastern "Fertility" Goddesses”. Journal of Feminist Studies in Religion. 5 (1): 75. ISSN 8755-4178. 
  20. ^ а б Hackett, Jo Ann (1989). „Can a Sexist Model Liberate Us? Ancient near Eastern "Fertility" Goddesses”. Journal of Feminist Studies in Religion. 5 (1): 67. ISSN 8755-4178. 
  21. ^ Asher-Greve, Julia Maria; Westenholz, Joan Goodnick (2013). Goddesses in context: on divine powers, roles, relationships and gender in Mesopotamian textual and visual sources. Orbis biblicus et Orientalis. Fribourg Göttingen: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht. стр. 42—43. ISBN 978-3-7278-1738-0. 
  22. ^ а б в г Toorn, Karel van der; Becking, Bob; Horst, Pieter Willem van der (1999). Dictionary of Deities and Demons in the Bible (на језику: енглески). Wm. B. Eerdmans Publishing. стр. 37. ISBN 978-0-8028-2491-2. 
  23. ^ а б Toorn, Karel van der; Becking, Bob; Horst, Pieter W. van der, ур. (1999). Dictionary of deities and demons in the bible: DDD (2., extensively rev. ed изд.). Leiden: Brill [u.a.] стр. 39. ISBN 978-0-8028-2491-2. 
  24. ^ Feliu, Lluís (2021-11-22). The God Dagan in Bronze Age Syria (на језику: енглески). BRILL. стр. 79. ISBN 978-90-04-49631-6. 
  25. ^ Haas, Volkert (2015-11-02). Geschichte der hethitischen Religion (на језику: немачки). BRILL. стр. 564—565. ISBN 978-90-04-29394-6. 
  26. ^ а б Feliu, Lluís (2021-11-22). The God Dagan in Bronze Age Syria (на језику: енглески). BRILL. стр. 89. ISBN 978-90-04-49631-6. 
  27. ^ а б Feliu, Lluís (2021-11-22). The God Dagan in Bronze Age Syria (на језику: енглески). BRILL. стр. 144. ISBN 978-90-04-49631-6. 
  28. ^ Nakata, Ichiro (2011). „The God Itūr-Mēr in the Middle Euphrates Region During the Old Babylonian Period”. Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale. 105: 133—134. ISSN 0373-6032. 
  29. ^ Feliu, Lluís (2021-11-22). The God Dagan in Bronze Age Syria (на језику: енглески). BRILL. стр. 115—116. ISBN 978-90-04-49631-6. 
  30. ^ Nakata, Ichiro (2011). „The God Itūr-Mēr in the Middle Euphrates Region During the Old Babylonian Period”. Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale. 105: 251. ISSN 0373-6032. 
  31. ^ Nakata, Ichiro (2011). „The God Itūr-Mēr in the Middle Euphrates Region During the Old Babylonian Period”. Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale. 105: 252. ISSN 0373-6032. 
  32. ^ Feliu, Lluís (2021-11-22). The God Dagan in Bronze Age Syria (на језику: енглески). BRILL. стр. 205—206. ISBN 978-90-04-49631-6. 
  33. ^ Feliu, Lluís (2021-11-22). The God Dagan in Bronze Age Syria (на језику: енглески). BRILL. стр. 139. ISBN 978-90-04-49631-6. 
  34. ^ Koppen, Frans van; Lacambre, Denis (2009). „Sippar and the Frontier between Ešnunna and Babylon. New Sources for the History of Ešnunna in the Old Babylonian Period”. Jaarbericht van het Vooraziatisch-Egyptisch Genootschap Ex Oriente Lux (на језику: енглески). vol. 41: 163. 
  35. ^ Watson, Wilfred G. E. (1993). „Goddesses in Ugarit” (PDF). Studi Epigrafici e Linguistici sul Vicino Oriente Antico. 10: 59. 
  36. ^ Rahmouni, Aicha (2008). Divine epithets in the Ugaritic alphabetic texts. Leiden Boston: Brill. стр. 68. ISBN 978-90-474-2300-3. OCLC 304341764. 
  37. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ур. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. стр. 236. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  38. ^ а б Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ур. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. стр. 274. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  39. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ур. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. стр. 15. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  40. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ур. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. стр. 14. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  41. ^ Cornelius, Izak (2008). „The Many Faces of the Goddess: The Iconography of the Syro-Palestinian Goddesses Anat, Astarte, Qedeshet, and Asherah c. 1500-1000 BCE”. Orbis Biblicus et Orientalis. 204: 17. doi:10.5167/uzh-138019. 
  42. ^ Smith, Mark (2014). „‘Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts”. Fribourg Göttingen: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht: 51. 
  43. ^ а б Lewis, Theodore J. (1996). „The Disappearance of the Goddess Anat: The 1995 West Semitic Research Project on Ugaritic Epigraphy”. The Biblical Archaeologist. 59 (2): 117. ISSN 0006-0895. doi:10.2307/3210514. 
  44. ^ а б Lewis, Theodore J. (1996). „The Disappearance of the Goddess Anat: The 1995 West Semitic Research Project on Ugaritic Epigraphy”. The Biblical Archaeologist. 59 (2): 118. ISSN 0006-0895. doi:10.2307/3210514. 
  45. ^ Smith, Mark. „‘Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts”. Fribourg Göttingen: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht: 57—58. 
  46. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ур. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. стр. 274. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  47. ^ Cornelius, Izak (2008). „The Many Faces of the Goddess: The Iconography of the Syro-Palestinian Goddesses Anat, Astarte, Qedeshet, and Asherah c. 1500-1000 BCE”. Orbis Biblicus et Orientalis. 204: 10. doi:10.5167/uzh-138019. 
  48. ^ The Context of Scripture I p 348 § Ilu Caves In | "Various interpretations of his description... Pardee 1986
  49. ^ Watson, Wilfred G. E. (1993). „Goddesses in Ugarit” (PDF). Studi Epigrafici e Linguistici sul Vicino Oriente Antico. 10: 50. ISSN 2239-5393. 
  50. ^ Cornelius, Izak (2008). „The Many Faces of the Goddess: The Iconography of the Syro-Palestinian Goddesses Anat, Astarte, Qedeshet, and Asherah c. 1500-1000 BCE”. Orbis Biblicus et Orientalis. 204: 92—93. doi:10.5167/uzh-138019. 
  51. ^ Rahmouni, Aicha (2008). Divine epithets in the Ugaritic alphabetic texts. Leiden Boston: Brill. стр. 136. ISBN 978-90-474-2300-3. 
  52. ^ Cornelius, Izak (2008). „The Many Faces of the Goddess: The Iconography of the Syro-Palestinian Goddesses Anat, Astarte, Qedeshet, and Asherah c. 1500-1000 BCE”. Orbis Biblicus et Orientalis. 204: 27. doi:10.5167/uzh-138019. 
  53. ^ Cornelius, Izak (2008). „The Many Faces of the Goddess: The Iconography of the Syro-Palestinian Goddesses Anat, Astarte, Qedeshet, and Asherah c. 1500-1000 BCE”. Orbis Biblicus et Orientalis. 204: 30. doi:10.5167/uzh-138019. 
  54. ^ „Transformation of a goddess : Ishtar--Astarte--Aphrodite | WorldCat.org”. search.worldcat.org (на језику: енглески). Приступљено 2024-02-16. 
  55. ^ „Transformation of a goddess : Ishtar--Astarte--Aphrodite | WorldCat.org”. search.worldcat.org (на језику: енглески). Приступљено 2024-02-16. 
  56. ^ а б в г д ђ е ж з и ј к л љ м н њ о п р с т ћ у ф х ц „Divine epithets in the Ugaritic alphabetic texts | WorldCat.org”. search.worldcat.org (на језику: енглески). Приступљено 2024-02-16. 
  57. ^ Archi, Alfonso (2015-11-13), Ebla and Its Archives: Texts, History, and Society (на језику: енглески), De Gruyter, ISBN 978-1-61451-788-7, doi:10.1515/9781614517887/html, Приступљено 2024-02-16 
  58. ^ а б Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ур. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. стр. 205. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  59. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ур. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. стр. 47. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  60. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ур. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. стр. 44. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  61. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ур. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. стр. 48. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  62. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ур. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. стр. 28. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  63. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ур. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. стр. 29. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  64. ^ а б Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ур. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. стр. 31. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  65. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ур. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. стр. 69. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  66. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ур. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. стр. 71. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  67. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ур. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. стр. 108. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  68. ^ Soldt, Wilfred H. van. „Divinities in Personal Names at Ugarit, Ras Shamra - Ougarit 24, études ougaritiques 4, 95ff.”. Paris Leuven Walpole MA: Editions recherche sur les civilisations, Peeters: 99. 
  69. ^ Soldt, Wilfred H. van. „Divinities in Personal Names at Ugarit, Ras Shamra - Ougarit 24, études ougaritiques 4, 95ff.”. Paris Leuven Walpole MA: Editions recherche sur les civilisations, Peeters: 102—104. 
  70. ^ а б Soldt, Wilfred H. van. „Divinities in Personal Names at Ugarit, Ras Shamra - Ougarit 24, études ougaritiques 4, 95ff.”. Paris Leuven Walpole MA: Editions recherche sur les civilisations, Peeters: 105. 
  71. ^ Schwemer, Daniel (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen. Wiesbaden: Harrassowitz. стр. 574. ISBN 978-3-447-04456-1. 
  72. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ур. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. стр. 90. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  73. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ур. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. стр. 95. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  74. ^ а б Válek, František (2021-12-30). „Foreigners and Religion at Ugarit”. Studia Orientalia Electronica. 9 (2): 52. ISSN 2323-5209. doi:10.23993/store.88230. 
  75. ^ Smith, Mark. „‘Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts”. Fribourg Göttingen: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht: 59. 
  76. ^ Smith, Mark. „‘Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts”. Fribourg Göttingen: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht: 58. 
  77. ^ Schwemer, Daniel (2008). „The Storm-Gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies: Part II”. Journal of Ancient Near Eastern Religions. 8 (1): 13—14. ISSN 1569-2116. doi:10.1163/156921208786182428. 
  78. ^ Smith, Mark. „‘Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts”. Fribourg Göttingen: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht: 59—60. 
  79. ^ Smith, Mark. „‘Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts”. Fribourg Göttingen: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht: 64. 
  80. ^ Schwemer, Daniel (2008). „The Storm-Gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies: Part II”. Journal of Ancient Near Eastern Religions. 8 (1): 14. ISSN 1569-2116. doi:10.1163/156921208786182428. 
  81. ^ Wiggins, Steve A. (2007). A reassessment of Asherah: with further considerations of the goddess. Gorgias ugaritic studies (First Gorgias Press edition изд.). Piscataway, NJ: Gorgias Press. стр. 67. ISBN 978-1-59333-717-9. 
  82. ^ Smith, Mark. „‘Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts”. Fribourg Göttingen: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht: 34. 
  83. ^ а б Smith, Mark. „‘Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts”. Fribourg Göttingen: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht: 40. 
  84. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ур. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. стр. 179. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  85. ^ Smith, Mark. „‘Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts”. Fribourg Göttingen: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht: 41. 
  86. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ур. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. стр. 185. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  87. ^ Tugendhaft, Aaron (2016-07-31), Grafton, Anthony; Most, Glenn W., ур., Gods on clay: Ancient Near Eastern scholarly practices and the history of religions (1 изд.), Cambridge University Press, стр. 176, ISBN 978-1-316-22672-8, doi:10.1017/cbo9781316226728.009, Приступљено 2024-02-16 
  88. ^ а б „BAdW · Reallexikon der Assyriologie”. publikationen.badw.de. Приступљено 2024-02-16. 
  89. ^ а б в Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ур. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. стр. 276. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  90. ^ „BAdW · Reallexikon der Assyriologie”. publikationen.badw.de. Приступљено 2024-02-16. 
  91. ^ Schwemer, Daniel. Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen. Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen, Wiesbaden: Harrassowitz, 2001. стр. 524—525. 
  92. ^ Wiggins, Steve A. (2007). „A Reassessment of Asherah”. A Reassessment of Asherah: 88. 
  93. ^ Wiggins, Steve A. (2007). „A Reassessment of Asherah”. A Reassessment of Asherah: 58. 
  94. ^ а б Schwemer, Daniel. Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen. Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen, Wiesbaden: Harrassowitz, 2001. стр. 543. 
  95. ^ Lewis, Theodore J. (1996). „The Disappearance of the Goddess Anat: The 1995 West Semitic Research Project on Ugaritic Epigraphy”. The Biblical Archaeologist (на језику: енглески). 59 (2): 116. ISSN 0006-0895. doi:10.2307/3210514. 
  96. ^ Pitard, Wayne T. (2007-07-21), Younger Jr., K. Lawson, ур., Just How Many Monsters Did Anat Fight ( KTU 1.3 III 38–47)?, Penn State University Press, стр. 75, ISBN 978-1-57506-588-5, doi:10.1515/9781575065885-006, Приступљено 2024-02-16 
  97. ^ Cornelius, Izak (2008). „The Many Faces of the Goddess: The Iconography of the Syro-Palestinian Goddesses Anat, Astarte, Qedeshet, and Asherah c. 1500-1000 BCE”. Orbis Biblicus et Orientalis. 204: 18. doi:10.5167/UZH-138019. 
  98. ^ Ackerman, Susan (2003). Goddesses. Near Eastern Archaeology: A Reader. Pennsylvania State University Press. стр. 394. ISBN 978-1-57506-083-5. 
  99. ^ Toorn, Karel van der; Becking, Bob; Horst, Pieter W. van der, ур. (1999). Dictionary of deities and demons in the bible: DDD (2., extensively rev. ed изд.). Leiden: Brill [u.a.] стр. 41. ISBN 978-0-8028-2491-2. 
  100. ^ Wiggins, Steve A. (2007). A reassessment of Asherah: with further considerations of the goddess. Gorgias ugaritic studies (First Gorgias Press edition изд.). Piscataway, NJ: Gorgias Press. стр. 230. ISBN 978-1-59333-717-9. 
  101. ^ Schwemer, Daniel (2008). „The Storm-Gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies: Part II”. Journal of Ancient Near Eastern Religions. 8 (1): 13. ISSN 1569-2116. doi:10.1163/156921208786182428. 
  102. ^ Pope, Marvin H.; Röllig, Wolfgang [in German] (1965). "Syrien: Die Mythologie der Ugariter und Phönizier" [Syria: The Mythology of the Ugarites and Phoenicians]. In Haussig, Hans Wilhelm [in German] (ed.). Götter und Mythen im Vorderen Orient [Gods and Myths in the Middle East] (in German). Stuttgart, Germany: Ernst Klett Verlag. pp. 217–312.
  103. ^ Pope, Marvin H. (1983). Song of songs. The Anchor Bible (1. ed., 5. print изд.). Garden City, N.Y: Doubleday. стр. 608. ISBN 978-0-385-00569-2. 
  104. ^ Pope, Marvin H. (1983). Song of songs. The Anchor Bible (1. ed., 5. print изд.). Garden City, N.Y: Doubleday. стр. 606—607. ISBN 978-0-385-00569-2. 
  105. ^ Pope, Marvin H. (1983). Song of songs. The Anchor Bible (1. ed., 5. print изд.). Garden City, N.Y: Doubleday. стр. 601. ISBN 978-0-385-00569-2. 

Литература[уреди | уреди извор]

Спољашње везе[уреди | уреди извор]

Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Корисник:Aleksandra_Stojićević/песак&oldid=27535900”