Пређи на садржај

Државни атеизам

С Википедије, слободне енциклопедије
Део серије о атеизму
Атеизам
  • Концепти
  • Историја
Врсте
Аргументи атеизма
Против Божијег постојања
Људи
Познати атеисти
Књиге
Слични ставови
Агностицизам
Нерелигиозност
Натурализам
Секуларизам
Слобода вероисповести
Концепти
Статус по државама
Африка
Северна и Јужна Америка
Азија
Европа
Блиски исток
Океанија
Тематски
Верски прогон
Портал религија
Мапа света која приказује земље које су раније или тренутно практикују државни атеизам.[а] Већина земаља које практикују државни атеизам су социјалистичке државе, са неколико изузетака као што су Мексико током рата Кристероса и Француска током делова Француске револуције.
  Земље које су раније практиковале државни атеизам
  Земље које тренутно практикују државни атеизам

Државни атеизам или атеистичка држава је инкорпорација снажног атеизма или нонтеизма у политичке режиме.[26] Сматра се супротношћу теократији и може се односити и на велике покушаје секуларизације од стране влада.[27] У одређеној мери, то је однос религије и државе који је обично идеолошки повезан са ирелигијом и промоцијом ирелигије или атеизма.[28] Државни атеизам се може односити на владину промоцију антиклерикализма, који се противи верској институционалној моћи и утицају у свим аспектима јавног и политичког живота, укључујући и учешће религије у свакодневном животу грађана.[26][29][30] У неким случајевима, верски симболи и јавне праксе које су некада држале религије замењене су њиховим секуларизованим верзијама.[31] Државни атеизам се у овим случајевима сматра политички неутралним према религији, па се стога често сматра не-секуларним.[26]

Већина комунистичких држава је следила сличне политике од 1917. године па надаље.[9][27][29][32][33][34][35] Совјетски Савез (1922–1991) имао је дугу историју државног атеизма, при чему су они који су тежили друштвеном успеху углавном морали да исповедају атеизам и држе се подаље од верских објеката; овај тренд је постао посебно милитантан током средине стаљинистичке ере, која је трајала од 1929. до 1953. У Источној Европи, земље попут Бугарске,[33] Источне Немачке и Чехословачке доживеле су снажне политике државног атеизма.[27] Совјетски Савез је покушавао да сузбије јавно верско изражавање на широким подручјима свог утицаја, укључујући места као што је Централна Азија. Тренутно, Кина,[27][32][35][36] Северна Кореја,[35][36] и Вијетнам,[37][9] су званично атеистичке... Куба[34][38] је била атеистичка држава до 2019. године, када је променом устава проглашена секуларном државом.[39]

Насупрот томе, секуларна држава званично тврди да је неутрална у питањима религије; не подржава ни религију, ни ирелигију.[26][40][41] У прегледу 35 европских држава из 1980. године, 5 држава је сматрано „секуларним“ у смислу верске неутралности, 9 је сматрано „атеистичким“, а 21 држава је сматрана „религиозном“.[42]

Земље које тренутно практикују државни атеизам

[уреди | уреди извор]
  • Народна Република Кина
  • Демократска Народна Република Кореја
  • Социјалистичка Република Вијетнам

Земље које су раније практиковале државни атеизам

[уреди | уреди извор]

Европа

[уреди | уреди извор]
  • Чехословачка Социјалистичка Република од 1960.
  • Немачка Демократска Република
  • Народна Република Мађарска (de facto, званично секуларна)
  • Народна Република Пољска
  • Народна Социјалистичка Република Албанија
  • Народна Република Бугарска (de facto, званично секуларна)
  • Социјалистичка Република Румунија
  • Социјалистичка Федеративна Република Југославија (de facto, званично секуларна)
  • Совјетски Савез (de facto, званично секуларна)

Азија

[уреди | уреди извор]
  • Демократска Република Авганистан (de facto, званично муслиманска)
  • Демократска Кампућија
  • Монголска Народна Република
  • Народна Демократска Република Јемен (de facto, званично муслиманска)
  • Туванска Народна Република

Африка

[уреди | уреди извор]
  • Народна Демократска Република Етиопија
  • Народна Република Ангола
  • Народна Република Бенин
  • Народна Република Конго

Кариби

[уреди | уреди извор]
  • Република Куба од 1959. до 1992.

Комунистичке државе

[уреди | уреди извор]
Главни чланци: Марксизам и религија, Марксистичко-лењинистички атеизам и Комунизам и религија

Комунистичка држава је држава са обликом владавине који се карактерише једнопартијском владавином или владавином доминантне партије комунистичке партије која исповеда оданост лењинистичкој или марксистичко-лењинистичкој комунистичкој идеологији као водећем принципу државе.[43][44][45] Оснивач и примарни теоретичар марксизма, немачки мислилац 19. века Карл Маркс, имао је амбивалентан став према религији, коју је сматрао „опијумом за народ“, истовремено „уздахом“ и извором моралне снаге „потлаченог створења“ против њихове патње. За Маркса, религија није била идеолошки израз оних на власти,[46] и није сматрао да је треба укинути. Уместо тога, видео је комунистичку државу као стварање услова у којима утеха коју пружа религија неће бити потребна.[47] У марксистичко-лењинистичкој интерпретацији марксистичке теорије, коју је првенствено развио руски револуционар Владимир Лењин, атеизам произилази из њеног дијалектичког материјализма и покушава да објасни и критикује религију.[48]

Лењин наводи:

Религија је опијум за народ — ова Марксова изрека је камен темељац целокупног марксистичког погледа на религију. Марксизам је увек сматрао све модерне религије и цркве, и сваку верску организацију, инструментима буржоаске реакције који служе за одбрану експлоатације и збуњивање радничке класе.[49]

Иако су Маркс и Лењин били атеисти,[50][51] постоје различите верске комунистичке групе, укључујући хришћанске комунисте.[52]

Џулијан Багини посвећује поглавље своје књиге Атеизам: Веома кратак увод расправи о политичким системима 20. века, укључујући комунизам и политичку репресију у Совјетском Савезу. Багини тврди да је „совјетски комунизам, са својим активним угњетавањем религије, искривљавање оригиналног марксистичког комунизма, који није заговарао угњетавање религиозних“. Багини даље тврди да је „фундаментализам опасност у сваком систему веровања“ и да „најверодстојнији политички израз атеизма... има облик државног секуларизма, а не државног атеизма“.[47]

Совјетски Савез

[уреди | уреди извор]
Главни чланци: Религија у Русији, Религија у Совјетском Савезу, Ирелигија у Русији, Ирелигија у Казахстану, Ирелигија у Азербејџану, Ирелигија у Естонији, Секуларизам у Грузији и Совјетско антирелигијско законодавство
Насловница часописа Безбожник из 1929, часописа Савеза безбожника. Приказан је први петогодишњи план Совјетског Савеза како слама богове аврамских религија.

Државни атеизам (рус. госатеизм, слоговна скраћеница од „государство“ [држава] и „атеизм“ [атеизам]) био је главни циљ званичне совјетске идеологије.[53] Овај феномен, који је трајао седам деценија, био је нов у светској историји.[54] Комунистичка партија се бавила различитим активностима као што су уништавање верских објеката, погубљење верских вођа, преплављивање школа и медија антирелигијском пропагандом и пропагирала „научни атеизам“.[55][56] Тежила је да религија нестане на различите начине.[57][58] Тако је СССР постао прва држава која је имала као један од циљева своје званичне идеологије елиминацију постојеће религије и спречавање будућег усађивања верских уверења, са циљем успостављања државног атеизма (госатеизм).[59][60][61][62]

Након Руског грађанског рата, држава је користила своје ресурсе да заустави усађивање верских уверења код неверника и уклони „предреволуционарне остатке“ који су још увек постојали.[4] Бољшевици су били посебно непријатељски расположени према Руској православној цркви (која је подржавала Бели покрет током Руског грађанског рата) и видели су је као поборника царистичке аутократије.[63] Током колективизације земље, православни свештеници су делили памфлете у којима се тврдило да је совјетски режим Антихрист који долази да стави „ђавољи жиг“ на сељаке, и подстицали су их да се одупру влади.[63] Политичка репресија у Совјетском Савезу је била широко распрострањена, и док је верски прогон примењиван на бројне религије,[64] антирелигијске кампање режима су често биле усмерене против одређених религија на основу државних интереса.[56] Став у Совјетском Савезу према религији варирао је од прогона неких религија до тога да се друге не забрањују.[56]

Од касних 1920-их до касних 1930-их, организације као што је Савез милитантних безбожника исмевале су све религије и узнемиравале вернике.[65] Савез је био „номинално независна организација коју је основала Комунистичка партија да промовише атеизам“.[66] Објављивала је сопствене новине и часописе, спонзорисала предавања и организовала демонстрације које су исмевале религију и промовисале атеизам.[66] Антирелигијска и атеистичка пропаганда је спровођена у сваком делу совјетског живота од школа до медија, па чак и до замене ритуала којима би се заменили верски.[55] Иако је Лењин првобитно увео грегоријански календар Совјетима, накнадни напори да се реорганизује недеља ради побољшања продуктивности радника довели су до увођења совјетског календара, што је имало споредни ефекат да ће „празник ретко пасти у недељу“.[67]

У року од око годину дана од револуције, држава је експроприсала сву црквену имовину, укључујући и саме цркве, а у периоду од 1922. до 1926. убијено је 28 руских православних епископа и више од 1.200 свештеника (много већи број је био изложен прогону).[64] Већина богословија је затворена, а објављивање верских списа је забрањено.[64] Састанак Антирелигијске комисије Централног комитета Свесавезне комунистичке партије (бољшевика) одржан 23. маја 1929. проценио је удео верника у СССР-у на 80 одсто, иако је овај проценат можда потцењен да би се доказала успешност борбе против религије.[68] Руска православна црква, која је пре Првог светског рата имала 54.000 парохија, до 1940. је сведена на 500.[64] Свеукупно, до те исте године 90 одсто цркава, синагога и џамија које су радиле 1917. године било је или насилно затворено, пренамењено или уништено.[69]

Од краја совјетске ере, Русија,[70][71] Јерменија,[4] Казахстан,[72] Узбекистан,[73] Туркменистан,[74] Киргистан,[75] Таџикистан,[76] Белорусија,[77][78] Молдавија,[79] Грузија,[80] Украјина[81] и Литванија[82][83] имају различите верске припадности.[84] Руси су се првенствено вратили идентификовању са Православном црквом; до 2008. године 72% Руса се изјашњавало као православци - што је пораст са 31% у 1991. години. Међутим, професор Нилс Кристијан Нилсен са Универзитета Рајс, који се бави филозофијом и верском мишљу, написао је да је постсовјетско становништво у областима које су раније биле претежно православне сада „скоро неписмено у погледу религије“, готово потпуно лишено интелектуалних или филозофских аспеката своје вере и нема готово никакво знање о другим верама.[85]

Јосиф Стаљин је 1928. године основао Јеврејску аутономну област, поступајући по идеји коју је предложио Лењин како би се јеврејском становништву у Русији дала већа лична аутономија, као одштета за антисемитизам у Руској империји. Упоредо са давањем јеврејске аутономије, Стаљин је дозволио и шеријатски закон у већински муслиманским земљама Совјетског Савеза.[86] „Совјетска влада сматра да је шеријат, као обичајно право, потпуно овлашћен као и право било ког другог народа који насељава Русију“ (изјава Стаљина током Конгреса народа Дагестана, аутономне републике у Русији). Члан 135. Устава Совјетског Савеза из 1936. штити појединце од верске дискриминације.[87]

Албанија

[уреди | уреди извор]
Главни чланци: Религија у Албанији, Ислам у Народној Социјалистичкој Републици Албанији, Слобода вероисповести у Албанији и Ирелигија у Албанији

Енвер Хоџа, шеф државе Албаније, прогласио је 1967. године Албанију „првом атеистичком државом на свету“, иако је Совјетски Савез под Лењином већ био de facto атеистичка држава.[88][89][59][60][61][62] Марксистичко-лењинистичке власти у Албанији тврдиле су да је религија страна Албанији и користиле су то да оправдају своју политику државног атеизма и сузбијања религије. Овај национализам је такође коришћен да оправда комунистички став државног атеизма од 1967. до 1991. године.[2]

Члан 37. Устава Албаније из 1976. године предвиђао је: „Држава не признаје ниједну религију и подржава атеистичку пропаганду како би усадила научни материјалистички поглед на свет у људе.“[90][29]

Католички свештеник Штјефен Курти погубљен је због тајног крштења детета у Скадру 1972. године.[91]

Године 1990. укинута је политика државног атеизма.[92] Устав Албаније из 1998. дефинисао је земљу као парламентарну републику и успоставио лична и политичка права и слободе, укључујући заштиту од принуде у питањима верског уверења.[93][94] Албанија је држава чланица Организације исламске сарадње,[93] а попис из 2011. године показао је да 58,79% Албанаца припада исламу, што га чини највећом религијом у земљи. Већина албанских муслимана су секуларни сунити, уз значајну бекташијску шиитску мањину. Хришћанство практикује 16,99% становништва, што га чини другом највећом религијом у земљи. Преостало становништво је или нерелигиозно или припада другим верским групама.[95] Године 2011, становништво Албаније је процењено на 56,7% муслимана, 10% римокатолика, 6,8% православаца, 2,5% атеиста, 2,1% бекташија (суфијски ред), 5,7% осталих, док је 16,2% било неизјашњено.[96] У Галуповим глобалним извештајима за 2010. годину, на питање да ли је религија важан део свакодневног живота, 39% Албанаца је одговорило са „да“, а 53% са „не“, што је Албанију сврстало у најнижи квартил земаља рангираних по одговорима „да“.[97] Стејт департмент САД извештава да 2013. године „није било извештаја о друштвеним злоупотребама или дискриминацији на основу верске припадности, уверења или праксе“.[94]

Камбоџа

[уреди | уреди извор]
Рупе од метака које су Црвени Кмери оставили на храму Ангкор Ват.
Главни чланци: Демократска Кампућија и Религија у Камбоџи

Црвени Кмери су активно прогонили будисте током своје владавине Камбоџом од 1975. до 1979.[98] Будистичке институције и храмови су уништени, а будистички монаси и учитељи су убијани у великом броју.[99] Трећина манастира у земљи је уништена заједно са бројним светим текстовима и предметима високе уметничке вредности. Режим је масакрирао 25.000 будистичких монаха,[100] а држава је званично била атеистичка.[9] Прогон је предузет јер је Пол Пот веровао да је будизам „декадентна афектација“. Тежио је да елиминише 1500 година стар траг будизма у Камбоџи.[100]

Под Црвеним Кмерима, све верске праксе су биле забрањене.[101][102] Према Бену Кирнану, „Црвени Кмери су сузбијали ислам, хришћанство и будизам, али је њихова најжешћа кампања истребљења била усмерена против етничке чамске муслиманске мањине.“[102]

Кина

[уреди | уреди извор]
Главни чланци: Религија у Кини, Слобода вероисповести у Кини, Ирелигија у Кини и Антирелигијске кампање Комунистичке партије Кине

Кина је усвојила политику званичног државног атеизма.[32][36][103][104] Члан 36. кинеског устава гарантује слободу вероисповести, али дозвољава практиковање религије само члановима организација које је одобрила држава. Влада је промовисала атеизам широм земље. У априлу 2016, генерални секретар Си Ђинпинг изјавио је да чланови Комунистичке партије Кине морају бити „непоколебљиви марксистички атеисти“; истог месеца, владина екипа за рушење прешла је булдожером преко двоје кинеских хришћана који су протестовали против рушења своје цркве одбијајући да се помере,[105][106] што је довело до смрти жене. Два члана екипе за рушење цркве касније је привела полиција.[107]

Традиционално, велики део кинеског становништва практиковао је кинеске народне религије[108] и конфучијанизам, таоизам и будизам. Као резултат тога, све ове религије су играле значајну улогу у свакодневном животу обичних људи.[109][110][111] Након Кинеске револуције 1949., на власт је дошла Комунистичка партија Кине.[112][113] Током већег дела своје ране историје, та влада је, у складу са марксистичком мишљу, тврдила да ће религија на крају нестати, и карактерисала је као симбол феудализма и страног колонијализма. Током Културне револуције, студентски осветници познати као Црвена гарда претварали су верске објекте у зграде које су коришћене у секуларне сврхе или су их уништавали. Међутим, овај став се значајно ублажио крајем 1970-их, током периода реформи и отварања. Устав Народне Републике Кине из 1978. гарантовао је слободу вероисповести са низом ограничења. Од тада је спроведен огроман програм обнове будистичких и таоистичких храмова који су уништени у Културној револуцији.

КПК је изјавила да су верска уверења и чланство у њој неспојиви и захтева да њени чланови буду атеисти.[10] Партијски прописи наводе да се верским члановима треба дати шанса да се одрекну својих уверења и да буду искључени ако то не учине.[114] Међутим, држави није дозвољено да присиљава обичне грађане да постану атеисти.[21] Пет званично одобрених верских организација у Кини су Будистичка асоцијација Кине, Кинеска таоистичка асоцијација, Исламска асоцијација Кине, Патриотски покрет три сопства и Кинеско патриотско католичко удружење. Овим групама се пружа одређени степен заштите, али су подложне ограничењима и контроли под Државном управом за верска питања. Нерегистроване верске групе суочавају се са различитим степеном узнемиравања.[115] Устав дозвољава оно што се назива „нормалним верским активностима“, под условом да не укључују употребу религије за „укључивање у активности које нарушавају друштвени поредак, нарушавају здравље грађана или ометају образовни систем државе. Верске организације и верски послови нису подложни никаквој страној доминацији.“[21]

Члан 36. Устава Народне Републике Кине из 1982. године прецизира:

Грађани Народне Републике Кине уживају слободу вероисповести. Ниједан државни орган, јавна организација или појединац не сме присиљавати грађане да верују, или не верују, у било коју религију; нити смеју дискриминисати грађане који верују, или не верују, у било коју религију. Држава штити нормалне верске активности. Нико не сме користити религију за обављање активности које нарушавају јавни ред, угрожавају здравље грађана или ометају образовни систем државе. Верска тела и верски послови нису подложни било каквој страној доминацији.[116]

Већина људи не пријављује никакву организовану верску припадност; међутим, људи са вером у народне традиције и духовна уверења, као што су култ предака и фенг шуи, заједно са неформалним везама са локалним храмовима и незваничним кућним црквама броје се у стотинама милиона. У свом годишњем извештају о међународној верској слободи, Стејт департмент Сједињених Држава[117] пружа статистику о организованим религијама. У 2007. години, известио је следеће (цитирајући владин извештај о верској слободи из 1997. и Белу књигу о религији из 2005):[117]

  • Будисти 8%.
  • Таоисти, непознато као проценат делом зато што се практикује заједно са конфучијанизмом и будизмом.
  • Муслимани, 1%, са више од 20.000 имама. Друге процене наводе да је најмање 1% становништва Кине муслиманско.
  • Хришћани, протестанти, најмање 2%. Католици, око 1%.

У одређеној мери, статистике које се односе на будизам и верски таоизам су неупоредиве са статистикама за ислам и хришћанство. Ова чињеница је последица традиционалног кинеског система веровања који спаја конфучијанизам, будизам и таоизам, тако да се особа која следи традиционални систем веровања не би искључиво идентификовала као будиста или таоиста, иако би посећивала будистичка или таоистичка верска места. Према Питеру Нгу, професору на Одсеку за религију на Кинеском универзитету у Хонг Конгу, од 2002. године, 95% Кинеза је на неки начин било религиозно ако се верује да религија укључује традиционалне народне праксе као што су паљење тамјана за богове или претке на животним или сезонским фестивалима, прорицање судбине и сродне обичајне праксе.[118]

Стејт департмент САД је од 1999. године означио Кину као „земљу од посебног значаја“.[119] Freedom House класификује Тибет и Синђанг као регионе са посебном репресијом религије, због забринутости у вези са сепаратистичким активностима.[120][121][122][123][124] Хајнер Билефелт, специјални известилац УН за слободу вероисповести или уверења, каже да су акције Кине против Ујгура „велики проблем“.[125] Кинеска влада је осудила извештај, наводећи да Кина има „обилну“ верску слободу.[126]

Куба

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Религија на Куби

До 1992. године,[127] Куба је званично била атеистичка држава.[34][36]

У августу 1960. године, неколико бискупа потписало је заједничко пасторално писмо у којем се осуђује комунизам и проглашава неспојивим са католицизмом, позивајући католике да га одбаце.[12] Фидел Кастро је сутрадан одржао четворосатни говор, осуђујући свештенике који служе „великом богатству“ и користећи страхове од фалангистичког утицаја како би напао свештенике шпанског порекла, изјављујући: „Нема сумње да Франсиско Франко има значајну групу фашистичких свештеника на Куби.“[128]

Првобитно толерантнија према религији, кубанска влада почела је да хапси многе вернике и затвара верске школе након инвазије у Заливу свиња. Њени затвори су се пунили свештенством од 1960-их.[34] Године 1961, кубанска влада је конфисковала католичке школе, укључујући и језуитску школу коју је похађао Фидел Кастро. Године 1965. протерала је две стотине свештеника.[129]

Године 1976, Устав Кубе је додао клаузулу која наводи да „социјалистичка држава... своју активност заснива на, и образује народ у, научном материјалистичком концепту универзума“.[130] Устав из 1976. такође је наводио да кубанска влада „признаје и гарантује слободу савести, право свакога да исповеда било које верско уверење и да практикује, уз поштовање закона, богослужење по свом избору.“[131] Године 1992, распад Совјетског Савеза довео је до тога да се земља прогласи секуларном државом.[132][133] Папа Јован Павле II допринео је кубанском отопљавању када је 1998. године обавио историјску посету острву и критиковао амерички ембарго.[134] Папа Бенедикт XVI посетио је Кубу 2012. а папа Фрања је посетио Кубу 2015. године.[135][136][137][138] Кубанска влада наставила је са непријатељским акцијама против верских група; само у 2015. години наредила је затварање или рушење преко 100 пентекосталних, методистичких и баптистичких парохија, према извештају Christian Solidarity Worldwide.[139] Иако Устав Кубе сада признаје слободу вероисповести, закон је и даље нејасан по питању изградње цркава. Ова нејасноћа омогућила је властима у неким областима да забране изградњу нових цркава, али су дозвољавале вођење служби у својим домовима и у верским објектима изграђеним пре Кубанске револуције. Упркос потешкоћама у изградњи нових цркава, дошло је до процвата евангелистичких богослужења, са десетинама хиљада Кубанаца који несметано врше богослужење широм острва сваке недеље.[140]

Источна Немачка

[уреди | уреди извор]
Главни чланци: Хришћанство у Источној Немачкој, Источна Немачка § Религија, Нове савезне државе Немачке § Религија, Државни секретар за црквена питања и Ирелигија у Немачкој

Иако члан 39. устава ДДР-а из 1968. гарантује верску слободу, политика државе била је усмерена на промоцију атеизма.[14] Источна Немачка је практиковала тешку секуларизацију.[27] Немачка Демократска Република (ДДР) је деценијама доносила антирелигијске прописе и промовисала атеизам, што је утицало на раст броја грађана који се нису повезивали ни са једном религијом са 7,6% 1950. на 60% 1986. године.[141] Педесетих година 20. века научни атеизам је постао званична државна политика[142] када су совјетске власти успостављале комунистичку владу. Од 2012. године подручје бивше Немачке Демократске Републике било је најмање религиозан регион на свету.[143][144][145][146]

Северна Кореја

[уреди | уреди извор]
Главни чланци: Религија у Северној Кореји, Слобода вероисповести у Северној Кореји, Ирелигија у Северној Кореји, Џуче, Култ личности у Северној Кореји и Прогон хришћана у Северној Кореји

Устав Северне Кореје наводи да је слобода вероисповести дозвољена.[147] Међутим, идеологија џуче севернокорејске владе описана је као „државно санкционисани атеизам“, а атеизам је званични став владе.[35][36] Према извештају ЦИА из 2018. године, слободне верске активности готово да више не постоје, а постоје владине групе које их обмањују.[148] Комисија Сједињених Држава за међународну верску слободу навела је да је процена ситуације у Северној Кореји изазовна, али су се појавили извештаји који наводе да званичници ДНРК сузбијају верске активности, укључујући извештаје који наводе да влада формира и контролише верске организације у покушају да ограничи обављање верских активности.[149] Године 2004, Human Rights Overview је известио да Северна Кореја остаје једна од најрепресивнијих влада, са изолацијом и занемаривањем међународног права што чини надзор готово немогућим.[150] Након што је 1.500 цркава уништено током владавине Ким Ил Сунга од 1948. до 1994. године, у Пјонгјангу су изграђене три цркве. Страни становници који редовно присуствују службама у овим црквама известили су да су службе које се тамо обављају инсцениране за њихову корист.[149]

Севернокорејска влада промовише култ личности Ким Џонг Ила и Ким Ил Сунга, описан као политичка религија, као и идеологију џуче, засновану на корејском ултранационализму, која позива људе да „избегавају духовну покорност спољним утицајима“, што се тумачило као укључивање религија које потичу изван Кореје.[151][21] Од 2001. године, Стејт департмент САД је означио Северну Кореју као „земљу од посебног значаја“ због кршења верских слобода.[152][153] Кардинал Николас Чеонг Ђин-сук је рекао: „Нема сазнања о свештеницима који су преживели прогон који је уследио крајем четрдесетих, када је убијено или киднаповано 166 свештеника и верника“, што укључује бискупа римокатоличке епархије Пјонгјанга, Франсиса Хонг Јонг-хоа.[154] У новембру 2013, објављено је да је репресија над религиозним људима довела до јавног погубљења 80 људи, од којих су неки погубљени због поседовања Библија.[151][152][155]

У Пјонгјангу постоји пет хришћанских цркава, три су протестантске, једна је источно-православна, а једна је католичка.[156] Председник Ким Ил Сунг и његова мајка били су чести посетиоци Чилгол цркве, једне од протестантских цркава, а та црква се може посетити током туристичких обилазака.[157] Хришћанске институције регулише Корејска хришћанска федерација, верска организација под контролом државе.[158] Чондоизам је домородачка религија у Кореји, а Чондоистичка Чонгу партија је део владајућег фронта у Северној Кореји, али број чондоиста у Северној Кореји је непознат.[159]

Монголија

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Религија у Монголији

Монголска народна револуционарна партија (МНРП) пропагирала је атеизам до 1960-их.[160] У Монголској Народној Републици, након што су је напале јапанске трупе 1936. године, Совјетски Савез је тамо распоредио своје трупе 1937, предузимајући офанзиву против будистичке религије. Паралелно са тим, покренута је чистка у стаљинистичком стилу у Народној револуционарној партији и монголској војсци. Тадашњи монголски вођа био је Хорлогин Чојбалсан, следбеник Јосифа Стаљина, који је опонашао многе политике које је Стаљин претходно спровео у Совјетском Савезу. Чистка је практично успела да елиминише тибетански будизам и коштала је око тридесет до тридесет пет хиљада живота. Више од 700 манастира је срушено.[161]

Вијетнам

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Религија у Вијетнаму

Званично, Социјалистичка Република Вијетнам је атеистичка држава коју је прогласила њена комунистичка влада.[24] Члан 24. устава Социјалистичке Републике Вијетнам признаје верску слободу.[162]

Некомунистичке државе

[уреди | уреди извор]

Револуционарни Мексико

[уреди | уреди извор]
Види још: Религија у Мексику, Мексичка револуција, Каљесов закон и Рат Кристероса

Чланови 3, 5, 24, 27 и 130 Мексичког устава из 1917. како су првобитно донети, укључивали су антиклерикалне одредбе и ограничавали верске слободе.[163] Чланови су се у почетку ретко спроводили све док председник Плутарко Елијас Каљес, који је тежио да спроведе одвајање цркве и државе успостављено Уставом из 1917, није ступио на дужност 1924. године.[163] Каљесов Мексико је окарактерисан као атеистичка држава[18] и његов програм као усмерен на искорењивање верских пракси у Мексику током 20. века.[164]

Дошло је до протеривања страног свештенства и експропријације црквене имовине.[165] Члан 27. забрањивао је било какво будуће стицање такве имовине од стране цркава, и забрањивао верским корпорацијама и свештеницима да оснивају или воде основне школе.[165] Устав из 1917. такође је забрањивао постојање монашких редова (члан 5) и верске активности изван црквених зграда (које су постале власништво владе), и налагао да такве верске активности надгледа влада (члан 24).[165]

Дана 14. јуна 1926, председник Каљес је донео антиклерикално законодавство познато формално као Закон о реформи кривичног законика, а незванично као Каљесов закон.[166] Његове антикатоличке акције укључивале су забрану верских редова, лишавање Цркве имовинских права и лишавање свештенства грађанских слобода, укључујући њихово право на суђење пред поротом у случајевима који укључују антиклерикалне законе и право гласа.[166][167] Католичка антипатија према Каљесу је појачана због његовог гласног антикатолицизма.[168]

Кристероси обешени у Халиску

Због строге примене антиклерикалних закона, људи у изразито католичким државама, посебно Халиску, Закатекасу, Гванахуату, Колими и Мичоакану, почели су да му се противе, и тај отпор је довео до рата Кристероса од 1926. до 1929, који је био окарактерисан зверствима са обе стране. Неки Кристероси су примењивали терористичке тактике, укључујући мучење и убијање наставника у јавним школама,[169][170] док је мексичка влада прогонила свештенство, убијајући осумњичене Кристеросе и њихове присталице и често се светила невиним појединцима.[171]

Примирје је договорено уз помоћ америчког амбасадора Двајта Витнија Мороуа.[172] Каљес, међутим, кршећи његове услове, није се придржавао примирја и наредио је стрељање око 500 вођа Кристероса и 5.000 других Кристероса, често у њиховим домовима пред њиховим супружницима и децом.[172] Посебно увредљиво за католике након наводног примирја било је Каљесово инсистирање на државном монополу на образовање, сузбијање католичког образовања и увођење социјалистичког образовања уместо њега: „Морамо ући и заузети ум детињства, ум младости.“[172] Прогони су се наставили док је Каљес одржавао контролу под Максиматом и нису попустили до 1940. године, када је на дужност ступио председник Мануел Авила Камачо.[172] Покушаји елиминисања верског образовања постали су израженији 1934. године изменом члана 3. Мексичког устава, која је тежила елиминисању религије наметањем „социјалистичког образовања“, које би „поред уклањања сваке верске доктрине“ „супротстављало фанатизму и предрасудама“, „градећи у омладини рационалан и тачан концепт универзума и друштвеног живота“.[163] Године 1946, одредбе о социјалистичком образовању су уклоњене из устава, а нови закони су промовисали секуларно образовање. Између 1926. и 1934. године убијено је најмање 40 свештеника.[172] Тамо где је пре рата у земљи деловало 4.500 свештеника, 1934. године било је само 334 свештеника са дозволом владе да служе петнаест милиона људи, док су остали убијени, прогнани или нису добили дозволе.[172][173] Године 1935, 17 држава није имало регистрованих свештеника.[174]

Револуционарна Француска

[уреди | уреди извор]
Стразбуршка катедрала претворена у Храм Разума, приказана 1794.
Види још: Дехристијанизација Француске током Француске револуције, Култ Разума и Религија човечанства

Француска револуција је у почетку почела нападима на корупцију у Цркви и богатство вишег свештенства, акцијом са којом су се чак и многи хришћани могли идентификовати, пошто је галиканска црква имала доминантну улогу у предреволуционарној Француској. Током двогодишњег периода познатог као Владавина терора, епизоде антиклерикализма постале су насилније него било које у модерној европској историји. Нове револуционарне власти су сузбиле Цркву, укинуле католичку монархију, национализовале црквену имовину, протерале 30.000 свештеника и убиле стотине других.[175] У октобру 1793, хришћански календар је замењен оним који се рачунао од датума Револуције, а заказани су Фестивали слободе, разума и Врховног бића. Појавили су се нови облици моралне религије, укључујући деистички култ Врховног бића и атеистички култ Разума,[176] при чему је револуционарна влада накратко наложила поштовање првог у априлу 1794.[177][178][179][180][181]‍:1–17

Људска права

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Историја људских права

Антирелигиозне државе, укључујући атеистичке државе, биле су у сукобу са међународним правом о људским правима.[182] Члан 18 Универзалне декларације о људским правима има за циљ да заштити слободу мисли, савести и религије. Комитет УН за људска права је 1993. године изјавио да члан 18 Међународног пакта о грађанским и политичким правима „штити теистичка, нетеистичка и атеистичка уверења, као и право да се не исповеда било која религија или уверење“.[183] Комитет је даље навео да „слобода имати или усвојити религију или уверење нужно подразумева слободу избора религије или уверења, укључујући право да се замени тренутна религија или уверење другом или да се усвоје атеистички ставови“. Потписницима конвенције је забрањено „коришћење претње физичком силом или казненим санкцијама да би приморали вернике или невернике“ да се одрекну својих уверења или да се преобрате.[151] Упркос томе, од 2009. године мањинске религије су и даље биле прогоњене у многим деловима света.[184][185]

Теодор Рузвелт је осудио Кишињевски погром 1903. године, успостављајући историју коментарисања унутрашње верске слободе страних земаља од стране америчких председника.[186] У свом говору о стању нације 1941. године, Френклин Д. Рузвелт је изнео Четири слободе, укључујући слободу вероисповести, које ће бити темељ за Универзалну декларацију о људским правима и будуће америчке дипломатске напоре.[186] Џими Картер је тражио од Денга Сјаопинга да побољша верску слободу у Кини, а Роналд Реган је рекао особљу америчке амбасаде у Москви да помогне Јеврејима које су малтретирале совјетске власти.[186][187] Бил Клинтон је успоставио Комисију Сједињених Држава за међународну верску слободу Законом о међународној верској слободи из 1998, како би користио дипломатију за промовисање верске слободе у репресивним државама.[186] Земље попут Албаније имале су антирелигијске политике, истовремено промовишући атеизам, што је утицало на њихова верска права.[188]

Види још

[уреди | уреди извор]

Напомене

[уреди | уреди извор]
  1. ^ Извори наведени као подршка од 22. јануара 2018. за мапу света која приказује нације које су раније или тренутно практиковале државни атеизам: Авганистан[1]; Албанија[2]; Ангола[3]; Јерменија[4]; Азербејџан[4]; Белорусија[4]; Бенин[5]; Босна и Херцеговина[6][7]; Бугарска[8]; Камбоџа[9]; Кина[10]; Хрватска[6][7]; Република Конго[11]; Куба[12]; Чешка[13]; Источна Немачка[14]; Естонија[4]; Етиопија[15]; Мађарска[16]; Казахстан[4]; Киргистан[4]; Лаос[17]; Летонија[4]; Литванија[4]; Мексико[18]; Молдавија[4]; Монголија[19]; Црна Гора[6][7]; Мозамбик[20]; Северна Кореја[21]; Северна Македонија[6][7]; Пољска[22]; Румунија[23]; Србија[6][7]; Словачка[13]; Словенија[6][7]; Таџикистан[4]; Туркменистан[4]; Украјина[4]; Узбекистан[4]; Вијетнам[24]; Јемен, тачније, Јужни Јемен[25].

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ Stanton 2012.
  2. ^ а б Hall 1999.
  3. ^ Marques de Morais 2014.
  4. ^ а б в г д ђ е ж з и ј к л љ м Kowalewski 1980, стр. 426–441.
  5. ^ Clarke 2009.
  6. ^ а б в г д ђ Avramović 2007, стр. 599.
  7. ^ а б в г д ђ Kideckel & Halpern 2000.
  8. ^ Kalkandjieva 2015.
  9. ^ а б в г Salter 2000.
  10. ^ а б deccanherald.com 2011.
  11. ^ Clark & Decalo 2012.
  12. ^ а б Mallin 1994.
  13. ^ а б Ramet 1998.
  14. ^ а б Kellner 2014.
  15. ^ Doulos 1986, стр. 140.
  16. ^ Zuckerman 2009.
  17. ^ Stiller 2013.
  18. ^ а б Haas 1997.
  19. ^ Sanders 2003.
  20. ^ Van den Bergh-Collier 2007.
  21. ^ а б в г Temperman 2010, стр. 141–145.
  22. ^ Walaszek 1986, стр. 118–134.
  23. ^ Leustean 2009.
  24. ^ а б Dodd 2003, стр. 571.
  25. ^ Campbell 2015.
  26. ^ а б в г Bullivant & Lee 2016, стр. 74.
  27. ^ а б в г д Bullivant & Ruse 2015, стр. 461–462.
  28. ^ Madeley 2009, стр. 183: "In Eastern Europe the end of the world war produced radically different outcomes as Soviet-installed regimes introduced strict controls on the churches and other religious bodies and the state atheism which had been pioneered in Russia after the Bolshevik takeover in 1917 was imposed. ... By 1970 however, as Table 12.1 indicates, all 22 countries of Central and Eastern Europe which lay behind the Iron Curtain could be designated Atheistic de jure, committed in Barrett's terms to 'formally promoting irreligion'. This meant typically that while the state was ostensibly separated from all religions and churches, it was also 'linked for ideological reasons with irreligion and opposed on principle to all religion', claiming the right 'to oppose religion by discrimination, obstruction or even suppression' (Barrett 1982: 96). Separation in these states meant exclusion from public life and the cutting-off of most of the resources required for religion to flourish; it emphatically did not mean that the state was debarred from interfering in the field of religious provision — rather that, as in Turkey, the state and its organs should exert maximum control and surveillance."
  29. ^ а б в Temperman 2010, стр. 140–141.
  30. ^ Franken & Loobuyck 2011.
  31. ^ Maddox 1998, стр. 99
  32. ^ а б в Eller 2014, стр. 254.
  33. ^ а б Bullivant & Ruse 2015, стр. 626.
  34. ^ а б в г Hertzke 2006, стр. 43.
  35. ^ а б в г Hertzke 2006, стр. 44.
  36. ^ а б в г д O'Brien 1993, стр. 108.
  37. ^ B. S., Political Science. „Religion in Vietnam” [Религија у Вијетнаму]. Learn Religions (на језику: енглески). Приступљено 2021-05-12. [мртва веза]
  38. ^ Frank, Marc (7. 9. 2015). „Cuba's atheist Castro brothers open doors to Church and popes” [Кубанска атеистичка браћа Кастро отварају врата Цркви и папама]. Reuters. „Baptized as Roman Catholics and educated by Jesuits, Fidel and Raul Castro turned against the Church by declaring Cuba an atheist state, chasing out priests and shutting down religious schools after seizing power in a 1959 revolution.” 
  39. ^ . „Normas Jurídicas: Constitución de La República de Cuba - Entre otras materias, Declara al Estado laico, consagra la libertad de conciencia y reconoce igualdad de derechos y deberes de instituciones religiosas y asociaciones fraternales: Proclamada en la Segunda Sesión Extraordinaria de la IX Legislatura de la Asamblea Nacional del Poder Popular, el 10/04/2019”. Boletín Jurídico del Observatorio de Libertad Religiosa de América Latina y el Caribe (9). 
  40. ^ Temperman 2010, стр. 120.
  41. ^ Temperman 2010, стр. 140.
  42. ^ Madeley 2003.
  43. ^ „Which countries are communist?” [Које земље су комунистичке?]. www.britannica.com (на језику: енглески). Приступљено 2023-04-02. 
  44. ^ „Leninism” [Лењинизам]. www.britannica.com (на језику: енглески). Приступљено 2023-04-02. 
  45. ^ „marxism-leninism” [марксизам-лењинизам]. dictionary.cambridge.org. Приступљено 2023-04-02. 
  46. ^ Raines 2002, стр. 5–6.
  47. ^ а б Baggini 2003.
  48. ^ Thrower 1983.
  49. ^ Lenin 1996.
  50. ^ Lobkowicz 1964, стр. 319.
  51. ^ Britannica Lenin.
  52. ^ Adam & Stewart 1878, стр. 577.
  53. ^ Kowalewski 1980, стр. 426.
  54. ^ Epstein, Genis & Vladiv-Glover 2016, стр. 379.
  55. ^ а б Froese 2004, стр. 35.
  56. ^ а б в Congress Library AR.
  57. ^ Daniel 1995.
  58. ^ Anderson 1994.
  59. ^ а б „Revelations from the Russian Archives: ANTI-RELIGIOUS CAMPAIGNS” [Открића из руских архива: АНТИРЕЛИГИЈСКЕ КАМПАЊЕ]. Library of Congress. US Government. Приступљено 2. 5. 2016. 
  60. ^ а б Kowalewski 1980, стр. 426–441
  61. ^ а б Ramet, Sabrina Petra., ур. (1993). Religious Policy in the Soviet UnionСлободан приступ ограничен дужином пробне верзије, иначе неопходна претплата [Верска политика у Совјетском Савезу]. Cambridge University Press. стр. 4. ISBN 978-0-521-41643-6. 
  62. ^ а б Anderson 1994, стр. 3
  63. ^ а б Fitzpatrick 1996.
  64. ^ а б в г countrystudies.com.
  65. ^ Overy 2004, стр. 271.
  66. ^ а б Peris 1998, стр. 2.
  67. ^ Time magazine 1931.
  68. ^ Mandelstam Balzer 2009, стр. 6–7.
  69. ^ Atwood 2001, стр. 311: "The Soviets moved quickly against the Russian Orthodox Church in 1918. Most church lands became the property of the state, but the state refused to pay the salaries of the clergy. Education was taken out of the church's hands, and the state legally recognized only civil marriages. Many church leaders responded by supporting the anti-revolutionaries and tsarists. Thousands of priests and monks perished in the civil war and subsequent repression. In 1929, Stalin instituted harsher measures against religion. The state strictly controlled the publication of religious books, including the Bible. Confirmed Christians could not teach in schools or join the Communist party. The erection of new church buildings was forbidden and many former church buildings were desecrated or used to promote anti-Christian propaganda. For slightly more than a decade, the week officially contained only six days because the Christian Sabbath had been simply removed .... the Stalinist campaign against religion was directed against Jews and Muslims as well, particularly in the southern Soviet republics. As many as ninety percent of the churches, mosques, and synagogues that had been in existence in 1917 had been forcibly closed, converted, or destroyed by 1940."
  70. ^ „Russians Return to Religion, But Not to Church” [Руси се враћају религији, али не и цркви]. Pew Research Center. 10. 2. 2014. 
  71. ^ US_State_Russia.
  72. ^ US state - Kazakhstan 2012.
  73. ^ US state: Uzbekistan 2010.
  74. ^ CIA: Turkmenistan.
  75. ^ US state: Kyrgyzstan 2001.
  76. ^ US state: Tajikistan.
  77. ^ nationmaster.com: Belarus.
  78. ^ CIA: Belarus.
  79. ^ nationmaster.com: Moldova.
  80. ^ nationmaster.com: Georgia.
  81. ^ nationmaster.com: Ukraine.
  82. ^ Olsen 2007, стр. 148.
  83. ^ Statistics Lithuania.
  84. ^ Miller 2009.
  85. ^ Nielsen 2018, стр. 77–78.
  86. ^ „Congress of the Peoples of Daghestan” [Конгрес народа Дагестана]. 
  87. ^ „Constitution (Fundamental law) of the Union of Soviet Socialist Republics” [Устав (основни закон) Савеза Совјетских Социјалистичких Република]. 
  88. ^ Service, Robert (21. 2. 2011). Lenin: A Biography [Лењин: Биографија]. Pan Macmillan. ISBN 978-0-330-47633-1. 
  89. ^ Tonnes 2008, стр. 6.
  90. ^ bjoerna & Albania.
  91. ^ Sinishta 1976.
  92. ^ Elsie, Robert (2001). A Dictionary of Albanian Religion, Mythology, and Folk Culture [Речник албанске религије, митологије и народне културе] (на језику: енглески). NYU Press. стр. 18. ISBN 978-0-8147-2214-5. 
  93. ^ а б uscirf 2012.
  94. ^ а б US-State_Albania 2013.
  95. ^ instat 2011.
  96. ^ CIA: Albania 2013.
  97. ^ Gallup 2013.
  98. ^ Yale-Cambodia 2004.
  99. ^ StPetersburg Cambodia 2015.
  100. ^ а б Shenon 1992.
  101. ^ britannica.com: Khmer Rouge 2019.
  102. ^ а б Gellately & Kiernan 2006, стр. 30.
  103. ^ Wielander 2013, стр. 1.
  104. ^ BBC: China 1999.
  105. ^ Campbell 2016.
  106. ^ Jones, David A. (9. 11. 2018). . „Bipolar Disorder in Statehood: is China “Dr. Jekyll” or “Mr. Hyde” or Both?” [Биполарни поремећај у државности: да ли је Кина „др Џекил“ или „г. Хајд“ или обоје?]. International Studies. 22 (1): 9—38. ISSN 1641-4233. doi:10.18778/1641-4233.22.02. hdl:11089/26655 Слободан приступ. „In a similar demolition exercise in Zhumadian, Henan Province, the Beitou Church was bulldozed whilst its pastor, Li Jiangong, and the pastor’s spouse, Ding Cuimei, were inside on 14 April 2016, resulting in her suffocation.” 
  107. ^ Hendon, David W.; Norton, Brenda (2016). . „Notes on Church-State Affairs” [Белешке о црквено-државним пословима]. Journal of Church and State. 58 (4): 793—806. ISSN 0021-969X. 
  108. ^ Xiong 2013.
  109. ^ Sharma 2011, стр. 201.
  110. ^ Chen 1965.
  111. ^ Welch & Holmes 1973, стр. 393.
  112. ^ Xie 2006, стр. 145.
  113. ^ Tyler 2004, стр. 259.
  114. ^ „How to get kicked out of China’s Communist Party”Неопходна новчана претплата [Како бити избачен из Комунистичке партије Кине]. The Economist. 5. 9. 2024. ISSN 0013-0613. Архивирано из оригинала 5. 9. 2024. г. Приступљено 2025-06-30. 
  115. ^ china-embassy.org 1997.
  116. ^ people.cn.
  117. ^ а б US state: Rel. Freedom 2007.
  118. ^ Madsen 2010, стр. 239.
  119. ^ USCIRF 2012.
  120. ^ freedomhouse.org 2013.
  121. ^ refworld.org: China 2001.
  122. ^ refworld.org: China Religion 2013.
  123. ^ refworld.org: Macau province 2013.
  124. ^ refworld.org: Fujian province.
  125. ^ Wee 2015.
  126. ^ Reuters 2015.
  127. ^ theconversation.com: Cuba 2016.
  128. ^ „Castro Speech Data Base - Latin American Network Information Center, LANIC” [База података говора Кастра - Информациони центар латиноамеричке мреже, LANIC]. lanic.utexas.edu. Приступљено 2023-03-27. 
  129. ^ Buckley 2011.
  130. ^ Simons 1980, стр. 114.
  131. ^ „Cuba: Constitución de 1976” [Куба: Устав из 1976.]. pdba.georgetown.edu. Приступљено 2025-05-28. 
  132. ^ state.gov 2011.
  133. ^ Berkley Center for Religion 2017.
  134. ^ Huffington Post 2014.
  135. ^ Miroff 2015.
  136. ^ Scammell 2015.
  137. ^ The New York Times 2014.
  138. ^ Los Angeles Times 2014.
  139. ^ Bandow 2016.
  140. ^ Rodríguez 2017.
  141. ^ Froese & Pfaff 2005, стр. 397.
  142. ^ Froese & Pfaff 2005, стр. 402.
  143. ^ focus.de: E. Germany 2012.
  144. ^ Worldcrunch 2009.
  145. ^ dialoginternational.com 2012.
  146. ^ Barker 2004.
  147. ^ wikisource.org: N. Korea.
  148. ^ CIA: N. Korea.
  149. ^ а б "uscirf.gov: N. Korea" 2012.
  150. ^ hrw.org 2004.
  151. ^ а б в uscirf: Kim-Il-Sung 2005.
  152. ^ а б "uscirf.gov: N.Korea 1" 2010.
  153. ^ "uscirf.gov: N.Korea 2" & NKorea.
  154. ^ 30giorni.it 2007.
  155. ^ foxnews.com: Cuba 2013.
  156. ^ „Religion in Pyongyang, North Korea” [Религија у Пјонгјангу, Северна Кореја]. 
  157. ^ „Chilgol Church Pyongyang” [Чилгол црква Пјонгјанг]. 24. 4. 2020. 
  158. ^ „Korean Christian Federation” [Корејска хришћанска федерација]. 24. 4. 2020. 
  159. ^ „What is Chondoism?” [Шта је чондоизам?]. 2. 5. 2019. 
  160. ^ Sanders 2003, стр. 406.
  161. ^ Chapple, Amos (17. 10. 2024). „Mongolia, The Forgotten Soviet Satellite” [Монголија, заборављени совјетски сателит]. Radio Free Europe. Приступљено 24. 11. 2024. 
  162. ^ vietnamnews.vn & constitution.
  163. ^ а б в Fernandez 2002, стр. 435–452.
  164. ^ Cronon 1958.
  165. ^ а б в Mexico-Constitution 1917.
  166. ^ а б Joes 2006, стр. 70.
  167. ^ Tuck 1996.
  168. ^ Shirk 2005.
  169. ^ Nathaniel Weyl; Mrs. Sylvia Castleton Weyl (1939). The reconquest of Mexico: the years of Lázaro Cárdenas [Поновно освајање Мексика: године Лазара Карденаса]. Oxford university press. стр. 322. 
  170. ^ Sherman, John W. (1997). The Mexican right: the end of revolutionary reform, 1929–1940 [Мексичка десница: крај револуционарне реформе, 1929–1940]. Greenwood Publishing Group. стр. 43—45. ISBN 978-0-275-95736-0. 
  171. ^ Enc. Colombia & Calles.
  172. ^ а б в г д ђ Van Hove 1996.
  173. ^ Scheina 2003, стр. 33.
  174. ^ Ruiz 1992, стр. 392.
  175. ^ Collins, Michael (1999). The Story of Christianity [Прича о хришћанству]. Mathew A Price. Dorling Kindersley. стр. 176–177. ISBN 978-0-7513-0467-1. „At first the new revolutionary government attacked Church corruption and the wealth of the bishops and abbots who ruled the Church -- causes with which many Christians could identify. Clerical privileges were abolished ...” 
  176. ^ Kennedy, Emmet (1989). A Cultural History of the French RevolutionНеопходна слободна регистрација [Културна историја Француске револуције]. Yale University Press. стр. 343. ISBN 978-0-300-04426-3. 
  177. ^ Helmstadter, Richard J. (1997). Freedom and religion in the nineteenth century [Слобода и религија у деветнаестом веку]. Stanford University Press. стр. 251. ISBN 978-0-8047-3087-7. 
  178. ^ Heenan, David Kyle. Deism in France 1789-1799. N.p.: U of Wisconsin--Madison, 1953. Print.
  179. ^ Ross, David A. Being in Time to the Music. N.p.: Cambridge Scholars Publishing, 2007. Print. "This Cult of Reason or Deism reached its logical conclusion in the French Revolution..."
  180. ^ Fremont-Barnes, стр. 119
  181. ^ Tallett, Frank (1991). „Dechristianizing France: The Year II and the Revolutionary Experience”. Ур.: Frank Tallett; Nicholas Atkin. Religion, Society and Politics in France Since 1789 [Религија, друштво и политика у Француској од 1789.] (на језику: енглески). A&C Black. стр. 1—28. ISBN 978-1-85285-057-9. 
  182. ^ Temperman 2010, стр. 165–166.
  183. ^ minorityrights.org 1993.
  184. ^ fdih.org 2003.
  185. ^ Davis 2002.
  186. ^ а б в г Hertzke 2015.
  187. ^ chabad.org.
  188. ^ Sinishta 1983

Литература

[уреди | уреди извор]
Преузето са „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Државни_атеизам&oldid=31059838”