Zadovoljstvo (budizam)

S Vikipedije, slobodne enciklopedije

Zadovoljstvo (pali: kāma ili sāmisa sukha) je prijatan osećaj nastao usled draženja čula.[1]

Buda je učio da zadovoljstva čula treba posmatrati kao opasnost, jer iz njih nastaju razne nevolje i patnja. On je savetovao napuštanje žeđi za čulnim zadovoljstvima, kao važan korak ka oslobođenju.

Budino učenje[uredi | uredi izvor]

Buda priznaje da je ranije uživao i bio vezan zadovoljstvima čula, ali kasnije, kad je razumeo njihov nastanak, privlačnost i opasnost, napustio je žeđ za zadovoljstvima i postigao smirenje uma.[2] On je nekon toga savetovao da "sagledamo opasnost koju u sebi nose i da je izbegnemo" (M.I,85). Da bismo to postigli, potrebno je analizirati zadovoljstvo i shvatiti šta je privlačno, a šta opasno u njemu, i kako ga napustiti.[3]

Izvori zadovoljstva[uredi | uredi izvor]

Analizirajući prirodu zadovoljstva, Buda ukazuje da čoveka privlače "poželjne, primamljive, dopadljive" draži (oblici, zvuci, ukusi, mirisi, dodiri) koje prima putem čula.[3] On navodi pet struna čulne želje koje vezuju čoveka:

Pet je struna čulne želje. Oblici dostupni oku, zvuci dostupni uhu, mirisi dostupni nosu, ukusi dostupni jeziku, dodiri dostupni telu. Zadovoljstvo i užitak koji zavise od tih pet struna čulne želje, se naziva čulnim zadovoljstvom.[4]

Zbog čulne želje, čovek se zanosi predmetima čula:

Oko se ushićuje oblicima, naslađuje se oblicima, uživa u oblicima, zanosi se oblicima. Uho se ushićuje zvucima... Nos se ushićuje mirisima... Jezik se ushićuje ukusima... Telo se ushićuje dodirima... Um se ushićuje mislima, naslađuje se mislima, uživa u mislima, zanosi se mislima.[2]

Opasnosti zadovoljavanja[uredi | uredi izvor]

Buda je učio da patnja nastaje iz žeđi za zadovoljstvima i postojanjem:

Patnja nastaje iz žeđi za zadovoljstvima, iz žeđi za postojanjem, iz zablude da se smrću sve okončava.[5]

On ukazuje na opasnost zadovoljavanja čula, navodeći razne poslove kojima se čovek bavi, usled čega mora da se suoči sa hladnoćom, vrućinom, povredama, i rizikuje smrt od gladi i žeđi. Takođe ukazuje na sukobe koji nastaju usled ugađanja čulima:

Zbog zadovoljenja čula kraljevi se svađaju sa kraljevima, plemići sa plemićima, sveštenici sa sveštenicima, domaćini sa domaćinima; majka se svađa sa detetom, dete sa majkom, otac sa detetom, dete sa ocem; brat se svađa sa bratom, brat sa sestrom, sestra sa bratom, prijatelj sa prijateljem. I tokom tih svađa, kavgi i prepirki nasrću jedni na druge pesnicama, kamenom, štapom ili nožem, čime uzrokuju smrt ili tešku patnju.[3]

Zbog zadovoljstva, ljudi vode ratove i čine jedni drugima veliko zlo:

Sa čulnim zadovoljstvom kao uzrokom, izvorom i osnovom, ljudi se bore međusobno, vode ratove, provaljuju u kuće, pljačkaju, kradu, presreću na putu, zavode žene i bivaju zbog svega toga kažnjavani.[1]

Takođe, Buda je smatrao čulna zadovoljstva uzrokom potištenosti. On je poredio uživanje u čulnim zadovoljstvima sa pozajmljivanjem tuđih raskošnih stvari (luksuzna kola i drago kamenje), kako bi uživao u njima. Međutim, kada vlasnici uzmu svoje stvari natrag, čovek ostaje potišten.[6]

Buda za čoveka koji je vezan strunama čulnih zadovoljstava kaže da je u zagrljaju nesreće, demon sa njim može raditi šta mu je volja, "poput jelena kad se uplete u mnoštvo zamki i leži bespomoćan; lovac sa njim može da radi šta mu je volja".[7]

Nemogućnost zadovoljenja[uredi | uredi izvor]

Međutim, ma koliko ugađali čulima, trajno zadovoljstvo ne može biti postignuto:

Ni kiša dukata ne može zadovoljiti strasti; bolni su kratki užici - tako uviđa pametan čovjek.[8]

Buda je čoveka koji ganja zadovoljstva čula poredio sa umornim psom, koji uzalud pokušava da se zasiti glođući okrvavljen kostur.[6] On je zadovoljstvo još poredio sa snom o divnim parkovima, šumarcima, jezerima, a kad se čovek probudi ničega od toga nema.[6]

Zadovoljavanje kao poremećaj[uredi | uredi izvor]

Buda je poredio onog ko ganja zadovoljstva sa obolelim od lepre, ”sa ranama i plikovima po udovima, crvi ga iznutra riju”, koji se češe dok ne napravi otvorene rane, a onda ih anestetizuje iznad jame sa užarenim ugljevljem. I što se više češe, sve gnojavije, smrdljivije i zagađenije te rane postaju. Pa ipak, on nalazi određeno zadovoljstvo u češanju svojih rana. Isto je tako sa onima koji ”gore groznicom zadovoljstva čula”. Što se više prepuštaju zadovoljstvima, to se njihova žeđ uvećava i više gore groznicom. Pa ipak, i dalje nalaze određeno zadovoljstvo u čulima.[2]

Buda nakon toga objašnjava da taj gubavac, ako bi se konačno izlečio od lepre, sigurno ne bi zavideo drugom gubavcu koji prlji svoje rane iznad jame sa užarenim ugljevljem.[2] Štaviše, ako bi sad neko njega, kao zdravog čoveka, pokušao da vuče ka onoj jami sa užarenim ugljevljem, on bi se sigurno otimao, "jer ta vatra u jami zaista boli, prži i peče." Buda poentira da je ona i ranije jednako bolela, pržila i pekla, samo čovek je čovek oboleo od lepre, čija su čula bila poremećena, to pogrešno doživljavao kao prijatnost.[2]

Isto tako su, zadovoljstva čula i u prošlosti pekla, bolela i pržila; u budućnosti zadovoljstva čula će takođe peći, boleti i pržiti; kao što i sada zadovoljstva čula peku, bole i prže. Ali ona bića koja nisu oslobođena žudnje za zadovoljstvima čula, koja bivaju progutana željom za zadovoljstvima čula, koja gore groznicom za zadovoljstvima čula, njima su čula poremećena; tako, iako ih zadovoljstva čula zapravo peku, ona to pogrešno doživljavaju kao prijatnost.[2]

Napuštanje zadovoljavanja[uredi | uredi izvor]

Buda je takođe ukazao na izlaz u pogledu zadovoljavanja čula, koji se sastoji u ukidanju žeđi. On je savetovao da treba izbegavati zadovoljstva, ali i samomučenje (vidi srednji put):

Onaj koji se opredelio za život duha, treba da se kloni dve krajnosti. Jedna je život posvećen zadovoljstvima i uživanjima, što je nisko, neplemenito i nekorisno. Druga je život izložen mučenjima, što je ružno, nedostojno i nekorisno. Oslobođeni se udaljio od obe krajnosti zato što je otkrio pravi put koji vodi saznanju, velikoj mudrosti, uzvišenosti, unutrašnjoj svetlosti i nirvani.[5]

Vrhunsko zadovoljstvo[uredi | uredi izvor]

Statua Bude (Gandara, 1-2. v.)

Buda je govorio da postoji vrhunsko zadovoljstvo koje nije povezano sa zadovoljenjem čula:

Ja vidim kako bića koja nisu oslobođena žudnje za zadovoljenjem čula bivaju progutana željom za zadovoljenjem čula, gore groznicom za zadovoljenjem čula, prepuštaju se zadovoljenju čula, i ja im ne zavidim, niti se ushićujem time. A zašto? Zato što postoji zadovoljstvo koji nije povezano sa zadovoljenjem čula, nije povezano sa nepovoljnim stanjima uma, a prevazilazi božansko blaženstvo. I pošto ja u njemu uživam, nemam zavisti prema onome što je niže, niti u tome uživam.[2]

Tumačenja[uredi | uredi izvor]

Zadovoljstvo je iskustvo koje ulepšava naš život, ali ako postane opsesija, tada može biti vrlo destruktivno. To se može dogoditi barem na tri načina:

  • Priroda organa čula je takva da ih duža stimulacija otupljuje, pa je za isti nivo zadovoljstva potrebna jača stimulacija. Time se upada u začarani krug traganja za novim zadovoljstvima i još jačom stimulacijom.[1]
  • Žeđ za zadovoljstvom može nas navesti da na ljude ne gledamo kao na ono što zaista jesu, već kao na sredstva za pribavljanje zadovoljstva. Ovo nas može učiniti krajnje sebičnim i sklonim manipulacijama.[1]
  • Zadovoljstva pojačavaju u svesti fantazije i misli vezane za zadovoljstva, čime izazivaju čežnju, uznemirenost i nezadovoljstvo, što može biti velika prepreka za čist um.[1]

Literatura[uredi | uredi izvor]

  • Veljačić, Čedomil (1990). Budizam. Beograd: KTRZ OPUS. Arhivirano iz originala 23. 09. 2015. g. Pristupljeno 04. 10. 2015. 
  • Dhammika, Šravasti (2009). Budizam od A do Ž. Beograd: Srednji put. 

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ a b v g d Budizam od A do Ž
  2. ^ a b v g d đ e Māgandiya sutta
  3. ^ a b v Kratki govor o okeanu patnje
  4. ^ Bahuvedaniya sutta
  5. ^ a b „Čedomil Veljačić: Budizam”. Arhivirano iz originala 15. 6. 2012. g. Pristupljeno 23. 8. 2015. 
  6. ^ a b v Govor Potaliyi
  7. ^ Govor o plemenitom traganju
  8. ^ „Put ispravnosti”. Arhivirano iz originala 18. 7. 2011. g. Pristupljeno 23. 8. 2015. 

Vidi još[uredi | uredi izvor]

Spoljašnje veze[uredi | uredi izvor]