Хришћанска привилегија

С Википедије, слободне енциклопедије

Хришћанска привилегија је било која од неколико предности које се додељују хришћанима у неким друштвима. Ово потиче од претпоставке да је хришћанско веровање социјална норма, која води до маргинализације нерелигиозних и чланова других религија кроз институционо релгијску дискриминацију I/или релгијски прогон. Хришћанске привилегије такође могу довести до запостављања спољног културног наслеђа и верске праксе.[1]

Преглед[уреди | уреди извор]

Хришћанске привилегије су врста доминантне групске привилегије где владају свесни и несвесни ставови и веровања да хришћани имају предност у односу на нехришћане. [2]. Пример овог укључују мишљења да су нехришћанска веровања инфериорна или опасна, или они који подржавају нехришћанска веровања, сматрају се аморалним, неморални, грешним и обманутим. Такве предрасуде преовладавају у званични социјалним институцијама, и јос су ојачане од стране ширег америчког друштва, и развиле су се као део њене културе! [3]

Луис Шлосер [4] запажа да излагање хришћанским привилегијама руши свети табу, и да ``постоји и суптилан и очигледан притисак да се осигура да ове привилегије и даље буду у јединственом домену хришћанства``. Овај процес је сличан ономе у којем белци и мушкарци (свесно или несвесно) осигуравају привилегију својих расних и полних група! [4]‍:п.47

Постоји и хијерархија хришћанских привилегија у Сједињеним Америчким Државама. протестнатске вероисповести има већи степен привилегија него мањина хришћана. То укључује Афричко Америчку цркву, хиспаноамериканце и латиноамериканце, Амише, Меноните, Квекери, Хришћанску адвентистичка цркву, Јеховине сведоке, и присталице Источне прасвославне цркве, хришћанске научнике, мормоне и у неким случајевима католике. [1]

Када доминантне хришћанске групе намећу своје културне норме, вредности и перспективе на људе другачијих веровања, онда су ти људи угњетавани.[2] Ове вредности се намећу на институције од стране индивидуалца и на индивидуалце од стране институције.[2] Ове друштвене и културне вредности дефинишу идеје добра и зла, здравља и болести, нормалног и ненормалног, и како би требали да живимо свој живот. Друштвене вредности доминантне групе служе за оправдање и рационализацију друштвеног угњетавања, док доминантни чланови групе нису свесни начина на који су привилеговани због свог друштвеног идентитета.[3] МцИнтосхова алегоријски руксак привилегија (било које врсте )је да постанеш свестан и да развијеш критичку свест о његовом постојању и како то утиче на свакодневни живот оних који су без ових привилегија.[3]

Историја[уреди | уреди извор]

Алексис де Токвил, француски политичар и дипломата, путовао је кроз САД девет месеци између 1831-1832, спроводеци истраживања за своју књигу Демократија у Америци. Приметио је парадокс религија у Сједињеним Америчким Државама . С једне стране, Сједињене Америчке Државе су се промовисале широм света као земља која је ценила и `раздвајала цркве и државе и релгијску слободу и толеранцију. С друге стране, Не постоји земља на свету где хришћанска религија задржава веци утицај на душу цовека него у Америци.[5] Он је објаснио овај парадокс, предлагајући да без званичне одобрене владине религије, хришћанске деноминације биле су присиљене да се такмиче једна с другом и промовишу себе како би привукле и задржале вернике, и самим тим учиниле религију јос јачом. Иако влада није подржавала хришћанске цркве као такве, Тоцqуевилле тврди да се религија треба сматрати првом политичком институцијом због огромног утицаја које су цркве имале на политички процес! [5]

Иако је Токвилфаворизовао Амерички стилл демократије, насао је главно ограничење у ограничавању независних мисли и независних уверења. У земљи која је промовисала нацију као да влада већина, то је ефективно зауставило мањине према ономе сто је Токвил назвао Тиранијом већине.[5] Без конкретних гаранција мањинских права – у овом случају верских права мањина - постоји опасност од верске доминације над верским мањинама и неверницима.[3] Верска већина у Сједињинем Америчким Државама су кроз историју биле присталице главних протестантских хришћанских демонација, који често претпостављају да се њихове вредности и стандради подједнако односе на друге.

Јос један путник у Сједињене Америчке Државе, друштвени теоретичар Гунар МИрдал,[6] испитао је америчко друштво након Другог свијетског рата, и он је приметио контрадикцију, коју је назвао Америчком дилемом. Нашао је преовладавајућу посвећеност демократији, слободи, људском достојанству, егалитарним вредностима, које постоје заједно са дубоко укорењеним обрасцима расне дискриминације, привилегијама белих људи и подредјеност осталих раса. Ова контрадикција је добила нови облик, за савремена разматрања од стране религијског ученика Дајана Ајка:

Нова америчка дилема је први религиозни плурализам и представља изазове америчким хришћанским црквама које су тешке и раздељиве као трке. Данас, позив хришћанске Америке преузима нови склоп тензија јер се популација муслимана, хиндијаца, сикса и будиста повецава. Идеал хришћанксе Америке стоји у супротности с духом, ако не писмом, америчког темељног принципима вјерске слободе[7]

Хришћанска хегемонија[уреди | уреди извор]

Концепт хегемоније [8] описује начине на које доминантна група, у овом случају углавном амерички протестански хришћани, дистрибуирају своје доминатне друштвене конструкције као здрав разум, нормативне или цак и универзалне, иако већина становника света нису хришћани.[9] Хришћанска хегемонија такодје прихвата хришћанство као део природног поретка, цак и понекад од оних који су маргинализовани, обесправљени.[10] Тако хришћанска хегемонија помаже да се одржи маргиналност од других религија и веровања. Према Беаману[11] `` бинарна опозиција истоветности/ различитости се огледа у протестантској/мањинској у којој се протенстатизам представља нормалним``.[11]‍:п.321

Француски филозоф Мишел Фуко, описао је како се доминантна хегемонска група развија путем дискурса.[12] Дискурс укљуцује идеје, писане изразе, теоријске основе и језик доминантне културе. Према Фоуцлату, дискуси доминантне групе прожимају мреже друштвене и политичке контроле, које је он назвао режимима истине,[12] и који функционишу да легитимишу оно сто се мозе рећи, ко има ауторитет да прица и да се чује његов глас и ста је овлашћено као истинито или као истина.

Хрисшћанска привилегија на појединачном нивоу се дешава у проповедању да се нехришћани преобрате у хиршћане.[3] Док многи хришћани сматрају прозелитизам нуђење дара Исуса Христа нехришћанима, неверницима и људима других верпоисповести ово се може сматрати као наметање, манипулација и угњетавање.[4]

Друштвене институције -укључујући, али не ограничавајући се на образовне, владине и верске организације – често одржавају и оживљавају политику која експлицитно или имплицитно привилегује или промовише неке групе док ограничава приступ, искључује или чини невидљиве неке друге групе на основу њиховог друштвеног идентитета и статуса.[2]

Отворени облици угњетавања, као када доминантна група трианисе подређену групу, нпр. апартхејд, ропство или етничко чишћење, она су очигледна. Међутим, доминантна групна привилегија није очигледна, посебно за чланове доминантних група.[3] Опресија у свом највећем смислу односи се на структурална или системска ограничавања наметнута групама, чак и у оквиру уставних демократија, а његови узроци су уграђени у неспорне поре, навике и симболе, у претпоставкама основних институционалних правила и колективним последицама поштовања тих правила.[13]

Хришћанске доминација је олакшана њеном релативном невидљивошћу, а због ове невидљивости није анализирана, истражена и није се суоцено с њом.[3] Доминација се сматра безначајном или нормалном. На пример, неки симболи и ритуали повезани с вјерским празницима могу изгледати као да не припадају ни једној религији. Међутим, ова велика секуларизација може само утврдити хришћанске привилегије и ојацати хришћанску хегемонију тиме сто отежава препознавање и тиме заобилази уставне услове за раздвајање религије и владе.[3]

Хришћанске привилегије и угњетавање су у симботичкој вези. Угњетавање према нехришћанима подстиче расту хришћанских привилегија, а хришћанске привилегије одржавају угњетавање према нехришћанским појединцима и верским заједницама.[3]

Критика[уреди | уреди извор]

Према Шлосеру[4] многи хришћани одбацују идеју да имају привлегије тврдећи да су све релгије у основи исте. Стога, они немају ни више ни мање користи од чланова других вјерских заједница. Блуменфелд[3] примећује примедбе које неки од његових универзитетских студената постављају током расправе о хришћанским привилегијама везаним за слављење хришћанских празника. Ученици, напомиње он, наводе да многе прославе и декорације немају везе са релгијиом, и не представљају хришћанство, вец су прије део америчке културе – међутим, то се може сматрати још једним примером привилегије.

Слично томе, неки тврде да религијски значај културних пракси не произилази из хришћанства, него из јудео- хришћанске традиције. Боман тврди да ово осветљава распрострањеност антисеметизма у модерном свету .[11]‍:322

Неки тврде да је концепт хришћанске привилегије погрешан. Џејмс Медисон у свом првом значајном јавном законужио је приговор на употребу толеранције у чланку, вјерујући да то подразумева да је верска слобода одобрење од државе која би се могла повући. Вирџинијска конвенција се сложила с тим, и члан XVI је измењен како би се јасно показало да је`` слободна употреба религије`` право, а не привилегија коју је дала држава.[14]

У докторату Марка Давида Хала пише : „Оснивачи Сједињених Америчких Држава су вјеровали да је дозвољено националним и државним властима да подстичу хришћанство, али то више не може бити опрезно у нашој све већој плуралистичној земљи``. Ипак, Устав не даје мандате секуларној политици, и треба се пазити правника, политичара и академика који би укинули релгију на јавном тргу. Свакако би требало одбацити аргументе да су Очеви оснивачи Сједињених Америчких Држава хтели да забране неутралне програме који подржавају верске агенције за социјалне услуге, верске школе и слично.”[15]

Научници и правници расправљају о тачном обиму верске слободе застићене првим амандманом. На пример, нејасно је да ли амандман захтева од верских мањина да буду изузете из неутралних закона (На пример, да ли акт за слободну успотребу захтева од Конгреса да ослободи пацифисте од регрутације за војску) Али, забрањује Конгресу, према речима Џејмса Медисона, да присиљава „људе да поштују Бога на било који начин супротно од њихове савести”[16]

Повезано[уреди | уреди извор]

Референце[уреди | уреди извор]

  1. ^ а б Блуменфелд, W. Ј. (2006). „Цхристиан привилеге анд тхе промотион оф "сецулар" анд нот-со "сецулар" маинлине Цхристианитy ин публиц сцхоолинг анд ин тхе ларгер социетy”. Еqуитy анд Еxцелленце ин Едуцатион. 39 (3): 195—210. дои:10.1080/10665680600788024. 
  2. ^ а б в г Хардиман, Р.; Јацксон, Б. (1997). „Цонцептуал фоундатионс фор социал јустице цоурсес”. Ур.: Адамс, M.; Белл, L. А.; Гриффин, П. Теацхинг фор диверситy анд социал јустице. Неw Yорк: Роутледге. стр. 16—29. 
  3. ^ а б в г д ђ е ж з и Блуменфелд, W. Ј.; Јосхи, К. Y.; Фаирцхилд, Е. Е., ур. (2009). Инвестигатинг Цхристиан привилеге анд религиоус оппрессион ин тхе Унитед Статес. Роттердам, Нетхерландс: Сенсе Публисхерс. 
  4. ^ а б в г Сцхлоссер, L. З. (2003). „Цхристиан привилеге: Бреакинг а сацред табоо”. Јоурнал оф Мултицултурал Цоунселинг анд Девелопмент. 31 (1): 44—51. дои:10.1002/ј.2161-1912.2003.тб00530.x. 
  5. ^ а б в де Тоцqуевилле, А. (1956) [1840]. Демоцрацy ин Америца. Неw Yорк: Тхе Неw Америцан Либрарy. 
  6. ^ Мyрдал, Гуннар (1962). Ан Америцан Дилемма: Тхе Негро Проблем анд Модерн Демоцрацy (Тwентиетх Анниверсарy изд.). Неw Yорк: Харпер & Роw. 
  7. ^ Ецк, Диане (2001). А Неw Религиоус Америца: Хоw а "Цхристиан Цоунтрy" хас бецоме тхе wорлд’с мост религиоуслy диверсе натион. Неw Yорк:: ХарперЦоллинс Публисхерс. стр. 46. 
  8. ^ Грамсци, Антонио (1971). Селецтионс фром тхе присон нотебоокс. Транс. Q. Хоаре & Г. Н. Смитх. Неw Yорк: Интернатионал. 
  9. ^ Смитх, D. Ј.; Хартер, П. M. (2002). Иф тхе wорлд wере а виллаге: А боок абоут тхе wорлд’с пеопле. Станфорд, ЦА: Станфорд Университy Пресс. 
  10. ^ Тонг, Р. (1989). Феминист тхоугхт: А цомпрехенсиве интродуцтион. Боулдер, ЦО: Wествиеw Пресс. 
  11. ^ а б в Беаман, L. Г. (2003). „Тхе мyтх оф плуралисм, диверситy, анд вигор: Тхе цонститутионал привилеге оф Протестантисм ин тхе Унитед Статес анд Цанада”. Јоурнал фор тхе Сциентифиц Студy оф Религион. 42 (3): 311—325. дои:10.1111/1468-5906.00183. 
  12. ^ а б Фоуцаулт, Мицхел (1980). Тхе хисторy оф сеxуалитy, Парт 1. Транс. Р. Хурлеy. Неw Yорк: Винтаге Боокс. 
  13. ^ Yоунг, I. M. (1990). Јустице анд тхе политицс оф дифференце. Принцетон, Њ: Принцетон Университy Пресс. 
  14. ^ Даниел L. Дреисбацх, Марк D. Халл, анд Јеффрy Х. Моррисон, Тхе Фоундерс он Год анд Говернмент (Ланхам, Мд.: Роwман анд Литтлефиелд, 2004) (цонтаининг ессаyс абоут Георге Wасхингтон, Јохн Адамс, Тхомас Јефферсон, Јамес Мадисон, Јохн Wитхерспоон, Бењамин Франклин, Јамес Wилсон, Георге Масон, анд Даниел анд Цхарлес Царролл); Дреисбацх, Халл, анд Моррисон, Тхе Форготтен Фоундерс он Религион анд Публиц Лифе (Нотре Даме, Инд.: Университy оф Нотре Даме Пресс, 2009) (цонтаининг ессаyс абоут Абигаил Адамс, Самуел Адамс, Оливер Еллсwортх, Алеxандер Хамилтон, Патрицк Хенрy, Јохн Јаy, Тхомас Паине, Едмунд Рандолпх, Бењамин Русх, Рогер Схерман, анд Мерцy Отис Wаррен); Дреисбацх анд Халл, Фаитх анд тхе Фоундерс оф тхе Америцан Републиц (цонтаининг еигхт тхематиц ессаyс анд профилес оф Јохн Дицкинсон, Исаац Бацкус, Јохн Леланд, Елиас Боудинот, Гоувернеур Моррис, анд Јохн Ханцоцк); Дреисбацх анд Халл, Сацред Ригхтс (а массиве цоллецтион оф примарy соурце доцументс он религиоус либертy анд цхурцх–стате релатионс ин тхе Фоундинг ера). Сее алсо Јохн Е. О'Цоннор, Wиллиам Патерсон: Лаwyер анд Статесман, 1745–1806 (Неw Брунсwицк, Н.Ј.: Рутгерс Университy Пресс, 1986), анд Марц M. Аркин, "Регионалисм анд тхе Религион Цлаусес: Тхе Цонтрибутион он Фисхер Амес," Буффало Лаw Ревиеw, Вол.47 (Спринг 1999). стр. 763–828.. стр. 241.
  15. ^ Дид Америца Хаве а Цхристиан Фоундинг?, http://www.heritage.org/research/lecture/2011/06/did-america-have-a-christian-founding#_ftn29
  16. ^ Дреисбацх & Халл, Сацред Ригхтс. стр. 427.

Спољашње везе[уреди | уреди извор]

Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Hrišćanska_privilegija&oldid=26747903”