Pređi na sadržaj

Mitologija u carstvu Inka

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Maču Pikču

Mitologija Inka je skup legendi i kolektivnog sećanja na civilizaciju Inka, koja je postojalo na prostoru današnjih država Kolumbija, Ekvador, Peru, Bolivija, Čile i Argentina, obuhvatajući u prvom redu, sistematski, teritorije centralnih visoravni od Perua na severu.

Mitologija Inka je bila uspešna zbog političkog, trgovačkog i vojnog uticaja, pre osvajanja teritorija južno i severno od Kuska, što je kasnije dovelo do stvaranja carstva. Identitet naroda Kečua u Peruu i Boliviji; i Kičua u Ekvadoru; oni dele ovu prostornu i religioznu percepciju koja ih ujedinjuje kroz njihovo najznačajnije božanstvo: boga Inti.

Mitologiju Inka činio je niz legendi i mitova, koji su održavali panteističku religiju Carstva Inka, centralizovanu u Kusku. Narod Inka je obožavao svoje bogove, kao i u drugim mnogobožačkim religijama. Neka imena bogova nalazimo samo u pojedinim provincijama naroda Inka. Kasnije su svi ovi bogovi ujedinjeni i formirali ono što se naziva pravi panteon Inka.

Ono što je kosmogonija Inka primenjivala u oblasti verovanja treba smatrati jednim od najvažnijih instrumenata korišćenih u procesu formiranja imperije uz ekonomske, društvene i administrativne transformacije.

Uopšteno govoreći, mitologija ili religija Inka uključuje mnoge priče i legende koje pokušavaju da objasne ili simbolizuju verovanja Inka[1].

Osnovna uverenja

[uredi | uredi izvor]

Naučna istraživanja pokazuju da su sistemi verovanja Runa (govornici kečuanskog) bili integrisani sa njihovim pogledom na kosmos, posebno u pogledu načina na koji su Rune posmatrale kretanje Mlečnog puta i Sunčevog sistema gledano iz Kuska, glavnog grada Tavantinsujua čiji je ime znači "stena sove". Iz ove perspektive, njihove legene oslikavaju kretanje sazvežđa, planeta i planetarnih formacija, koje su sve povezane sa njihovim poljoprivrednim ciklusima. Ovo je bilo posebno važno za Rune, jer su se oslanjale na ciklične poljoprivredne sezone, koje nisu bile vezane samo za godišnje cikluse, već i za mnogo širi ciklus vremena (svakih 800 godina). Ovakav način zadržavanja vremena korišćen je da bi se obezbedio kulturni prenos ključnih informacija, uprkos promeni režima ili društvenim katastrofama.

Nakon španskog osvajanja Perua od strane Franciska Pizara, kolonijalni zvaničnici su spalili zapise koje su vodili Runa. Trenutno postoji teorija koju je izneo Geri Urton da je kuipus mogao biti binarni sistem sposoban da beleži fonološke ili logografske podatke. . Ipak, do danas se sve što se zna zasniva na onome što su zabeležili sveštenici, iz ikonografije o grnčariji i arhitekturi Inka, i iz mitova i legendi koji su preživeli među starosedelačkim narodima Anda.

Legende o osnivanju Inka

[uredi | uredi izvor]

Manko Kapak je bio legendarni osnivač dinastije Inka u Peruu i dinastije Kusko u Kusku. Legende i istorija oko njega su veoma kontradiktorne, posebno one koje se tiču njegove vladavine u Kusku i njegovog porekla. U jednoj legendi, on je bio sin Virakoča. U drugom, iz dubine jezera Titikaka ga je podigao bog sunca Inti. Međutim, običanima nije bilo dozvoljeno da govore ime Virakoča, što je verovatno objašnjenje za potrebu za tri legende o osnivanju, a ne samo za jednom[2].

Bilo je i mnogo mitova o Manku Kapaku i njegovom dolasku na vlast. U jednom mitu, Manko i njegov brat Pača Kamak bili su sinovi boga sunca Inti. Manko Kapak je bio obožavan kao bog vatre i sunca. U drugom mitu, Manko je poslat sa mamom Oklo (drugi pominju brojnu braću i sestre) na jezero Titikaka gde su ponovo izronili i nastanili se na Isla del Sol. Prema ovoj legendi, Manka Kapaka i njegovu braću i sestre je bog sunca poslao je na zemlju i izašli su iz pećine Puma Orko u Pakariku Tampu noseći zlatni štap zvani "tapac-iauri". Dobili su instrukcije da naprave Hram Sunca na mestu gde je štap potonuo u zemlju u čast boga sunca Intija, njihovog oca. Tokom putovanja, jedan od Mankove braće (Aiar) je prevaren da se vrati u Puma Urku i zatvoren unutra ili je pretvoren u led, jer je njegovo nepromišljeno i okrutno ponašanje naljutilo plemena kojima su pokušavali da vladaju.

Pedro Sarmiento de Gamboa je napisao da je postojalo brdo koje se naziva Tambotoko, oko 33 kilometra od Kuska, gde se pojavilo osam muškaraca i žena kao prvobitni Inka. Muškarci su bili Manko Kapak, Aiar Auka, Aiar Kači i Aiar Uču. Žene su bile Mama Oklo, Mama Huako, Mama Ipakura i Mama Raua[3].

U drugoj verziji ove legende, umesto da izađu iz pećine u Kusku, braća i sestre su izašli iz voda jezera Titikaka. Pošto je ovo bio kasniji mit o poreklu od onog o Pakaritambou, možda je nastao kao trik da se moćna plemena Ajmara dovedu u okrilje Tavantinsujoa.

Legenda Inka Viračoče, Manko Kapak je bio sin Inke Virakoče iz Pakarika Tampua koji se nalazi 25 km južno od Kuska. On i njegova braća (Aiar Auka, Aiar Kači i Aiar Uču); i sestre (Mama Oklo, Mama Huako, Mama Raua i Mama Kura) živele su blizu Kuska u Pakariku Tampu i ujedinjavale su svoj narod i deset aillua koje su sreli na svojim putovanjima da bi osvojili plemena doline Kusko. Ova legenda takođe uključuje zlatni štap, za koji se veruje da ga je Manku Kapaku dao njegov otac. Prema nekim verzijama legende, mladi Manko je ljubomorno izdao svoju stariju braću, ubio ih, a zatim postao u Kusko.

Božanstva

[uredi | uredi izvor]

Poput Rimljana, Inke su dozvolile kulturama koje su integrisale u svoje carstvo da zadrže svoje individualne religije. Ispod su neki od raznih bogova koje su obožavali narodi carstva Inka, od kojih mnogi imaju preklapajuće odgovornosti i domene. Osim ako nije drugačije naznačeno, može se sa sigurnošću pretpostaviti da su ih obožavali različiti naroi u određenim bivšim državama[4].

Apu (Veliki gospodar) je bio bog ili duh planina. Sve važne planine imaju svoje Apu, a neke od njih primaju žrtve da bi otkrile određene aspekte svog bića. Za neke stene i pećine se takođe pripisuje da imaju sopstveni Apu[5].

Amaru (Sveta zmija) je bilo božanstvo zmije ili zmaja često predstavljano kao džinovska krilata zmija, najčešće prikazana i opisivana sa kristalnim očima, crvenkastom njuškom, glavom lame, rogovima taruke i ribljim repom. Njegova simbolika je veoma široka: voda, oluje, grad, mudrost, duga, Mlečni put, itd. U mitologiji Inka, bio je simbol mudrosti; njegove slike su smeštene u decu Kuće znanja „Jačaj Vasikuna“. Amaru je bio povezan sa vodama koje navodnjavaju poljoprivredna zemljišta i koje su omogućavale postojanje naroda Ajmara, a bio je povezan i sa podzemnim svetom, zemljom i zemljotresima. Prema mitu, Amarusi imaju i zaštitno ili destruktivno ponašanje. Jedan mit, "Amaru Aranvej", govori o dva moćna Amarua koji se bore jedan protiv drugog, uzrokujući uništenje i smrt. Kao odgovor, Virakoča je poslao bogove Illapu (Munja) i Vaira (Vetar) da ih poraze. Amarusi su pokušali da se bore sa bogovima, a onda su pobegli u nebo. Vejra ih je odvukao nazad na zemlju snagom vetra, a Ilapa ih je oborio. Kada su dva Amara umrla, pretvorili su se u lanac planina koje se nalaze u dolini del Mantaro u Peruu.

Ataguču (a.k.a. Atagujo, Ataguju) je bio bog koji se pojavljuje u mitu o stvaranju. Umoran od samoće i samoće, stvorio je božanska bića da mu budu sluge. Istovremeno je stvorio Guamansurije i poslao ga na zemlju (tačnije, provinciju Huamančuko). Pokrajina je već bila naseljena etničkom grupom zvanom Guačemines. Guamansuri je, kao stranac, bio na usluzi grupi. Vođe Gvašemina imale su sestru po imenu Kautaguan; zbog svoje lepote bila je zatvorena. Međutim, jednog dana Guamansuri je zaveo i oplodio Kautaguanu. Kada su lideri shvatili trudnoću svoje sestre, odmah su shvatili da je Guamansuri krivac. Uhvatili su i spalili Gvamansurija, a zatim razasuli njegov pepeo. Guamansurijev pepeo se popeo na nebo i ostao tamo sa Atagučuom. Vođe su stavili Kautaguan pod strogi nadzor dok nije rodila dva jajeta i umrla na porođaju. Uzeli su jaja i stavili ih u đubrište gde je iz njih izašlo dvoje dece koja su vrištala. Sluga se brinuo o deci, dali su im imena Katekuil i Piguerao. U jednoj verziji se navodi da je Piguerao rođen sa slabim stanjem i da se, stoga, vratio svom dedi Atagučuu kada je umro ubrzo nakon toga. U drugoj verziji, on podržava svog brata kako bi pobedio Gvašemine. Katekuil je otišao tamo gde mu je umrla majka i vratio je u život. Dala mu je praćke koje mu je Guamansuri ostavio kako bi mogao da ubije Gvašemine. Katekil je ubio mnoge Gvašemine, a ostale proterao iz zemlje. Zato je otišao u raj i obavestio Atagučua da je zemlja slobodna od Gvačemina i zamolio ga da stvori ljude koji će je naseljavati i obrađivati. Ataguču mu je rekao da ode na brdo i na visoke pašnjake zvane Guakat, uzvodno od budućeg grada La Parilla de Santa. Kada su tamo, oba brata su izvukla domorodce iz zemlje koristeći zlatno i srebrno oruđe.

Aukuis su bila božanstva koja su čuvala svaki naseljeni region.

Aksomama (Majka krompira) je bila boginja krompira.

Katekuil (A.k.a. Apocatekuil, Apu Catekuil) je bio bog čuvara dana i dobra, kao i groma i munja u severnim peruanskim visoravni. Katekuil i njegov brat blizanac Piguerao rođeni su iz izleženih jaja. Katekuil se smatrao regionalnom varijantom boga Ilape.

Kavilas je bila devičanska boginja koja je jela voće, koje je zapravo bila sperma Koniraia, boga Meseca i majke Koje, koja je podigla carstvo. Kada je rodila sina, zahtevala je da otac istupi. Pošto je odbio spustila je bebu na zemlju i ona je puzala prema Konariji. Postidila se zbog Konirajinog niskog rasta među bogovima, i otrčala je na obalu Perua, gde je sebe i svog sina pretvorila u stene.

Časka (Jutarnja zvezda; a.k.a. Časka Kuillur) je bila boginja zore, sumraka i sumraka, kao i boginja lepote, nevinih žena i cveća. Smatrana je "Venerinom zvezdom" zbog njenih sličnosti sa rimskom boginjom Venerom, kao i zbog njenog sjaja izjednačenog sa homolognom planetom.

Čaupinamca je božanstvo koje se smatra ženskim pandanom boga Pariakaka. Kao i ova poslednja, Čaupinjamka je imala pet sestara, od kojih je bila najstarija. Ona je predstavljena kao kruti kamen sa pet krila.

Čuiču (Duga; a.k.a. K'uichi) je prelepa duga koja je bila ispod oba velika boga (Punčav i Časka) i koja je kasnije uzdignuta u boga plemića jer je predstavljala lepotu koja je bila rezervisana za plemiće.

Koniraia je bilo božanstvo Meseca koje je svoju spermu pretvorilo u voće, koje je Kavillaka potom pojeo.

Konopa je mali objekat posebnog oblika koji se obožava na domaćem nivou u zajednicama u Andima u Peruu.

Kopakati je bila boginja jezera.

Ekeko je bio bog ognjišta i bogatstva. Drevni ljudi su pravili lutke koje su ga predstavljale i stavljale minijaturnu verziju svojih želja na lutku; Verovalo se da ovo dovodi do toga da korisnik dobije ono što želi.

Hualalo Karuinčo (žućkasti planinski venac; zvani Huallalo Karuančo, Valalo Karvinču, Kalalu Karvančo) je bio bog vatre i glavni bog vanka, prikazan kao čovek sa psećim osobinama, zlog profila i proždiranje dece. Prognan u džungle od Viracocha, on živi u samoći jedući životinje, iako se hrani i ljudskim mesom. Jednog dana upoznaje dečaka i planira da ga pojede. Tada dečaka koji se otkriva kao Inti, bog Sunca, Virakoča ponovo kažnjava i šalje na ostrvo, vezanih ruku i nogu, na milost i nemilost pticama i drugim životinjama koje će ga ujedati zauvek.

Huamancantac (A.k.a. Guamancantac) je bio bog gvana. Zbog toga je poznat i kao "Gospodar guana". Predstavljan je kao idol i bio je povezan sa pticama gvanom. Ljudi sa obale su mu davali mnogo ponuda u cilju vađenja gvana za poljoprivredna i ribarska pitanja.

Huari (Div; zvani Guari) je bio glavni bog kulture Čavina. Za njih je Huari bio bog vode i takođe je bio povezan sa kišom, munjama, poljoprivredom i ratom. Huari se može pretvoriti u pumu ili u pravu munju. Huari je bio zastupljen u Lanzonu, koji se nalazi u okviru Chavin de Huantar. Ovaj monolit bi nastavio da obožava etnik Huari (verovatno i kultura Vari) pod istim imenom, ali sa svojim karakteristikama. Za njih je Huari bio džinovski bog rata i bio je povezan sa suncem, vodom i poljoprivredom. Pored svog džinovskog aspekta, Huari se takođe može pretvoriti u čoveka, zmiju i vetar. Kasnije će ga Inke usvojiti i u svoj panteon.

Huaitapallana (Mesto gde se sakuplja cveće) je bio bog koji je imao važnu ulogu tokom sušnih sezona. U drugim legendama, Huaitapallana je bila žena sa zadivljujućom lepotom. Bila je ćerka boga Hualala Karuinča. Huaitapallana se zaljubio u Amarua, sina Hualallovog neprijatelja Pariakakae. Njihovo neprijateljstvo dovelo je do toga da je Huallalo ubio Amarua. Pariakaka, tužan zbog gubitka sina, poslao je snažnu poplavu koja je potopila Huaitapallanu. Nakon toga, oba boga su imala žestoku bitku koja je uništila sve na svom putu. Nakon što je bitka završena, Pariakaka je odneo pobedu, Hualallo, ljut, pretvorio se u proždiranje ljudi, okrivljujući ih za svoju sramotu. Viracocha je, posmatrajući ove zločine, kaznio i Pariakaku i Huallala zbog njihove okrutnosti pretvarajući oba boga u snežne planine.

Hurkavej je bio htonično božanstvo koje je predstavljalo sve što je bilo pod zemljom. Bila je predstavljena kao zmija čuvarica koja vreba okolo u Uku Pacha. Hurkavej takođe može biti prikazana kao žena sa zmijskim crtama. Veruje se da je ovo stvorenje zapravo Urkagvar, Inka božanstvo metala i blaga.

Ilapa (Grom i munje; zvani Apu Illapa, Iliap'a, Chukuiilla, Catuilla, Intillapa, Libiac) je bio bog groma, munja, kiše i rata, i gospodar vremena uopšte. Kao takav bio je veoma poštovan, posebno u vremenima hodočašća i suše. Ilapa, kao bog rata, bio je glavni zaštitni numen vojnih kampanja Inka. Ovo je bilo prilično često tokom širenja Tahuantinsuio-a. Kao rezultat njegovih gore navedenih moći, Ilapa je smatran trećim najvažnijim bogom unutar panteona Inka. Nadmašili su ga samo Viracocha i Inti. Prikazan je kao impozantan čovek u briljantnoj odeći od zlata i dragog kamenja, i boravio je u gornjem svetu. Isto tako, Ilapa je nosio varak'u sa v

čime je proizveo oluje i zlatnu makanu, koja simbolizuje njegovu moć i trojstvo munje, groma i munje. Prema hroničaru Bernabeu Kobu, još jedan prikaz koji su Inke dali Ilapi bio je ratnik formiran od zvezda u nebeskom svetu. Njegovi obredi su se odvijali na najvišim planinama, jer su verovali da u njima živi Ilapa. Njegovi obredi su se sastojali od plesova, pevanja, festivala i žrtvovanja životinja; u periodima velike potrebe davali su se i ljudski prinosi. Ilapa se manifestovao u zemaljskom svetu u obliku pume ili jastreba. Prema legendi, Ilapa je držao vodu koju je crpio iz Mlečnog puta u urpu i dao je svojoj sestri, Mama Kuilla, da se brine o njoj. Kada bi se pomenuti urpu napunio, Ilapa bi bacio projektil iz svoje huarake u urpu stvarajući urlik koji bi izazvao grmljavinu. Munje su bile varnice nastale udarom i na kraju bi voda izašla kao kiša. Kažu da su Inke, da bi privukle pažnju boga kako bi on stvorio kišu, vezivali crne pse i ostavljali ih bez hrane i pića. Na kraju bi životinje plakale od bolova od gladi i žeđi sve dok se Ilapa nije sažalio i poslao kišu da ih spase. Međutim, ako bi psi umrli, Ilapa bi u svom gnevu poslao moćnu munju, koja bi udarila ne ostavljajući trag odgovornih. Ilapa se odigrao u Korikanči, kao i bog Inti i drugi dodatni bogovi. Crkva San Blas je podignuta na hramu u kome se obožavao ovaj bog. Veruje se da je Saksajuaman bio korišćen i kao vojna tvrđava i kao ceremonijalni hram, posvećen raznim božanstvima, među kojima se Ilapa istakao. Prema hroničaru Kristobalu de Molini, Ilapa je imala svoj hram, koji je bio poznat kao Pukamarka.

Inti (Sunce; a.k.a. Apu Inti, Apu Punchav, Punchav) je bio bog sunca. Kao izvor toplote i svetlosti, i zaštitnik naroda, Inti se smatrao najvažnijim bogom; verovalo se da su carevi Inka njegovi potomci.

Ka-ata-killa je bila boginja meseca pre Inka koja se obožavala u blizini jezera Titikaka.

Kolaš (Čovek iz gnezda) je bio bog ptica i njihovih trila. Kolaš je rođen kao ptica, a kasnije je postao čovek, sličan bogu Parjaki. Kolaš izražava suštinu svih stvari.

Kon (A.k.a. Vakon) je bio bog kiše i vetra koji je dolazio sa juga. Bio je sin Intija i Mame Kile. Kon je bio poznat kao "Bog bez kostiju" jer je bio lagan, pošto mu je nedostajalo kosti i mesa, uprkos tome, imao je ljudski oblik. Kon je takođe bio predstavljen kao biće sa mačjim licem, iako se veruje da ovo predstavlja masku. Zbog ovih karakteristika, ovaj bog je poznat kao "leteća mačka". Nosio je trofejne glave i štap. U nekim huacosima on je takođe prikazan kao čovek sa osobinama ptice ili mačka sa istaknutim očima; zbog svojih istaknutih očiju poznat je i kao "Oki bog". Kon se takođe može pretvoriti u peščanu oluju da bi se kretao preko ogromnih peruanskih obalnih pustinja. Kon je stvorio prvu generaciju ljudi, sve do svog poraza i izgnanstva od Pachakamaka.

Malko je bio poznat kao prvi sin boga sunca (Viracocha ili Inti) u Vichaminom mitu. Time je Malko postao brat Vičame i polubrat Pačakamaka i Kona. Kada Pachacamac raskomada svoje telo na komade da bi stvorio hranu, bog sunca stvara još jedno novo dete od ostataka Malkovog pupka i pupčane vrpce. Ovo novo dete bi bilo poznato kao Vichama. U drugim prikazima, Malko je bio bog zakona Inka.

Malku (Duhovi planina) je bilo božanstvo koje predstavlja duh i snagu planina. Ima oblik moćnog Kondora.

Mama Alpa (Majka Zemlja) bila je boginja plodnosti prikazana sa više grudi.

Mama Koka (Majka listova koke) bila je boginja zdravlja i sreće u mitologiji Inka. Ona je prvobitno bila promiskuitetna žena koju je nekoliko ljubomornih ljubavnika pocepalo na pola. Nakon njene smrti, iz jednog od njenih delova nastala je biljka koka, koju su stanovnici Anda naveliko konzumirali da bi pružili zdravlje i sreću.

Mama Nina (Majka vatre) je bila boginja svetlosti, vatre i vulkana.

Mama Kinoa (Majka zrna kinoe; aka Kuinoa mama, Kuinua mama) je bila boginja zrna kinoe. Inke su je žarko obožavale na početku svake sezone sadnje. Zrno kinoe, ili kinoa, bilo je jedan od njihovih glavnih useva, a već 6.000 godina je bila osnovna hrana stanovnika Anda.

Mama Kuča (Morska majka; Mama Koča) je bila boginja mora i riba, zaštitnica mornara i ribara. U jednoj legendi, majka je Inti i Mama Killa sa Virakuča. Mama Kuča se smatra jednom od četiri elementarne majke, uključujući Mama Ninu (Majka Vatre), Pačamamu (Majka Zemlja) i Mama Vairu (Majka vetrova).

Mama Pača (Majka priroda ili Majka Zemlja; aka Pačamama) se u andskoj kosmologiji smatrala svetim bićem. Ona je majka brda i ljudi, jer ne brine samo o materijalnom već i o duhovnom. Ona štiti prirodu, obezbeđuje vodu i hranu, favorizuje plodnost zemlje i štiti ljudska bića u zamenu za pomoć i zaštitu. Inke su prema njoj propagirale najveće poštovanje i stoga je njen kult bio važan, jer je od toga zavisio uspeh carske žetve. Iako se smatra ljubaznim duhom i saradnikom u ljudskim aktivnostima, ona takođe može biti neprijateljski raspoložena prema onima koji ne poštuju prirodu; njena ogorčenost je prikazana kroz prirodne katastrofe i glad..

Mama Rajhuana je bila boginja flore i faune, izvor energije i plodnosti, plodnosti, pod čijom zaštitom su bile ogromne kultivisane teritorije krompira, kukuruza, ollucosa, mašue i kinoe.

Mama Killa (Majka meseca) je bila boginja braka, festivala i meseca i ćerka Virakuče i Mame Kuče, kao i supruga i sestra Inti. U jednoj legendi, ona je bila majka Manku Khapaka, Pača Kamaka, Kona i Mame Ukllu.

Mama Sara (majka kukuruza; aka Saramama, Zaramama) je bila boginja žita. Povezivala se sa kukuruzom koji je rastao višestruko ili je bio slično čudan. Ove čudne biljke ponekad su bile obučene kao lutke Mame Sare. Povezivala se i sa vrbama.

Kuka Manka (sazvežđa čaša koke) je bila sazvežđe koje se brinulo o magičnom bilju.

Sara Manka (sazvežđe Kukuruzna čaša) sazvežđe koje se brinulo o biljnoj hrani.

Mama Vajra (Majka vetra) bila je boginja vazduha i vetrova, zaštitnica ptica. Smatrana je boginjom koja pročišćava.

Mananjamka je bila zlonamerno žensko božanstvo, partner boga Hualala Karuinča. Kao i ova druga, suočila se sa bogom Parijakakom, ali ju je on pobedio i bacio u more.

Pača Kamak (Duša Zemlje, Pačakamak) je bio htonski bog stvaralac. Obično se smatra ponovnim izdanjem boga Viracoča (iako bi to bili različiti bogovi). Pačakamak je takođe bog povezan sa oblacima, nebom, vatrom i zemljotresima. Kažu da su drevni Peruanci mislili da će samo jedan pokret njegove glave izazvati ogromne kataklizme, a ako se potpuno pomeri, svet će doći svome kraju, pošto je Pačakamak bio bog povezan sa sposobnošću da predvidi budućnost i kontroliše kretanja zemlje.

Pariakaka (kameni soko) je bio bog vode u mitologiji pre Inka, dolazi iz etničke grupe zvane Iauios i kasnije usvojen od strane Huanca kulture kada su Huancas poraženi od Iauiosa, kada su Inke pobedile obe etničke grupe.

Paricija je bio bog koji je poslao potop da ubije ljude koji ga nisu adekvatno poštovali. Možda drugo ime za Pariakaka.

Piguerao (A.k.a. Pikiru) je bio bog čuvara noći i zla.

Punjuj (Punui) je bio božanstvo povezano sa snovima i činom spavanja. Punjuj je poštovan na drugoj huaki četvrte ceke (poznatoj kao „Pajao“) u regionu Činčajsuju u Carstvu Inka. Na ovom mestu su vršena ritualna žrtvovanja kako bi se prizvala zaštita za one koji pate od nesanice i kako bi se osiguralo da ljudi ne umru u snu[6].

Khakra-kamaiuk (Onaj koji se brine o setvi) je bio božanstvo čuvar koje se trudilo da spreči lopove da uđu u kuće.

Khoa (A.k.a. Koa, Coa, Ccoa, K'oa, Khoa, Cahua, Caua, Kova, Kuva) je bilo veliko mačje božanstvo koje živi na nebu i bilo je u stanju da donese kišu, oluje, dugu i grad. Khoa je bila prikazana kao velika krilata leteća mačka (to može biti puma, jaguar ili oskolo). Kao božanstvo za koje se smatralo da donosi kišu i oluje koje pomažu rastu useva i đubrenju zemlje (slično bogu Ilapi), Inke su ga žarko obožavale. Khoa je bio dobroćudno božanstvo od koga su tražili kišu i ona im je bila odobrena. Ali kao i sva sveta bića, Khoa je takođe pokrenuo svoje kazne kroz grad ili oluje. Veruje se da je ovo božanstvo skakalo iz oblaka u oblak, ispuštajući munje koje su mu izlazile iz njegovih očiju na zemlju, njegova glasna rika je bila grmljavina, njegov urin je bio kiša, a mahanje njegovih velikih krila bi bio grad. U nekim andskim zajednicama još uvek kažu da Khoa igra u visinama, ulazeći i izlazeći iz laguna.

Koillur (Zvezda; a.k.a. Coillur, Kuillur) je bila boginja zvezda, kao i Koillur je imao važnu poziciju kao božanstvo svetlosti. Bila je saputnica Mame Kile, uvek su bili zajedno, jer bez Koillurovog društva noći ne bi imale isti sjaj, zvezde su bile savršena dopuna.

Rimac i Čakla su bili dva brata boga koji su se žrtvovali da bi okončali sušu koja je harala obalom u davna vremena. Rimac je postao reka, a Chaclla je postala kiša.

Runakoto je bilo božanstvo povezano sa muškom muževnošću. Zbog toga su ljudi sa kratkim muževnim članom išli da ga zamole za pomoć da rastu njihov muževni član.

Sorimana (aka Solimana) je bio bog vulkana i zemljotresa pre Inka. Solimana takođe deli ime vulkana koji se nalazi u Arekipi u Peruu.

Supai je bio i bog smrti i vladar Uku Pača, kao i rase demona. Supai je takođe bio personifikacija svakog zla. Međutim, smatran je ambivalentnim bogom koji se može smatrati i zlim i dobrim. Supai je bila predstavljena kao ljudska figura sa jakom sličnošću sa demonima, sa dugim rogovima i ušima, mačjom glavom, vrlo pronicljivim očima i oštrim zubima. Supai takođe ima sposobnost da se pretvori u prelepu ženu Inka kao i u veoma privlačnog muškarca Inka, te ga sposobnosti pretvaraju u opasnost za one koji nisu pokazali poštovanje ili koji su pokušali da ga ismeju.

Temenduare i Arikute su bogovi koji su svojim sukobima izazvali potop. Ovo kao rezultat dočaravanja zverskog bića sa stotinu nogu vode. Smatra se da su Temenduare i Arikute druga imena za bogove Vičamu i Malko.

Tumairikapak i Tumaihanampa su bili bogovi blizanci pre Inka iz regiona zvanog Chinchaicocha. Ova dvojica su povezana sa munjom i smatraju se i civilizacijskim herojima. Isto tako, oba brata su bila regionalne varijante boga Jane Ramana, a samim tim i boga Ilape.

Tunupa je bio bog vulkana, kao i munja i vode.Tunupa je uveo red u svetu i često se meša sa Virakočom.

Tulumania (Turumaniai) je bila prva duga (duga drevnih), iz čijih grudi se Amaru rađa po Virakočinom naređenju.

Urkagvar je bio božanstvo metala, dragulja i drugih podzemnih predmeta velike vrednosti. Pol ovog božanstva je dvosmislen, pa može biti žensko ili muško božanstvo. Urkagvar živi ispod planina štiteći blago i dragulje od ambicioznih ljudi koji se usude da ih ukradu. Urkagvar je bio predstavljen sa telom zmije i glavom taruke, zlatnim lancima i dragim kamenjem su bili povezani u rep zmije.

Urkučilej je bio bog stoke i domaćih životinja. Urkučilaja su obožavali uglavnom stočari Inka jer je čuvao životinje i održavao dobrobit stada i umnožavao njihovo potomstvo. Urkuchillai je bio predstavljen kao snažan čovek sa glavom lame, kao i kao raznobojna lama ili ovan.

Urpihuačaj (Ona koja rađa golubove; Urpajuačak, Urpajuačaj) je bila boginja tvorac ptica i riba, koja potiče iz kulture Činča, a kasnije ju je panteon Inka usvojio kao ženu Pačakamaka u nekim legendama. Prikazana je kao žena sa mešanim osobinama ribe i ptica. U jednoj legendi, kaže se nakon što su Kavilas i njen sin skočili u more i pretvorili se u dva ostrva ispred svetilišta boga Pačakamaka, Koniraia je odlučila da se osveti Pačakamaku i potražila Urpihuačej i njene ćerke u pokušaju da ih siluje, boginja nije bila tu, bila je u poseti Kavilasu već pretvorenom u ostrvo, Koniraia je iskoristila prednost i pronašla ćerke boginje, na sreću, mogle su da pobegnu od ljutitog boga pretvarajući se u ptice i odletevši daleko. Koniraia je i dalje ljuta, bacila je sve Urpihuačajeve stvari u more, među njima i ribe koje je samo Urpihuačaj znao da uzgaja, bačene su u jezerce blizu hrama, jednom u more, ribe su se od tada umnožile i Urpihuačaj se smatrao majkom sve ptice i ribe.

Vičama je bio sin boga Sunca u Vičaminom mitu. Time je Vičama postao brat Malka i polubrat Pačakamaka i Kona. Stvorio ga je bog sunca od ostataka pupčane vrpce i pupka njegovog brata Malkoa, koje je Pačakamakov gnev rastrgao. U pomenutom mitu, Vičama je bila božanstvo povezano sa osvetom, smrću i, u manjoj meri, sa ratom.

Virakoča je bio bog svega. Kažu da je došao iz mora i stvorio sunce, mesec i zvezde da osvetli svet koji je bio uronjen u tamu. Viracoča je takođe stvorio vreme (naređujući Suncu da se kreće po nebu). Nakon stvaranja stvorio je čovečanstvo duvanjem u kamenje, ali mu se to što je stvorio nije dopalo jer su se iz ovog prvog pokušaja stvaranja čovečanstva ispostavili kao jaki i nasilni divovi bez inteligencije prikazani kao visoki i mršavi ljudi, uprkos ovoj činjenici, imali su brutalnu snagu i bili su takvi nasilan kao zlo, tada je Viracoča stvorio sunce, zračeći svetlošću koja ih je okončala, divovi nisu prepoznali Virakoču kao svog tvorca i pobunili su se protiv njega, zatim je Viracoča poslao razorni potop koji ih je uništio, a od preostalog kamenja, stvorio je bolje čovečanstvo.

Carstvo Inka, je tačka konvergencije 41 puta koji vode iz Kuska u ostatak carstva sa sistemom zvanim cekue, koji je služio političkoj, verskoj i administrativnoj ulozi u Carstvu Inka. Korikanča je bila mesto važnih verskih ceremonija, kao na primer tokom Inti Rajmi u kojoj bi nakon procesije kroz Kusko, Sapa Inka ulazila u Korikanu. U hramu konkavna ogledala bi fokusirala sunčeve zrake da zapale vatru za žrtvu lama, au određenim okolnostima i decu da udovolje i odaju počast bogovima[7]. Korikanka je takođe funkcionisala kao opservatorija za Inke, jer je bila usklađena sa suncem u važnim danima u godini, kao što su solsticij i ravnodnevica, spajajući nebo i zemlju, što je važna tema u verovanjima i religiji Inka. Upotreba Korikanke kao opservatorije takođe je bila korisna za razumevanje kada su u godini bili Inke i koja će hrana biti dostupna tokom cele godine[8].

Simboli

[uredi | uredi izvor]

Čakana (ili Andski krst) je simbol pre Inka koji su koristile mnoge andske kulture i koji su kasnije usvojile Inke. Postoji mnogo različitih tumačenja Nev Age-a u vezi sa ovim simbolom koja nisu podržana u naučnoj literaturi.

Inti - bog sunca Inka koji je postao glavno božanstvo Carstva Inka. Simbol Intija je prikazan na zastavi Argentine, grbu Ekvadora, zastavi Urugvaja i istorijskoj zastavi Perua. Sunce ima jasan značaj za civilizaciju Inka, što se čak može videti u arhitekturi carstva. Ušnusi su bile zgrade u kojima su se vodeći vojnici obavezali da će biti lojalni vođstvu Inka, a ove zgrade imaju duboku vezu sa suncem[9].

Razvoj

[uredi | uredi izvor]

Mitologija je služila mnogim svrhama unutar Carstva Inka. Mitologija bi se često mogla koristiti za objašnjenje prirodnih fenomena ili da bi mnogim stanovnicima imperije dala način na koji razmišljaju o svetu. Na primer, postoji dobro poznat mit o poreklu koji opisuje kako je Carstvo Inka počelo u svom centru u Kusku. U ovom mitu o poreklu, četiri muškarca i žene izašli su iz pećine blizu Kuska i počeli da se naseljavaju u dolini Kuska, na veliku žalost naroda Huala koji je već naseljavao ovu zemlju[10].

Stvarajući ovaj mit, Inke su ojačale svoju vlast nad carstvom. Prvo, povezujući Hualla sa biljkama iz džungle, mit o poreklu Inka bi verovatno naveo slušaoca da pomisli da su Hualla primitivni u poređenju sa superiornijim Inkama. Dakle, poraz Inka od Huale i njihov navodni razvoj poljoprivrede zasnovane na kukuruzu, podržavali su ideju da su Inke bili zakoniti gospodari zemlje, jer su mogli da učine zemlju produktivnom i pitomom. Ovi mitovi su bili pojačani u mnogim festivalima i obredima koji su se slavili širom Carstva Inka. Na primer, postojali su festivali kukuruza koji su se obeležavali svake godine tokom žetve. Tokom ovih praznika, elita Inka se slavila pored kukuruza i glavnog božanstva Inka, Inti. Kao takav, mit o prvobitnoj Inkinoj sadnji kukuruza iskorišćen je da poveže vladajuću elitu Inka sa bogovima, kao i da ih prikaže kao donosioce žetve. Na ovaj način, mitovi o poreklu Inka korišćeni su da opravdaju elitni položaj Inka unutar njihovog ogromnog, multietničkog carstva. U okviru Carstva Inka, Inke su imale poseban status „Inka po krvi“, što im je dalo značajne privilegije u odnosu na narode koji nisu Inka[11]. Sposobnost Inka da podrže svoju elitnu poziciju nije bila mala podvig, s obzirom da je manje od pedeset hiljada Inka bilo u stanju da vlada nad milionima ne-Inka naroda. Mitologija je bila važan način na koji su Inke mogli da opravdaju kako legitimitet države Inka, tako i svoj privilegovani položaj u državi.

Strateški razvoj mitologije Inka nije završen nakon što su Španci kolonizovali carstvo Inka. U stvari, mitologija Inka je korišćena da se odupre i ospori autoritet španskih kolonijalnih vlasti. Mnogi mitovi Inka su korišćeni da bi se kritikovala bezobzirna pohlepa evropskog imperijalizma[12].

Izvori

[uredi | uredi izvor]
  1. ^ Steele, Paul Richard; Allen, Catherine (2004). „Handbook of Inca Mythology”. doi:10.5040/9798400661297. 
  2. ^ Bauer, Brian S.; DeCoster, Jean-Jacques (2007-12-31), Introduction: Pedro Sarmiento de Gamboa and The History of the Incas, University of Texas Press, str. 1—34, Pristupljeno 2024-10-05 
  3. ^ Bauer, Brian S. (1996). „Legitimization of the State in Inca Myth and Ritual”. American Anthropologist (na jeziku: engleski). 98 (2): 327—337. ISSN 0002-7294. doi:10.1525/aa.1996.98.2.02a00090. 
  4. ^ Peters, June A.; Weissman, Nancy (2003-06-09). „Book Review: Coping With the Death of a Brother or Sister. By Ruth Ann Ruiz. The Rosen Publishing Group, Inc., New York, 2001, 121 pp., $25.25 list, $18.95 online. Coping With Hereditary Disease. By Marian B. Jacobs. The Rosen Publishing Inc., New York, 1999, $25.25 list, $18.95 online. Coping When a Brother or Sister Is Autistic. By Marsha Sarah Rosenberg. The Rosen Publishing Group, Inc., New York, 2001, 138 pp., $23.95 list, $17.95 online”. Journal of Genetic Counseling. 12 (4): 383—387. ISSN 1059-7700. doi:10.1023/a:1023961224107. 
  5. ^ THREE MOUNTAIN INSTITUTIONS, State University of New York Press, 2007-11-08, str. 161—182, ISBN 978-0-7914-7929-2, Pristupljeno 2024-10-05 
  6. ^ Una edición por terminar: la Historia del Nuevo Mundo de Bernabé Cobo, Vervuert Verlagsgesellschaft, 2000-12-31, str. 49—64, Pristupljeno 2024-10-05 
  7. ^ Krupp, Edwin C. (1991). „Hiawatha in California”. Astronomy Quarterly. 8 (1): 47—64. ISSN 0364-9229. doi:10.1016/0364-9229(91)90011-9. 
  8. ^ Gullberg, S. R. (2019). „Inca astronomy: Horizon, light, and shadow”. Astronomische Nachrichten (na jeziku: engleski). 340 (1-3): 23—29. ISSN 0004-6337. doi:10.1002/asna.201913553. 
  9. ^ Moyano, Ricardo (2011). „Sub-tropical astronomy in the southern Andes: the ceque system in Socaire, Atacama, northern Chile”. Proceedings of the International Astronomical Union. 7 (S278): 93—105. ISSN 1743-9213. doi:10.1017/s1743921311012518. 
  10. ^ Bauer, Brian S. (1996). „Legitimization of the State in Inca Myth and Ritual”. American Anthropologist (na jeziku: engleski). 98 (2): 327—337. ISSN 0002-7294. doi:10.1525/aa.1996.98.2.02a00090. 
  11. ^ Peregrine, Peter N.; Ember, Melvin, ur. (2002). „Encyclopedia of Prehistory”. doi:10.1007/978-1-4615-0025-4. 
  12. ^ Nervig, Christine S.; Owen, Shawn C. (2023-01-05). „Advances in the Development of Dual-Drug Antibody Drug Conjugates”. ADC Review / Journal of Antibody-drug Conjugates. ISSN 2327-0152. doi:10.14229/jadc.2023.01.05.001.