Мелкити

С Википедије, слободне енциклопедије
Мелкити
Мозаик са Христом пантократором, Аја Софија
Основни подаци
Оснивање5. век
Верски поглаварпатријарси
Језикгрчки, асиријски, коптски, арапски

Термин "Мелкити" (/ мɛлкаɪт /), такође се пише "Мелхите", односи се на различите хришћанске цркве византијског обреда и њихове чланове који потичу са Блиског истока. Реч долази из сиријске ријечи малкојо (ܡܠܟܝܐ) и арапске речи Малки (арап. ملكي, што значи "краљевски", а по тумачењу "царски").[1] Када се користи у црквеном смислу, то се конкретно односи на Мелкитску гркокатоличку цркву као етнорелигијску групу.[2]

Историјат[уреди | уреди извор]

Мелкити себе сматрају првом хришћанском заједницом, датирајући Мелкитску Цркву до времена апостола.[3] За ову прву заједницу речено је да је била мешовина састављена од појединаца који су изворно били Стари Грци, Македонци, Римљани, Сиријци и Јевреји.

Хеленистички јудаизам и јудео-грчка литература "мудрости" популарна у ери касног другог храма међу и хеленизованим Јеврејима (познатији као Митјавним) и паганским грчким преобраћеницим у јудаизам играли су важну улогу у формирању традиције Мелкита.

Након исламских освајања Леванта у 7. веку, заједница Мелките је започела усвајање арапског језика у литургијске традиције пошто је Блиски исток постепено постао арабизован.[3]

Мелхитски Хирмологион из 11. века написан је у СиријскојСерта књизи, из манастира Свете Катарине, планина Синај, сада део колекције Сохојенске.

Термин Мелкити првобитно се користио као пежоративни термин након тешке поделе која се десила у источном хришћанству након Халкидонског сабора (451). Некалидонци су га користили да би се разликовали од других који су подржавали сабор који се сазвао византијски цар (малко и његови согнати су семитске речи за "краља"). Мелкити су углавном били становници грчко-језичних градова од запада Леванта па све до Египта, за разлику од покрајина са сиријским и коптским говорницима иначе не-халкидонацима. Мелкитска црква је била организована у три историјска патријархата - Александрија, Антиохија и Јерусалим - у заједници са Цариградском патријаршијом. Након Халкедонског сабора, у наредним вековима те Цркве које су одбациле овај сабор признавале су различите патријархе у Александрији (Коптска оријентално-православна црква) и Антиохији (Сиријска оријентално-православна црква). Нубијско краљевство Макурија (данашњи Судан) је за разлику од својих антихалкидонских етиопских оријентално-православних суседа, такође је било халкедонско, од 575 до 710. године и још увек је имало велику мелкитску мањину до 15. века.

Од 1342. римокатолички свештеници су били смештени у Дамаску и другим подручјима, и радили су на унији између Рима и православних. У то време природа источно-западне шизме, нормално датирана 1054, није била дефинисана, а многи од оних који су наставили да врше богослужења и раде у оквиру Мелкитске цркве постали су прозападни. Године 1724, у Дамаску је Кирил VI (Серафим Танас) од стране синода изабран за патријарха Антиохије. С обзиром на то да је то био католички покушај преузимања власти над црквом, Јеремија III из Константинопоља је као одговор на католичку узурпацију наметнуо ђакона, грчког монаха Силвестера који је управљао патријаршијом уместо Кирила. Након рукоположења свештеника, у чин епископа, добио је заштиту од Турака како би срушио Кирила. Силвестерово тешко руковођење црквом је охрабрило многе да преиспитају оправданост Кириловог захтева за патријаршијским троном.

Новоизабрани папе Бенедикт XIII (1724-1730) такође је препознао легитимитет Кирилове тврдње и признао њега и његове следбенике као део заједнице са Римом. Од тог тренутка па надаље, Мелкитска црква је подељена између грчко православне (Грчке православне цркве Антихије), које је наставио да именује ауторитет цариградског патријарха до краја 19. века, и грко-католике (Мелкитска гркокатоличка црква ), који признају ауторитет папе из Рима. Међутим, данас је само католичка група та која идаље наставља да користи назив Мелкити; стога, у савременој употреби, термин се односи скоро искључиво на грко-католике са арапског говорног подручја Блиског истока.

Неки типични грчки "антички синагогалски" свештенички обреди и химне делимично су сачувани до данашњих дана, нарочито у посебним црквеним службама Мелкита и грчких православних заједница провинције Хатај у јужној Турској, Сирији и Либану. Припадници ових заједница и даље себе зову Рум који буквално на арапском језику значи "римски" или "азијски грчки" на арапском о онима из Источног римског царства, а које на западу често називају "византијским". Израз "Рум" се користи уместо "Јоњани" или "Јавани" што значи "европско-грчко" или јонско на класичном арапском и библијском хебрејском.

Референце[уреди | уреди извор]

  1. ^ Dick 2004, стр. 9.
  2. ^ Sebastian P. Brock (2006). An introduction to Syriac studies (2, revised, illustrated изд.). Gorgias Press LLC. стр. 76. ISBN 9781593333492. [мртва веза]
  3. ^ а б David Little, Tanenbaum Center for Interreligious Understanding. Peacemakers in action: profiles of religion in conflict resolution (illustrated изд.). Cambridge University Press, 2007. ISBN 9780521853583. 

Литература[уреди | уреди извор]