Feng šui

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Feng Šui kompas

Feng šui (kineski: 风水; tradicionalni kineski: 風水; izgovor: [fə́ŋ.ʂwèi]; engleski Feng Shui /fʌŋ ʃweɪ/)) poznat još kao i geomantija, predstavlja drevnu kinesku veštinu koja korišćenjem energije stvara harmoniju između individue i njenog okruženja, kao i tehniku uređenja životnog prostora, metod osmišljavanja okruženja, kao i pravilnim raspoređivanjem prostora i nameštaja. Blisko je povezan sa taoizmom. Termin feng šui se bukvalno prevodi na engleski jezik kao "vetar-voda". Kulturološka stenografija uzeta iz sada izgubljenog Klasika Burala (engleski: Classic of Burial) zabeležena u komentaru Guoa Pua:[1] Feng šui je jedna od pet umetnosti kineske metafizike, klasifikovana kao fiziognomija. Praksa feng šuia govori o arhitekturi u smislu "nevidljivih sila" koje zajedno vezuju kosmos, zemlju i čovečanstvo, poznate kao qi.

Istorijski gledano, feng šui je široko korišćen u orijentaciji zgrada - često duhovno značajne strukture kao što su grobnice, ali i stanovi i druge strukture - na dobar način. Odgovarajuća mesta predmeta se mogu odrediti u zavisnosti od stila feng šuia, kao i u odnosu na vodena tela, zvezde i kompas.

Istorija[uredi | uredi izvor]

Poreklo[uredi | uredi izvor]

Hongšan i Jangšao kulture (engl. Yangshao i Hongshan) pružaju najranije poznate dokaze za upotrebu feng šui-a. Do pronalaska magnetskog kompasa, feng šui se očigledno oslanjao na astronomiju da bi pronašao korelacije između ljudi i univerzuma. [2] Vrata Banpo stanova su poravnata sa asterismom Jingši (eng. Yingshi) neposredno nakon zimske kratkodnevnice, 4000. p. n. e. - ovo je postavilo temelje solarne dobitke. [3] Tokom vremena Zou, Jingši (engl. Yingshi) je bio poznat kao Ding (engl. Ding) i navikavao se na odgovarajuće vreme za izgradnju glavnog grada, prema Šijing (engl. Shijing). Poznata lokacija Jangšao u Dadivan (oko 3500-3000. p. n. e.) uključuje zgradu u obliku palate u centru. Zgrada je okrenuta prema jugu i graniči sa velikom plažom. Nalazi se na pravcu sever-jug uz još jednu zgradu koja je očigledno imala komunalne aktivnosti. Regionalne zajednice su mogle koristiti kompleks.[4]

Grob u Pijangu (engl. Puyang)(oko 4000. p. n. e.), koji sadrži mozaike - zapravo kineska astronomska karta zmajevskog i tigarskog asterizma i Bidoua (Veliki medved, Kutlača ili Bušel (engl. the Big Dipper, Ladle or Bushel)) - orijentisana je duž pravca sever-jug.[5] Prisustvo okruglih i kvadratnih oblika u grobnici Pijang, u ceremonijalnim centrima u Hongšanu i u poslednjem Longšanovom naselju u Lutaigang-u, [6] sugeriše da je gazijska (gaitian) kosmografija (nebesko-okruglo, zemlja-kvadrat) postojala u kineskom društvu mnogo pre nego što se pojavio u Zoubi Suanjingu (engl. Zhoubi Suanjing). [7]

Kosmografija koja ima upečatljivu sličnost sa savremenim feng šui uređajima i formulama pojavljuje se na komadu žada otkrivenih u Hanshanu i datira iz 3000. p. n. e. Arheolog Li Ksueđin (engl. Li Xueqin) povezuje dizajn sa lajuren (liuren) astrolabe, zinan zen (zhinan zhen) i lupan. [8]

Počevši od palatijalnih struktura u Erlitou-u, [9] svi glavni gradovi Kine pratili su pravila feng šuija za njihov dizajn i izgled. Tokom ere Zu, Kaogong đi (Kaogong ji)(pojednostavljeni kineski: 考 工 记, tradicionalni kineski: 考 工 記; "Prirućnik zanata") je kodifikovao ova pravila. Uputstvo za stolariju Lu ban jing (pojednostavljeni kineski: 鲁班 经; tradicionalni kineski: 魯班 經; "rukopis Lu bana") kodifikovala pravila za graditelje. Graves i grobnice takođe su sledili pravila feng šui, od Puianga do Mavangduia i šire. Iz najranijih zapisa, čini se da su strukture grobova i stanova pratile iste propise.

Rani instrumenti i tehnike[uredi | uredi izvor]

Feng šui spirala na metro stanici LA Kineskom gradu

Istorija feng šui pokriva 3500 godina [10] pre pronalaska magnetnog kompasa. Nastalo je iz kineske astronomije. [11] Neke aktuelne tehnike mogu se pratiti u neolitskoj Kini, dok su drugi dodati kasnije (najvažnije dinastija Han, Tang, Sung i Ming). [12]

Astronomska istorija feng šuia evidentna je u razvoju instrumenata i tehnika. Prema Žuli (Zhouli), original feng šui instrument je možda bio gnomon (engl. gnomon). Kinezi su koristili cirkopolarne zvezde za određivanje severojuga naselja. Ova tehnika objašnjava zašto Šang palate u Ksiaotunu leže 10° istočno od severa. U nekim slučajevima, kao što je napomenuo Paul Vatlei, [13] sagledali su ugao između pravca sunčevog rasta i sunčanja da bi pronašli sever. Ova tehnika obezbedila je preciznije poravnanje zidova Šang na Janši i Zengzou. Rituali za korišćenje feng šui instrumenta zahtevalo je proroke da ispitaju trenutne nebeske pojave da bi postavili uređaj i prilagodili njihov položaj u odnosu na uređaj. [14]

Najstariji primeri instrumenata koji se koriste za feng šui su liuren (liuren) astrolabovi, takođe poznati kao ši (shi). Oni se sastoje od lakirane, dvostrane ploče sa astronomskim vidnim linijama. Najraniji primeri liurenskih astrolabova otkriveni su iz grobnica koje datiraju između 278. p. n. e. i 209. p. n. e. Pored vračanja za Da Liu Ren,[15] ploče su se često koristile za prikazivanje kretanja Taija kroz devet palata. [16] Oznake na liuren / ši i prvim magnetnim kompasima su praktično identične. [17]

Magnetni kompas je izmišljen za feng šui [18] i bio je u upotrebi od svog pronalaska. Tradicionalna feng šui instrumentacija se sastoji od Lupana ili ranije od kašike koja pokazuje ka jugu (指南針 zhinan zhen) - konvencionalni kompas je dovoljan ako shvatate razlike. Može se koristiti i feng šui princip (kasniji pronalazak).

Legenda[uredi | uredi izvor]

Godine 2500. p. n. e. je živeo legendarni Žuti car, Hoang Ti, vrhunski vojskovođa i pravedan vladar. On je postupno pobedio druga četiri važna cara svoga doba, Crvenog, Zelenog, Belog i Crnog cara i na koncu zaposeo čitavu Kinu. Za vreme vrlo važne bitke, kada se činilo da će ovoga puta izgubiti, jer usled guste magle nije pronašao put, došla je Dama devet nebesa i podarila mu Lupan, kineski kompas, ugrađen u ratnu zapregu, koji mu je pomogao da se orijentiše u prostoru. Od tada se Lupan koristi i u feng šui svrhe.

Temelji učenja Feng šuia[uredi | uredi izvor]

Definicija i klasifikacija[uredi | uredi izvor]

Tradicionalna grobnica grmljavine južnog Fujiana, okružena grebenom u obliku omega koja ga štiti od "štetnih vetrova" sa tri strane[19]

Cilj feng šui-a, kako se danas praktikuje, jeste postavljanje ljudskog okruženja u skladu sa dobrim „ći“, zamišljenim oblikom "energije". [20][21] Feng šui nije nauka, ali je klasifikovana kao pseudonauka, jer pokazuje niz klasičnih pseudonaučnih aspekata kao što su iznošenje tvrdnji o funkcionisanju sveta koji nisu podložni testiranju uz pomoć naučnih metoda.[22]

  • Učenje se oslanja na tok energije „ći“ (qi) , koja je svugde prisutna, teče kroz prostor i izvor joj je neprestana dinamika i promena energije Jin i Jang. Mnoštvo i kvalitet energije qi ima neposredan odnos na naše zdravlje i dinamiku.
  • Životni pentagram- unuverzalni sistem koji oddaje životni elemanat čoveka utiče na harmoniju između ljudi uzajamno, harmoniju prostora i pomoćnik je prilikom lešenja tradicionalnim kineskim načinima pomoću kineske medicine.
  • Shema Ra-Kva – univerzalni sistem pomoću kog se identifikuju uzroci problema u životu ljudi - prostorija, radnog stola i sl. I dati saznanja o pravim uslovima njegovih problema ili bolesti.
  • Faktor vremaena – sve na svetu se odvija u vremenu u vremenskim ciklusima i svaki od njih ima specifičnu energiju. Značajan deo je kineska kosmologija i astrologija koja proizilazi iz dugotrajnog posmatranja prirode i nebeskih događanja.

Ći (qi)[uredi | uredi izvor]

Ći (氣) je pokretna pozitivna ili negativna životna sila koja igra ključnu ulogu u feng šui.[19] U feng šuiu kao i u kineskim borilačkim veštinama, odnosi se na energiju, kao životnu silu. Tradicionalno objašnjenje qi-a koje se odnosi na feng šui uključuje orijentaciju strukture, njenu starost i njenu interakciju sa okolinom, uključujući lokalnu mikroklimu, nagib zemljišta, vegetaciju i kvalitet zemljišta.
Knjiga Burijala (engl: Book of Burial) govori o umiranju "vitalnom ći" (engl: vital qi). Wu Yuanyin[23] (dinastija Đing je govorila o "vitalnom ći" kao o "skrivenom ći" (engleski: congealed qi), što predstavlja stanje qi-a koje vodi ka životu. Cilj feng šuia je da koristi "vitalni ći" u odgovarajućim položajima grobova i struktura.[24][25] Neki su uništili groblja svojih neprijatelja da oslabe svoje ki. [24][25][26][27][28]

Jedna od upotreba lupana (engl. loupan) je otkrivanje protoka qi.[29] Magnetni kompasi odražavaju lokalni geomagnetizam koji uključuje geomagnetski indukovane struje izazvane polarnom svetlošću. Profesor Mak Knol je na predavanju iz 1951. godine predložio da qi predstavlja oblik sunčevog zračenja.[30] Kako se polarna svetlost menja tokom vremena,[31] i kvalitet qi-a raste i pada s vremenom, feng šui sa kompasom se može smatrati oblikom divinacije koji ocenjuje kvalitet lokalnog okruženja - uključujući i efekte polarne svetlosti. Često ljudi sa dobrom karmom žive na zemlji sa dobrim qi.[32][33][34]

Polarnost[uredi | uredi izvor]

Polarnost u feng šuiu je predstavljen teorijom jina i janga, slično magnetnom dipolu. Posmatrane kao komplementarne, naizgled suprotstavljene snage koje stupaju u interakciju kako bi formirale dinamičan sistem u kome je celina važnija od okupljenih delova. Razvoj ove teorije i teorije pet elemenata su takođe povezane sa astronomskim opažanjima i sunčevim pegama.[35]

Pet elemenata (wu xing) igraju veoma važnu ulogu u Kineskoj filozofiji, u njih spadaju metal, zemlja, vatra, voda i drvo. Ovi "elementi" znače uglavnom sile neophodne za ljudski život, manje stvarne materije.[36] Cilj kineske medicine uravnotežiti Jin i Jang u telu, dok je cilj feng šuia opisan kao uravnotežavanje polja delovanja jina i janga u gradovima, mestima ili objekatima.[37]

Bagua (osam trigramova)[uredi | uredi izvor]

Osam dijagrama poznatih kao bagua (pa kua) cenjeni su u feng šuiu, i obojica predaju svoje spomenute reference u Ijing (ili Aj Čing) (eng. Yijing ili I Ching). Lo (River) Čart (Luoshu)(eng. Lo (River) Chart) je prvi razvijen,[38] i ponekad je povezan sa aranžmanom bagua Kasnijeg neba (engl. Later Heaven). Ova i Žuta rečna karta (Hetu, ponekad povezana sa ranijim nebeskim bagu (engl. Earlier Heaven bagua)) povezani su sa astronomskim događajima šestog milenijuma pre nove ere i sa Turtlnim kalendarom u vreme Iao-a.[39] Kolač od Turtle Iao (koji se nalazi u delu Iaodian (engl. Yaodian) knjige Šangšu (engl. Shangshu) ili Knjiga dokumenata (engl. Book of Documents)) datira do 2300. p. n. e., gde varira oko 250 godina.[40]

U Iodianu, kardinalne smernice određuju marker-zvezde megakonstelacija poznatih kao četiri nebeske životinje:

  • Istok: Azur Dragon (prolećna ravnodnevnica) -Niao (Ptica 鳥), α Škorpija
  • Jug: ptica Vermilion (letnja dugodnevnica) -Huo (Vatra 火), α Hidra
  • Zapad: Beli tigar (jesenja ravnodnevnica) -Mǎo (Kosa 毛), η Bik (Pleiades)
  • Sever: Crvena kornjača (zimska kratkodnevnica) -Xū (Praznina 虛), α Vodolija, β Vodolija

Dijagrami su takođe povezani sa metodom sifang (četiri pravca) (engl. sifang) koja se koristi tokom dinastije Šang. [41] Međutim, sifang je mnogo stariji. Korišćen je u Niuheliangu, i veliki je u astronomiji kulture Hongšan. I to je područje Kine koje je povezano sa Žutim carom (Huangdi) koji je navodno izmislio kašiku sa južnim krajem (vidi kompas).[42]

Tradicionalni feng šui[uredi | uredi izvor]

Tradicionalni feng šui je drevni sistem zasnovan na posmatranju nebeskog vremena i zemaljskog prostora. Literatura Drevne Kine, kao i arheološki dokazi, pružaju neku ideju o poreklu i prirodi originalnih feng šui tehnika.

Obrazovna škola[uredi | uredi izvor]

Obrazovna škola je najstarija škola feng šuia. King Vuzi (engl. Qing Wuzi), dinastije Han opisuje to u "Knjiga grobnice", a Guo Pu dinastije Jin prati sa potpunijim opisom u knjizi „Pokop”.

Obrazovna škola se prvobitno odnosila na lokaciju i orijentaciju grobnica (Kuća Jin feng šuia) (engl. Yin House feng shui), što je bilo od velike važnosti. Škola je tada napredovala u razmatranje kuća i drugih objekata (Kuća Jang feng šuia).

"Obrazovna" u obrazovnoj školi odnosi se na oblik okruženja, kao što su planine, reke, planine, zgrade i opšta okolina. Ona razmatra pet nebeskih životinja (feniksa, zelenog zmaja, belog tigara, crnu kornjaču i žutu zmiju), koncept jin-janga i tradicionalnih pet elemenata (Wu Xing: drvo, vatra, zemlja, metal i voda).

Obrazovna škola analizira oblik zemljišta i tok vetra i vode kako bi pronašao mesto sa idealnim qi.[43] Takođe razmatra vreme važnih događaja kao što je rođenje stanovnika i izgradnja objekta.

Škola kompasa[uredi | uredi izvor]

Škola kompasa je kolekcija novijih feng šui tehnika zasnovanih na osam kardinalnih pravaca, od kojih se svaki kaže da ima jedinstveni qi. On koristi lupan, disk označen formulama u koncentričnim prstenovima oko magnetskog kompasa.[44][45][46]

Škola kompasa uključuje tehnike poput Letećih zvezdi i Osam Mansiona.

Prenos tradicionalnih feng šui tehnika[uredi | uredi izvor]

Pored knjiga napisanih tokom istorije od strane feng šui majstora i studenata, postoji i čvrsta usmena istorija. U mnogim slučajevima, majstori su samo podučavali svojim tehnikama samo odabrane učenike ili rođake. [47]

Sadašnje tradicionalne škole[uredi | uredi izvor]

Trenutno nije dogovoreno čije je učenje najbolje od pomenutih tradicionalnih škola. Dakle, savremeni praktikanti feng šuija uglavnom koriste više škola u svojim praksama.[traži se izvor]

Upotreba tradicionalnog feng šuia[uredi | uredi izvor]

Feng Šui u arhitekturi[uredi | uredi izvor]

Feng šui fontana u Kineskom Tajpeju, Tajvan

Najčešće je korišćen u drevnoj i jedinstvenoj Azijskoj arhitektonskoj tradiciji. Fen šui u arhitekturi opisuje odnos između čoveka i prirode i govori o pozitevnom ili negativnom mestu za stanovanje. Uči da ustanovi energetski centar stana. Bavi se hranom, oblačenjem, mišljenjem, rečju i međuljudskim odnosima. Feng šun proizilazi iz mišljenja da se sve oko nas zasniva na energiji. Ova energija ima na raznim mestima različite nazive: u staroj Indiji se naziva „prana“ u Japanu „ki“ u Kini „ći“. U stvari se radi o harmoniji života i stanovanja i njenom iskorišćavanju u korist čoveka.

Naučnici pejzažne arhitekture i ekologije su istraživali i koristili metodologije feng šuia.[48][49][50]

Položaj parcele[uredi | uredi izvor]

Svaka sredina ima svoju posebnu karakteristiku. Za ustanovljavanje pogodnosti potrebno je ustanoviti karakterističnu energiju koja se prema feng šuija da izraziti sa 5 faza promana, koje imaju znake drva, vatre, zemlje, metala i vode. Ove su u uzajamnim odnosima. Prema osnovama feng šuna idealno zemljište je ono koje je sa zadnje strana i sa bokova zaštićeno- npr. uzvišicom ili grupom drveća. Pravac unapred treba da bude otvoren sa lepom pogledom. Optimalni položaj u odnosu na strane sveta je zaštićeno zemljište od strane severa sa pogledom na jug.

Kod odabira zemljišta feng šui uzima u obzir dalje faktore kao oblik zemljišta (dobre su pravougaone forme), njegovu istoriju (negativna energija) položaj puteva u ukolini (frekventni putevi deluju kao skupljači energije, teče li neka energija kao reka tada ona skida energiju sa njih kao i okolnih oblasti), uzvišenja i brda u okolini zemljišta, stav zemljišta (njeno zagađenje), susedi i njihova zemljišta, privredni objekti, visoki objekti (jarboli), čistionice i drugi susedni objekti u okolini.

Geografi su analizirali tehnike i metode feng šuia kako bi otkrili istorijsku stranu Viktorije (Britanska Kolumbija) u Kanadi i arheološke strane severno-zapadne Amerike.[traži se izvor]

Oblik zgrade[uredi | uredi izvor]

Slično kao što je prema feng šunu važan oblik parcele tako je važan i oblik same zgrade na njoj stojeći. Pogodni odnosi strana su 1:2, 3:4. Nepogodni su objekti sa oštrim stranama u obliku slova L ili V ili ako stoji u sredini parcele, jer se površine time dele na male delove.

Razmeštaj energije zavisan je, po ovom učenju, od orijentacije na strane sveta. Prostorije u kojim je potreban veći priliv energije ujutro, npr. spavaća soba, treba da budu okrenute na istok. Tamo gde je potrebna energija uveče npr. dnevna soba i soba za rad treba da gledaju na zapad. Ulazna kapija u zgradu ili u baštu ne bi trebalo da bude u jednoj pravoj liniji sa ulaznim vratima u zgradu.

Enterijer[uredi | uredi izvor]

Ne bi trebalo da enterijer bude pretrpan nameštajem, naroćito ne u geometrijskom središtu prostorije (energetskom centru) i tu bi trebalo da bude slobodnog prostora. Nepovoljno je ako je nad prostorom gde se provodi dosta vremena (stolice, fotelje ili krevet) okačen bilo kakav predmet.

Slaganje parketa ili ploča u uskim prosrorijama treba da bude poprečno, jer to usporava tok energije, koja bi inače projurila tuda. Učenje se odnosi i na aktivizaciju povoljnih energija pogodnim pravcima spavanja i traženjem najboljeg mesta za rad u kući.

Spavaća soba[uredi | uredi izvor]

Spavaća soba prema feng šuiju je najvažnije mesto u kući. Treba da bude najdalje od mesta ulaza u zgradu ili dnevne zone. U čeonoj strani kreveta ne bi smele da budu nikakve instalacije i to bi trebalo da bude zid bez prozora, iz kreveta treba da se dobro vide vrata, odnosno cela prostorija. Ogledala u spavaćim sobama često izazivaju probleme sa spavanjem. Nameštaj ne sme da stoji previše blizu kreveta i trebalo bi da bude svetle boje.

Kuhinja[uredi | uredi izvor]

Posle spavaće sobe, ovo je druga po važnosti prostorija u stanu. Vatra i voda ne bi trebalo da budu jedno pored drugog. Dakle, sudopera, frižider i mašina za veš i/ili sudove treba da se fizički odvoje od šporeta. Put od kuhinje do trpezarije ne treba da bude suviše dugačak.

Dnevna soba[uredi | uredi izvor]

Ova prostorija reprezentuje opuštenost, dobrodošlicu, i inspiriše ka otvaranju. Atmosfera je jako važna i trebalo bi da bude skladna.

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Field, Stephen L. „The Zangshu, or Book of Burial.”. 
  2. ^ Sun, X. (2000) Crossing the Boundaries between Heaven and Man: Astronomy in Ancient China. In H. Selin (ed.), Astronomy Across Cultures: The History of Non-Western Astronomy. 423–54. Kluwer Academic.
  3. ^ David W. Pankenier. 'The Political Background of Heaven's Mandate.' Early China 20 (1995): 121-76.
  4. ^ Li Liu. The Chinese Neolithic: Trajectories to Early States. Cambridge University Press (2004) 85–88.
  5. ^ Zhentao Xuastronomy. (2000). str. 2.
  6. ^ Li Liu. The Chinese Neolithic: Trajectories to Early States. Cambridge University Press (2004) 248–249.
  7. ^ Sarah M. Nelson, Rachel A. Matson, Rachel M. Roberts, Chris Rock and Robert E. Stencel. (2006) Archaeoastronomical Evidence for Wuism at the Hongshan Site of Niuheliang. str. 2.
  8. ^ Chen Jiujin and Zhang Jingguo. 'Hanshan chutu yupian tuxing shikao,' Wenwu 4, (1989). str. 15.
  9. ^ Li Liu. The Chinese Neolithic: Trajectories to Early States. Cambridge University Press (2004) 230–37.
  10. ^ Aihe Wang. Cosmology and Political Culture in Early China. (2000). str. 55.
  11. ^ Feng Shi. Zhongguo zhaoqi xingxiangtu yanjiu. Zhiran kexueshi yanjiu, 2 (1990).
  12. ^ Cheng Jian Jun and Adriana Fernandes-Gonçalves. Chinese Feng Shui Compass: Step by Step Guide. (1998). str. 21.
  13. ^ The Pivot of the Four Quarters (1971: 46)
  14. ^ Mark Edward Lewis (2006). The Construction of Space in Early China. pp. 275.
  15. ^ Marc Kalinowski (1996). "The Use of the Twenty-eight Xiu as a Day-Count in Early China." Chinese Science 13 (1996): 55-81.
  16. ^ Yin Difei. "Xi-Han Ruyinhou mu chutu de zhanpan he tianwen yiqi." Kaogu 1978.5, 338-43; Yan Dunjie, "Guanyu Xi-Han chuqi de shipan he zhanpan." Kaogu 1978.5, 334-37.
  17. ^ Marc Kalinowski. 'The Xingde Texts from Mawangdui.' Early China. 23–24 (1998–99):125–202.
  18. ^ Wallace H. Campbell. Earth Magnetism: A Guided Tour Through Magnetic Fields. Academic Press. 2001.
  19. ^ a b de Groot, Jan Jakob Maria (1892), The Religious System of China, III, Brill Archive, str. 941—42 
  20. ^ Field, Stephen L. (1998). Qimancy: Chinese Divination by Qi. Arhivirano 2017-02-23 na sajtu Wayback Machine
  21. ^ Bennett, Steven J. (1978) "Patterns of the Sky and Earth: A Chinese Science of Applied Cosmology." Journal of Chinese Science. 3:1–26
  22. ^ Matthews, Michael R. (2017). History, Philosophy and Science Teaching: New Perspectives. Springer. str. 31. ISBN 978-3-319-62616-1. 
  23. ^ Tsang ching chien chu (Tse ku chai chung ch'ao, volume 76). str. 1a.
  24. ^ a b „新闻_星岛环球网”. stnn.cc. Arhivirano iz originala 23. 12. 2009. g. Pristupljeno 08. 08. 2018. 
  25. ^ a b 房山金陵探寻_秦关汉土征未还_洪峰_博联社 Arhivirano 2013-12-12 na sajtu Wayback Machine
  26. ^ „凤凰网读书频道”. ifeng.com. 
  27. ^ 蒋介石挖毛泽东祖坟的玄机 Arhivirano 2010-06-20 na sajtu Wayback Machine
  28. ^ „丧心病狂中国历史上六宗罕见的辱尸事”. Arhivirano iz originala 2007-08-17. g. Pristupljeno 12. 12. 2013. 
  29. ^ Field, Stephen L. (1998). Qimancy: The Art and Science of Fengshui. Arhivirano 2017-02-23 na sajtu Wayback Machine
  30. ^ Max Knoll. "Transformations of Science in Our Age." In Joseph Campbell (ed.). Man and Time. Princeton University Press. 1957. str. 264–306.
  31. ^ Wallace Hall Campbell. Earth Magnetism: A Guided Tour through Magnetic Fields. Harcourt Academic Press. (2001). str. 55.
  32. ^ „֤s”. fushantang.com. Arhivirano iz originala 21. 12. 2018. g. Pristupljeno 09. 08. 2018. 
  33. ^ „韩信”. Arhivirano iz originala 11. 01. 2017. g. Pristupljeno 09. 08. 2018. 
  34. ^ „文章”. fengshui-magazine.com.hk. 
  35. ^ Sarah Allan. The Shape of the Turtle: Myth, Art and Cosmos in Early China. (1991). str. 31.–32.
  36. ^ Werner, E. T. C. Myths and Legends of China. London Bombay Sydney: George G. Harrap & Co. Ltd. str. 84. ISBN 978-0-486-28092-9. Pristupljeno 23. 3. 2010. 
  37. ^ Frank J. Swetz (2002). The Legacy of the Luoshu. pp. 31, 58.
  38. ^ Frank J. Swetz (2002). Legacy of the Luoshu. str. 36–37
  39. ^ Deborah Lynn Porter. From Deluge to Discourse. (1996). str. 35.–38.
  40. ^ Sun & Kistemaker. The Chinese Sky During the Han. (1997). str. 15.–18.
  41. ^ Aihe Wang. Cosmology and Political Structure in Early China. (2000). str. 107.–28
  42. ^ Sarah M. Nelson, Rachel A. Matson, Rachel M. Roberts, Chris Rock, and Robert E. Stencel. Archaeoastronomical Evidence for Wuism at the Hongshan Site of Niuheliang Arhivirano 2006-09-23 na sajtu Wayback Machine. 2006
  43. ^ Moran, Yu, Biktashev (2002). The Complete Idiot's Guide to Feng Shui. Pearson Education. 
  44. ^ „Feng Shui Schools”. Feng Shui Natural. Pristupljeno 6. 2. 2012. 
  45. ^ Cheng Jian Jun and Adriana Fernandes-Gonçalves. Chinese Feng Shui Compass Step by Step Guide. . str. 46–47
  46. ^ MoonChin (1998). Chinese Metaphysics: Essential Feng Shui Basics. ISBN 978-983-43773-1-1. 
  47. ^ Cheung Ngam Fung, Jacky (2007). „History of Feng Shui”. Arhivirano iz originala 27. 9. 2007. g. 
  48. ^ Chen, B. X. and Nakama, Y. A summary of research history on Chinese Feng-shui and application of feng shui principles to environmental issues. Kyusyu J. For. Res. 57. 297–301 (2004).
  49. ^ Xu, Jun. 2003. A framework for site analysis with emphasis on feng shui and contemporary environmental design principles. Blacksburg, Va: University Libraries, Virginia Polytechnic Institute and State University.
  50. ^ Lu, Hui-Chen. 2002. A Comparative analysis between western-based environmental design and feng-shui for housing sites. Thesis (M.S.). California Polytechnic State University, 2002.
Feng šui na Vikimedijinoj ostavi.
Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Фенг_шуи&oldid=27034834”