Pređi na sadržaj

Paleologska renesansa

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Ikona sa metalnom pozadinom. Konstantinopolj, 14. vek. Nalazi se u Ohridu, Severna Makedonija.[1]

Paleologska renesansa ili Paleologanska renesansa je završni period u razvoju vizantijske umetnosti . Poklapajući se sa vladavinom Paleologa, poslednje dinastije koja je vladala Vizantijskim carstvom (1261–1453), bio je to pokušaj da se povrati samopouzdanje carstva kao i kulturni prestiž nakon što je država pretrpela dug period strane okupacije.[2] Nasleđe ove ere vidljivo je i u grčkoj kulturi nakon pada carstva.[3] iu italijanskoj renesansi.[4]

Istorija[uredi | uredi izvor]

Nakon pljačke Konstantinopolja 1204. godine, krstaši su uspostavili Latinsko carstvo da vlada onim što je bila vizantijska teritorija. U prestonici Vizantije je izvršena opsežna pljačka, a mnoge relikvije i umetničko blago su poslati nazad u zapadnu Evropu.[5] Tražeći utočište u nepokorenim ostacima svog carstva, vizantijska elita je formirala vlade u egzilu u Nikeji, Trapezundu i Epiru.[6] Ovi novi politički subjekti su nastavili da naručuju umetnička dela, koja su, međutim, nosila znake ograničenih resursa i fragmentisane imperijalne vlasti. Zanatlije su radile sa jeftinijim materijalima nego ranije - primer je upotreba steatita u skulpturama koje su ranije bile napravljene od slonovače - a mecene su bile privatni pokrovitelji, dok je ranije glavni mecena bio car.[7] Jedan od careva Nikeje, Jovan III Duka Vatac (r. 1222–1254), preduzeo je projekte da obezbedi opstanak tradicionalne kulture. Naručio je javne biblioteke u svim gradovima svog posjeda i naredio opštinskim čelnicima da dodijele plate naučnicima medicine, matematike i retorike. Godine 1238. osnovao je i školu filozofije koju je vodio Nićifor Vlemid.[8][9]

Konstantinopolj je 1261. ponovo zauzeo Mihailo VIII Paleolog (r. 1261–1282), osnivač dinastije Paleologa i bivši ko-car Nikeje. Usred trijumfalnih ceremonija, on je proglasio Vizantijsko carstvo obnovljenim i pokrenuo je kampanju obnove prestonice. Obnova je bila neophodna zbog štete koja je pod latinskom vlašću naneta gradu.[10] Renoviranje je takođe trebalo da simbolizuje oporavak carstva od nemaštine i poniženja koje je upravo pretrpelo.[11] Koncepcija perioda Paleologa kao kulturne „renesanse” u mnogome leži u nastojanjima Mihaila da revitalizuje slavu Carigrada; u vizantijskim zemljama koje nisu pokorili krstaši, umetničko stvaralaštvo nikada nije bila tako ozbiljno unazađeno da bi zahtevalo period „ponovnog rođenja“.[12][13]

Određeni problemi prouzrokovani pljačkom su se zadržali i nakon oporavka Carigrada. Carske granice su bile trajno smanjene, a vladari Trapezunda i Epira ostali su nezavisni od centralne vlasti.[14] Posle krstaških ratova došlo je do bliskog kontakta između grčkog sveta i zapadne Evrope, a vizantijski i zapadni umetnici su međusobno preuzimali tehnike. Tečno poznavanje više stilova bilo je korisno za pružanje usluga raznovrsnijoj grupi mecena, ali ove pozajmice su takođe bile motivisane interesovanjem za inostrana umetnička dela i željom da se od njih uči.[15] Kao i u perioduu egzila, mnoga umetnička dela je finansirala aristokratija umesto careva. Slikovni radovi iz ovog doba sadrže neviđeni broj portreta donatora naručioca koji nisu bili car ili deo carske porodice.[16] Paleologski period je takođe bio prvi period vizantijske istorije umetnosti u kome su vizantijski slikari redovno potpisivali svoja dela; nije jasno zašto se ovaj običaj razvio, budući da su inovativnost i stilska individualnost i dalje bile obeshrabrene u pravoslavnoj umetnosti.[17]

Deesis mozaik, Aja Sofija.

Mihailo VIII je naredio radove na Aja Sofiji, koju su latinski carevi bili pretvorili u mesto katoličkog bogosluženja. Crkva je preuređena za obavljanje pravoslavnih obreda, a na njenoj južnoj galeriji postavljen je kolosalni mozaik Deisisa, dužine 5,2 i širine 6 metara.[18] Među ostalim objektima kojima je Mihail bio pokrovitelj bili su palata Vlaherna i nekoliko delova gradske odbrane, zajedno sa projektima javnih službi. Privatni pokrovitelji su sponzorisali restauraciju carigradskih crkava,[19] od kojih su mnoge održavane u naredna dva veka čak i kada su stambeni delovi grada zapušteni.[10]

Između 1316. i 1321. godine, Teodor Metohit, zamenik Mihailovog naslednika Andronika II, sponzorisao je opsežnu obnovu Crkve Hrista Spasitelja u Polju. Freske i mozaici u Polji su jedno od najistaknutijih dostignuća paleologanske umetnosti.[20] Dejvid Talbot Rajs ističe da je u isto vreme „Đoto je ukrašavao kapelu u Padovi. Vizantijski slikar [koji je radio u Hori] imao je druge ideje i drugačiji pogled, ali je na svoj način bio isto tako veliki genije„.[21] Andronik II je ojačao zidove Aja Sofije kontraforima 1317.[22] Kasnije u njegovoj vladavini došlo je do opadanja bogatstva carstva, a posle 1330. godine u prestonici je bilo malo gradnje.[23] Optimizam koji je gajio Mihail VIII je u kasnijim vremenima doveo je do osećaja da je „sadašnja generacija zgrešila i bila inferiorna u odnosu na svoje prethodnike“.[24]

Godine 1346. zemljotres je oštetio kupole Aja Sofije, koje je popravio Andronik III Paleolog.[22] Manojlo II Paleolog (r. 1391–1425) stvorio je instituciju pod nazivom Katholikon Mouseion početkom 15. veka. Tokom vladavine Manuela II, naučnik Demetrios Kidones je napisao nekoliko tekstova kao što su Diskursi i dijalozi o odnosu između hrišćanstva i islama, o politici i građanskim temama kao što su brak i obrazovanje. Napisao je i raspravu o sedam vaseljenskih sabora, pesmu o tome kako preobratiti nevernike i opovrgavanje katoličke doktrine o procesiji Svetog Duha.[25][26]

Značajni umetnici[uredi | uredi izvor]

Teodor Metohit, jedan od mnogih značajnih ličnosti kulturnog i književnog preporoda paleologske renesanse.

Pod podsticajem careva Paleologa, mnogi političari, naučnici i pisci učestvovali su u projektima književnog preporoda i širenja znanja. Među njima su bili sudija i istoričar Jorgos Pahimer (1242 – oko 1310) i četvorica velikih filologa vremena Andronik II Paleolog: Toma Magistros, Demetrije Triklinije, Manuel Moskopulos i teolog Maksim Planudes (oko 12605/1265. c. 1305/1310). Naučnik i državnik Nikifor Humnos (oko 1250/1255 – 1327) bio je jedna od najznačajnijih ličnosti renesanse, dok je Teodor Metohit (1270–1332) bio filozof i pokrovitelj umetnosti i nauke, smatran najpotpunijim naučnik svog vremena. Proučavao je klasičnu antiku, iako ne sa istim intenzivnim interesovanjem kao njegovi savremenici u Trečento u Italiji.[27] Pesnik iz četrnaestog veka Manuel Files napisao je dela koji se referišu na širok spektar umetničkih dela i aristokrate koji su bili mecene umetnicima. Njegovo delo daje izvestan uvid u stvaralačku delatnost njegovog vremena i mesta, iako je takođe puno „klišea ili pohvala i loze njegovih plemenitih pokrovitelja“.[28] U to vreme postojala je i tradicija polemike, primer istoričara Nikifora Gregora, koji je proširio kritiku Aristotela u svom dijalogu Florentije.[29] Georgije Gemistos Pleton je prognan od strane Manuela II u Morejsku despotovinu, koja je bila važan intelektualni centar; njegova predavanja tamo oživela su platonsku misao u zapadnoj Evropi.[26] Pleton je uvredio cara proučavajući jeretičke, pa čak i paganske doktrine, i tako pokazujući otvorenost uma „veoma sličnu renesansnom humanizmu“.[30]

Umetnost i arhitektura[uredi | uredi izvor]

Paleologski stil[uredi | uredi izvor]

Kiril Mango opisuje „izraziti novi stil“ u slikarstvu Paleologa, koji je bio „obeležen umnožavanjem figura i scena, novim interesovanjem za perspektivu (ma koliko čudno prikazanu) i povratkom na značajno ranije modele kao što su iluminisani rukopisi iz 10. veka“.[31] Ovi maniri se javljaju sa jednakom učestalošću u delima svih veličina.[32] Savremeni trendovi u crkvenom slikarstvu favorizovali su zamršene narativne cikluse, kako u freskama, tako i na ikonama;[27] da bi služile ovoj potrebi, tradicionalni tipovi svetih slika, sa velikim figurama portretnog tipa postavljenim na čvrstu pozadinu, delimično su zamenjeni pejzažnim scenama. Učesnici u ciklusima su relativno mali i često su prikazani u pokretu.[33] Postojali su neformalni pokušaji da se u umetničkim delima kreiraju iluzije tri dimenzije.[34]

Rodli govori o „stilu figure male glave, širokog tela, 'bez kosti'” koja je bila popularna u ovom periodu.[32] Čvrsti, geometrijski uzorkovani istaknuti delovi se koriste da figurama daju izgled volumena, iako bez interesovanja za prikazivanje realistične anatomske konstrukcije ili koherentnog izvora svetlosti. Ovu tehniku su uveliko koristili umetnici Kritske škole i tako je postala standard u postvizantijskom ikonopisu.[35]

Ikone[uredi | uredi izvor]

Slike tempere na drvenim panelima su uvek bile deo korpusa vizantijskih ikona.[36] Broj novih ikona je porastao u periodu Paleologa; Reč "ikona", koja se ranije koristila za opisivanje bilo koje slike korišćene u religioznom kontekstu, postala je sve više povezana sa ovom vrstom panelnog slikarstva.[35] Fenomen je verovatno bio povezan sa novim običajima vezanim za templon, paravan koji se koristi u crkvama da odvoji kongregaciju od svetilišta gde su sveštenici sprovodili rituale. Praksa postavljanja ikona na ovaj ekran datira najmanje iz 8. veka.[35] Kao deo opšteg porasta slika u unutrašnjosti kasnovizantijskih crkava, dodato je više panela i hram je evoluirao u ikonostas, „čvrsti zid od ikona... između bogomoljca i misterije hrišćanske službe“.[33] Do 12. veka, upotreba u ovom važnom i veoma vidljivom kontekstu je od panelnih slika napravila prestižniju umetničku formu, pogodnu za naručivanje bogatih mecena. Čak su i prilično velike ikone, visoke četiri do šest stopa ili više, koje su prikazivale figure veće od prirodne veličine, počele da se izvode temperom, a ne tradicionalnim freskama ili mozaikom.[35] Male ikone su takođe pravljene u količini, najčešće kao privatni predmeti bogosluženja.[35] Naručene od strane pojedinaca i naslikane u relativno kratkom vremenskom periodu, ove ikone su bile mnogo personalizovanije od svojih monumentalnih pandana. Oni su bili kasnovizantijska umetnička forma koja je najverovatnije bila pod uticajem Zapada,[37] i često imaju natpise ili portrete koji obeležavaju ljude koji su ih kupili.[35]

Iluminiranim rukopisima[uredi | uredi izvor]

Većina prepisivača koji su radili na iluminiranim rukopisima bili su anonimni: samo 17 od 22 rukopisa koje je sačuvao Teodor Hagiopetrit (prepisivač koji je živeo oko 1300. godine u Solunu) je bilo potpisano. Produkcija knjiga je bila ređa, verovatno zato što su mnogi prepisivači otišli u izgnanstvo pod latinskom dominacijom. Ipak, skriptorijum manastira Panagije Odigitrije u Carigradu ostali su aktivni tokom celog 14. veka.[9]

Mozaici i mikromozaici[uredi | uredi izvor]

Velike crkve iz trinaestog i četrnaestog veka i dalje su bile ukrašene mozaikom, uključujući Deisis u Aja Sofiji.[38] Ovaj rad svojim figurama daje nežan i saosećajan aspekt i koristi sićušne tesere da bi se postiglo fino modelovanje na njihovim licima, koje podseća na slikarstvo; uprkos svojoj monumentalnoj veličini, izgleda da je namenjena da poseduje ličnost ikone.[18] Veliki mozaici iz perioda Paleologa u Konstantinopolja su sačuvani u crkvi-džamiji Vefa, crkvi Hora i crkvi Pamakaristos. Sve tri zgrade imaju karakterističan figuralni raspored u unutrašnjosti kupola, na kojima su na vrhu predstavljeni portreti Hrista Pantokratora ili Bogorodice. Kompozicija unutrašnji crkvava, očigledno diktirana „sklonostima visokih crkvenih krugova u prestonici“,[38] zahtevala je koordinaciju između graditelja crkava i planera ikonografskih radova, kako bi se obezbedilo da kupola ima odgovarajući broj svirala za smeštaj predviđene grupe figure. [39] U drugim delovima vizantijskog sveta, mozaici su postavljeni u Crkvi Svetih Apostola u Solunu, crkvi Porta Panagija u Tesaliji i katolikonu i kapeli Svetog Nikole u manastiru Vatoped na Svetoj Gori.[38]

Vizantijski mikromozaik Svetog Đorđa i aždaje, muzej Luvr.

Mikromozaičke ikone su vizantijski umetnici stvarali najmanje od dvanaestog veka, ali je posle 1204. ponovo došlo do interesovanja za umetničku formu koja je ostavila preko 20 sačuvanih primera. Često manje od 25 centimetara visine,[40] ove kasnije ikone su bile pravljene što je moguće manje impresivno, sastavljene od tesera „ne veće od vrha igle... postavljenih u vosku na drvenoj podlozi“.[41] Neke ikonice su bile delimično napravljene od luksuznih materijale poput zlata i emajla,[42] ali su svi mikromozaici vremenon postali cenjeni zbog vremena i znanja koje je bilo potrebno za njihovu izradu.[35] Sakupljali su ih bogati mecene i u vizantijskim i zapadnim zemljama.[43]

Arhitektura[uredi | uredi izvor]

Nastali su regionalni stilovi arhitekture: u Epiru su građeni grandiozni spomenici koji su uključivali mnogo spolija iz rimskih ruševina, a Morejska despotovina, koju su držali krstaši do 1262, pokazala je izražen zapadni uticaj.[44] Plan i dekoracija Aja Sofije sadržali su vizantijske, zapadnjačke, gruzijske i seldžučke turske motive.[45]

Nasuprot tome, u Konstantinopolju je korošćem konzervativni arhitektonski stil, pokazujući snažan kontinuitet sa praksama prethodnih vekova.[23] U prestonici je nedostajalo sredstava i morao je da se koncentriše na popravke; većina njegovih paleologanskih crkava nisu bile nove tvorevine, već proširenja postojećih struktura.[22] Dodaci su obično imali oblik „aneksa koji su obavijali ranije crkve sa tri strane“,[46] prateći trend koji se prvi put pojavio u Epiru i Solunu pre nego što je usvojen u Carigradu.[47] Aneksi u Solunu su možda korišćeni za crkvene ceremonije, dok su u Konstantinopolju služili za raskošne spomen-grobnica za aristokrate koji su sponzorisali njihovu izgradnju.[48] Među obnovljenim zgradama bile su Hora, crkva-džamija Vefa, crkva Pamakaristos i glavna crkva manastira Lips.[49]

Odevanje[uredi | uredi izvor]

Dvodimenzionalna umetnička dela iz perioda Paleologa— uključujući gorepomenute portrete donatora— prikazuju ljude obučene u složene kostime,[50] dajući dokaze o ličnim ukrasima koji su inače nestali. Naučnica Aimilija Jerulanu sugeriše da je kasnovizantijski nakit bio bogatiji i sofisticiraniji nego što bi se moglo zaključiti iz retkih primera koji su preživeli. Komadi koji su izgubljeni možda su bili slični onima napravljenim u grčkim zemljama nakon pada carstva: odlikovani su „tehničkom i estetskom izvrsnošću pre nego... raskošnošću materijala“.[51] Isti sekundarni dokazi naveli su istoričara umetnosti Dejvida Talbota Rajsa da tvrdi da je vizantijska industrija svile opstala u ovom periodu kao i da je nastavljena proizvodnja odeće ukrašenu tradicionalnom tehnikom tapiserije. Rajs dodaje da je tapiseriju postepeno zamenila dekoracija u vezu, za koju nije bila potrebna specijalna oprema za izradu.[52]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ „The Icon of the Virgin and Child, Ohrid”. Mapping Eastern Europe. 
  2. ^ Cormack 2000, pgs. 199-200
  3. ^ Talbot Rice 1959, pg. 14.
  4. ^ Palaeologan Renaissance
  5. ^ Cormack 2000, pg. 187.
  6. ^ Cormack 2000, pg. 198.
  7. ^ Talbot Rice 1959, pg. 78.
  8. ^ Bréhier, Louis (1970). Byzantine civilization (na jeziku: engleski). Paris. str. 400—401. 
  9. ^ a b Angeliki, Laiou; Morrisson, Cécile (2011). The Byzantine World III, the Greek Empire and its neighbors 13th-14th century (na jeziku: engleski). Paris: Presses Universitaires de France. 
  10. ^ a b Talbot, Alice-Mary (2004). „1: Revival and Decline: Voices from the Byzantine Capital”. Ur.: Evans, Helen C. Byzantium: Faith and Power (1261-1557). The Metropolitan Museum of Art, New York, and Yale University Press, New Haven and London. str. 17—25. ISBN 1-58839-114-0. 
  11. ^ Cormack 2000, pgs. 200–201.
  12. ^ Rodley 1994, pgs. 339-340.
  13. ^ Talbot Rice 1959, pg. 82.
  14. ^ Cormack 2000, pg. 198
  15. ^ Cormack 2000, pgs. 190-192.
  16. ^ Talbot Rice 1959, pgs. 84–86.
  17. ^ Cormack 2000, pg. 211
  18. ^ a b Cormack 2000, pgs. 201-202.
  19. ^ Magno, Cyril (2002). The Oxford History of Byzantium. Oxford University Press. str. 256—257. 
  20. ^ Cormack 2000, pgs. 205-206.
  21. ^ Talbot Rice 1959, pg. 84.
  22. ^ a b v Ćurčić, Slobodan (2004). „2: Religious Settings of the Late Byzantine Sphere”. Ur.: Evans, Helen C. Byzantium: Faith and Power (1261-1557). The Metropolitan Museum of Art, New York, and Yale University Press, New Haven and London. str. 65—77. ISBN 1-58839-114-0. 
  23. ^ a b Mango 1978, pg. 148.
  24. ^ Cormack 2000, pg. 199.
  25. ^ Nicol, Donald M. (2005). The Last Centuries of Byzantium, 1261-1453 (na jeziku: engleski). str. Chap. XV pp. 319—340; Chap. XVI pp. 341—360. 
  26. ^ a b Kazdhan, Alexander (1991). The Oxford Dictionary of Byzantium. 2. Oxford and New York: Oxford University Press. str. 1291, 1685. 
  27. ^ a b Cormack 2000, pg. 210.
  28. ^ Mango 1986, pg. 244.
  29. ^ Ierodiakonou, Katerina; Bydén, Börje (2018), Zalta, Edward N., ur., Byzantine Philosophy (Fall 2018 izd.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, Pristupljeno 2022-12-11 
  30. ^ Cormack 2000, pgs. 194-195.
  31. ^ Mango 1986, pg. 243.
  32. ^ a b Rodley 1994, pg. 314.
  33. ^ a b Mango 1978, pg. 167.
  34. ^ Cormack 2000, pg. 196.
  35. ^ a b v g d đ e Carr, Annemarie Weyl (2004). „5: Images: Expressions of Faith and Power”. Ur.: Evans, Helen C. Byzantium: Faith and Power (1261-1557). The Metropolitan Museum of Art, New York, and Yale University Press, New Haven and London. str. 143—152. ISBN 1-58839-114-0. 
  36. ^ Cormack 2000, pg. 213
  37. ^ Cormack 2000, pgs. 210-211
  38. ^ a b v Chatzidakis, Nano (1994). Greek Art: Byzantine Mosaics. Ekdotike Athenon S.A., Athens. str. 25—27. ISBN 960213-314-7. 
  39. ^ Rodley 1994, pg. 301.
  40. ^ Rodley 1994, pgs. 319-321
  41. ^ Talbot Rice 1959, pg. 80.
  42. ^ Rodley 1994, pg. 321
  43. ^ Cormack 2000, pgs. 202-203.
  44. ^ Cormack 2000, pg. 198.
  45. ^ Mango 1978, pgs. 162 and 166.
  46. ^ Mango 1978, pgs. 155-156.
  47. ^ Rodley 1994, pg. 288
  48. ^ Mango 1978, pgs. 155-156
  49. ^ Mango 1978, pgs. 148–154.
  50. ^ Talbot Rice 1959, pg.88
  51. ^ Yeroulanou, Aimilia (2008). „4: At Home: Jewellery and Adornment”. Ur.: Cormack, Robin; Vassilaki, Maria. Byzantium 330-1453. Harry N. Abrams, Inc., New York. str. 163—194. ISBN 9781905711260. 
  52. ^ Talbot Rice 1959, pg. 88

Literatura[uredi | uredi izvor]

  • Cormack, Robin (2000). Byzantine Art. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-284211-0. 
  • Fryde, Edmund. The Early Palaeologan Renaissance (1261 – c. 1360). Leiden: Brill, 2000
  • Helen C. Evans (Hrsg.): Byzantium. Faith and Power (1261–1557). New York: The Metropolitan Museum of Art, 2004
  • Geanakoplos, Deno John. Constantinople and the West: Essays on the Late Byzantine (Palaeologan) and Italian Renaissances and the Byzantine and Roman Churches. Madison: The University of Wisconsin Press, 1989
  • Late Byzantium Reconsidered: The Arts of the Palaiologan Era in the Mediterranean, edited by Andrea Mattiello and Maria Alessia Rossi. London: Taylor and Francis, 2019
  • Mango, Cyril (1978). Byzantine Architecture. New York and Milan: Rizzoli International Publications, Inc., and Electa Editrice. ISBN 0-8478-0615-4. 
  • Mango, Cyril (1986). The Art of the Byzantine Empire 312-1453. Toronto, Buffalo, London: University of Toronto Press, in association with the Medieval Academy of America. ISBN 0-8020-6627-5. 
  • Rodley, Lyn (1994). Byzantine Art and Architecture: An Introduction. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-35724-1. 
  • Runciman, Steven. The Last Byzantine Renaissance. Cambridge: Cambridge University Press, 2008
  • Ševčenko, Ihor. The Palaeologan Renaissance. Palo Alto: Stanford University Press, 1984
  • Talbot Rice, David (1959). The Art of Byzantium. New York: Harry N. Abrams, Inc. 
Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Палеологска_ренесанса&oldid=27798805”