Kultura Rusije

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Hram Vasilija Blaženog na Crvenom Trgu u Moskvi

Kultura Rusije datira još od drevnih vremena postojanja slovenskih naroda, međutim, njihova karakteristična osobina Istočne slovenske kulture značajno se menja i nastaje pojavom hrišćanstva.

Rusija se vekovima smatra zemljom sa najbogatijom kulturom. O značaju kulturnog života i njegovom razvoju najviše govori podatak da samo u Sankt Peterburgu postoji oko 2000 biblioteka, 221 muzej, 80 pozorišta i 45 umetničkih galerija. Rusi su narod koji je izuzetno ponosan na svoju zemlju i naciju bez diskriminacije prema drugim nacijama.

Ruska kultura ima dugu istoriju. Rusija ima dugu tradiciju u mnogim aspektima umetnosti, posebno kada je u pitanju književnost, filozofija, klasična muzika, balet, arhitektura, slikarstvo, kinematografija, animacija i politika, i sve su ove discipline imale značajan uticaj na svetsku kulturu. Rusija je takođe ima veliku materijalnu kulturu i tradiciju u tehnologiji.[1][2][3][4]

Ruska kultura je rasla od istočnih Slovena, sa paganskim uverenjima i specifičnim načinom života u šumovitim područjima daleke istočne Evrope. Na ranu rusku kulturu pod velikim uticajem su susednih finsko-ugrinskih plemena i nomadskih naroda Pontijske stepe (uglavnom od Kipčaka i Iranskog porekla). Krajem prvog milenijuma Varangijanci (navodno skandinavski Vikingi) takođe su učestvovali u formiranju ruskog identiteta i države Kijevskih Rusa. Pravoslavno-hrišćanski misionari počeli su da dolaze iz Istočnog rimskog carstva u 9. veku, a Kijevski Rusi su prerasli u pravoslavno hrišćanstvo 988. godine. Ovo je u velikoj meri definisalo rusku kulturu sledećeg milenijuma kao sintezu slovenskih i vizantijskih kultura.[5] Posle pada Konstantinopolja 1453. godine, Rusija je ostala najveća pravoslavna nacija na svetu i zatražila nasledstvo vizantijskog nasleđa u obliku ideje Trećeg Rima. Na različitim mestima u svojoj istoriji, zemlju je takođe snažno uticala kultura zapadne Evrope. Od reformi Petra Velikog, ruska kultura se već dvadeset godina u velikoj meri razvijala u opštem kontekstu evropske kulture, umjesto da se bavi svojim jedinstvenim načinima. Situacija se promenila u 20. veku, kada je komunistička ideologija postala glavni faktor u kulturi Sovjetskog Saveza, gdje je Rusija, u obliku Ruskog SFSR, bila najveća i vodeća uloga.

Zbog relativno zakasnelog učešća Rusije u savremenoj globalizaciji i međunarodnom turizmu mnogi aspekti ruske kulture, kao što su ruske šale i ruska umetnost, ostaju uglavnom nepoznati strancima.[6]

Jezici[uredi | uredi izvor]

Ostromirsko jevanđelje iz 1056. godine druga je najstarija istočnoslovenska knjiga poznata, jedno od mnogih srednjevekovnih rukopisa sačuvanih u Ruskoj nacionalnoj biblioteci.

Rusija ima oko 160 etničkih grupa, od kojih se govori oko 100 različitih jezika. Prema popisu iz 2002. godine, 142,6 miliona ljudi govori ruski, a zatim tatarski sa 5,3 miliona i ukrajinski sa 1,8 miliona govornika.[7] Ruski je jedini zvanični državni jezik, ali Ustav daje pojedinačnim republikama pravo da sarađuju sa svojim maternjim jezikom pored ruskog.[8] Uprkos svom širokom disperziju, ruski jezik je homogen u celoj Rusiji. Ruski jezik je najrasprostranjeniji jezik Evroazije i najrazgovorniji slovenski jezik.[9] Ruski jezik pripada indoevropskoj jezičkoj porodici i jedan je od živih jezika gupe istočno slovenskih jezika; ostali su Beloruski i Ukrajinski (i možda Rusinski). Pisani primeri istočno-staroslovenskog (Staroruskog) potvrđeni su da potiču od 10. veka pa nadalje.[10]

Preko četvrtine svetske naučne literature objavljeno je na ruskom jeziku. Ruski se takođe primenjuje kao sredstvo kodiranja i čuvanja univerzalnog znanja - 60-70% svih svetskih informacija objavljuje se na engleskom i ruskom jeziku.[11] Ruski jezik je jedan od šest službenih jezika Ujedinjenih nacija.

Folklor[uredi | uredi izvor]

Ruski folklor potiče od paganskih verovanja drevnih Slovena, koja su danas prisutna u ruskim bajkama. Epske ruske priče su takođe važan deo slovenske mitologije. Najstarije priče o Kijevskom ciklusu zapravo su zabeležene uglavnom na ruskom severu, naročito u Kareliji, gde je zabeležen i veliki deo Finske nacionalne epske Kalevale.

Mnoge ruske bajke i priče su prilagođene animacijskim filmovima. Neki ruski pesnici, među kojima i Petar Jeršov i Leonid Filatov, stvorili su brojne poznate poetske interpretacije klasičnih ruskih bajki, a u nekim slučajevima poput Aleksandra Puškina, stvorene su potpuno nove i originalne bajke koje su postale veoma popularne.

Ilustracija za "Bajku o caru Saltanu" Aleksandra Puškina

Folkloristi danas smatraju da je 1920-ih bilo zlatno doba folklora Rusije.[12] Nova vlada koja se bori, morala je usredsrediti svoje napore na uspostavljanje novog administrativnog sistema i izgradnju ekonomije u državi, vlada nije pokušavala da kontroliše umetnost, tako da je folklor bio uspešan. Tokom decenije postojale su dva osnovna kretanja folklorne studije: formalističke studije i finska škola. Formalizam se fokusirao na umetnički oblik drevnih priča i bajki, konkretno na njihovu upotrebu posebne strukture i kombinovanje poezije. Dok se finska škola bavila vezom između legendi različitih istočnoevropskih regija. Finski naučnici prikupili su i upoređivali priče iz više lokalnih područja, analizirali njihove sličnosti i razlike, nadajući se da će pronaći migracione staze ovih epskih priča.

Kada je Josif Staljin došao na vlast i pustio prvi petogodišnji plan 1928. godine, sovjetska vlada počela je da kritikuje i cenzuriše folklorne studije. Staljin i sovjetski režim potiskivali su folklor, verujući da podržavaju stari carski sistem i kapitalističku ekonomiju. Videli su to kao podsetnik za rusko društvo koje je ranije uočilo da su Boljševici to radili kako bi ih nadmašili.[13] Da bi proverili folklorne studije i spriječili "neadekvatne" ideje da se šire među masama, vlada je stvorila RAPP - Rusku asocijaciju proleterskih pisaca. RAPP se posebno fokusirao na cenzurisanje bajki i dečije književnosti, verujući da fantazije i "buržujske besmislice" štete razvoju budućih sovjetskih građana. Bajke su uklonjene iz bibliotekarskih polica i deca su ohrabrena da čitaju knjige koje se fokusiraju na prirodu i nauku.[14] RAPP je na kraju povećao svoje nivoe cenzure i postao Savez sovjetskih pisaca 1932.

Tri heroja ruske kulture - Bogatiri

U cilju daljeg istraživanja i analize folklora, intelektualci su morali da opravdaju svoje interesovanje komunističkom režimu. U suprotnom, kolekcije folklora, zajedno sa svom ostalom literaturom koja se smatrala beskorisnom za potrebe Staljinovog petogodišnjeg plana, bila je neprihvatljiva oblast studiranja. Maksim Gorki je 1934. godine održao govor u Savezu sovjetskih pisaca, tvrdeći da bi se folklor mogao svesno koristiti za promociju komunističkih vrednosti. Osim izlaganja o umetničkoj vrednosti folklora, naglasio je da su tradicionalne legende i bajke pokazale idealne, zajedničke ličnosti, što je uzorak model Sovjetskog građanina.[15] Folklor, sa mnogim konfliktima zasnovanim na borbi o radno orijentisanom načinu života, bio je relevantan za komunizam jer nije mogao postojati bez direktnog doprinosa radnih klasa. Takođe, Gorki je objasnio da folklorni likovi izražavaju visok nivo optimizma i stoga bi mogli ohrabriti čitaoce da održe pozitivan način razmišljanja, posebno pošto su se njihovi životi promenili sa daljim razvojem komunizma.[16]


Jurij Sokolov, rukovodilac folklornog dela Saveza sovjetskih pisaca, promovisao je proučavanje folklora tvrdeći da je folklor izvorno bio usmena tradicija radnog naroda, te se stoga mogla koristiti za motivisanje i inspirisanje kolektivnih projekata među sadašnjem radnom narodu -dan proleterijata.[17] Likovi u tradicionalnim ruskim narodnim pesmama i pričama često su se našli na putu samopoznatljivosti, proces koji ih je navikavao da sebe ne vrednuju kao pojedinci, već kao neophodan deo zajedničke celine. Stavovi takvih legendarnih likova je bilo razmišljanje koje je sovjetska vlada želela da uđe u građane.[18] Takođe je istakao postojanje mnogih priča koji su pokazali članovima radničke klase da nadmašuju svoje surove majstore, koji su ponovo radili kako bi dokazali vrednost folklora sovjetskoj ideologiji i društvenom društvu u celini.[19] Uvereni u argumente Gorkog i Sokolova, sovjetska vlada i Savez sovjetskih pisaca počeli su sakupljati i procenjivati folklor iz čitave zemlje. Unija je izbacila i snimala određene priče koje su u njihovim očima dovoljno promovisale kolektivistički duh i pokazale prednosti i napredak sovjetskog režima. Zatim se nastavila redistribucija kopija odobrenih priča širom stanovništva. U međuvremenu, lokalni folklorni centri nastali su u svim većim gradovima.[20]

Sadko u podvodnom carstvu - Ilja Rjepin

Pored cirkulisanih vladinih bajki i priča koje su već postojale za vreme Staljinove vladavine, određeni autori su kroz odgovarajuću sovjetsku ideologiju napisali komunistička dela, priče, i upoznali ih sa stanovništvom.[21] Ovi savremeni narodi kombinovali su strukture i motive starog folklora sa savremenim životom u Sovjetskom Savezu. Nazvane novinom, ove nove priče se smatraju ruskom epskom renesansom. Folkloristi su pozvani da nauče savremene igre konvencionalnim stilom i strukturom tradicionalne bajke.[22]Takođe su objasnili izvođačima odgovarajuće vrste komunističke ideologije koja bi trebalo da bude predstavljena u novim pričama i pesmama. Pošto su izvođači tada često bili slabo obrazovani, morali su da steknu temeljno razumevanje marksističke ideologije pre nego što se od njih moglo očekivati da prenose publiku javnosti na način koji odgovara sovjetskoj vladi.[23] Pored obogaćenog obrazovanja, mnogi narodni izvođači putovali su širom nacije kako bi dobili uvid u živote radničke klase i na taj način komuniciraju svoje priče efikasnije. Zbog svoje ključne uloge u širenju komunističkih ideala širom Sovjetskog Saveza, na kraju su neki od ovih izvođača postali visoko cenjeni članovi sovjetskog društva. Jedan broj njih, uprkos nepismenosti, su izabrani za članove Saveza sovjetskih pisaca.[24]

Ove nove sovjetske bajke i narodne pesme prvenstveno su bile fokusirane na kontraste između nesrećnog života u staroj carskoj Rusiji i poboljšanoj Rusiji pod Staljinovim rukovodstvom.[25] Njihovi likovi su predstavljali identitete na koje bi trebalo da se usmere sovjetski građani, a to su karakteristike "Novog sovjetskog čoveka".[26] Heroji sovjetskih priča imali su za cilj prikazivanje transformisane i poboljšane verzije prosečnog građanina, čime je čitatelju jasno postavljen cilj za idealno orijentisano društvo prema kojem budućnost on ili ona treba da postane. Ovi novi narodi zamenili su magiju tehnologijom i natprirodne snage sa Staljinom.[27] Umesto da dobije esencijalni savet od mitskog bića, protagonista je dobijao savet od Staljina. Ako se lik pridržavao Staljinovog božanskog saveta, mogao je biti siguran u sve svoje napore i potpunu transformaciju u "Novog sovjetskog čoveka".[28] Zločinci ovih savremenih bajki bili su Beli i njihov lider Idolisce, "najmonstruozniji idol", koji je bio ekvivalent Cezara. U ovim novim pričama, Beli su bili nestručni, stagnirajući kapitalisti, dok su sovjetski građani postali nepobedivi heroji.[29][30]

Kada je Staljin umro u martu 1953. godine, folkloristi tog perioda su brzo napustili novonastali folklor.[31] Pisani od strane pojedinačnih autora i izvođača, novine nisu našle put do usmene tradicije radničke klase. Shodno tome, danas se smatraju pseudo-folklorima, a ne istinskim sovjetskim folklorom. Bez ikakve istinske veze sa maskama, nije bilo razloga da se novini treba smatrati bilo šta drugo osim savremene književnosti. Specijalisti su odlučili da pokušaji predstavljanja savremenog života kroz strukturu i umetnost drevnih epika ne mogu smatrati istinskim folklorima.[32] Staljinovo ime je izostavljeno iz nekoliko preživelih pseudo-folklora ovog perioda. Uostalom, uzimajući u obzir folklor pod Staljinom, tradicionalnom ruskom renesansom, danas se uopšteno govori kao period zadržavanja i lažnosti.

Književnost[uredi | uredi izvor]

Ruska književnost se smatra jednom od najuticajnijih i najrazvijenijih u svetu, sa nekim od najpoznatijih književnih dela koje pripadaju . toj književnosti. Ruska književna istorija datira iz 10. veka; u 18. veku njen razvoj je podstaknut radovima Mihaila Lomonosova i Denisa Fonvizina, a do početka 19. veka nastala je savremena domaća tradicija, koja je proizvodila neke od najvećih pisaca svih vremena. Taj period i zlatno doba ruske poezije počelo je sa Aleksandrom Puškinom, koji se smatrao osnivačem savremene ruske književnosti i često opisan kao "ruski Šekspir" ili "ruski Gete". Nastavljao je u 19. veku sa poezijom Mihaila Ljermontova i Nikolaja Nekrasova, dramama Aleksandra Ostrovskog i Antona Čehova, kao i prozu Nikolaja Gogolja, Ivana Turgenjeva, Lava Tolstoja, Fjodora Dostojevskog, Mihaila Saltikov-Ščedrina, Ivana Gončarova , Alekseja Pisemskog i Nikolaj Leskova. Tolstoj i Dostojevski su posebno bili titanski likovi, do tačke da su mnogi književni kritičari opisali jednog ili drugog kao najvećeg romanopisca ikada.[33][34]

Krajem 19. i početkom 20 veka ruska književnost je počela da se menja. Doba velikih romanologa je završena i kratka fikcija i poezija postali su dominantni žanrovi ruske književnosti u narednih nekoliko decenija, koji su kasnije postali poznati kao Srebrno doba ruske poezije. Vodeći pisci ovog doba su Valerij Briusov, Andrej Beli, Vječeslav Ivanov, Aleksandr Blok, Nikolaj Gumilev, Dmitrij Merežkovski, Fjodor Sologub, Ana Akhmatova, Osip Mandelstam, Marina Tsvetaeva, Leonid Andreev, Ivan Bunin i Maksim Gorki.

Posle ruske revolucije 1917. i narednog građanskog rata, ruski kulturni život ostao je u haosu. Neki istaknuti pisci, poput Ivana Bunina i Vladimira Nobakova, napustili su zemlju, dok se nove generacije talentovanih pisaca pridružile različitim organizacijama s ciljem stvaranja nove i prepoznatljive kulture radničke klase, pogodne za novu državu, Sovjetski Savez. Tokom 1920-ih, pisci su uživali široku toleranciju. Tokom tridesetih godina prošlog veka, cenzura nad literaturi je pooštrena u skladu s politikom socijalističkog realizma Josipa Staljina. Posle njegove smrti olakšavala se književnost, a do sedamdesetih i osamdesetih godina pisci su sve više ignorisali službene smernice. Među vodećim autorima sovjetske ere bili su: Evgenije Zamiatin, Isak Babel, Vladimir Majakovski, Ilf i Petrov, Jurij Oleska, Mihail Bulgakov, Boris Pasternak, Mihail Šolohov, Aleksandr Solženitsin, Evgenije Jevtušenko i Andrej Voznesenski.

Sovjetska era je takođe bila zlatno doba ruske naučne fantastike, koja je inicijalno inspirisana zapadnim autorima i sa entuzijazmom razvijala uspeh sovjetskog svemirskog programa. Autori kao što su Arkad i Boris Strugatski, Kir Bulihov, Ivan Jevremov, Aleksandar Belajev uživali su u to vreme veliku popularnost.


Aleksandar Puškin
(1799–1837) 		Mihail Ljermontov
(1814–1841) 		Ivan Turgenjev
(1818–1883) 		Fjodor Dostojevski
(1821–1881) 		Lav Tolstoj
(1828–1910) 		Anton Čehov
(1860–1904) 		Mihail Bulgakov
(1891–1940)

Filozofija[uredi | uredi izvor]

Neki ruski pisci, poput Tolstoja i Dostojevskog, poznati su i kao filozofi, dok su mnogi autori pre svega poznati po svojim filozofskim radovima. Ruska filozofija je rasla od 19. veka, kada je jedna grupa na početku definisala opoziciju zapadnjaka, zagovarala je Rusiju po zapadnim političkim i ekonomskim modelima, i Slavofile, insistirajući na razvijanju Rusije kao jedinstvene civilizacije. Druga grupa uključuje Nikolaja Danilevskog i Konstantina Leontjeva, ranih osnivača evroazijstva.

U svom daljnjem razvoju, ruska filozofija je uvek bila obeležena dubokom vezom sa književnošću i interesovanjem za kreativnost, društvo, politiku i nacionalizam; kosmos i religija su bili drugi primarni subjekti. Značajni filozofi krajem 19. i početkom 20. veka uključuju Vladimir Solovov, Sergej Bulgakov, Pavel Florenski, Nikolaj Berđajev, Vladimir Loski i Vladimir Vernadski. U 20. veku ruskom filozofijijom je dominirao marksizam.

Mihail Bakunjin
(1814–1876) 		Jurij Samarin
(1819–1876) 		Petar Kropotkin
(1842–1921) 		Vladimir Solovjov
(1853–1900) 		Lev Šestov
(1866–1938) 		Nikolaj Berđajev
(1874–1948) 		Nikolaj Rerih
(1874–1947)

Ruski humor[uredi | uredi izvor]

Rusijski humor jeste potekao od velike ruske fleksibilnosti i bogatstva ruskog jezika, omogućavajući šale i neočekivane asocijacije. Kao i sa bilo kojom drugom nacijom, njeno veliko područje se kreće od nesvakidašnjih šala i gluposti u političkoj satiri.

Ruske šale, najpopularnija forma ruskog humora, su kratke fiktivne priče ili dijalog sa "panč" linijom. Ruska šala sadrži niz kategorija sa fiksnim i veoma poznatim postavkama i likovima. Iznenađujući efekti se postižu u beskrajnim raznovrsnim parcelama. Rusi vole šale na teme koje se nalaze svuda u svetu, bilo da se radi o politici, odnosima supružnika ili majkama.

Častuška, vrsta tradicionalne ruske poezije, predstavlja jedinstveni kvartet u trohejskom tetrametaru sa šemom "abab" ili "abcb". Obično humorni, satirični ili ironični u prirodi, častuške se često stavljaju u muziku, obično u balalajke ili harmonike. Kruta, kratka struktura (vrta humora koje se upotrebljava u manjoj meri) parališe limerikama. Ime potiče od ruske reči "parčatь", što znači "brzo govoriti".

Rusko pozdravljanje[uredi | uredi izvor]

Ruska kultura nalaže da se muškarci prema muškarcima pozdravljaju rukovanjem, dok se muškarci sa ženama ne pozdravljaju rukovanjem jer se to smatra uvredom za ženu. Često viđena pojava širom istočnog dela Rusije, da baš zbog tog običaja, muškarci oponašaju zvukove ptica, najčešće gugutka ili kvačka.

Vizuelna umetnost[uredi | uredi izvor]

Glavni članak: Umetnost Rusije

Arhitektura[uredi | uredi izvor]

Granovitaja palata
Crkva na Kižiju
Velika kremaljska palata
Bahmetevski autobuska garaža

Ruska arhitektura počela je sa zgradama drvoreza Staroslovena. Od hrišćanizacije Kijevske Rusije, Vizantijska arhitektura je uticala nekoliko vekova na rusku arhitekturu, sve do pada Konstantinopolja. Pored utvrđenja (kremlina), glavne kamene zgrade drevnog Rusa bile su pravoslavne crkve, sa svojim brojnim kupolama, često pozlaćene ili sjajne boje. Aristotel Fioravanti i ostali italijanski arhitekti doveli su renesansne trendove u Rusiju. U 16. veku je došlo do razvoja jedinstvenih crkava u šatorima koje su se kulminirale u katedrali Svetog Vasilija. Do tada je bila potpuno dizajniran, i imala specifičan dizajn kupole luka. U 17. veku, "ognjeni stil" ornamentike je procvetao u Moskvi i Jaroslavlju, koji je postepeno otvarao put za Nariškin barok iz 1690-ih. Nakon reformi Petra Velikog, Rusija je bila mnogo bliža zapadnoj kulturi, bliža promenama arhitektonskih stilova u zemlji gde je uglavnom pratila zapadnu Evropu.

Tokom 18. veka rokoko arhitektura je rodila sjajna nova dela, jedan od najpoznatijih arhitekta je bio Bartolomej Rastreli. Tokom vladavine Ekatarine Velike i njenog unuka Aleksandra, grad Sankt Peterburg pretvoren je u otvoreni muzej neoklasične arhitekture. U drugoj polovini 19. veka dominirao je vizantijski i ruski stil revitalizacije (ovo odgovara gotičkom preporodu u zapadnoj Evropi). Prevalentni stilovi u 20. veku bili su ar nuvo (Fjodor Šekhtel), konstruktivizam (Mojsije Ginzburg i Viktor Vesnin) i stil Staljinskog carstva (Boris Jofan). Nakon Stalinove smrti novi sovjetski lider Nikita Hruščov osudio je „ekscese” bivših arhitektonskih stilova, a u kasnijem sovjetskom periodu arhitekturu zemlje dominirala je običan funkcionalizam. Ovo je donekle pomoglo u rešavanju stambenog problema, ali je stvorilo velike masivne zgrade sa niskim arhitektonskim kvalitetom, što je u suprotnosti sa prethodnom svetlosnom arhitekturom. Posle raspada Sovjetskog Saveza situacija se popravila. Mnoge crkve srušene u sovjetskom vremenu obnovljene su, a ovaj proces nastavlja zajedno sa obnavljanjem raznih istorijskih objekata uništenih u Drugom svetskom ratu. Što se tiče originalne arhitekture, u savremenoj Rusiji nema više zajedničkog stila, iako međunarodni stil ima veliki uticaj.

Rukotvorine[uredi | uredi izvor]

Ruska lutka matrjoška (babuška)
Matrjoška

Matrjoška (babuška) lutka je ruska lutka. Sklop matrjoške se sastoji od drvene figure koja se može izvući kako bi se otkrila još jedna figura iste vrste, ali nešto manja unutar nje. Svaka lutka ima nešto manju figuru unutra, i tako dalje. Broj ugnježenih figura je obično šest ili više. Oblik je uglavnom cilindričan, zaobljen na vrhu za glavu i širi prema dnu. Lutke nemaju ekstremiteta (osim onih koje su nacrtani). Prava umetnost je u slikarstvu svake lutke, koja može biti izuzetno elaborirana. Tema je obično seljačka devojka u tradicionalnoj haljini, ali može biti skoro sve; kao što su, bajke ili sovjetski lideri. Prvi primerci ruskih matrjoški pojavili su se 1890. godine. Pripisuju se drvodelji V. P. Zvjozdočkinu i profesionalnom umetniku Sergeju Maljutinu. Prvi put prikazane su 1900. godine na Svetskoj izložbi u Parizu, gde su nagrađene bronzanom medaljom. Ove lutke od tada počinju da se izrađuju širom Rusije i koriste i samo kao ukrasi.[35]

Tradicija[uredi | uredi izvor]

Samovar je vrsta ruskog čajnika koji predstavlja važan deo ruske tradicije i kulture. Jedan je od nezabiolaznih predmeta koji se nalazi u skoro svakom ruskom domaćinstvu. Pravi se u raznim veličinama a Rusi sa zadovoljstvom piju čaj u svako doba dana i po tradiciji pije se samo dok je vruć. Tradicionalno svaki gost u svoju šolju stavi zavarku (mešavina jakog koncentrovanog čaja), koja se potom prelije proključalom vodom iz samovara. U Rusiji se poziv na čaj smatra delom srdačne dobrodošlice.[36]

Religija[uredi | uredi izvor]

U Rusiji živi veliki broj raznih etničkih zajednica, stranaca svih vera i nacija. Službene religije su: pravoslavlje, islam, budizam i judaizam. Najveći deo ruske populacije su pravoslaci. Božić i Uskrs se svečano obeležavaju. Ruska pravoslavna crkva i dalje koristi stari julijanski kalendar, koji pada 13 dana posle gregorijanskog. Božić se obeležava 7. januara umesto 25. decembra a isto se odnosi i na ostale verske praznike.

Kulturni spomenici[uredi | uredi izvor]

Kremlj je istorijski utvrđen kompleks okružen rekom Moskvom na jugu, Crvenim trgom na istoku i Aleksandrovom baštom na zapadu. Sastoji se od četiri katedrale, opasan je Kremaljskim zidom sa Kremaljskim kulama. Zlatne kupole katedrala i palate čine arhitektonsku celinu jedinstvenom i jedan su od glavnih simbola Rusije. Kremlj je i zvanična rezidencija Predsednika Rusije.[37]

Crveni trgje najpoznatiji moskovski gradski trg.Odvaja Moskovski Kremlj,od stare istorijske trgovačke četvrti. Smatra se središnjim moskovskim trgom i srcem cele Rusije.[38]

Hram Vasilija Blaženog izgrađen je po nalogu Ivana Groznog između 1555. i 1561. godine kao sećanje na osvajanje Kazanskog kanata. Karakterističan je po šarama kupole po kojima je Rusija postala svetski poznata.[39]

Tretjakovska galerija je muzej likovne umetnosti u Moskvi i jedna od najvećih umetničko-prosvetnih ustanova u Rusiji. Osnovana je 1854. godine. Ime je dobila po kolekcionarima - braći Pavlu Mihajloviču i Sergeju Mihajloviču Tretjakovu, koji su svoje zbirke slika poklonili Moskvi 1892.godine.[40] Boljšoj teatar je najpoznatiji istorijski teatar u Rusiji. Boljšoj balet i Boljšoj opera se nalaze među najstarijim i najboljim baletskim i operskim pozorištima na svetu. Teatar je začetnik kompanije Boljšojske baletske Akademije (vodeće svetske škole baleta).[41]

Faberžeov muzej je privatni muzej u kome je izložena izuzetno vredna kolekcija juvelirskih predmeta ruskog juvelira Karla Faberžea. Svi eksponati su unikatni predmeti. Najčuveniji deo muzejske zbirke čini devet uskršnjih jaja izrađenih po narudžbini ruskih careva.[42]

Književnici[uredi | uredi izvor]

Slikari[uredi | uredi izvor]

Narodni praznici[uredi | uredi izvor]

Narodni običaji[uredi | uredi izvor]

Maslenica je najstariji ruski praznik kojim se ispraća zima i dočekuje proleće. Maslenica pada u nedelju, uoči Velikog posta. Drugi naziv joj je "Sirna sedmica [ru]". U vreme Maslenice, po crkvenom kanonu, nije dozvoljena upotreba mesa. Mlečni proizvodi i jaja jedu u neograničenim količinama. Po pravoslavnom kalendaru, obeležavanje Maslenice počinje 56 dana pre Vaskrsa. Priprema za Maslenicu počinju nedelju dana ranije. Tada domaćice detaljno čiste kuću, pripremaju praznično posuđe za upotrebu, kupuju veliku količinu proizvoda za proslavu. Sedam masleničnih dana predstavlja najveseliji i najdraži period u godini za ruski narod. Osnovno jelo i simbol Maslenice su palačinke. Peku se svakog dana od ponedeljka do nedelje. Prave se od pšeničnog, ovsenog, heljdinog i kukuruznog brašna sa dodatkom krompira, tikve, jabuke i krem-sira,sa pavlakom, jajima, ikrom i raznim drugim prilozima. Subota uoči maslene nedelje, naziva se "malom maslenicom". Predstavlja dan sećanja na umrle — Zadušnice. Pripremaju se specijalna jela, uglavnom palačinke, koje se nose na groblje. U nedelju, na poklade, uoči Velikog posta, poslednji put se jede meso.[45]

Vidi još[uredi | uredi izvor]

Izvori[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Microsoft Encarta Online Encyclopedia 2007. Russian Literature. Arhivirano iz originala 20. 8. 2009. g. Pristupljeno 7. 1. 2008. 
  2. ^ „Russia::Music”. Encyclopædia Britannica. Pristupljeno 5. 10. 2009. 
  3. ^ „A Tale of Two Operas”. Petersburg City. Pristupljeno 11. 1. 2008. 
  4. ^ Garafola, L (1989). Diaghilev's Ballets Russes. Oxford University Press. str. 576. ISBN 0-19-505701-5. 
  5. ^ excerpted from Glenn E. Curtis (ed.) (1998). „Russia: A Country Study: Kievan Rus' and Mongol Periods”. Washington, DC: Federal Research Division of the Library of Congress. Arhivirano iz originala 27. 9. 2007. g. Pristupljeno 20. 7. 2007. 
  6. ^ „Growing Up Russian”. Aleksandr Strezev, Principia. Pristupljeno 4. 4. 2015. 
  7. ^ „Russian Census of 2002”. 4.3. Population by nationalities and knowledge of Russian; 4.4. Spreading of knowledge of butts!..yeah boy! BUTTS! (except Russian). Federal State Statistics Service. Arhivirano iz originala 19. 07. 2011. g. Pristupljeno 16. 1. 2008. 
  8. ^ „The Constitution of the Russian Federation”. (Article 68, §2). Pristupljeno 27. 12. 2007. 
  9. ^ „Russian”. University of Toronto. Arhivirano iz originala 6. 1. 2007. g. Pristupljeno 27. 12. 2007. 
  10. ^ Microsoft Encarta Online Encyclopedia 2007. Russian language. Arhivirano iz originala 16. 12. 2007. g. Pristupljeno 27. 12. 2007. 
  11. ^ „Russian language course”. Russian Language Centre, Moscow State University. Arhivirano iz originala 05. 06. 2019. g. Pristupljeno 27. 12. 2007. 
  12. ^ Felix J. Oinas, "Folklore and Politics in the Soviet Union," Slavic Review 32 (1973): 45.
  13. ^ Felix J. Oinas, "The Political Uses and Themes of Folklore in the Soviet Union," Journal of the Folklore Institute 12 (1975): 157.
  14. ^ William B. Husband, "’Correcting Nature's Mistakes’: Transforming the Environment and Soviet Children's Literature, 1828–1941," Environmental History 11 (2006): 304.
  15. ^ Grimes Farrer, "The Soviet Folktale as an Ideological Strategy for Survival in International Business Relations," Studies in Soviet Thought 13 (1973): 55.
  16. ^ Oinas, "Folklore and Politics," 47.
  17. ^ Frank J. Miller, "The Image of Stalin in Soviet Russian Folklore," Russian Review 39 (1980): 51.
  18. ^ Margaret Schlauch, "Folklore in the Soviet Union," Science and Society 8 (1944): 213.
  19. ^ Schlauch, "Folklore in the Soviet Union," 215.
  20. ^ Oinas, "Political Uses and Themes," 160.
  21. ^ Oinas, "Political Uses and Themes," 169.
  22. ^ Oinas, "Political Uses and Themes," 161.
  23. ^ Miller, "Image of Stalin," 54.
  24. ^ Oinas, "Political Uses and Themes," 164.
  25. ^ Oinas, "Folklore and Politics," 48.
  26. ^ Farrer, "Ideological Strategy," 57.
  27. ^ Schlauch, "Folklore in the Soviet Union," 220.
  28. ^ Miller, "Image of Stalin," 55.
  29. ^ Oinas, "Political Uses and Themes," 166.
  30. ^ Husband, "Transforming the Environment," 305."
  31. ^ Oinas, "Political Uses and Themes," 172.
  32. ^ Miller, "Image of Stalin," 64.
  33. ^ „Russian literature; Leo Tolstoy”. Encyclopædia Britannica. Pristupljeno 11. 4. 2008. 
  34. ^ Otto Friedrich (6. 9. 1971). „Freaking-Out with Fyodor”. Time Magazine. Arhivirano iz originala 03. 11. 2012. g. Pristupljeno 10. 4. 2008. 
  35. ^ Sergei Wassiljewitsch Maljutin(jezik: nemački)
  36. ^ Društvo srpsko-ruskog prijateljstva
  37. ^ Kremlj
  38. ^ Crveni trg
  39. ^ Hram Vasilija Blaženog
  40. ^ Tretjakovska galerija
  41. ^ Boljšoj teatar
  42. ^ Muzej faberže
  43. ^ Dan nacionalnog jedinstva
  44. ^ Zvanični državni praznici
  45. ^ „Maslenica”. Arhivirano iz originala 16. 4. 2016. g. Pristupljeno 4. 4. 2016. 

Spoljašnje veze[uredi | uredi izvor]

Kultura Rusije na Vikimedijinoj ostavi.
Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Култура_Русије&oldid=27755179”