Сродство
.jpg)
Сродство је блиска веза по пореклу која се изражава различитим степенима као што су: крвно сродство, духовно, национално и сл. Сродство има значајан утицај на остваривање различитих социјалних контаката, као и на обавезе које из тога проистичу. Ово се нарочито односи на родитеље и децу, као и на друге по сродству блиске особе. Антрополог Робин Фокс наводи да је „проучавање сродства проучавање онога што човек ради са овим основним животним чињеницама – парење, трудноћа, родитељство, социјализација, сроднички односи итд.“ Људско друштво је јединствено, тврди он, по томе што „радимо са истим сировим материјалом који постоји у животињском свету, али [ми] га можемо концептуализовати и категоризовати да служи друштвеним циљевима.“[1] Ови друштвени циљеви укључују социјализацију деце и формирање основних економских, политичких и верских група.
Уопштено говорећи, може се сматрати да обрасци сродства укључују људе који су повезани и по пореклу – тј. друштвеним односима током развоја – и по браку. Људски сроднички односи кроз брак се обично називају „афинитетом“ за разлику од односа који настају у нечијој групи порекла, која се може назвати групом порекла. У неким културама се може сматрати да се сроднички односи протежу на људе са којима појединац има економске или политичке односе или друге облике друштвених веза. Унутар културе, може се сматрати да неке групе порекла воде назад до богова[2] или животињских предака (тотема). Ово се може замислити на мање или више дословној основи.
Основни појмови
[уреди | уреди извор]Брак (афинитет)
[уреди | уреди извор]Брак је друштвено или ритуално призната заједница или правни уговор између супружника који успоставља права и обавезе између њих, њих и њихове деце, и између њих и њихових тазбина.[3] Дефиниција брака варира у зависности од различитих култура, али он је углавном институција у којој се признају међуљудски односи, обично интимни и сексуални. Када се широко дефинише, брак се сматра културном универзалијом. Широка дефиниција брака укључује оне који су моногамни, полигамни, истополни и привремени.
Чин брака обично ствара нормативне или законске обавезе између укључених појединаца и сваког потомства које они могу произвести. Брак може резултирати, на пример, „заједницом између мушкарца и жене тако да су деца рођена од жене признати легитимни потомци оба партнера.“[4] Едмунд Лич је тврдио да се ниједна дефиниција брака не примењује на све културе, али је понудио листу од десет права која се често повезују са браком, укључујући сексуални монопол и права у односу на децу (са посебним правима која се разликују у различитим културама).[5]
Постоје велике међукултуралне варијације у друштвеним правилима која регулишу избор партнера за брак. У многим друштвима избор партнера је ограничен на одговарајуће особе из одређених друштвених група. У неким друштвима важи правило да се партнер бира из сопствене друштвене групе појединца – ендогамија, то је случај у многим класним и кастинским друштвима. Али у другим друштвима партнер мора бити изабран из групе различите од сопствене – егзогамија, то је случај у многим друштвима која практикују тотемску религију где је друштво подељено на неколико егзогамних тотемских кланова, као што је већина абориџинских аустралијских друштава. Бракови између родитеља и деце, или између пунолетне браће и сестара, уз неколико изузетака,[6][7][8][9][10][11][12] су сматрани инцестом и забрањени. Међутим, бракови између удаљенијих рођака били су много чешћи, а једна процена је да је 80% свих бракова у историји било између других рођака или ближих рођака.[13]
Алијанса (системи брачне размене)
[уреди | уреди извор]Системски облици преференцијалног брака могу имати шире друштвене импликације у смислу економске и политичке организације. У широком спектру друштава заснованих на лозама са класификационим системом сродства, потенцијални супружници се траже из одређене класе сродника како је одређено правилом о браку. У оној мери у којој се дешавају редовни бракови који прате прописана правила, лозе су међусобно повезане у фиксним односима; ове везе између лоза могу формирати политичке савезе у друштвима у којима доминира сродство.[14] Француски структурални антрополог Клод Леви-Строс развио је теорију савеза да би објаснио „елементарне“ структуре сродства које су настале ограниченим бројем могућих прописаних правила брака.[15]
Клод Леви-Строс је у Елементарним структурама сродства (1949) тврдио да је табу инцеста захтевао размену жена између група сродства. Леви-Строс је тако померио нагласак са група порекла на стабилне структуре или односе између група које су створила преференцијална и прескриптивна правила брака.[16]
Види још
[уреди | уреди извор]Референце
[уреди | уреди извор]- ^ Fox, Robin (1967). Kinship and Marriage. Harmondsworth, UK: Pelican Books. стр. 30.
- ^ On Kinship and Gods in Ancient Egypt: An Interview with Marcelo Campagno Damqatum 2 (2007)
- ^ Haviland, William A.; Prins, Harald E. L.; McBride, Bunny; Walrath, Dana (2011). Cultural Anthropology: The Human Challenge (13th изд.). Cengage Learning. ISBN 978-0-495-81178-7.
- ^ Notes and Queries on Anthropology. Royal Anthropological Institute. 1951. стр. 110.
- ^ Leach, Edmund (децембар 1955). „Polyandry, Inheritance and the Definition of Marriage”. Man. 55 (12): 182—186. JSTOR 2795331. doi:10.2307/2795331.
- ^ Strong, Anise (2006). „Incest Laws and Absent Taboos in Roman Egypt”. Ancient History Bulletin. 20. Архивирано из оригинала 2022-04-10. г. Приступљено 2017-11-01.
- ^ Lewis, N. (1983). Life in Egypt under Roman Rule
. Clarendon Press. ISBN 978-0-19-814848-7.
- ^ Frier, Bruce W.; Bagnall, Roger S. (1994). The Demography of Roman Egypt. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-46123-8.
- ^ Shaw, B. D. (1992). „Explaining Incest: Brother-Sister Marriage in Graeco-Roman Egypt”. Man. New Series. 27 (2): 267—299. JSTOR 2804054. doi:10.2307/2804054.
- ^ Hopkins, Keith (1980). „Brother-Sister Marriage in Roman Egypt”. Comparative Studies in Society and History. 22 (3): 303—354. S2CID 143698328. doi:10.1017/S0010417500009385.
- ^ remijsen, sofie. „Incest or Adoption? Brother-Sister Marriage in Roman Egypt Revisited” (PDF). Архивирано (PDF) из оригинала 2013-07-28. г. Приступљено 2013-09-22.
- ^ Scheidel, W (1997). „Brother-sister marriage in Roman Egypt” (PDF). Journal of Biosocial Science. 29 (3): 361—71. PMID 9881142. S2CID 23732024. doi:10.1017/s0021932097003611. Архивирано (PDF) из оригинала 2013-11-02. г. Приступљено 2013-09-22.
- ^ Conniff, Richard (1. 8. 2003). „Richard Conniff. "Go Ahead, Kiss Your Cousin."”. Discovermagazine.com. Архивирано из оригинала 15. 12. 2017. г. Приступљено 22. 9. 2013.
- ^ Radcliffe-Brown, A.R., Daryll Forde (1950). African Systems of Kinship and Marriage. London: KPI Limited.
- ^ Lévi-Strauss, Claude (1963). Structural Anthropology. New York: Basic Books. ISBN 9780465082308.
- ^ Kuper, Adam (2005). The Reinvention of Primitive Society: Transformations of a myth. London: Routledge. стр. 179—90.
Литература
[уреди | уреди извор]- Овај чланак или његов део изворно је преузет из Речника социјалног рада Ивана Видановића уз одобрење аутора.
- Barnes, J. A. (1961). „Physical and Social Kinship”. Philosophy of Science. 28 (3): 296—299. S2CID 122178099. doi:10.1086/287811.
- Boon, James A.; Schneider, David M. (октобар 1974). „Kinship vis-a-vis Myth Contrasts in Levi-Strauss' Approaches to Cross-Cultural Comparison”. American Anthropologist. 76 (4): 799—817. doi:10.1525/aa.1974.76.4.02a00050
. - Bowlby, John (1982). Attachment. 1 (2nd изд.). London: Hogarth.
- Evans-Pritchard, E. E. (1951). Kinship and Marriage among the Nuer. Oxford: Clarendon Press.
- Fox, Robin (1977). Kinship and Marriage: An Anthropological Perspective. Harmondsworth: Penguin.
- Holland, Maximilian (2012). Social Bonding and Nurture Kinship: Compatibility Between Cultural and Biological Approaches. Createspace Press.
- Houseman, Michael; White, Douglas R. (1998). „Network mediation of exchange structures: Ambilateral sidedness and property flows in Pul Eliya” (PDF). Ур.: Schweizer, Thomas; White, Douglas R. Kinship, Networks and Exchange. Cambridge University Press. стр. 59—89. Архивирано из оригинала (PDF) 10. 6. 2019. г.
- Houseman, Michael; White, Douglas R. (1998). „Taking Sides: Marriage Networks and Dravidian Kinship in Lowland South America” (PDF). Ур.: Godelier, Maurice; Trautmann, Thomas; F.Tjon Sie Fat. Transformations of Kinship. Smithsonian Institution Press. стр. 214—243. Архивирано из оригинала (PDF) 7. 6. 2019. г.
- Malinowski, Bronislaw (1929). The Sexual Life of Savages in North Western Melanesia. London: Routledge and Kegan Paul.
- Read, Dwight W. (2001). „Formal analysis of kinship terminologies and its relationship to what constitutes kinship”. Anthropological Theory. 1 (2): 239—267. CiteSeerX 10.1.1.169.2462 . doi:10.1177/14634990122228719. Архивирано из оригинала 2013-01-11. г.
- Simpson, Bob (1994). „Bringing the 'Unclear' Family Into Focus: Divorce and Re-Marriage in Contemporary Britain”. Man. 29 (4): 831—851. JSTOR 3033971. doi:10.2307/3033971.
- Trautmann, Thomas R. (2008). Lewis Henry Morgan and the Invention of Kinship, New Edition. ISBN 978-0-520-06457-7.
- Trautmann, Thomas R.; Whiteley, Peter M. (2012). Crow-Omaha : new light on a classic problem of kinship analysis. Tucson: University of Arizona Press. ISBN 978-0-8165-0790-0.
- Wallace, Anthony F.; Atkins, John (1960). „The Meaning of Kinship Terms”. American Anthropologist. 62 (1): 58—80. doi:10.1525/aa.1960.62.1.02a00040 .
- White, Douglas R.; Johansen, Ulla C. (2005). Network Analysis and Ethnographic Problems: Process Models of a Turkish Nomad Clan. New York: Rowman and Littlefield. ISBN 978-0-7391-1892-4. Архивирано из оригинала 2013-10-05. г. Приступљено 2008-02-09.
- Carsten, Janet, ур. (2000). Cultures of Relatedness: New Approaches to the Study of Kinship. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-65627-3.
- Carsten, Janet (мај 1995). „The Substance of Kinship and the Heat of the Hearth: Feeding, Personhood, and Relatedness among Malays in Pulau Langkawi”. American Ethnologist. 22 (2): 223—241. JSTOR 646700. doi:10.1525/ae.1995.22.2.02a00010.
- Schneider, David M. (1984). A Critique of the Study of Kinship. Ann Arbor, Michigan: University of Michigan Press. OCLC 10605668.
- White, Jenny B. (2004). Money Makes Us Relatives: Women's Labor in Urban Turkey (2nd изд.). New York: Routledge. ISBN 0-203-24042-1.
Спољашње везе
[уреди | уреди извор]
- Introduction into the study of kinship AusAnthrop: research, resources and documentation
- The Nature of Kinship: An Introduction to Descent Systems and Family Organization Dennis O'Neil, Palomar College, San Marcos, CA.
- Kinship and Social Organization: An Interactive Tutorial Архивирано на веб-сајту Wayback Machine (21. април 2021) Brian Schwimmer, University of Manitoba.
- Degrees of Kinship According to Anglo-Saxon Civil Law – Useful Chart (Kurt R. Nilson, Esq. : heirbase.com)
- Catholic Encyclopedia "Duties of Relatives"
