Сродство
Односи (Преглед) |
|---|
| Део серије о |
| Антропологија |
|---|
| Део серије о |
| Антропологији сродства |
|---|
|
Социјална антропологија Културна антропологија |

У антропологији, сродство је мрежа друштвених односа која чини важан део живота свих људи у свим друштвима, иако се о тачним значењима чак и унутар ове дисциплине често расправља. Антрополог Робин Фокс каже да је проучавање сродства проучавање онога што људи чине са овим основним чињеницама живота — парењем, гестацијом, родитељством, социјализацијом, односима међу братом и сестром итд. Људско друштво је јединствено, тврди он, по томе што „радимо са истим сировим материјалом који постоји у животињском свету, али [ми] га можемо концептуализовати и категоризовати како би служио друштвеним циљевима”.[1] Ови друштвени циљеви укључују социјализацију деце и формирање основних економских, политичких и верских група.
Сродство се може односити и на обрасце друштвених односа, или на проучавање образаца друштвених односа у једној или више људских култура (тј. студије сродства). Током своје историје, антропологија је развила бројне повезане концепте и термине у проучавању сродства, као што су потомак, група порекла, лоза, афинитет/својбина, консангвинитет/когнат и фиктивно сродство. Даље, чак и унутар ове две широке употребе термина, постоје различити теоријски приступи.
Широко посматрано, обрасци сродства могу се сматрати таквим да укључују људе повезане и пореклом — тј. друштвеним односима током развоја — и браком. Људски сроднички односи путем брака обично се називају „својбина” (афинитет) за разлику од односа који настају у нечијој групи порекла. У неким културама, сроднички односи се могу сматрати таквим да се протежу на људе са којима појединац има економске или политичке односе, или друге облике друштвених веза. Унутар културе, неке групе порекла могу се сматрати таквим да воде порекло од богова[2] или животињских предака (тотема). Ово се може схватити на више или мање дословној основи.
Сродство се такође може односити на принцип по којем су појединци или групе појединаца организовани у друштвене групе, улоге, категорије и генеалогију помоћу терминологије сродства. Породични односи се могу представити конкретно (мајка, брат, деда) или апстрактно степенима сродства (сродничка удаљеност). Однос може бити релативан (нпр. отац у односу на дете) или одражавати апсолут (нпр. разлика између мајке и жене без деце). Степени сродства нису идентични са наследством или правним наслеђивањем. Многи кодекси етике сматрају да веза сродства ствара обавезе између сродних особа које су јаче од оних између странаца, као у конфучијанској синовљевој оданости.
У општијем смислу, сродство се може односити на сличност или афинитет између ентитета на основу неких или свих њихових карактеристика које су у фокусу. То може бити због заједничког онтолошког порекла, заједничке историјске или културне везе, или неких других перципираних заједничких особина које повезују два ентитета. На пример, особа која проучава онтолошке корене људских језика (етимологија) могла би се запитати да ли постоји сродство између енглеске речи seven и немачке речи sieben. Може се користити и у ширем смислу, као на пример у новинском наслову „Мадона осећа сродство са омраженом Волис Симпсон”, да би се имплицирала осећајна сличност или емпатија између два или више ентитета.
У биологији, „сродство” се обично односи на степен генетске повезаности или коефицијент сродства између појединачних чланова врсте (нпр. као у теорији одабира сродника). Такође се може користити у овом специфичном смислу када се примењује на људске односе, у ком случају је његово значење ближе консангвинитету или генеалогији.
Основни концепти
[уреди | уреди извор]Типови породица
[уреди | уреди извор]
Породица је група људи повезаних консангвинитетом (признатим рођењем), афинитетом (браком) или заједничким становањем/заједничком потрошњом (види сродство неговањем). У већини друштава, то је главна институција за социјализацију деце. Као основну јединицу за подизање деце, антрополози најчешће класификују породичну организацију као матрифокалну (мајка и њена деца); брачну (муж, његова жена и деца; такође названа нуклеарна породица); авункуларну (брат, његова сестра и њена деца); или проширену породицу у којој родитељи и деца живе заједно са другим члановима породице једног родитеља.
Међутим, рађање деце није једина функција породице; у друштвима са поделом рада према полу, брак и резултујући однос између двоје људи неопходни су за формирање економски продуктивног домаћинства.[3][4][5]
Терминологија
[уреди | уреди извор]
Различита друштва класификују сродничке односе различито и стога користе различите системе терминологије сродства — на пример, неки језици праве разлику између својбинских и крвних ујака/стричева, док други имају само једну реч која се односи и на оца и на његову браћу. Терминологије сродства укључују термине обраћања који се користе у различитим језицима или заједницама за различите рођаке и референтне термине који се користе за идентификацију односа тих рођака према егу или једни према другима.
Терминологије сродства могу бити дескриптивне или класификаторне. Када се користи дескриптивна терминологија, термин се односи само на један специфичан тип односа, док класификаторна терминологија групише много различитих типова односа под једним термином. На пример, реч брат у друштвима која говоре енглески означава сина истих родитеља; тако друштва са енглеског говорног подручја користе реч брат као дескриптивни термин који се односи само на овај однос. У многим другим класификаторним терминологијама сродства, насупрот томе, мушки први рођак особе (било да је син мајчиног брата, син мајчине сестре, син очевог брата, син очеве сестре) такође се може називати братом.
Главни обрасци система сродства које је Луис Хенри Морган идентификовао кроз терминологију сродства у свом делу из 1871. године Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family су:
- Ирокешки (такође познат као „бифуркационо стапање”)
- Врана (енгл. Crow, проширење бифуркационог стапања)
- Омаха (такође проширење бифуркационог стапања)
- Ескимски (такође познат као „линеално сродство”)
- Хавајски (такође познат као „генерацијски систем”)
- Судански (такође познат као „дескриптивни систем”)[тражи се извор]
Постоји и седми тип система који је идентификован као посебан тек касније:
- Дравидски (класични тип класификаторног сродства, са бифуркационим стапањем, али потпуно различит од ирокешког). Већина сродства аустралијских Абориџина је такође класификаторна.
Шест типова (Врана, Ескимски, Хавајски, Ирокешки, Омаха, Судански) који нису у потпуности класификаторни (Дравидски, Аустралијски) су они које је идентификовао Мердок (1949) пре Лаунсберијевог (1964) поновног открића лингвистичких принципа класификаторних термина сродства.
Три-релациони термини сродства
[уреди | уреди извор]
Док нормални термини сродства о којима је горе било речи означавају однос између два ентитета (нпр. реч „сестра” означава однос између говорника или неког другог ентитета и другог женског ентитета који дели родитеље са првим), три-релациони термини сродства — такође познати као троугласти, тријадни, тернарни и дељени термини сродства — означавају однос између три различита ентитета. Они се често јављају у језицима аустралијских Абориџина у контексту сродства аустралијских Абориџина.
У језику Бининј Кунвок,[6] на пример, би-релациони термин сродства nakurrng разликује се од свог три-релационог пандана по позицији присвојне заменице ke. Када је nakurrng везан за адресата са ke на другој позицији, то једноставно значи „брат” (што укључује шири скуп односа него у енглеском или српском). Када је ke на почетку, међутим, термин nakurrng сада укључује мушког говорника као пропозитуса (P тј. тачку референце за сроднички однос) и обухвата цео однос на следећи начин:
- Особа (Referent) која је твој (Addressee) ујак и која је мој (Speaker) нећак на основу тога што си ти моје унуче.
Термини и заменице за групе засноване на сродству
[уреди | уреди извор]Многи аустралијски језици такође имају сложене системе референтних термина за означавање група људи на основу њиховог међусобног односа (не само њиховог односа према говорнику или спољном пропозитусу попут „деде и бабе”). На пример, у језику Куук Тхааyорре, деда по мајци и његова сестра се називају paanth ngan-ngethe и ословљавају вокативом ngethin.[7] У језику Барди, отац и његова сестра су irrmoorrgooloo; човекова жена и његова деца су aalamalarr.
У језику Мурринх-патха, неједнинске заменице се разликују не само по родном саставу групе, већ и по међусобном односу чланова. Ако су чланови у односу сличном браћи и сестрама, биће изабрана трећа заменица (SIB) различита од мушке (MASC) и женске/неутралне (FEM).[8]
Порекло
[уреди | уреди извор]Правила порекла
[уреди | уреди извор]У многим друштвима где су сродничке везе важне, постоје правила, иако она могу бити изражена или се подразумевати. Постоје четири главна наслова која антрополози користе за категоризацију правила порекла. То су билатерално, унилинеарно, амбилинеарно и двоструко порекло.[9]
- Билатерално порекло или двострано порекло повезује појединца више или мање подједнако са рођацима са очеве и мајчине стране. Добар пример су народ Јакур из државе Крос Ривер у Нигерији.
- Унилинеарна правила повезују појединца кроз порекло само једног пола, то јест, или преко мушкараца или преко жена. Деле се на два типа: патрилинеарно (мушко, односно агнатско сродство) и матрилинеарно (женско, односно енатско сродство). Већина друштава су патрилинеарна. Примери матрилинеарног система порекла су народ Њакјуса из Танзаније и Наир из Индије. Многа друштва која практикују матрилинеарни систем често имају матрилокално становање, али мушкарци и даље врше значајан ауторитет.
- Амбилинеарно (или когнатско) сродство повезује појединца са рођацима кроз очеву или мајчину линију. Неки људи у друштвима која практикују овај систем повезују се са групом рођака преко својих очева, а други преко својих мајки. Појединац може да бира којој страни жели да се приклони. Самоанци са јужног Пацифика су одличан пример амбилинеарног друштва. Језгро чланова самоанске групе порекла може живети заједно у истом комплексу.
- Двоструко порекло (или двоструко унилинеарно порекло) односи се на друштва у којима су признате и патрилинеарна и матрилинеарна група порекла. У овим друштвима појединац се за неке сврхе повезује са групом патрилинеарних рођака, а за друге сврхе са групом матрилинеарних рођака. Појединци у друштвима која ово практикују признати су као део вишеструких група порекла, обично најмање две. Најпознатији случај двоструког порекла је Афикпо из државе Имо у Нигерији. Иако се патрилинија сматра важним методом организације, Афикпо сматрају да су матрилинеарне везе важније.
Групе порекла
[уреди | уреди извор]Група порекла је друштвена група чији чланови говоре о заједничком пореклу. Унилинеарно друштво је оно у којем се порекло појединца рачуна или из мајчине или из очеве линије порекла. Матрилинеарно порекло заснива се на сродству са женама породичне линије. Дете не би било признато у очевој породици у овим друштвима, већ би било виђено као члан породичне линије своје мајке.[10] Једноставно речено, појединци припадају мајчиној групи порекла. Матрилинеарно порекло укључује мајчиног брата, који у неким друштвима може пренети наследство сестриној деци или сукцесију сестрином сину. Обрнуто, са патрилинеарним пореклом, појединци припадају очевој групи порекла. Деца су призната као чланови очеве породице, а порекло се заснива на сродству са мушкарцима породичне линије.[10] Друштва са ирокешким системом сродства су типично унилинеарна, док су сами Ирокези специфично матрилинеарни.
У друштву које рачуна порекло билатерално (билинеарно), порекло се рачуна и преко оца и преко мајке, без унилинеарних група порекла. Друштва са ескимским системом сродства, попут Инуита, Јупика и већине западних друштава, обично су билатерална. Егоцентрична сродничка група је такође типична за билатерална друштва. Поред тога, народ Батек из Малезије признаје сродничке везе преко породичних линија оба родитеља, а термини сродства указују на то да ни један родитељ ни њихове породице нису мање или више важни од другог.[11]
Нека друштва рачунају порекло патрилинеарно за неке сврхе, а матрилинеарно за друге. Овај аранжман се понекад назива двоструко порекло. На пример, одређена имовина и титуле могу се наслеђивати мушком линијом, а друге женском линијом.
Друштва такође могу сматрати порекло амбилинеарним (као што је хавајско сродство) где потомци одређују своју лозу кроз матрилинеарну линију или патрилинеарну линију.
Лозе, кланови, фратрије, половине и брачне стране
[уреди | уреди извор]Лоза је унилинеарна група порекла која може доказати своје заједничко порекло од познатог апикалног претка. Унилинеарне лозе могу бити матрилинеарне или патрилинеарне, у зависности од тога да ли се прате преко мајки или очева. Да ли се матрилинеарно или патрилинеарно порекло сматра најзначајнијим разликује се од културе до културе.
Клан је генерално група порекла која тврди да има заједничко порекло од апикалног претка. Често детаљи родитељства нису важни елементи традиције клана. Нељудски апикални преци називају се тотемима. Примери кланова налазе се у чеченским, кинеским, ирским, јапанским, пољским, шкотским, Тлингит и сомалским друштвима.
Фратрија је група порекла састављена од три или више кланова чији апикални преци воде порекло од даљег заједничког претка.
Ако је друштво подељено на тачно две групе порекла, свака се назива половина (или мојети), према француској речи за пола. Ако су две половине обавезне да се венчавају изван своје групе, а у другу, оне се називају брачне половине. Хаусман и Вајт (1998b, библиографија) открили су бројна друштва у којима анализа мреже сродства показује да се две половине венчавају једна с другом, слично брачним половинама, осим што две половине — које они називају брачним странама[12] — нису ни именоване ни групе порекла, иако егоцентрични термини сродства могу бити у складу са обрасцем подељености на стране, док је подељеност културно евидентна али несавршена.[13]
Реч дема односи се на ендогамну локалну популацију која нема унилинеарно порекло.[14] Дакле, дема је локална ендогамна заједница без унутрашње сегментације на кланове.
Друштва кућа
[уреди | уреди извор]У неким друштвима сроднички и политички односи организовани су око чланства у корпоративно организованим стаништима, а не око група порекла или лоза, као у „Кући Виндзора”. Концепт друштва кућа првобитно је предложио Клод Леви-Строс који их је назвао "sociétés à maison".[15][16] Концепт је примењен за разумевање организације друштава од Мезоамерике и Молучких острва до Северне Африке и средњовековне Европе.[17][18] Леви-Строс је увео овај концепт као алтернативу „корпоративној сродничкој групи” међу когнатским сродничким групама пацифичког региона. Друштвено значајне групације унутар ових друштава имале су променљиво чланство јер се сродство рачунало билатерално (и преко очеве и преко мајчине родбине) и окупљало се само на кратке периоде. Имовина, генеалогија и пребивалиште нису били основа за постојање групе.[19]
Брак (својбина/афинитет)
[уреди | уреди извор]Брак је друштвено или ритуално призната заједница или правни уговор између супружника који успоставља права и обавезе између њих, између њих и њихове деце, и између њих и њихове родбине по тазбини.[20] Дефиниција брака варира у зависности од различитих култура, али је то у начелу институција у којој се међуљудски односи, обично интимни и сексуални, признају. Када се дефинише широко, брак се сматра културном универзалијом. Широка дефиниција брака укључује оне који су моногамни, полигамни, истополни и привремени.
Чин брака обично ствара нормативне или правне обавезе између укључених појединаца и било ког потомства које могу произвести. Брак може резултирати, на пример, „заједницом између мушкарца и жена таквом да су деца рођена од стране жене призната као легитимно потомство оба партнера”.[21] Едмунд Лич је тврдио да ниједна дефиниција брака није применљива на све културе, већ је понудио листу од десет права која се често повезују са браком, укључујући сексуални монопол и права у односу на децу (са специфичним правима која се разликују међу културама).[22]
Постоји велика међукултурна варијација у друштвеним правилима која регулишу избор партнера за брак. У многим друштвима, избор партнера је ограничен на погодне особе из одређених друштвених група. У неким друштвима правило је да се партнер бира из сопствене друштвене групе појединца — ендогамија; то је случај у многим класним и кастинским друштвима. Али у другим друштвима партнер мора бити изабран из групе различите од сопствене — егзогамија; то је случај у многим друштвима која практикују тотемску религију где је друштво подељено на неколико егзогамних тотемских кланова, као што је већина друштава аустралијских Абориџина. Бракови између родитеља и деце, или између рођене браће и сестара, са неколико изузетака,[23][24][25][26][27][28][29] сматрани су инцестом и забрањени. Међутим, бракови између даљих рођака били су много чешћи, а једна процена каже да је 80% свих бракова у историји било између других рођака или ближих.[30]
Савез (системи брачне размене)
[уреди | уреди извор]Системски облици преференцијалног брака могу имати шире друштвене импликације у смислу економске и политичке организације. У широком спектру друштава заснованих на лози са класификаторним системом сродства, потенцијални супружници се траже из одређене класе рођака како је одређено прескриптивним брачним правилом. Уколико се редовни бракови одвијају према прескриптивним правилима, лозе су повезане у фиксним односима; ове везе између лоза могу формирати политичке савезе у друштвима у којима доминира сродство.[31] Француски структурални антрополог Клод Леви-Строс развио је теорију савеза како би објаснио „елементарне” структуре сродства створене ограниченим бројем могућих прескриптивних брачних правила.[32]
Клод Леви-Строс је тврдио у делу Елементарне структуре сродства (1949), да је забрана инцеста учинила неопходном размену жена између сродничких група. Леви-Строс је тако померио нагласак са група порекла на стабилне структуре или односе између група које су стварала преференцијална и прескриптивна брачна правила.[33]
Историја
[уреди | уреди извор]Једно од темељних дела у антрополошком проучавању сродства било је дело Моргана Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family (1871). Као што је случај и са другим друштвеним наукама, антропологија и студије сродства појавиле су се у време када је разумевање компаративног места људске врсте у свету било нешто другачије од данашњег. Докази да живот у стабилним друштвеним групама није само одлика људи, већ и многих других примата, тек су требали да се појаве, а друштво се сматрало јединствено људском ствари. Као резултат тога, рани теоретичари сродства видели су очигледну потребу да објасне не само детаље о томе како су људске друштвене групе конструисане, њихове обрасце, значења и обавезе, већ и зашто су уопште конструисане. Објашњења „зашто” су тако типично представљала чињеницу живота у друштвеним групама (која је изгледала као јединствена за људе) као резултат углавном људских идеја и вредности.
Морганов рани утицај
[уреди | уреди извор]
Морганово објашњење зашто људи живе у групама било је углавном засновано на идеји да сви људи имају инхерентно природно вредновање генеалошких веза (неиспитана претпоставка која ће остати у срцу студија сродства још један век, види доле), и стога и инхерентну жељу да конструишу друштвене групе око ових веза. Чак и тако, Морган је открио да чланови друштва који нису блиски генеалошки сродници могу ипак користити оно што је он назвао терминима сродства (за које је сматрао да су првобитно засновани на генеалошким везама). Ова чињеница је већ била евидентна у његовој употреби термина афинитет (својбина) у оквиру његовог концепта система сродства. Најтрајнији од Морганових доприноса било је његово откриће разлике између дескриптивних и класификаторних термина сродства, што је ситуирало широке класе сродства на основу приписивања апстрактних друштвених образаца односа који имају мало или нимало укупне везе са генетском блискошћу, већ уместо тога когницију о сродству, друштвене разлике како утичу на језичку употребу у терминологији сродства, и снажно се односе, макар и приближно, на обрасце брака.[13]
Мреже сродства и друштвени процес
[уреди | уреди извор]Извор:[34]
Флексибилнији поглед на сродство формулисан је у британској социјалној антропологији. Међу покушајима да се изађе из универзализујућих претпоставки и теорија о сродству, Ретклиф-Браун (1922, The Andaman Islands; 1930, The social organization of Australian tribes) био је први који је тврдио да се односи сродства најбоље могу замислити као конкретне мреже односа међу појединцима. Он је затим описао ове односе, међутим, као типизиране међусобно повезаним међуљудским улогама. Малиновски (1922, Argonauts of the Western Pacific) описао је обрасце догађаја са конкретним појединцима као учесницима наглашавајући релативну стабилност институција и заједница, али без инсистирања на апстрактним системима или моделима сродства. Глукман (1955, The judicial process among the Barotse of Northern Rhodesia) уравнотежио је нагласак на стабилности институција наспрам процеса промене и сукоба, закључујући кроз детаљну анализу случајева друштвене интеракције како би извео правила и претпоставке. Џон Барнс, Виктор Тарнер и други, повезани са Глукмановом Манчестерском школом антропологије, описали су обрасце стварних мрежних односа у заједницама и флуидним ситуацијама у урбаном или миграторном контексту, као што је рад Џ. Клајда Мичела (1965, Social Networks in Urban Situations). Ипак, сви ови приступи држали су се погледа на стабилни функционализам, са сродством као једном од централних стабилних институција. Недавно, под утицајем „нових студија сродства”, дошло је до померања нагласка са бити на чинити сродство. Нова генерација антрополога проучава процесе „чињења” сродства у новим контекстима као што су мигрантске заједнице[35] и у квир породицама.[36]
„Систем сродства” као системски образац
[уреди | уреди извор]Концепт „система сродства” тежио је да доминира антрополошким студијама сродства почетком 20. века. Системи сродства, како су дефинисани у антрополошким текстовима и етнографијама, виђени су као конституисани обрасцима понашања и ставова у односу на разлике у терминологији, наведене горе, за означавање односа као и за обраћање другима. Многи антрополози ишли су толико далеко да су у овим обрасцима сродства видели снажне везе између категорија сродства и образаца брака, укључујући облике брака, ограничења брака и културне концепте граница инцеста. Велики део закључивања био је нужно укључен у такве конструкције „система” сродства, а покушаји да се конструишу системски обрасци и реконструишу еволутивне историје сродства на овим основама су углавном одбачени у каснијем раду. Међутим, антрополог Двајт Рид касније је тврдио да је начин на који појединачни истраживачи дефинишу категорије сродства суштински недоследан.[37] Ово се не дешава само када се ради у оквиру системског културног модела који се може извући у теренском раду, већ и када се дозволи значајна индивидуална варијабилност у детаљима, као што је када се бележе кроз релативне производе.[38]
Супротстављене теорије средине 20. века
[уреди | уреди извор]У покушају да реши проблеме сумњивих закључака о „системима” сродства, Џорџ Мердок (1949, Social Structure) прикупио је податке о сродству како би тестирао теорију о универзалијама у људском сродству на начин на који су терминологије биле под утицајем бихевиоралних сличности или друштвених разлика међу паровима сродника, полазећи од става да психолошко уређење система сродства зрачи од ега и нуклеарне породице ка различитим облицима проширене породице. Леви-Строс (1949, Les Structures Elementaires), с друге стране, такође је тражио глобалне обрасце сродства, али је видео „елементарне” форме сродства као оне које леже у начинима на које су породице биле повезане браком у различитим фундаменталним облицима који подсећају на оне из начина размене: симетричне и директне, реципрочно одложене, или генерализоване размене.[39]
Признавање флуидности у значењима сродства и односима
[уреди | уреди извор]Надовезујући се на Леви-Стросове (1949) појмове сродства као уплетеног у флуидне језике размене, Едмунд Лич (1961, Pul Eliya) тврдио је да је сродство флуидан идиом који има нешто од граматике језика, како у употреби термина за сроднике, тако и у флуидностима језика, значења и мрежа. Његове теренске студије критиковале су идеје структурално-функционалне стабилности сродничких група као корпорација са повељама које су трајале дуго након живота појединаца, што је била ортодоксија британске социјалне антропологије. Ово је изазвало дебате о томе да ли се сродство може разложити на специфичне организоване скупове правила и компоненти значења, или су значења сродства флуиднија, симболична и независна од утемељења у наводно одређеним односима међу појединцима или групама, као што су они порекла или прописа за брак.
Од 1950-их па надаље, извештаји о обрасцима сродства у Висоравни Нове Гвинеје додали су одређени замах ономе што су до тада били само повремени пролазни наговештаји да заједнички живот (ко-резиденција) може бити основа друштвеног повезивања, и на крају су допринели општем померању од генеалошког приступа (види одељак испод). На пример, на основу својих запажања, Барнс је сугерисао:
[Ј]асно је да је генеалошка веза неке врсте један критеријум за чланство у многим друштвеним групама. Али то можда није једини критеријум; рођење, или пребивалиште, или бивше пребивалиште родитеља, или коришћење баштенског земљишта, или учешће у размени и гозбеним активностима или у изградњи кућа или препадима, могу бити други релевантни критеријуми за чланство у групи.”(Barnes 1962,6)[40]
Слично томе, Ленгнесова етнографија народа Бена Бена такође је нагласила примат образаца становања у „стварању” сродничких веза:
Сама чињеница становања у Бена Бена групи може и одређује сродство. Људи не живе нужно тамо где живе зато што су сродници: радије постају сродници зато што тамо живе.” (Langness 1964, 172 нагласак у оригиналу)[41]
Године 1972. Дејвид М. Шнајдер покренуо је[42] дубоке проблеме са појмом да су људске друштвене везе и „сродство” природна категорија изграђена на генеалошким везама и изнео потпунији аргумент у својој књизи из 1984. A Critique of the Study of Kinship[43] која је имала велики утицај на накнадно проучавање сродства.
Шнајдерова критика генеалошких концепата
[уреди | уреди извор]Пре питања која су унутар антропологије покренули Дејвид М. Шнајдер[43] и други од 1960-их па надаље, сама антропологија је посвећивала врло мало пажње појму да су сродничке везе било шта друго осим повезане са консангвинеалном (или генеалошком) повезаношћу (или њеним локалним културним концепцијама). Шнајдерова студија из 1968.[44] о симболичким значењима која окружују идеје сродства у америчкој култури открила је да Американци приписују посебан значај „крвним везама” као и сродним симболима попут природности брака и подизања деце унутар ове културе. У каснијем раду (1972. и 1984.) Шнајдер је тврдио да су неиспитани генеалошки појмови сродства били уграђени у антропологију од Моргановог раног рада[45] јер су амерички антрополози (и антрополози у западној Европи) направили грешку претпостављајући да су ове посебне културне вредности „крв није вода” (крв је гушћа од воде), уобичајене у њиховим сопственим друштвима, „природне” и универзалне за све људске културе (тј. облик етноцентризма). Закључио је да је, због ових неиспитаних претпоставки, читав подухват „сродства” у антропологији можда био изграђен на погрешним темељима. Његова књига из 1984. A Critique of The Study of Kinship дала је његов најпотпунији приказ ове критике.
Свакако за Моргана (1870:10) стварне везе крвног сродства имале су снагу и виталност сопствену сасвим одвојено од било каквог друштвеног слоја који су такође могле стећи, и управо тај биолошки однос сам по себи објашњава оно што је Ретклиф-Браун назвао „извором друштвене кохезије”. (Schneider 1984, 49)
Сам Шнајдер нагласио је разлику између појма друштвеног односа као суштински датог и неотуђивог (од рођења), и друштвеног односа као створеног, конституисаног и одржаваног процесом интеракције, или чињења (Schneider 1984, 165). Шнајдер је користио пример односа citamangen / fak у друштву Јап, који је његово сопствено рано истраживање претходно површно приказало као однос отац / син, да илуструје проблем;
Кључна тачка је ово: у односу између citamangen и fak нагласак у дефиницији односа је више на чињењу него на битисању. То јест, више је оно што citamangen чини за fak и што fak чини за citamangen оно што чини или конституише однос. Ово се демонстрира, прво, у способности да се апсолутно прекине однос где постоји неуспех у чињењу, када fak не успе да учини оно што би требало да учини; и друго, у обртању термина тако да стари, зависни човек постаје fak, младом човеку, tam. Европски и антрополошки појам консангвинитета, крвног сродства и порекла, почива на управо супротној врсти вредности. Почива више на стању битисања... на биогенетском односу који је представљен једном или другом варијантом симбола „крви” (консангвинитет), или на „рођењу”, на квалитетима радије него на изведби. Покушали смо да наметнемо ову дефиницију врсте односа свим народима, инсистирајући да се сродство састоји у односима консангвинитета и да је сродство као консангвинитет универзални услов.(Schneider 1984, 72)
Шнајдер је радије фокусирао пажњу на ове често занемарене процесе „изведбе, облика чињења, различитих кодекса понашања, различитих улога” (стр. 72) као најважније конституенте сродства. Његова критика брзо је подстакла нову генерацију антрополога да преиспитају како концептуализују, посматрају и описују друштвене односе („сродство”) у културама које су проучавали.
Пост-Шнајдер
[уреди | уреди извор]Шнајдерова критика је широко призната[46][47][48] као прекретница у антрополошком проучавању друштвених односа и интеракција. Неки антрополози кренули су напред са студијама сродства раздвајајући биолошке и друштвене аспекте, подстакнути Шнајдеровим питањем;
Питање да ли је сродство привилегован систем и ако јесте, зашто, остаје без задовољавајућег одговора. Ако је привилегован због свог односа према функционалним предусловима које намеће природа физичког сродства, то остаје да се разјасни чак и у најосновнијим детаљима. (Schneider 1984, 163)
Шнајдер је такође одбацио социобиолошки приказ биолошких утицаја, тврдећи да се они не уклапају у етнографске доказе (види више испод). Џенет Карстен употребила је своје студије са Малајцима[49] да поново процени сродство. Она користи идеју повезаности (енгл. relatedness) како би се удаљила од претходно конструисане аналитичке опозиције између биолошког и друштвеног. Карстен је тврдила да повезаност треба описивати у терминима аутохтоних изјава и пракси, од којих неке спадају изван онога што су антрополози конвенционално разумели као сродство;
Идеје о повезаности у Лангкавију показују колико је културно специфично одвајање „друштвеног” од „биолошког” и овог другог на сексуалну репродукцију. У Лангкавију повезаност произилази и из чинова прокреације и из заједничког живота и јела. Има мало смисла у аутохтоним терминима означавати неке од ових активности као друштвене, а друге као биолошке. (Carsten 1995, 236)
Рад Филипа Томаса са Теманамбондро народом на Мадагаскару истиче да се процеси неговања сматрају „основом” за сродничке везе у овој култури, без обзира на генеалошке везе;
Ипак, баш као што очеви нису једноставно створени рођењем, нису ни мајке, и иако мајке нису створене „обичајем”, оне, као и очеви, могу себе створити кроз другу врсту перформативно конституисаног односа, давање „неговања”. Односи предака су посебно важни у контекстима ритуала, наслеђивања и дефинисања подобности за брак и инцеста; они су у ствари „структуришуће структуре” (Bourdieu 1977) друштвене репродукције и међугенерацијског континуитета. Отац, мајка и деца су, међутим, такође перформативно повезани кроз давање и примање „неговања” (fitezana). Као и порекло, односи „неговања” не поклапају се увек са односима рођењем; али за разлику од порекла, „неговање” је углавном неродни однос, конституисан у контекстима свакодневног практичног постојања, у интимном, породичном и познатом свету домаћинства, и у текућим односима рада и потрошње, храњења и пољопривреде. (Thomas 1999, 37)[50]
Слични етнографски прикази појавили су се из различитих култура од Шнајдерове интервенције. Концепт сродства неговањем истиче меру у којој сроднички односи могу настати кроз извођење различитих чинова неговања између појединаца. Поред тога, концепт истиче етнографске налазе да, у широком спектру људских друштава, људи разумеју, концептуализују и симболизују своје односе претежно у смислу давања, примања и дељења неге. Ови приступи су донекле били наговештени од стране Малиновског, у његовој етнографској студији сексуалног понашања на Тробријандским острвима која је приметила да Тробријанђани нису веровали да је трудноћа резултат сексуалног односа између мушкарца и жена, и негирали су да постоји било каква физиолошка веза између оца и детета.[51] Ипак, док је очинство било непознато у „пуном биолошком смислу”, за жену да има дете без мужа сматрало се друштвено непожељним. Очинство је стога признато као друштвена и негујућа улога; женин муж је „човек чија је улога и дужност да узме дете у наручје и да јој помогне у неговању и подизању”;[52] „Тако, иако су домороци у незнању о било каквој физиолошкој потреби за мушкарцем у конституцији породице, они га сматрају незаменљивим друштвено”.[53]
Биологија, психологија и сродство
[уреди | уреди извор]Као и Шнајдер, други антрополози сродства углавном су одбацили социобиолошке приказе људских друштвених образаца као редукционистичке и емпиријски некомпатибилне са етнографским подацима о људском сродству. Нарочито, Маршал Салинс оштро је критиковао социобиолошки приступ кроз прегледе етнографија у свом делу из 1976. The Use and Abuse of Biology[54] примећујући да за људе „категорије ’близак’ и ’далек’ [сродник] варирају независно од консангвинеалне удаљености и да ове категорије организују стварну друштвену праксу” (стр. 112).
Независно од антропологије, биолози који проучавају друштвена понашања и односе организама били су заинтересовани да разумеју под којим условима значајна друштвена понашања могу еволуирати да постану типична карактеристика врсте (види теорију инклузивне погодности). Пошто су сложени друштвени односи и кохезивне друштвене групе уобичајене не само за људе, већ и за већину примата, биолози тврде да би ове биолошке теорије друштвености требало у принципу да буду генерално применљиве. Изазовније питање настаје како се такве идеје могу применити на људску врсту уз потпуно узимање у обзир опсежних етнографских доказа који су произашли из антрополошких истраживања о обрасцима сродства.
Рани развоји биолошке теорије инклузивне погодности и изведеног поља социобиологије, подстакли су неке социобиологе и еволуционе психологе да приступе људском сродству са претпоставком да теорија инклузивне погодности предвиђа да односи сродства код људи заиста зависе од генетске повезаности, што су они спремно повезали са приступом генеалогије раних антрополога попут Моргана (види горе одељке). Међутим, то је позиција коју Шнајдер, Салинс и други антрополози експлицитно одбацују.
Нередуктивна биологија и сродство неговањем
[уреди | уреди извор]У сагласности са Шнајдером, Холанд је тврдио[55] да тачан приказ биолошке теорије и доказа подржава став да су друштвене везе (и сродство) заиста посредоване заједничким друштвеним окружењем и процесима честе интеракције, бриге и неговања, а не генеалошким односима per se (чак и ако генеалошки односи често корелирају са таквим процесима). У својој књизи из 2012. Social bonding and nurture kinship Холанд тврди да социобиолози и каснији еволуциони психолози погрешно представљају биолошку теорију, погрешно верујући да теорија инклузивне погодности предвиђа да је генетска повезаност per se услов који посредује друштвено везивање и друштвену сарадњу у организмима. Холанд истиче да биолошка теорија (види инклузивна погодност) само прецизира да је статистичка веза између друштвених понашања и генеалошке повезаности критеријум за еволуцију друштвених понашања. Творац теорије, В. Д. Хамилтон сматрао је да ће друштвена понашања организама вероватно бити посредована општим условима који типично корелирају са генетском повезаношћу, али вероватно неће бити посредована генетском повезаношћу per se[56] (види Инклузивна погодност код људи и препознавање сродника). Холанд прегледа теренски рад са друштвеним сисарима и приматима како би показао да је друштвено везивање и сарадња код ових врста заиста посредована кроз процесе заједничког животног контекста, блискости и везаности, а не генетском повезаношћу per se. Холанд тако тврди да су и биолошка теорија и биолошки докази недетерминистички и нередуктивни, и да биологија као теоријски и емпиријски подухват (за разлику од „биологије” као културно-симболичког чворишта како је наведено у Шнајдеровој књизи из 1968.) заправо подржава перспективу сродства неговањем културних антрополога који раде пост-Шнајдер (види горе одељке). Холанд тврди да, иако постоји нередуктивна компатибилност око људског сродства између антропологије, биологије и психологије, за потпун приказ сродства у било којој одређеној људској култури, етнографске методе, укључујући приказе самих људи, анализа историјских околности, симболичких система, економских и других културних утицаја, остају централно важне.
Холандову позицију широко подржавају и културни антрополози и биолози као приступ који, према Робину Фоксу, „долази до сржи ствари у вези са спорним односом између категорија сродства, генетске повезаности и предвиђања понашања”.[57]
Еволуциона психологија
[уреди | уреди извор]Други приступ, онај еволуционе психологије, наставља да заступа став да је генетска повезаност (или генеалогија) кључна за разумевање образаца људског сродства. За разлику од Салинсове позиције (горе), Дејли и Вилсон тврде да „категорије ’близак’ и ’далек’ не ’варирају независно од консангвинеалне удаљености’, ни у једном друштву на земљи.” (Daly et al. 1997,[58] стр. 282). Тренутни став је да људи имају урођени, али културно обликован систем за откривање одређених облика генетске повезаности. Један важан фактор за откривање браће и сестара, посебно релевантан за старију браћу и сестре, јесте да ако се види да се мајка брине о беби и о себи, онда се претпоставља да су беба и особа у сродству. Други фактор, посебно важан за млађу браћу и сестре који не могу користити први метод, јесте да особе које су одрасле заједно виде једна другу као сроднике. Још један фактор може бити генетска детекција заснована на главном комплексу хистокомпатибилности. Овај систем детекције сродства заузврат утиче на друге генетске предиспозиције као што су забрана инцеста и тенденција ка алтруизму према рођацима.[59]
Једно питање у оквиру овог приступа је зашто се многа друштва организују према пореклу (види доле), а не искључиво према сродству. Објашњење је да сродство не формира јасне границе и центрирано је другачије за сваког појединца. Насупрот томе, групе порекла обично формирају јасне границе и пружају лак начин за стварање кооперативних група различитих величина.[60]
Према хипотези еволуционе психологије која претпоставља да су системи порекла оптимизовани да осигурају високу генетску вероватноћу повезаности између чланова лозе, мушкарци би требало да преферирају патрилинеарни систем ако је очинска сигурност висока; мушкарци би требало да преферирају матрилинеарни систем ако је очинска сигурност ниска. Нека истраживања подржавају ову повезаност, при чему једна студија није пронашла ниједно патрилинеарно друштво са ниским поверењем у очинство и ниједно матрилинеарно друштво са високом очинском сигурношћу. Друга повезаност је да су сточарска друштва релативно чешће патрилинеарна у поређењу са хортикултурним друштвима. Ово може бити зато што се богатство у сточарским друштвима у облику покретне стоке може лако користити за плаћање цене за младу што фаворизује концентрацију ресурса на синове како би се могли оженити.[60]
Приказ биологије еволуционе психологије и даље одбацује већина културних антрополога.
Проширења метафоре сродства
[уреди | уреди извор]Фиктивно сродство
[уреди | уреди извор]Детаљни термини за родитељство
[уреди | уреди извор]Пошто се друштвени и биолошки концепти родитељства не морају нужно поклапати, термини „патер” и „генитор” коришћени су у антропологији за разликовање мушкарца који је друштвено признат као отац (патер) и мушкарца за којег се верује да је физиолошки родитељ (генитор); слично томе, термини „матер” и „генитрикс” коришћени су за разликовање жене друштвено признате као мајка (матер) и жене за коју се верује да је физиолошки родитељ (генитрикс).[61] Таква разлика је корисна када појединац који се сматра правним родитељем детета није појединац за којег се верује да је биолошки родитељ детета. На пример, у својој етнографији народа Нуер, Еванс-Причард примећује да ако удовица, након смрти мужа, одлучи да живи са љубавником изван сродничке групе свог покојног мужа, тај љубавник се сматра само генитором било које деце коју удовица касније роди, а њен покојни муж наставља да се сматра патером. Као резултат тога, љубавник нема правну контролу над децом, коју сродници патера могу узети од њега када пожеле.[62] Термини „патер” и „генитор” такође су коришћени да помогну у описивању односа између деце и њихових родитеља у контексту развода у Британији. Након развода и поновног брака њихових родитеља, деца се налазе у ситуацији да користе термин „мајка” или „отац” у односу на више од једне особе, а патер или матер који је правно одговоран за бригу о детету, и чије презиме дете користи, не мора бити генитор или генитрикс детета, са којим се посебан однос родитељ-дете може одржавати кроз аранжмане као што су права посете или заједничко старатељство.[63]
Важно је напоменути да термини „генитор” или „генитрикс” не подразумевају нужно стварне биолошке односе засноване на консангвинитету, већ се односе на друштвено прихваћено веровање да је појединац физички повезан са дететом, изведено из културних идеја о томе како биологија функционише. Тако, на пример, народ Ифугао може веровати да ванбрачно дете може имати више од једног физичког оца, и тако номиновати више од једног генитора.[64] Џ. А. Барнс је стога тврдио да је неопходно направити даљу разлику између генитора и генитрикс (претпостављених биолошких мајке и оца детета), и стварног генетског оца и мајке детета.
Састав односа
[уреди | уреди извор]Проучавање сродства може се апстраховати на бинарне релације између људи. На пример, ако је x родитељ од y, релација се може симболизовати као xPy. Инверзна релација, да је y дете од x, пише се yPTx. Претпоставимо да је z друго дете од x: zPTx. Тада је y брат/сестра од z јер деле родитеља x: zPTxPy → zPTPy. Овде је релација браће и сестара изражена као композиција PTP релације родитеља са њеном инверзном.
Релација деде/бабе је композиција релације родитеља са самом собом: G = PP. Ујак, стриц или тетка је брат/сестра родитеља, (PTP)P, што се такође може тумачити као дете деде/бабе, PT(PP). Претпоставимо да је x деда/баба од y: xGy. Тада су y и z рођаци ако yGTxGz.
Симболи који се овде примењују за изражавање сродства користе се уопштеније у алгебарској логици за развој рачуна релација са скуповима који нису људска бића.
Види још
[уреди | уреди извор]- Порекло
- Одабир сродника
- Анализа сродства
- Терминологија сродства
- Сродство аустралијских Абориџина
- Откупнина за младу
- Клан
- Консангвинитет
- Дарвинистичка антропологија
- Династија
- Етницитет
- Породица
- Фиктивно сродство
- Генеалогија
- Кумство
- Наслеђивање
- Међуљудски односи
- Лоза (антропологија)
- Сродство неговањем
- Српски сроднички односи
- Племе
- Друштва кућа
Референце
[уреди | уреди извор]- ^ Fox, Robin (1983). Kinship and Marriage: An Anthropological Perspective (на језику: енглески). Cambridge University Press. стр. 30. ISBN 978-0-521-27823-2.
- ^ On Kinship and Gods in Ancient Egypt: An Interview with Marcelo Campagno Архивирано 2009-03-18 на сајту Wayback Machine Damqatum 2 (2007)
- ^ Wolf, Eric. 1982 Europe and the People Without History. Berkeley: University of California Press. 92
- ^ Harner, Michael 1975 "Scarcity, the Factors of Production, and Social Evolution," in Population. Ecology, and Social Evolution, Steven Polgar, ed. Mouton Publishers: the Hague.
- ^ Rivière, Peter 1987 "Of Women, Men, and Manioc", Etnologiska Studien (38).
- ^ Skin, kin and clan : the dynamics of social categories in Indigenous Australia. McConvell, Patrick,, Kelly, Piers,, Lacrampe, Sébastien,, Australian National University Press. Acton, A.C.T. април 2018. ISBN 978-1-76046-164-5. OCLC 1031832109.
- ^ Gaby, Alice Rose. 2006. A Grammar of Kuuk Thaayorre. The University of Melbourne Ph.D.
- ^ Walsh, Michael James. 1976. The Muɹinypata Language of Northern Australia. The Australian National University.
- ^ Oke Wale, An Introduction to Social Anthropology Second Edition, Part 2, Kinship.
- ^ а б Monaghan, John; Just, Peter (2000). Social & Cultural Anthropology: A Very Short Introduction. New York, NY: Oxford University Press. стр. 86–88. ISBN 978-0-19-285346-2.
- ^ Endicott, Kirk M.; Endicott, Karen L. (2008). The Headman Was a Woman: The Gender Egalitarian Batek of Malaysia. Long Grove, IL: Waveland Press, Inc. стр. 26—27. ISBN 978-1-57766-526-7.
- ^ Houseman & White 1998b
- ^ а б Houseman & White 1998a
- ^ Murphy, Michael Dean. „Kinship Glossary”. Архивирано из оригинала 5. 10. 2006. г. Приступљено 13. 3. 2009.
- ^ Lévi-Strauss, Claude (1982). The Way of the Mask. Seattle: University of Washington Press.
- ^ Lévi-Strauss, Claude. 1987. Anthropology and Myth: Lectures, 1951–1982. R. Willis, trans. Oxford: Basil Blackwell.
- ^ Joyce, Rosemary A. & Susan D. Gillespie (eds.). 2000. Beyond Kinship: Social and Material Reproduction in House Societies. University of Pennsylvania Press.
- ^ Carsten, Janet & Stephen Hugh-Jones (eds.) About the House: Lévi-Strauss and Beyond. Cambridge University Press, May 4, 1995
- ^ Errington, Shelly (1989). Meaning and Power in a Southeast Asian Realm. Princeton NJ: Princeton University Press. стр. 236.
- ^ Haviland, William A.; Prins, Harald E. L.; McBride, Bunny; Walrath, Dana (2011). Cultural Anthropology: The Human Challenge (13th изд.). Cengage Learning. ISBN 978-0-495-81178-7.
- ^ Notes and Queries on Anthropology. Royal Anthropological Institute. 1951. стр. 110.
- ^ Leach, Edmund (децембар 1955). „Polyandry, Inheritance and the Definition of Marriage”. Man. 55 (12): 182—186. JSTOR 2795331. doi:10.2307/2795331.
- ^ Strong, Anise (2006). „Incest Laws and Absent Taboos in Roman Egypt”. Ancient History Bulletin. 20. Архивирано из оригинала 10. 4. 2022. г. Приступљено 1. 11. 2017.
- ^ Lewis, N. (1983). Life in Egypt under Roman Rule
. Clarendon Press. ISBN 978-0-19-814848-7.
- ^ Frier, Bruce W.; Bagnall, Roger S. (1994). The Demography of Roman Egypt. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-46123-8.
- ^ Shaw, B. D. (1992). „Explaining Incest: Brother-Sister Marriage in Graeco-Roman Egypt”. Man. New Series. 27 (2): 267—299. JSTOR 2804054. doi:10.2307/2804054.
- ^ Hopkins, Keith (1980). „Brother-Sister Marriage in Roman Egypt”. Comparative Studies in Society and History. 22 (3): 303—354. S2CID 143698328. doi:10.1017/S0010417500009385.
- ^ remijsen, sofie. „Incest or Adoption? Brother-Sister Marriage in Roman Egypt Revisited” (PDF). Архивирано (PDF) из оригинала 28. 7. 2013. г. Приступљено 22. 9. 2013.
- ^ Scheidel, W (1997). „Brother-sister marriage in Roman Egypt” (PDF). Journal of Biosocial Science. 29 (3): 361—71. PMID 9881142. S2CID 23732024. doi:10.1017/s0021932097003611. Архивирано (PDF) из оригинала 2. 11. 2013. г. Приступљено 22. 9. 2013.
- ^ Conniff, Richard (1. 8. 2003). „Richard Conniff. "Go Ahead, Kiss Your Cousin."”. Discovermagazine.com. Архивирано из оригинала 15. 12. 2017. г. Приступљено 22. 9. 2013.
- ^ Radcliffe-Brown, A.R., Daryll Forde (1950). African Systems of Kinship and Marriage. London: KPI Limited.
- ^ Lévi-Strauss, Claude (1963). Structural Anthropology
. New York: Basic Books. ISBN 9780465082308.
- ^ Kuper, Adam (2005). The Reinvention of Primitive Society: Transformations of a myth. London: Routledge. стр. 179—90.
- ^ White & Johansen 2005, Chapters 3 and 4
- ^ Andrikopoulos, Apostolos (2023). Argonauts of West Africa: Unauthorized Migration and Kinship Dynamics in a Changing Europe. Chicago: University of Chicago Press.
- ^ Brainer, Amy (2019). Queer Kinship and Family Change in Taiwan. Rutgers.
- ^ Read 2001
- ^ Wallace & Atkins 1960
- ^ White & Johansen 2005, Chapter 4
- ^ Barnes, J.A. (1962). „African models in the New Guinea Highlands”. Man. 62: 5—9. JSTOR 2795819. doi:10.2307/2795819.
- ^ Langness, L.L. (1964). „Some problems in the conceptualization of Highlands social structures”. American Anthropologist. 66 (4 pt 2): 162—182. JSTOR 668436.
- ^ Schneider, D. 1972. What is Kinship all About. In Kinship Studies in the Morgan Centennial Year, edited by P. Reining. Washington: Anthropological Society of Washington.
- ^ а б Schneider, D. 1984. A critique of the study of kinship. Ann Arbor: University of Michigan Press.
- ^ Schneider, D. 1968. American kinship: a cultural account, Anthropology of modern societies series. Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall.
- ^ Morgan, Lewis Henry. 1870. Systems of consanguity and affinity of the human family. Vol. 17, Smithsonian Contributions to Knowledge. Washington, DC: Smithsonian Institution.
- ^ Collier, Jane Fishburne; Yanagisako, Sylvia Junko (1987). Gender and kinship: Essays toward a unified analysis. Stanford University Press.
- ^ Carsten, Janet (2000). Cultures of relatedness: New approaches to the study of kinship. Cambridge University Press.
- ^ Strathern, Marilyn (1992). After nature: English kinship in the late twentieth century. Cambridge University Press.
- ^ Carsten, Janet (1995). „The substance of kinship and the heart of the hearth”. American Ethnologist. 22 (2): 223—241. S2CID 145716250. doi:10.1525/ae.1995.22.2.02a00010.
- ^ Thomas, Philip. (1999) No substance, no kinship? Procreation, Performativity and Temanambondro parent/child relations. In Conceiving persons: ethnographies of procreation, fertility, and growth edited by P. Loizos and P. Heady. New Brunswick, NJ: Athlone Press.
- ^ Malinowski 1929, стр. 179–186
- ^ Malinowski 1929, стр. 195
- ^ Malinowski 1929, стр. 202
- ^ Sahlins, Marshal (1976). The Use and Abuse of Biology
.
- ^ Holland, Maximilian. (2012) Social Bonding and Nurture Kinship: Compatibility between Cultural and Biological Approaches. North Charleston: Createspace Press.
- ^ Hamilton, W.D. 1987. Discriminating nepotism: expectable, common and overlooked. In Kin recognition in animals, edited by D. J. C. Fletcher and C. D. Michener. New York: Wiley.
- ^ Holland, Maximilian (26. 10. 2012). Robin Fox comment (book cover). Maximilian Holland. ISBN 978-1480182004.
- ^ Daly, Martin; Salmon, Catherine; Wilson, Margo (1997). Kinship: the conceptual hole in psychological studies of social cognition and close relationships. Erlbaum.
- ^ Lieberman, D.; Tooby, J.; Cosmides, L. (2007). „The architecture of human kin detection”. Nature. 445 (7129): 727—731. Bibcode:2007Natur.445..727L. PMC 3581061
. PMID 17301784 17301784 Проверите вредност параметра |pmid=(помоћ). doi:10.1038/nature05510. - ^ а б The Oxford Handbook of Evolutionary Psychology, Edited by Robin Dunbar and Louise Barret, Oxford University Press, 2007, Chapter 31 Kinship and descent by Lee Conk and Drew Gerkey
- ^ Fox 1977, стр. 34
- ^ Evans-Pritchard 1951, стр. 116
- ^ Simpson 1994, стр. 831–851
- ^ Barnes 1961, стр. 296–299
Литература
[уреди | уреди извор]- Barnes, J. A. (1961). „Physical and Social Kinship”. Philosophy of Science. 28 (3): 296—299. S2CID 122178099. doi:10.1086/287811.
- Boon, James A.; Schneider, David M. (октобар 1974). „Kinship vis-a-vis Myth Contrasts in Levi-Strauss' Approaches to Cross-Cultural Comparison”. American Anthropologist. 76 (4): 799—817. doi:10.1525/aa.1974.76.4.02a00050
. - Bowlby, John (1982). Attachment. 1 (2nd изд.). London: Hogarth.
- Evans-Pritchard, E. E. (1951). Kinship and Marriage among the Nuer. Oxford: Clarendon Press.
- Fox, Robin (1977). Kinship and Marriage: An Anthropological Perspective. Harmondsworth: Penguin.
- Holland, Maximilian (2012). Social Bonding and Nurture Kinship: Compatibility Between Cultural and Biological Approaches. Createspace Press.
- Houseman, Michael; White, Douglas R. (1998a). „Network mediation of exchange structures: Ambilateral sidedness and property flows in Pul Eliya” (PDF). Ур.: Schweizer, Thomas; White, Douglas R. Kinship, Networks and Exchange. Cambridge University Press. стр. 59—89. Архивирано из оригинала (PDF) 10. 6. 2019. г.
- Houseman, Michael; White, Douglas R. (1998b). „Taking Sides: Marriage Networks and Dravidian Kinship in Lowland South America” (PDF). Ур.: Godelier, Maurice; Trautmann, Thomas ; F.Tjon Sie Fat. Transformations of Kinship. Smithsonian Institution Press. стр. 214—243. Архивирано из оригинала (PDF) 7. 6. 2019. г.
- Malinowski, Bronislaw (1929). The Sexual Life of Savages in North Western Melanesia. London: Routledge and Kegan Paul.
- Read, Dwight W. (2001). „Formal analysis of kinship terminologies and its relationship to what constitutes kinship”. Anthropological Theory. 1 (2): 239—267. CiteSeerX 10.1.1.169.2462
. doi:10.1177/14634990122228719 (неактивно 1. 7. 2025). Архивирано из оригинала 11. 1. 2013. г. - Simpson, Bob (1994). „Bringing the 'Unclear' Family Into Focus: Divorce and Re-Marriage in Contemporary Britain”. Man. 29 (4): 831—851. JSTOR 3033971. doi:10.2307/3033971.
- Trautmann, Thomas R. (2008). Lewis Henry Morgan and the Invention of Kinship, New Edition. University of California Press. ISBN 978-0-520-06457-7.
- Trautmann, Thomas R.; Whiteley, Peter M. (2012). Crow-Omaha : new light on a classic problem of kinship analysis. Tucson: University of Arizona Press. ISBN 978-0-8165-0790-0.
- Wallace, Anthony F.; Atkins, John (1960). „The Meaning of Kinship Terms”. American Anthropologist. 62 (1): 58—80. doi:10.1525/aa.1960.62.1.02a00040
. - White, Douglas R.; Johansen, Ulla C. (2005). Network Analysis and Ethnographic Problems: Process Models of a Turkish Nomad Clan. New York: Rowman and Littlefield. ISBN 978-0-7391-1892-4. Архивирано из оригинала 5. 10. 2013. г. Приступљено 9. 2. 2008.
Спољашње везе
[уреди | уреди извор]- Introduction into the study of kinship AusAnthrop: research, resources and documentation
- The Nature of Kinship: An Introduction to Descent Systems and Family Organization Dennis O'Neil, Palomar College, San Marcos, CA.
- Kinship and Social Organization: An Interactive Tutorial Архивирано 2021-04-21 на сајту Wayback Machine Brian Schwimmer, University of Manitoba.
- Degrees of Kinship According to Anglo-Saxon Civil Law – Useful Chart (Kurt R. Nilson, Esq. : heirbase.com) Архивирано на веб-сајту Wayback Machine (22. април 2019)
- Catholic Encyclopedia "Duties of Relatives"