Feminizam u Rusiji

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
„Kuhinja i moda – to NIJE sloboda“: Feministički grafiti u Sankt Peterburgu, 2006.

  Feminizam u Rusiji nastao je 18. veka, pod uticajem zapadnoevropskog prosvetiteljstva i uglavnom je bio ograničen na aristokratiju. Istorijski gledano, prvi zadaci predrevolucionarnog ženskog pokreta bili su da ženama omogući pristup plaćenom poslu i obrazovanju Tokom čitavog 19. veka, ideja feminizma je ostala usko vezana za revolucionarnu politiku i društvene reforme. Kasnije je u prvi plan izbio cilj ostvarivanja prava glasa žena. Ovaj cilj je postignut, posle Februarske revolucije, u leto 1917. godine, kada je, pod pritiskom ženskog pokreta, Privremena vlada Ruskinjama dodelila puno pravo glasa [1] i opštu ravnopravnost žena u društvu. Tokom ovog perioda svest o feminizamu varirala je u zavisnosti od demografije i ekonomskog statusa. [2]

Posle Oktobarske revolucije, boljševici su sarađivali sa ženskim pokretom i sprovodili reforme koje su feministkinje pripremale i promovisale decenijama. Istovremeno, sovjetske vlasti nisu odobravale postojanje nezavisnog ženskog pokreta, smatrajući ga buržoaskim. Sproveden je projekat emancipacije, usmeren na političku i ekonomsku mobilizaciju žena u interesu države. Mnogi problemi žena nisu mogli biti rešeni u isto vreme, a upravo su se ti problemi pojavili na dnevnom redu novog feminističkog pokreta koji se pojavio kasnih 1970-ih u disidentskim krugovima

Nakon pada Sovjetskog Saveza 1991. godine, među inteligencijom su se pojavili feministički krugovi, iako taj termin i dalje nosi negativne konotacije među savremenim Rusima. U 21. veku, neke ruski feministi, kao što je pank-rok bend Pussy Riot, ponovo su se pridružili antivladinim pokretima, kao u demonstracijama 2012. protiv predsednika Vladimira Putina, koje su dovele do toga da je advokat Ruske pravoslavne crkve nazvao feminizam „smrtnim grehom“. [3]

Poreklo[uredi | uredi izvor]

18. vek[uredi | uredi izvor]

Ruski feminizam je nastao u 18. veku, pod uticajem zapadnoevropskog prosvetiteljstva i istaknute uloge žene kao simbola demokratije i slobode u Francuskoj revoluciji . [4] Značajne ruske intelektualne ličnosti sledećeg, 19. veka, poput Aleksandra Puškina i Aleksandra Hercena, pozitivno su pisali o povećanju moći i nezavisnosti žena u njihovom društvu i podržavali su rastuću brigu za rodnu ravnopravnost. U svom uticajnom romanu Šta da se radi?, pisac Nikolaj Černiševski otvorio je nove feminističke ideje u junakinji romana, Veri Pavlovnoj, koja sanja o budućem utopijskom društvu sa savršenom jednakošću polova. [5]

Portret princeze Natalije Šeremeteve, prve ruske autobiografkinje i jedne od decembrista

U aristokratskom ruskom društvu, veće slobode dozvoljene ženama dovele su do uspona moćne, društveno povezane žene, uključujući osobe kao što su Katarina Velika, Marija Nariškina i grofica Marija Razumovska. Žene su takođe počele da se takmiče sa muškarcima u književnoj sferi, a popularnost ruskih ženskih pisaca, pesnikinja i memoaristkinja raste. [4]

19. vek[uredi | uredi izvor]

Popuštanje ograničenja ženskog obrazovanja i lične slobode koje je doneo Petar Veliki 18. veka stvorio je novu klasu obrazovanih žena, kao što je princeza Natalija Šeremeteva, čije su Beleške iz 1767. bile prva autobiografija žene u Rusiji. [6] U 19. veku, Šeremeteva je bila jedna od „decembrista“ (učesnika u Decembarskoj revoluciji). Muški decembristi su bili grupa aristokratskih revolucionara koji su 1825. osuđeni za zaveru za svrgavanje cara Nikolaja I i mnogi od njih bili su osuđeni na rad u logorima u Sibiru . Iako su žene, sestre i majke decembrista delile iste liberalno - demokratske političke stavove kao i njihovi muški rođaci, one nisu optuženi za izdaju zato što su bile žene; međutim, 11 od njih, uključujući Šeremetevu i princezu Mariju Volkonsku, ipak su odlučile da prate svoje muževe, braću i sinove u radne logore. Iako su u popularnoj kulturi bile prikazane kao heroji, decembristkinje su insistirale da jednostavno obavljaju svoju dužnost prema porodici. Dok su bile u Sibiru, neke od njih su se brinule ne samo za svoje rođake, već i za ostale zatvorenike. Takođe su osnovale važne institucije kao što su biblioteke i klinike, kao i organizovanje predavanja i koncerata. [7] Ženski pokret u Rusiji počeo je da se formira sredinom 1850-ih u kontekstu društveno-ekonomske i političke krize i opšteg demokratskog uspona koji ga je pratio. U prvim decenijama svog razvoja, ruski ženski pokret se bavio dobrotvornim, kulturnim i prosvetnim, kao i društvenim radom

Ana Filosofova, suosnivač Ruskog ženskog zajedničkog filantropskog društva

U istorijskom pisanju tog vremena, skromna privrženost decembaristkinja bila je u suprotnosti sa intrigama i hedonizmom aristokratkinja 18. veka, poput Katarine Velike, čiji su ekscesi viđeni kao opasnost od suviše iznenadnog oslobođenja za žene. [8] Iako nisu eksplicitno zastupale feminističku agendu, decemabristkinje su korišćene kao primer od strane kasnijih generacija ruskih feministkinja, čija je briga za rodnu ravnopravnost takođe bila vezana za revolucionarne političke agende. [9]

Krajem 19. veka, druge aristokratske žene počele su da se okreću od rafiniranog društvenog života i fokusirale su se na feminističke reforme. Među njima je bila i Ana Pavlovna Filosofova, žena iz aristokratske moskovske porodice, udata za visokog birokratu, koja je svoju energiju posvetila raznim društvima i projektima u korist siromašnih i siromašnih u ruskom društvu, uključujući žene. Zajedno sa Marijom Trubnikovom, Nadeždom Stasovom i Evgenijom Konradi, lobirala je kod cara da stvori i finansira kurseve visokog obrazovanja za žene. Takođe je bila osnivački član Ruskog ženskog zajedničkog filantropskog društva i odgovorna je za pomoć u organizaciji Kongresa svih žena 1908. [10]


Krajem veka, neke od najčitanijih ruskih književnih ličnosti su se u svojim delima fokusirali na feminističke motive. U svojim kasnijim godinama, Lav Tolstoj se zalagao protiv tradicionalne institucije braka, upoređujući je sa prisilnom prostitucijom i ropstvom to je tema koju je dotakao u svom romanu Ana Karenjina . [11] U svojim dramama i kratkim pričama, Anton Čehov je prikazivao različite aktivne ženske protagonistkinje, od glumica do guvernanta, koje su žrtvovale društveno poštovanje i bogatstvo zarad finansijske i lične nezavisnosti; uprkos ovoj žrtvi, ove žene su među retkim čehovskim likovima koji su zaista zadovoljne svojim životom. [12]

Revolucija i sovjetsko doba[uredi | uredi izvor]

Pre revolucije[uredi | uredi izvor]

Krajem 19. i početkom 20. veka, fokus ruskog feminizma se pomerio sa aristokratije na seljake i radničku klasu . Prožete socijalističkom ideologijom, mlade žene su počele da organizuju isključivo ženske sindikate među radnicama u fabrici, koje su muškarci socijalisti često ignorisali ili marginalizovali. [13]

Između 1907. i 1917. godine, Liga za jednaka prava žena bila je najvažnija feministička organizacija u Rusiji. Poput Ruskog ženskog uzajamnog filantropskog društva, ono je bilo fokusirano na obrazovanje i socijalnu zaštitu, ali se takođe zalagalo za jednaka prava za žene, uključujući pravo glasa, jednako nasleđe i ukidanje ograničenja pasoša. Revolucija 1917. godine, delimično katalizovana demonstracijama radnica, izazvala je porast članstva u organizaciji. Iste godine, zbog kontinuiranog lobiranja društva, Rusija je postala prva velika svetska sila koja je ženama dala pravo glasa. [14]

Marka koja prikazuje kultnu sovjetsku statuu koja je simbolizovala sindikat radnika i kolhozkinje, koji je predstavljao ideal jednakosti u komunizmu.

Feminizam u sovjetskom društvu[uredi | uredi izvor]

Vladimir Lenjin, koji je doveo boljševike na vlast u Oktobarskoj revoluciji, prepoznao je važnost ravnopravnosti žena u Sovjetskom Savezu (SSSR) koji su oni uspostavili. „Da bi se izvršila emancipacija [žene] i učinila je jednakom muškarcu“, napisao je on 1919., dve godine nakon revolucije, prateći marksističke teorije koje su bile u osnovi sovjetskog komunizma, „neophodno je da budu socijalizovane i da žene učestvuju u zajedničkom životu i produktivnom radu. Tada će žena biti jednaka muškarcu“ [15] .

U praksi, Ruskinje su videle ogroman napredak u svojim pravima u komunizmu. Ženama je dato pravo glasa . Abortus je legalizovan 1920. godine, čime je Sovjetski Savez postao prva zemlja koja je to učinila; međutim, ponovo je zabranjen između 1936. i 1955. godine. Godine 1922. silovanje u braku je zabranjeno u Sovjetskom Savezu. [16] Velikodušno porodiljsko odsustvo je bilo zakonski obavezno, a uspostavljena je i nacionalna mreža centara za brigu o deci. Prvi ustav zemlje priznao je jednaka prava žena. [17]


Iako je preovlađujuća sovjetska ideologija naglašavala potpunu rodnu ravnopravnost, a mnoge sovjetske žene su imale poslove i imale su diplome, one nisu učestvovale u ključnim političkim ulogama i institucijama. [18] [19] Iznad srednjih nivoa, politički i ekonomski lideri su bili pretežno muškarci. Dok je propaganda tvrdila da je više žena sedelo u Vrhovnom sovjetu nego u zakonodavnim telima većine demokratskih zemalja zajedno, samo dve žene, Jekaterina Furceva i (u poslednjoj godini njenog postojanja) Galina Semjonova, su ikada bile članice partijskog Politbiroa, verovatno najvažnija komponenta državne vlade.

Do 1970-ih, dok je oslobođenje žena bilo glavni termin u američkom javnom diskursu, u Sovjetskom Savezu nije postojao nikakav uporediv pokret, uprkos rodnoj nejednakosti prihoda i stopi dodatnog rada u domaćinstvu većoj od one koju imaju Amerikanke. [20] [21] [22] Postojali su i dvostruki standardi u društvenim normama i očekivanjima. „Muškarac može da pije, čak i da bude nemaran prema svom poslu, i to se generalno oprašta“, napisao je Hedrik Smit, bivši ruski dopisnik „Njujork tajmsa“, ali „ako žena radi iste stvari, ona je kritikovana zbog lakomislenog pristupa svom braku i poslu." [23] U otvorenom pismu rukovodstvu zemlje neposredno pre nego što je izbačen iz nje 1974. godine, pisac disident Aleksandar Solženjicin je govorio o navodnom teškom bremenu stavljenom na žene da obavljaju ružan posao u sovjetskom društvu: „Kako ne osećate stid i saosećanje pri pogledu na naše žene koje guraju teška kolica natovarena kamenjem za popločavanje ulica?" [17]

Smit je napisao da su se mnoge žene sa kojima je razgovarao žalile da je njihova emancipacija u stvari bila eksploatacija, pošto su ih ekonomske okolnosti praktično primorale da rade dok su kod kuće zadržale svoje kućne obaveze, a često su bile i umorne; i da za razliku od zapadnih žena, sovjetske žene redovno vide svoju ideju oslobođenja kao manje da rade i imaju više mogućnosti da ostanu kod kuće. [24] Ispričao je popularnu šalu:

"U kapitalizmu, žene nisu slobodne jer nemaju priliku da rade. One moraju da ostanu kod kuće, idu u kupovinu, kuvaju, održavaju domaćinstvo i čuvajju decu. Ali u socijalizmu, žene su slobodne. One imaju priliku da rade ceo dan i onda idu kući, u kupovinu, održavaju domaćinstvo i čuvaju decu."

Pored toga, kako je napisala sovjetska feministkinja Ekaterina Aleksandrova u svom članku „Zašto sovjetske žene žele da se udaju“.

"Sovjetske žene imaju ulogu u mnogim poslovima, a mnoge od njih su visoko obrazovane, imaju profesiju i nezavisne su od muškaraca. A još uvek, u ovom društvu, među ovim ženama buja patrijarhalno društvo i njegova psihologija."


Seksistički stavovi su i dalje preovladavali u sovjetskom društvu. [25] Muškarci u rukovodstvu često nisu ozbiljno shvatali žene ili njihove ideje, i isključivali su ih iz mnogih diskusija. Nasilje u porodici i seksualno uznemiravanje su i dalje postojali, iako u mnogo manjoj meri nego na Zapadu. Ipak, tadašnje sociološke studije su otkrile da sovjetske žene ne vide svoju nejednakost kao problem. [26] [2]

Glasnost i postsovjetska Rusija[uredi | uredi izvor]

Sredinom 1980-ih Mihail Gorbačov je uveo glasnost, omogućavajući veću slobodu govora i organizacije nego ikada ranije u SSSR-u. Ova otvorenost je izazvala nalet u političkom delovanju žena, akademskim istraživanjima i umetničkim i poslovnim poduhvatima. [27] Pored toga, žene su bile svesne da će nova vlada ponuditi malo pomoći u njihovim ekonomskim i socijalnim borbama. Građani Sovjetskog Saveza mogli su da podnose žalbe i dobiju obeštećenje preko Komunističke partije, ali postsovjetska vlada nije razvila sisteme državnog regresa. [28] Žene su počele da formiraju sopstvene mreže deljenja resursa i emocionalne podrške, koje su se ponekad razvile u lokalne organizacije .

Tokom glasnosti i nakon pada Sovjetskog Saveza, feministički krugovi su počeli da se pojavljuju među ženama inteligencije u velikim kulturnim centrima poput Moskve i Sankt Peterburga . [29] Tokom 1990-ih, Ruskinje su oklevale da koriste izraz „feministkinja“ da opišu sebe, jer su verovale da ima negativne konotacije kroz rusku istoriju, a posebno posle Revolucije, kada je izjednačen sa ženom „proletarijata“. koja brine samo za svoju karijeru, a ne za porodicu. [30] Ruski ženski aktivizam 1990-ih nije bio eksplicitno feministički ; žene su pokušavale da poboljšaju svoje finansijske i socijalne uslove na bilo koji praktičan način. Iz ove borbe proizašle su ženske zajednice koje su osnažile mnoge žene da se afirmišu u potrazi za poslom, ravnopravnim tretmanom i političkim glasom.


Politička i ekonomska transformacija u postsovjetskoj Rusiji izazvala je dubok ekonomski pad 1990-ih i posebne finansijske borbe za žene. Iako su mnogi imali poslove, od žena se takođe očekivalo da budu domaćice. Sovjetske zaposlene žene često su dobijale velike beneficije pri zapošljavanju, kao što su duga odsustva za negu dece, što je gurnulo žene u ulogu domaćice. Tokom 1990-ih, rad u kući je postajao sve zahtjevniji jer je nabavka robe postajala sve dugotrajnija u restrukturiranoj privredi. Ženske beneficije su ih takođe učinile manje privlačnim zaposlenima, a tokom privatizacije mnoge kompanije su otpuštale žene. Dok je 1980-ih godina 90% žena bilo na tržištu rada, do 1991. žene su činile 70–80% nezaposlenih Rusa. Oni poslovi koji su bili dostupni ženama tokom 1990-ih su često bili u sektorima sa niskim platama, a mnogi opisi poslova navode da se prijavljuju samo mlade, privlačne žene. Zaposlene žene često primaju znatno manje plate od muškaraca koji rade isti posao. [31]

21. vek[uredi | uredi izvor]

Članice Pussi Riot, feminističke ruske pank rok grupe

Dolazak Vladimira Putina na vlast 1999. godine pratio je neočekivani preokret po pitanju žena. Istraživač Andrea Čendler je pregledala reforme socijalne politike usvojene pod vladavinom Vladimira Putina. Iako su ove reforme prvenstveno usmerene na žene, čini se da su ih neznatno zanemarili stručnjaci za rodna pitanja. Međutim, Čendler primećuje da analiza „socijalne politike u Rusiji otkriva propusnost političkog diskursa na složene i konfliktne poruke o rodnoj ravnopravnosti”. Čendler pokazuje da ekonomske politike, kao što je penziona reforma, teže da prikažu žene kao „aktere na tržištu rada“, dok diskurs o porodičnim beneficijama dodeljuje majkama. U tom pogledu, izgleda da se malo toga promenilo od 1990-ih. Želje Vladimira Putina za Međunarodni dan žena 2019. odražavaju sledeće zaključke:

„Uspeh je u prirodi naših žena. Imate vremena za sve: i na poslu i kod kuće - i ostanite lepe, svetle, šarmantne, centar privlačnosti za celu porodicu, ujedinite je svojom ljubavlju, u stanju da inspirišete i podržavate, zagrejete i utešite.

Dobili ste priliku da prođete ceo put stvaranja novog života – rođenja deteta. Ova velika sreća majčinstva, podizanje dece uvek preobražava svet, ispunjava ga dobrotom, nežom i milosrđem, afirmiše one tradicionalne vrednosti koje su uvek bile jake u Rusiji. "

Osnaživanje kroz rad je još uvek u modi, žene se ne podstiču da ostanu kod kuće (iako je pitanje plaćanja kućnih poslova pokrenuto i još uvek je tema diskusije u feminističkim organizacijama), ali diskursi i društvene akcije razvijene pod Vladimirom Putinom odražavaju „esencijalističku” viziju uloge žene. Akcenat je na „ženskim“ kvalitetima, a Vladimir Putin redovno potvrđuje da je Rusija garant tradicionalnih vrednosti i da ne podržava zapadne feminističke ideje  . Vlada ističe važnost plodnosti za veličinu Rusije. Ovi natalistički govori utvrdili su put grupama protiv abortusa koje, kako ističe Čendler, daju prioritet pravima nerođenog deteta nad pravima žena. Poslednjih godina, bilo je više pokušaja da se smanji ili čak zabrani pristup abortusu.

Postoji veliki broj deklaracija koje promovišu rodnu ravnopravnost, posebno u ekonomskoj sferi, dok žene ostaju neraskidivo povezane sa majčinstvom i tradicionalnim rodnim ulogama u državnom i institucionalnom kontekstu

Godine 2003, 43 procenata lokalnih administratora u Sankt Peterburgu su bile žene. [32]

Godine 2012, feministička pank rok grupa Pussy Riot izvela je reklamne trikove kako bi pokazala svoje protivljenje Vladimiru Putinu i suočila se sa kritikama Ruske pravoslavne crkve i Putinove administracije. [33] [34] Tri člana grupe su uhapšena u martu 2012. nakon što su izveli „pank-molitvu“ protiv Putina u Sabornom hramu Hrista Spasitelja u Moskvi. Tokom suđenja za huliganizam, govorile su da su feministkinje i navele da to nije nespojivo sa ruskim pravoslavljem. Međutim, Larisa Pavlova, advokatica Crkve, insistirala je da ovo gledište „ne odgovara stvarnosti“ i nazvala feminizam „smrtnim grehom“. [35]


2022. godine, Feministički antiratni otpor pokrenuo se manifestom protiv ruske invazije na Ukrajinu [36] i organizovanjem simboličnog polaganja cveća na sovjetske ratne spomenike na Međunarodni dan žena . [37] [38]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Ruthchild 2010, str. XVIII.
  2. ^ a b Carnaghan & Bahry 1990, str. 390–391.
  3. ^ The New York Times & 8 August 2012.
  4. ^ a b Saurer, Lanzinger & Frysak 2006, str. 365.
  5. ^ Posadskaya 1994, str. 154–156.
  6. ^ Vowles 1999, str. 14–15.
  7. ^ Pushkareva & Levin 1997, str. 201–203.
  8. ^ Vowles 1999, str. 15.
  9. ^ Bisha 2002, str. 300–301.
  10. ^ Noonan & Nechemias 2001, str. 22–23.
  11. ^ Mandelker 1993, str. 6.
  12. ^ Gottlieb 2000, str. 218.
  13. ^ Glickman 1984, str. 243.
  14. ^ Noonan & Nechemias 2001, str. 38–40.
  15. ^ Smith 1977, str. 166.
  16. ^ The first criminal law code in Soviet Russia differed from Tsarist law on rape: "although the Tsarist law explicitly excluded marital rape, the Soviet law code of 1922 did not." Rule, Wilma (1996). Russian women in politics and societySlobodan pristup ograničen dužinom probne verzije, inače neophodna pretplata. Greenwood Publishing Group. str. 160. ISBN 978-0-313-29363-4.  Marital rape was explicitly included in the 1960 code.
  17. ^ a b Smith 1977, str. 169.
  18. ^ Chapman 1993, str. 5.
  19. ^ Lapidus, Gail Warshofsky (1978). Women in Soviet Society: Equality, Development, and Social Change. Berkeley: University of California Press. ISBN 9780520321809. 
  20. ^ Ofer & Vinokur 1992, str. 20–21.
  21. ^ Engel 1992, str. 319–320.
  22. ^ Buckley, Mary (1981). „Women in the Soviet Union”. Feminist Review. SAGE Publications. 8 (8): 79—106. JSTOR 1394929. doi:10.2307/1394929. 
  23. ^ Atkinson, Dallin & Lapidus 1977, str. 395.
  24. ^ Smith 1977, str. 182.
  25. ^ Carnaghan & Bahry 1990, str. 381–383.
  26. ^ Atkinson, Dallin & Lapidus 1977, str. 366.
  27. ^ Racioppi & O’Sullivan 1997, str. 3.
  28. ^ Kay 2000, str. 123
  29. ^ Noonan & Nechemias 2001, str. 251.
  30. ^ Salmenniemi 2008, str. 112–113.
  31. ^ Racioppi & O’Sullivan 1997, str. 47–50.
  32. ^ The New York Times & 9 March 2003.
  33. ^ The Guardian & 2 February 2012.
  34. ^ Forbes & 14 June 2012.
  35. ^ The Guardian & 7 August 2012.
  36. ^ Feminist Anti-War Resistance (27. 2. 2022). „Russia's Feminists Are in the Streets Protesting Putin's War”. Jacobin. Pristupljeno 11. 3. 2022. 
  37. ^ Naylor, Aliide (10. 3. 2022). „Amidst a Crackdown, Russia's Anti-War Artists and Activists Try To Reclaim the Streets”. ArtReview. Pristupljeno 11. 3. 2022. 
  38. ^ „Russian Feminists Stage Anti-War Protests in 100 Cities”. The Moscow Times. 9. 3. 2022. Pristupljeno 9. 3. 2022. 

Literatura[uredi | uredi izvor]