Pređi na sadržaj

Gej literatura

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Zephir i Hiakinthos : Grčka mitologija, koja često ima homoseksualnost, izvor je mnogih modernih spekulativnih fikcija. Mitske figure i dalje se pojavljuju u fantastičnim pričama.[1]

Gej literatura je kolektivni izraz za literaturu proizvedenu ili za LGBT zajednicu koja uključuje likove, crteže linije i / ili teme koje prikazuju homoseksualno ponašanje muškaraca.[2][3] Termin se danas najčešće koristi za posebno gej mušku literaturu, sa posebnim žanrom lezbijske literature koji postoji za žene. U istoriji, termin „gej književnost“ se ponekad koristio da pokriva i gej mušku i lezbijsku literaturu.

Pregled i istorija[uredi | uredi izvor]

Budući da je društvena prihvaćenost homoseksualnosti varirala u mnogim svetskim kulturama tokom istorije, LGBT literatura je obuhvatila široku lepezu tema i koncepata. LGBT osobe se često obraćaju literaturi kao izvoru potvrde, razumevanja i ulepšavanja istopolne privlačnosti. U kontekstima u kojima je homoseksualnost negativno shvaćena, LGBT literatura može takođe dokumentovati psihološke stresove i otuđenost pretrpenih od onih koji doživljavaju predrasude, zakonsku diskriminaciju, AIDS, samo-mržnju, nasilje, versku osudu, poricanje, samoubistvo, progon i drugo.

Teme ljubavi između pojedinaca istog pola nalaze se u raznim drevnim tekstovima širom sveta. Posebno su stari Grci istraživali ovu temu na različitim nivoima u radovima kao što je Platonov simpozijum .

Drevna mitologija[uredi | uredi izvor]

Mnoge mitologije i religiozni narativi uključuju priče o romantičnoj naklonosti ili seksualnosti među ljudima ili prikazuju božanske radnje koje rezultiraju promenama pola. Ovi mitovi su interpretirani kao oblici LGBT izražavanja i na njih su primenjene savremene predstave o seksualnosti i rodu. Mitovi su koristili od strane pojedinih kultura, delimično da objasne i potvrde svoje posebne društvene institucije ili da objasne uzrok transrodnog identiteta ili homoseksualnosti.

U klasičnoj mitologiji, muški ljubavnici su se pripisivali drevnim grčkim bogovima i herojima, kao što su Zevs, Apolon, Posejdon i Herakle (uključujući Ganimed, Hijakint, Nerit i Hila), kao odraz i validaciju tradicije pederastije .[4]

Rani radovi[uredi | uredi izvor]

Iako Homer izričito nije prikazao junake Ahila i Patrokla kao homoseksualce u Ilijadi,[5][6] kasniji antički i savremeni autori predstavili su njihovu intenzivnu vezu kao takvu.[7] U svojoj izgubljenoj tragediji 5. veka pre nove ere, Mirmidon, Eshil predstavlja Ahila i Patrokla kao gej ljubavnike. U preživelom fragmentu predstave, Ahil govori o našim čestim poljupcima i pobožnom sjedinjenju bedara.[8] Platon to čini u svom Simpozijumu (385–370 pne); govornik Fedon navodi Eshila i drži Ahila za primer kako će ljudi biti hrabriji i žrtvovati se za svoje ljubavnike.[9] U svom govoru Protiv Timarksa, Aeschines tvrdi da, iako skriva njihovu ljubav i izbegava da im ime daje prijateljstvo, Homer je pretpostavljao da će obrazovani čitaoci razumeti veliku veličinu njihove naklonosti.[10][11] Platonov Simpozijum takođe uključuje mit o stvaranju koji objašnjava homo- i heteroseksualnost (govor Aristofana ) i slavi pederastičku tradiciju i erotsku ljubav između muškaraca (Pausanijev govor).[12]

Tradicija pederastije u drevnoj Grčkoj (već 650. godine pre nove ere) i kasnije prihvatanje ograničene homoseksualnosti u starom Rimu uveli su svest o muško-muškoj privlačnosti i seksu u drevnu poeziju . U drugoj Eklozi Vergilijevoj (1 vek pne), pastir Koridon proklamuje svoju ljubav za dečaka Aleksis.[13] Neke od erotskih poezija Katula u istom veku usmerene su i na druge muškarce ( Karmen 48, 50 i 99 ),[14][15][16] a u venčanici (Karmen 61) on prikazuje muški konkubinat o zameni sa budućom ženom njegovog gospodara.[17][18][19][20][21] Prvi red njegove zloglasne invektivne Karmen 16 - koji je nazvan "jednim od najglupljih izraza ikad napisanim na latinskom - ili bilo kom drugom jeziku, u tom smislu" - sadrži eksplicitne seksualne činove homoseksualaca.[22]

Satirikon, Petronijev latinični fikcijski rad u kome se detaljno opisuju nesreće Enkolpija i njegovog ljubavnika, zgodnog i promiskuitetnog šesnaestogodišnjeg dečaka zvanog Giton. Napisan u 1. veku AD za vreme vladavine Nerona, to je najraniji poznati tekst koji prikazuje homoseksualnost.[23]

U slavnom japanskom delu Priča o Genji, koji je napisao Murasaki Šikibu početkom 11. veka,[24][25][26][27] naslovnog lika Hikaru Genji odbacuje dama Utsusemi u 3. poglavlju i umesto toga spava sa njen mlađi brat: "Genji je povukao dečaka pored sebe... Genji je dečaka smatrao privlačnijim od svoje hladne sestre." [28]

Alkibijad, objavljen anonimno 1652. godine, italijanski je dijalog napisan kao odbrana homoseksualne sodomije . Prvo takvo eksplicitno delo za koje je poznato da je napisano od davnina, čija je namena kao " karnivaleska satira ", odbrana pederastije ili delo pornografije, nepoznato je i raspravljano.[29]

18. i 19. vek[uredi | uredi izvor]

Era poznata kao doba prosvetiteljstva (1650-ih do 1780-ih) stvorila je, delom, opšti izazov tradicionalnim doktrinama društva u zapadnoj Evropi. Posebno interesovanje za klasičnu eru Grčke i Rima, „kao uzor savremenog života“, uvelo je grčko uvažavanje golotinje, muškog oblika i muškog prijateljstva (i neizbežne homoerotske pretenzije) u umetnost i književnost.[30] U ovom trenutku bilo je uobičajeno da gej autori uključuju aluzije o grčkim mitološkim likovima kao kod koji bi homoseksualni čitaoci prepoznali.[31] Gej muškarci iz tog doba „uobičajeno su drevnu Grčku i Rim smatrali društvima u kojima su se homoseksualni odnosi tolerisali, pa čak i ohrabrivali“, a reference na te kulture mogle bi da identifikuju simpatije autora ili knjige sa gej čitateljima i gej temama, ali ih direktni čitaoci verovatno previde . Uprkos „povećanoj vidljivosti kvir ponašanja“ i prosperitetnim mrežama muške prostitucije u gradovima poput Pariza i Londona, homoseksualna aktivnost bila je zabranjena u Engleskoj (i šire, u Sjedinjenim Državama) već u Zakonu o greškama iz 1533 . Širom Evrope u 1700-im i 1800-ima zakonska kazna za sodomiju bila je smrt, što je činilo opasnim objavljivanje ili distribuciju bilo čega sa otvorenim gej temama. James Jenkins iz Valancourt Books-a napomenuo je:

"Ovakve vrste kodiranih, podtekstualnih načina pisanja o homoseksualnosti bile su često neophodne, jer su sve do 1950-ih britanski autori mogli biti krivično gonjeni zbog otvorenog pisanja o homoseksualnosti, a u SAD-u bi se autori i izdavači mogli suočiti i sa pravnom radnjom i suzbijanjem svojih knjiga, a da ne spominjemo socijalnu ili moralnu osudu koja bi mogla okončati autorovu karijeru. "

Mnogi autori rane gotske fikcije, poput Metju Levisa, Vilijama Tomasa Bekforda i Francisa Lathoma, bili su homoseksualni te bi sublimirali ove teme i izrazili ih u prihvatljivijim oblicima, koristeći transgresivne žanrove poput gotske i horor fikcije.[31] Naslovni lik Levisovog „Monaha“ (1796) zaljubio se u mladog novaka Rosarija, i iako se kasnije Rosario otkriva kao žena po imenu Matilda, gej podtekst je jasan. Slična se situacija dešava u Fatalnoj osveti Čarlsa Maturina (1807) kada sluga Ciprijan moli svog gospodara Ipolita da ga poljubi kao da je Ipolitova ženska ljubavnica; kasnije je otkriveno da je Ciprijan takođe otkriven kao žena. Stokerov roman Drakula(1897) ima svoje homoerotske aspekte, kao kad grof Drakula upozori ženske vampire i tvrdi Džonatana Harkera, rekavši "Ovaj muškarac pripada meni!"

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Marchesani, Joseph. „Science Fiction and Fantasy”. glbtq.com. Arhivirano iz originala 28. 5. 2015. g. Pristupljeno 6. 2. 2015. 
  2. ^ Gregory Woods (1999). A History of Gay Literature: The Male Tradition. ISBN 9780300080889. 
  3. ^ Byrne R. S. Fone (1998). Anthology of gay literature. ISBN 9780231096706. „This anthology offers a chronological survey of writing that represents, interprets, and constructs the experience of love, friendship, intimacy, and desire between men over time--that is, what most readers would call gay male literature.” 
  4. ^ Pequigney, Joseph. „Classical Mythology”. glbtq.com. Arhivirano iz originala 15. 4. 2014. g. Pristupljeno 5. 2. 2015. 
  5. ^ Fox, Robin (2011). The Tribal Imagination: Civilization and the Savage Mind. Harvard University Press. str. 223. ISBN 9780674060944. 
  6. ^ Martin, Thomas R. (2012). Alexander the Great: the story of an ancient life. Cambridge University Press. str. 99—100. ISBN 978-0521148443. 
  7. ^ Pequigney, Joseph (2002). „Classical Mythology: Achilles, Patroclus, and the Love of Heroes”. glbtq.com. str. 5. Arhivirano iz originala 2. 12. 2014. g. Pristupljeno 5. 2. 2015. 
  8. ^ Aeschylus. The Myrmidons. Fr. 135. Radt, Stefan.
  9. ^ Crompton, Louis. „Plato (427-327 B.C.E.): The Symposium”. glbtq.com. str. 2. Arhivirano iz originala 6. 2. 2015. g. Pristupljeno 5. 2. 2015. 
  10. ^ Michelakis, Pantelis (2007). Achilles in Greek Tragedy. Cambridge University Press. str. 51. ISBN 978-0-521-81843-8. 
  11. ^ Aeschines. „Against Timarchus”. Perseus Project. Pristupljeno 5. 2. 2015. 
  12. ^ Crompton, Louis. „Plato (427-327 B.C.E.): The Phaedrus”. glbtq.com. str. 3. Arhivirano iz originala 6. 2. 2015. g. Pristupljeno 5. 2. 2015. 
  13. ^ Virgil. „Eclogues II”. Project Gutenberg. Pristupljeno 4. 2. 2015. 
  14. ^ „Gaius Valerius Catullus: Carmen 48 (English)”. Pristupljeno 4. 2. 2015. 
  15. ^ „Gaius Valerius Catullus: Carmen 50 (English)”. Pristupljeno 4. 2. 2015. 
  16. ^ „Gaius Valerius Catullus: Carmen 99 (English)”. Pristupljeno 4. 2. 2015. 
  17. ^ „Gaius Valerius Catullus: Carmen 61 (English)”. Lines 119–143. Pristupljeno 4. 2. 2015. 
  18. ^ Butrica, James L. (2006). „Some Myths and Anomalies in the Study of Roman Sexuality”. Same-Sex Desire and Love in Greco-Roman Antiquity. str. 218, 224. 
  19. ^ Richlin, Amy (1993). „Not before Homosexuality: The Materiality of the cinaedus and the Roman Law against Love between Men”. Journal of the History of Sexuality. 3 (4): 534. JSTOR 3704392. 
  20. ^ Ancona, Ronnie (2005). „(Un)Constrained Male Desire: An Intertextual Reading of Horace Odes 2.8 and Catullus Poem 61”. Gendered Dynamics in Latin Love Poetry. Johns Hopkins University Press. str. 47. 
  21. ^ Petrini, Mark (1997). The Child and the Hero: Coming of Age in Catullus and Vergil. University of Michigan Press. str. 19–20. 
  22. ^ Mount, Harry (25. 11. 2009). „Mark Lowe is right: The Romans said it better”. The Daily Telegraph. Pristupljeno 4. 2. 2015. 
  23. ^ Frontain, Raymond-Jean. „Petronius (ca 27-66)”. glbtq.com. Arhivirano iz originala 18. 12. 2014. g. Pristupljeno 30. 1. 2015. 
  24. ^ Shikibu, Murasaki (2002). The Tale of Genji. Prevod: Tyler, Royall. Penguin Classics. str. i—ii, xii, xxvi. ISBN 978-0-14-243714-8. 
  25. ^ Morris, Ivan (1964). The World of the Shining Prince. str. 277. 
  26. ^ Bryan, J. Ingram (1930). The Literature of Japan. New York: Henry Holt and Company. str. 65. 
  27. ^ Shinkokai, Kokusai Bunka, ur. (1970). Introduction to Classic Japanese Literature. Greenwood Printing. str. 37. ISBN 978-0-8371-3118-4. 
  28. ^ Shikibu, Murasaki (1976). The Tale of Genji. Prevod: Seidensticker, Edward G. Turtle Publishing. str. 48. ISBN 978-4-8053-0919-3. 
  29. ^ Kennedy, Hubert. „Rocco, Antonio (1586-1653)”. glbtq.com. Arhivirano iz originala 18. 12. 2014. g. Pristupljeno 30. 1. 2015. 
  30. ^ Stanley, John D. „Europe: The Enlightenment”. glbtq.com. Arhivirano iz originala 31. 1. 2015. g. Pristupljeno 1. 2. 2015. 
  31. ^ a b Healey, Trebor (28. 5. 2014). „Early Gay Literature Rediscovered”. The Huffington Post. Pristupljeno 31. 5. 2014. 
Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Геј_литература&oldid=27838498”