Сер Гавејн и Зелени витез

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Ser Gavejn i Zeleni vitez
Prva strana jedinog preživelog rukopisa
Nastanak i sadržaj
Orig. naslovSir Gawain and the Green Knight
ZemljaEngleska
Jeziksrednjeengleski
Izdavanje
Datumkasni 14. vek
(1839. prvo štampano izdanje)
Prevod
PrevodilacMladen Jakovljević
Datum
izdavanja		2019: Matica srpska

Ser Gavejn i Zeleni vitez (engl. Sir Gawain and the Green Knight) je viteška romansa na srednjeengleskom jeziku iz druge polovine 14. veka u aliterativnom stihu. Autor je nepoznat, a naslov joj je dat vekovima kasnije. Ovo je jedna od najpoznatijih priča o kralju Arturu, čija radnja kombinuje dve vrste narodnih motiva: igru obezglavljivanja i razmenu dobitaka. Oslanja se na velške, irske i engleske priče, kao i na francusku vitešku tradiciju. Važan je primer viteške romanse, koja obično uključuje junaka koji kreće u potragu koja iskušava njegovu snagu. Ostala je popularna i u modernim engleskim verzijama Dž. R. R. Tolkina, Sajmona Armitidža i drugih, kao i kroz filmske i scenske adaptacije.

Priča opisuje kako ser Gavejn, koji još nije bio vitez Okruglog stola kralja Artura, prihvata izazov misterioznog „Zelenog viteza” koji izaziva bilo kog čoveka da ga udari njegovom sekirom, ako za godinu i jedan dan dođe da primi povratni udarac. Gavejn prihvata izazov i odseca mu glavu, ali Zeleni vitez ustaje, podiže svoju glavu i podseća Gavejna na dogovor koji je prihvatio. U svojim borbama da održi nagodbu, Gavejn pokazuje viteštvo i lojalnost sve dok njegova čast ne bude dovedena u pitanje iskušenjem koji uključuje gospodara i gospu zamka u kojem je gost. Pesma je sačuvana u jednom jedinom rukopisu, koji takođe uključuje tri religiozne narativne pesme: Biserku, Čistotu i Strpljivost. Sva četiri dela su napisana na srednjeengleskom dijalektu severozapadnog Midlandsa i smatra se da ih je napisao isti autor.

Sinopis[uredi | uredi izvor]

Ser Gavejn i Zeleni vitez (iz originalnog rukopisa nepoznatog umetnika).

U Kamelotu za Novu godinu, dvorani kralja Artura razmenjuje poklone i čekaju početak gozbe, kada kralj traži da vidi ili čuje za uzbudljivu avanturu. Ogromna figura, potpuno zelena, jašući zelenog konja, neočekivano ujaše u dvoranu. Ne nosi oklop, ali u jednoj ruci nosi sekiru, a u drugoj granu božikovine. Odbijajući da se bori sa bilo kim prisutnim uz obrazloženje da su svi preslabi, on insistira da je došao na prijateljsku božićnu igru: neko će ga jednom udariti sekirom, pod uslovom da Zeleni vitez može da uzvrati udarac za godinu i jedan dan. Sekira će pripasti onome ko prihvati ovaj dogovor. Kralj Artur je spreman da prihvati izazov kada se čini da se nijedan drugi vitez neće usuditi, ali ser Gavejn, najmlađi od Arturovih vitezova i njegov nećak, umesto njega traži tu čast. Džin se savija i ogoli vrat pred mladićem i Gavejn mu jednim potezom odrubi glavu. Međutim, Zeleni vitez niti pada niti posrće, već podiže svoju odsečenu glavu i uzjaše konja. Zeleni vitez pokazuje svoju krvavu glavu kraljici Ginevri, dok podseća Gavejna da se njih dvojica moraju ponovo sresti u Zelenoj kapeli za godinu i jedan dan, pre nego što odjaše. Gavejn i Artur se dive sekiri, kače je kao trofej i podstiču Ginevru da ne uzima stvar za ozbiljno.

Kako se datum ponovnog megdana približava, ser Gavejn odlazi da pronađe Zelenu kapelu i održi svoj deo pogodbe. Pominju se mnoge avanture i bitke, ali nisu opisane, sve dok Gavejn ne naiđe na divan zamak, gde upoznaje lorda zamka i njegovu prelepu ženu, koji su zadovoljni što imaju tako renomiranog gosta. Prisutna je i jedna stara i ružna dama, neimenovana, ali je svi tretiraju sa velikom čašću. Gavejn im govori o svom novogodišnjem dogovoru u Zelenoj kapeli i da mu je ostalo još samo nekoliko dana. Lord se smeje, objašnjavajući da postoji put koji će ga odvesti do kapele na manje od dve milje, i predlaže da Gavejn do tada bude gost u zamku. Gavejn se slaže sa olakšanjem i zahvalnošću.

Lord predlaže nagodbu Gavejnu: on ide u lov svaki dan, i daće Gaveinu šta god ulovi, pod uslovom da mu Gavejn da sve što dobije tokom dana; Gavejn prihvata. Nakon što je otišao, njegova žena posećuje Gavejnovu spavaću sobu i pokušava da ga zavede, ali uprkos svim njenim naporima, on joj ne dozvoljava ništa osim jednog poljupca. Kada se lord vrati i da Gavejnu jelena kojeg je ubio, Gavejn mu daje poljubac ne otkrivajući odakle ga je dobio. Sledećeg dana gospa se vraća Gavejnu, koji ponovo ljubazno osujećuje njeno udvaranje, a kasnije tog dana sa njenim mužem razmenjuje dva poljupca za vepra. Ona dolazi još jednom trećeg jutra, ali kada je vitez ponovo odbije, ona nudi Gavejnu zlatni prsten za uspomenu. On nežno, ali uporno odbija, ali ona moli da barem uzme njen pojas od zelene i zlatne svile. Pojas, uverava ga gospa, je zamađijan i sačuvaće ga od svih fizičkih povreda. U iskušenju, pošto bi inače mogao da umre sledećeg dana, Gavejn ga prihvata i dozvoljava joj tri poljupca. Gospa navodi Gavejna da se zakune da će taj poklon čuvati od njenog muža. Te večeri, lord se vraća sa lisicom, koju razmenjuje sa Gavejnom za tri poljupca; Gavejn ne pominje da je dobio pojas.

Sledećeg dana, Gavejn vezuje pojas oko struka. Izvan Zelene kapele − zemljane humke sa pećinom − nalazi Zelenog viteza kako oštri sekiru. Kao što je obećao, Gavejn savija svoj ogoljeni vrat da primi udarac. Pri prvom zamahu, Gavejn se lagano trzne i Zeleni vitez ga omalovažava zbog toga. Postiđen sebe, Gavejn se ne trzne pri drugom zamahu, ali opet Zeleni vitez zadržava punu snagu svog udarca. Vitez objašnjava da je testirao Gavejnove živce. Besan, Gavejn mu kaže da zada udarac, i vitez to i čini, nanoseći samo blagu ranu na Gavejnovom vratu i okončavši igru. Gavejn hvata svoj mač, šlem i štit, ali Zeleni vitez, smejući se, otkriva da je niko drugi do lord zamka, Bertilak de Hautdesert, transformisan magijom. On objašnjava da je cela avantura bila trik neimenovane „starije dame” koju je Gavejn video u zamku, a to je zapravo bila čarobnica Morgana le Fej, Arturova polusestra, koja je nameravala da testira Arturove vitezove i nasmrt uplaši Ginevru. Ranica koji je Gavejn dobio pri trećem udarcu bila je zbog njegovog pokušaja da sakrije da mu je poklonjen pojas. Gavejn se stidi toga, ali Zeleni vitez se smeje i proglašava ga najneporočnijim vitezom u celoj zemlji. Njih dvojica se razilaze u srdačnim odnosima. Gavejn se vraća u Kamelot noseći pojas kao znak svoje slabosti i nesavršenosti. Vitezovi Okruglog stola oslobađaju ga krivice i odlučuju da će od sada svaki nositi zeleni pojas u znak priznanja za Gavejnovu avanturu i kao podsetnik na to da bi trebalo da budu iskreni.[1]

Autor[uredi | uredi izvor]

Iako je ime autora nepoznato, neki zaključci o njima mogu se izvući iz čitanja njihovih dela. Rukopis Ser Gavejna i Zelenog viteza poznat je u akademskim krugovima kao Cotton Nero A.x., prema sistemu imenovanja koji je koristio jedan od njegovih vlasnika, ser Robert Brus Koton iz 16. veka, kolekcionar srednjovekovnih engleskih tekstova.[2] Pre nego što je rukopis došao u Kotonov posed, nalazio se u biblioteci Henrija Savila u Jorkširu.[3] Malo se zna o njegovom prethodnom vlasništvu, a do 1824. godine, kada je rukopis predstavljen akademskoj zajednici u drugom izdanju Istorije Tomasa Vortona, koju je uredio Ričard Prajs, bio je skoro potpuno nepoznat. Pesma je u celini objavljena tek 1839. godine, kada je dobila sadašnji naslov.[4][5] Danas se čuva u Britanskoj biblioteci, a kao datum nastanka se navodi kasni 14. vek, što znači da je pesnik bio savremenik Džefrija Čosera, autora Kenterberijskih priča, iako je malo verovatno da su se njih dvojica ikada sreli, a engleski autora Ser Gavejna se znatno razlikuje od Čoserovog.[6] Za tri druga dela koja se nalaze u istom rukopisu kao i Ser Gavejn (poznata kao Biserka, Strpljivost i Čistota) često se smatra da ih je napisao isti autor. Međutim, rukopis koji sadrži ove pesme prepisao je pisar, a ne originalni pesnik. Iako ništa eksplicitno ne sugeriše da je sve četiri pesme napisao isti pesnik, uporedna analiza dijalekta, oblika stiha i dikcije ukazuje na jedinstvenog autora.[7]

Dž. R. R. Tolkin i E. V. Gordon su, nakon što je analizirali aluzije, stil i teme teksta, 1925. zaključili:

Bio je to čovek ozbiljnog i pobožnog uma, iako ne bez humora; imao je interesovanje za teologiju, i izvesno znanje o njoj, mada možda amatersko, a ne profesionalno; znao je latinski i francuski i pročitao je dovoljno francuskih knjiga, i romantične i poučne; ali njegov dom bio je u engleskom Zapadnom Midlandsu; toliko pokazuje njegov jezik, i njegova metrika, kao i njegov pejzaž.[8]

Svetište Svetog Erkenvalda: neki smatraju da je ovaj saksonski princ, biskup i svetac inspirisao pesnika koji je napisao Ser Gavejna i Zelenog viteza da napiše drugu istoimenu pesmu.

Dobar deo stručnjaka za autora pesme uzima Džona Mesija iz Kotona u Češiru.[9] Poznato je da je živeo u regionu odakle potiče dijalekat iz pesme i da je napisao pesmu Sveti Erkenvald, za koju neki akademski krugovi tvrde da ima stilske sličnosti sa Ser Gavejnom. Sveti Erkenvald, međutim, neki stručnjaci datiraju u vreme izvan ere pesnika Ser Gavejna. Stoga je pripisivanje autorstva Džonu Mesiju i dalje kontroverzno i većina kritičara smatra da je pravi pesnik nepoznat.[7]

Forma stiha[uredi | uredi izvor]

Pesma je u celosti napisana u formi aliterativnog stiha tipičnog za 14. vek, koji lingvisti nazivaju „aliterativnim preporodom”. Umesto da se fokusira na metričko brojanje slogova i rimu, aliterativni oblik ovog perioda obično se oslanjao na slaganje para naglašenih slogova na početku stiha i drugog para na kraju. Svaki stih uvek uključuje pauzu, poznatu kao cezura, u nekom trenutku nakon prva dva akcenta, koja ga deli na dva polustiha. Iako je sledio formu svog vremena, pesnik je bio konvencionalno slobodniji od svojih prethodnika. Strofe bez rime završavaju se rimovanim aliterativnim katrenom čiji svaki stih ima tri akcentovana sloga, a koji se na engleskom naziva „točak” (engl. wheel). Kraj stiha koji prethodi točku izdvojen je u zaseban red kao kratak veznik, to jest „kalem” (engl. bob) sa jednim naglašenim slogom, i rimuje se sa drugim i četvrtim stihom točka. Kalem i točak rezimiraju ili komentarišu ono što je opisano u strofi.[10]

Originalni tekst Prevod na savremeni engleski Prevod na srpski

(bob)
with tonge,
(wheel)
As hit is stad and stoken
In stori stif and stronge,
With lel letteres loken,
In londe so ha ben longe.

       

(bob)
it told,
(wheel)
as it is fixed and fettered
in story brave and bold
thus linked and truly lettered,
as was loved in this land of old.

       

(kalem)
vele,
(točak)
priča u pamćenju ista
ko reči sročene smele,
sve sačuvano i zapisano zaista,
kak odveć ovdena žele.

Slične priče[uredi | uredi izvor]

Legendarni irski heroj Kuhulin suočio se sa izazovom sličnim Gavejnovom.

Najranija poznata priča koja sadrži igru obezglavljivanja je priča Brikrenova gozba na srednjeirskom jeziku iz 8. veka. Ova priča je paralelna sa Ser Gavejnom u tome što se, poput Zelenog viteza, Kuhulinov protivnik sprema da zada tri udarca sekirom pre nego što pusti suparnika da ode nepovređen. Međusobno obezglavljivanje se takođe pojavljuje u Karadokovom životu iz kasnog 12. veka, srednjefrancuskom narativu uključenom u anonimni Prvi nastavak Persevala Kretjena de Troa. Značajna razlika u ovoj priči je u tome što je Karadokov izazivač njegov prerušeni otac, koji je došao da testira njegovu čast. Lanselotu je dat izazov odsecanja glave u Perlesvausu iz ranog 13. veka, u kojem ga vitez moli da mu odseče glavu ili da svoju dovede u opasnost. Lanselot je nevoljno odseca, pristajući da za godinu dana dođe na isto mesto kako bi svoju glavu izložio istoj opasnosti. Kada Lanselot stigne, ljudi iz grada slave i objavljuju da su konačno pronašli pravog viteza, jer su mnogi drugi pali na ovom testu viteštva.[11]

Priče Devojka sa mazgom (alternativno nazvane Mazga bez uzde) i Unbo prikazuju Gavejna prilikom igre obezglavljivanja. U Unbou, Gavejn odseca čoveku glavu i, pre nego što uspe da je zameni, skida magični ogrtač koji čoveka održava u životu i tako ga ubija. Nekoliko priča govori o vitezovima koji se bore da se odupru zavođenju žena koje su njihovi gospodari poslali u vidu testa; ove priče uključuju Ider, Lanselot-Gral, Unbo i Viteza sa mačem. Poslednje dve specifično uključuju Gavejna. Obično je zavodnica ćerka ili žena gospodara kome vitez duguje poštovanje, a vitez se ispituje da li će ostati čedan u teškim okolnostima.[11]

U prvom ogranku srednjovekovne velške zbirke priča poznate kao Četiri grane mabinogija, Puil na godinu dana zamenjuje mesto sa Araunom, gospodarom Anuna (zagrobnog sveta). Uprkos tome što se njegov izgled promenio da bi tačno ličio na Arauna, Puil nije imao seksualne odnose sa Araunovom ženom za to vreme, čime je uspostavljeno trajno prijateljstvo između njih dvojice. Ova priča može, dakle, pružiti pozadinu Gavejnovim pokušajima da se odupre ženi Zelenog viteza; stoga se priča o ser Gavejnu i Zelenom vitezu može posmatrati kao priča koja kombinuje elemente keltske igre obezglavljivanja i priče o iskušenju. Pored toga, u obe priče prolazi godinu dana pre završetka izazova ili razmene.[12]

Posle pisanja Ser Gavejna i Zelenog viteza usledilo je nekoliko sličnih priča. Zeleni vitez (15–17. vek) je prepričavanje skoro iste priče u rimi.[13] U njemu je radnja pojednostavljena, motivi potpunije objašnjeni, a neka imena su promenjena. Druga priča, Turčin i Govin (15. vek), počinje tako što Turčin dolazi na Arturov dvor i pita da li ima voljnih da mu izađu na megdan.[14] Na kraju ove pesme Turčin, umesto da uzvrati Gavejnu, traži od viteza da mu odseče glavu, što Gavejn i čini. Turčin tada hvali Gavejna i obasipa ga darovima. Karl od Karlajla (17. vek) takođe podseća na Ser Gavejna u sceni u kojoj Karl, lord, vodi ser Gavejna u odaju u kojoj vise dva mača i naređuje Gavejnu da mu odseče glavu ili da mu ponudi svoju.[15] Gavejn prihvata i udara, ali Karl ustaje, smejući se i nepovređen. Za razliku od pesme Ser Gavejn i Zeleni vitez, ne očekuje se da Gavejn pretrpi povratni udarac.[11][12]

Teme[uredi | uredi izvor]

Iskušenje[uredi | uredi izvor]

Vitezovi iz Gavejnovog vremena bili su iskušavani u svojoj sposobnosti da se pridržavaju viteškog kodeksa, kao i pravila dvorske ljubavi.

U srcu Ser Gavejna i Zelenog viteza je iskušenje Gavejnovog pridržavanja viteškog kodeksa. Tipična priča o iskušenju iz srednjovekovne književnosti predstavlja niz nevolja sastavljenih kao iskušenja ili „dokazivanje” moralne vrline. Priče često opisuju neuspehe nekoliko pojedinaca nakon kojih se glavni lik testira.[16] Uspeh u iskušenjima često donosi imunitet ili sreću. Gavejnova sposobnost da prođe iskušenja svog domaćina je od najveće važnosti za njegov opstanak, iako on to ne zna. On može samo slučajno ili „instinktivno učtivošću” da položi test.[17] Gavejn, međutim, ne shvata da je sve ove testove orkestrirao lord Bertilak.[18] Pored viteškog kodeksa, Gavejn mora da poštuje još jedan skup zakona koji se tiču dvorske ljubavi. Viteški kodeks časti zahteva od viteza da uradi sve što dama zatraži. Gavejn mora da prihvati pojas od gospe, ali takođe mora da održi obećanje koje je dao svom domaćinu da će mu dati sve što dobije tog dana. Gavejn odlučuje da zadrži pojas iz straha od smrti, čime je prekršio obećanje domaćinu, ali odajući počast gospi. Saznavši da je Zeleni vitez zapravo njegov domaćin (Bertilak), shvata da iako je završio svoju potragu, nije uspeo da bude čestit. Ovaj test pokazuje sukob između časti i viteških dužnosti. Kršeći obećanje, Gavejn veruje da je izgubio čast i da nije izvršio svoje dužnosti.[19]

Lov i zavođenje[uredi | uredi izvor]

Proučavaoci često primećuju paralele između tri scene lova i tri scene zavođenja u pesmi. Generalno se slažu da lov na lisice ima značajne paralele sa trećom scenom zavođenja, u kojoj Gavejn prihvata pojas od Bertilakove žene. Gavejn se, kao i lisica, plaši za svoj život i traži način da izbegne smrt od sekire Zelenog viteza. Kao i životinja, on pribegava trikovima da bi sačuvao sopstvenu kožu. Lisica koristi taktiku toliko različitu od prve dve životinje, i tako neočekivano, da je Bertilaku najteže da nju ulovi. Slično, Gavejn smatra da je način zavođenja u trećoj sceni najnepredvidljiviji i najizazovniji u poređenju sa prethodna dva. Ona menja svoj dvosmisleni jezik, tipičan za dvorske ljubavne odnose, u pouzdaniji ton. Njena haljina, skromna u ranijim scenama, odjednom postaje sladostrasna i otkrivajuća.[20]

Scene lova na jelena i vepra su manje jasno povezane, iako su stručnjaci pokušali da povežu svaku životinju sa Gavejnovim reakcijama u paralelnoj sceni zavođenja. Pokušaji da se poveže lov na jelena sa prvom scenom zavođenja otkrili su nekoliko paralela. Lovovi na jelene tog vremena, poput udvaranja, morali su da se obavljaju po utvrđenim pravilima. Žene su često favorizovale udvarače koji su dobro lovili i gulili kožu sa svojih životinja, ponekad su ih čak i gledali dok bi čistili jelena. Scena koja opisuje lov na jelena je nespecifična i nenasilna, sa prizvukom opuštenosti i ushićenja. Prva scena zavođenja sledi na sličan način, bez očiglednog fizičkog napredovanja i bez vidljive opasnosti; cela razmena je duhovito prikazana.[20]

Scena lova na vepra je, nasuprot tome, opterećena detaljima. Veprove je bilo (i još uvek jeste) mnogo teže uloviti od jelena; približiti se jednom samo sa mačem bilo je slično izazivanju viteza u pojedinačnoj borbi. U sceni lova, vepar beži, ali je sateran u ćošak ispred jaruge. Okreće se ka Bertilaku leđima okrenut jarugi, spreman za borbu. Bertilak sjaše i u borbi koja je usledila ubija vepra. Skida mu glavu i nabija je na koplje. U sceni zavođenja, Bertilakova žena je, kao i vepar, slobodnija, insistirajući da Gavejn ima reputaciju ljubavnika i da ne sme da je razočara. Gavejn, međutim, uspeva da parira njenim napadima, govoreći da ona sigurno zna više o ljubavi od njega. I lov na vepra i scena zavođenja mogu se posmatrati kao prikazi moralne pobede: i Gavejn i Bertilak se suočavaju sa borbama sami i izlaze trijumfalno.[20] Maskulinitet je takođe bio povezan sa lovom; tema muškosti je prisutna celim delom. U članku Verna L. Buloa, „Biti muškarac u srednjem veku”, on govori o ser Gavejnu i o tome kako se normalno na maskulinitet često gleda u smislu aktivnog seksualnog života. On napominje da ser Gavejn nije deo ove normalnosti.

Priroda i viteštvo[uredi | uredi izvor]

Neki tvrde da priroda predstavlja haotičan, bezakoni poredak koji je u direktnoj konfrontaciji sa društvom Kamelota u Ser Gavejnu i Zelenom vitezu. Zeleni konj i jahač koji upadaju u Arturovu mirnu dvoranu su savršene prikaze poremećaja prirode. Priroda je u celoj pesmi predstavljena kao gruba i ravnodušna, neprestano ugrožavajući poredak ljudi i dvorski život. Priroda upada i narušava red u glavnim događajima narativa, kako simbolički, tako i kroz unutrašnju prirodu čovečanstva. Ovaj element se prvo pojavljuje uz poremećaj koji je prouzrokovao Zeleni vitez, kasnije kada Gavejn mora da se izbori sa svojom prirodnom požudom za Bertilakovom ženom, i ponovo kada Gavejn prekrši svoj zavet Bertilaku birajući da zadrži zeleni pojas, vrednujući opstanak iznad vrline. Predstavljena grehom umrljanim pojasom, priroda je osnovna sila, zauvek u čoveku i koja ga drži nesavršenim (u viteškom smislu).[21] U ovom pogledu, Gavejn je deo šireg sukoba između prirode i viteštva, ispitivanje sposobnosti čovekovog poretka da prevaziđe haos prirode.[22]

Nekoliko kritičara dalo je upravo suprotno tumačenje, čitajući pesmu kao komičnu kritiku hrišćanstva tog vremena, posebno oličenog u hrišćanskom viteštvu Arturovog dvora. U svojoj revnosti da istrebi sve tragove paganstva, hrišćanstvo se odvojilo od izvora života u prirodi i svega ženskog. Zeleni pojas predstavlja sve nedostatke pentagrama. Arturijanski poduhvat je osuđen na propast ukoliko ne može priznati nedostižnost ideala Okruglog stola, i, zarad realizma i celovitosti, prepoznaje i inkorporira paganske vrednosti koje predstavlja Zeleni vitez.[23]

Viteštvo koje je predstavljeno u pesmi je ono koje je konstruisalo dvorsko plemstvo. Nasilju, koje nije nepoznato ovom viteštvu, u velikoj je suprotnosti činjenica da je dvor kralja Artura hrišćanski, a početni događaj obezglavljivanja odvija se tokom proslave Božića. Čini se da je nasilje obezglavljivanja kontraintuitivno u odnosu na viteške i hrišćanske ideale, a ipak se na njega gleda kao na deo viteštva.[24]

Pitanje učtivosti i viteštva je glavna tema tokom Gavejnovih interakcija sa Bertilakovom ženom. On ne može prihvatiti njeno zavođenje ili će u suprotnom izgubiti svoju čast, a ipak ne može potpuno da je odbije i rizikuje da uznemiri svoju domaćicu. Gavejn igra veoma oprezno i jedini deo gde se čini da nije uspeo je kada sakrije zeleni pojas od Bertilaka.[25]

Igre[uredi | uredi izvor]

Reč gomen (igra) navodi se 18 puta u pesmi. Njena sličnost sa rečju gome (čovek), koja se pojavljuje 21 put, navela je neke proučavaoce da vide muškarce i igre kao centralno povezane. Igre su se u to vreme smatrale testom dostojnosti, kao kada Zeleni vitez osporava pravo dvora na njegovo dobro ime u „božićnoj igri”.[26] „Igra” razmene poklona bila je uobičajena u germanskim kulturama. Ako je čovek primio poklon, bio je dužan da darodavcu da bolji ili rizikuje da izgubi čast, skoro kao razmena udaraca u borbi (ili u „igri obezglavljivanja”).[27] Pesma se vrti oko dve igre: razmene obezglavljivanja i razmene dobitaka. Ovo se isprva čini nepovezanim. Međutim, pobeda u prvoj igri će dovesti do pobede u drugoj. Elementi obe igre pojavljuju se u drugim pričama; međutim, veza ishoda je jedinstvena za Ser Gavejna.[8][28]

Vremena i godišnja doba[uredi | uredi izvor]

Stručnjaci često izdvajaju vremena, datume, godišnja doba i cikluse unutar pesme zbog njihove simboličke prirode. Priča počinje u novogodišnjoj noći obezglavljivanjem i kulminira godinu dana kasnije, sledećeg dana Nove godine. Gavejn napušta Kamelot na dan Svih svetih i stiže u Bertilakov zamak na Badnje veče. Štaviše, Zeleni vitez kaže Gavejnu da se sastane sa njim u Zelenoj kapeli za „godinu i jedan dan” — drugim rečima, sledećeg dana Nove godine. Neki tumače godišnje cikluse, od kojih svaki počinje i završava se zimom, kao pesnikov pokušaj da dočara neizbežni pad svega dobrog i plemenitog na svetu. Takva tema je pojačana slikom Troje, moćnog grada koji se nekada smatrao nepobedivim, a koji je, prema Eneidi, pao u ruke Grka zbog gordosti i neznanja njegovih žitelja. Veza sa Trojom pokazuje se u dva skoro identična opisa uništenja Troje. Prvi stih pesme glasi: „Od kada su opsada i juriš prestali kod Troje”, a završni stih (pre kalema i točka) je: „Nakon što su opsada i juriš prestali kod Troje”.[29]

Simbolizam[uredi | uredi izvor]

Zeleni vitez[uredi | uredi izvor]

Proučavaoci su polemisali oko simbolike Zelenog viteza još od otkrića pesme. Britanski medijavelista K. S. Luis izjavio je da je taj lik „živopisan i konkretan kao bilo koja slika u književnosti”, a Dž. R. R. Tolkin je rekao da je on „najteži lik” za tumačenje u Ser Gavejnu. Njegova glavna uloga u arturijanskoj književnosti je uloga sudije i ispitivača vitezova, tako da je istovremeno zastrašujući, prijateljski nastrojen i misteriozan.[30] Pojavljuje se u samo dve druge pesme: Zeleni vitez i Kralj Artur i kralj Kornvol.[31][32] Stručnjaci su pokušali da ga povežu sa drugim mitskim likovima, kao što je Džek u zelenom engleske tradicije, kao i sa Al-Hidrom,[33] ali još uvek nije uspostavljena konačna veza.[33][34]

On predstavlja mešavinu dve tradicionalne figure u romansama i drugim srednjovekovnim narativima: „literarnog zelenog čoveka” i „literarnog divljeg čoveka”.[35] Zeleni vitez izaziva Gavejna da se uzdigne do ideala časti i verskih praksi.[36] Njegovo ime, Zeleni vitez, pokazuje njegovu suprotnost prirodi: zelena boja predstavlja sile prirode, a reč „vitez” ga povezuje sa društvom i civilizacijom.[37] Dok Zeleni vitez predstavlja primitivnu i necivilizovanu stranu čovekove prirode, on se takođe suprotstavlja prirodi.[37] Opis Zelenog viteza, koji deli sa svojim zelenim konjem, pokazuje centralnu ideju potencijala ljudske prirode.[38]

Zelena boja[uredi | uredi izvor]

Na slici Mihaila Pahera iz 15. veka, Sveti Volfgang i Đavo, Đavo je zelen. Poetski savremenici kao što je Čoser takođe su povlačili paralele između zelene boje i Đavola, što je navelo proučavaoce da povuku slične veze u tumačenju Zelenog viteza.[39]

S obzirom na raznolika, pa čak i kontradiktorna tumačenja zelene boje, njeno precizno značenje u pesmi ostaje dvosmisleno. U engleskom folkloru i književnosti, zelena se tradicionalno koristila da simbolizuje prirodu i atribute povezane sa njom: plodnost i ponovno rođenje. Priče iz srednjovekovnog perioda su je takođe koristile da aludiraju na ljubav i osnovne ljudske želje.[40][41] Zbog svoje veze sa vilama i duhovima u ranom engleskom folkloru, zelena je takođe označavala veštičarstvo, đavolstvo i zlo. Takođe može predstavljati propadanje i otrovnost.[42] Kada se kombinuje sa zlatnom, kao u slučaju Zelenog viteza i pojasa, zelena je često viđena kao simbol prolaska mladosti.[43] U keltskoj mitologiji, zelena je bila povezana sa nesrećom i smrću, pa se stoga izbegavala njena upotreba u odeći.[30] Zeleni pojas, prvobitno nošen za zaštitu, postao je simbol stida i kukavičluka; konačno je usvojen kao simbol časti od strane vitezova Kamelota, označavajući transformaciju iz dobra u zlo i nazad; ovo prikazuje i kvarne i regenerativne konotacije zelene boje.[30]

Postoji mogućnost, kao što je Alis Bjukenan tvrdila, da je zelena boja pogrešno pripisana Zelenom vitezu zbog pesnikovog netačnog prevoda ili pogrešnog razumevanja irske reči glas, koja može da znači ili sivo ili zeleno, ili identične reči glas na korniškom. Glas je korišćen za označavanje niza boja: svetloplave, sive i zelene boje mora i trave.

U Smrti Kuroija (jedna od irskih priča iz Brikrenove gozbe), Kuroi zamenjuje Bertilaka i često ga nazivaju „čovekom sivog plašta”. Iako su reči koje se obično koriste za sivo u pomenutoj priči lachtna ili odar, koje otprilike znače „mlečne boje” i „senovito”, u kasnijim delima u kojima se pojavljuje Zeleni vitez, reč glas je korišćena, i možda je bila osnova nesporazuma.[44]

Pojas[uredi | uredi izvor]

Još jedna poznata Arturijanka, gospa od Šalota, sa srednjovekovnim pojasom oko struka (slika Džona Vilijama Vaterhausa iz 1888).

Simbolično značenje pojasa u Ser Gavejnu i Zelenom vitezu tumačeno je na različite načine. Tumačenja se kreću od seksualnih do duhovnih. Oni koji se zalažu za seksualni zaključak vide pojas kao „trofej”.[12] Nije sasvim jasno da li je „pobednik” ser Gavejn ili gospa, Bertilakova žena. Gospa daje pojas Gavejnu da ga čuva kada se suoči sa Zelenim vitezom. Kada se Bertilak vrati kući iz lova, Gavejn ne otkriva pojas svom domaćinu; umesto toga, on ga krije. Ovo uvodi duhovno tumačenje, da je Gavejnovo prihvatanje pojasa znak njegove poljuljane vere u Boga, barem pred licem smrti.[45] Za neke je Zeleni vitez Hristos koji pobeđuje smrt, dok je Gavejn svaki hrišćanin, koji u svojim borbama da verno sledi Hrista bira lakši put. U Ser Gavejnu, lakši izbor je pojas, koji nudi ono što Gavejn najviše želi. Vera u Boga, alternativno, zahteva nečije prihvatanje da se ono što najviše želi ne poklapa uvek sa onim što je Bog isplanirao. Verovatno je najbolje posmatrati pojas ne kao ili-ili situaciju, već kao složen, višestruki simbol koji testira Gavejna na mnogo načina. Dok Gavejn može da se odupre seksualnom zavođenju Bertilakove žene, on nije u stanju da se odupre moći pojasa. Gavejn postupa po viteškim zakonima koji, očigledno, imaju pravila koja mogu da protivreče jedno drugom. U ovoj priči, Gavejn se nalazi razapet između toga da uradi ono što gospa traži (prihvata pojas) i da održi obećanje (vrati sve što mu je dato dok je domaćin odsutan).[46]

Pentagram[uredi | uredi izvor]

Pesma sadrži prvu zabeleženu upotrebu reči pentangle (pentagram) u engleskom jeziku.[47] Sadrži jedini prikaz takvog simbola na Gavejnovom štitu u gavejnovskoj literaturi. Štaviše, pesnik koristi ukupno 46 stihova da bi opisao značenje pentagrama; nijednom drugom simbolu u pesmi nije posvećeno toliko pažnje, niti je tako detaljno opisan.[48] Pesma opisuje pentagram kao simbol vernosti i beskrajni čvor. Od 640. do 654. stiha, pet krakova pentagrama direktno se odnose na Gavejna na pet načina: pet čula, njegovih pet prstiju, njegovu veru u pet Hristovih rana, pet Marijinih radosti (čije se lice nalazilo na unutrašnjoj strani štita) i konačno prijateljstvo, bratstvo, čistotu, učtivost i sažaljenje (Gavejnove osobine prema drugima). U 625. stihu, opisan je kao znak koji je postavio Solomon. Za Solomona, trećeg kralja Izraela, iz 10. veka pre nove ere, rečeno je da je na svom prstenu imao oznaku pentagrama, koji je dobio od arhanđela Mihaila. Za pentagramski pečat na ovom prstenu je rečeno da je davao Solomonu moć nad demonima.[49]

U tom smislu, neki akademici povezuju Gavejnov pentagram sa magijskim tradicijama. U Nemačkoj je simbol nazvan Drudenfuß (stopalo duha noćne more) i stavljan je na kućevne predmete da bi se odbilo zlo.[50] Simbol je takođe bio povezan sa magičnim činima koje bi, ako bi se recitovale ili ispisale na oružju, dozvale magične sile. Međutim, konkretni dokazi koji vezuju magični pentagram za Gavejnov pentagram su retki.[50][51]

Gavejnov pentagram takođe simbolizuje „fenomen fizički beskrajnih objekata koji označavaju vremenski beskonačan kvalitet.”[52] Mnogi pesnici koriste simbol kruga da pokažu beskonačnost, ali pesnik Ser Gavejna je insistirao na upotrebi nečeg složenijeg. U srednjovekovnoj teoriji brojeva, broj pet se smatra „kružnim brojem”, pošto se „reprodukuje u svojoj poslednjoj cifri kada se podigne na stepen”.[53] Štaviše, geometrijski se replicira; odnosno svaki pentagram ima manji petougao koji omogućava da se u njega ugradi drugi pentagram i ovaj „proces se može ponavljati zauvek sa manjim pentagramima”.[53] Dakle, reprodukcijom broja pet, koji je u srednjovekovnoj simbolici brojeva označavao nepodmitljivost, Gavejnov pentagram predstavlja njegovu večnu neiskvarenost.[54]

Gospin prsten[uredi | uredi izvor]

Gavejnovo odbijanje gospinog prstena ima velike implikacije na ostatak priče. Dok savremeni proučavalac možda više pažnje posvećuje pojasu kao eminentnom predmetu koji je ona ponudila, čitaoci u Gavejnovo vreme bi primetili značaj ponude prstena jer su verovali da su prstenovi, a posebno ugrađeni dragulji, imali talismanske sposobnosti koje je autor na sličan način opisao u Biserki.[55] Ovo se naročito odnosi na gospin prsten, za koga stručnjaci veruju da je rubin ili granat, pošto je opisan kao „ognjeno sunce”.[56][57][58] Ova crvena boja može se posmatrati kao simbol kraljevstva, božanstva i Hristove muke, nešto čemu bi Gavejn kao vitez Okruglog stola težio,[59] ali bi ova boja mogla da predstavlja i negativne osobine iskušenja i pohlepe.[60] Imajući u vidu važnost magičnog prstenja u arturijanskim legendama, verovalo se da ovaj izuzetan prsten štiti nosioca od povreda baš kao što gospa tvrdi za svoj pojas.[61]

Brojevi[uredi | uredi izvor]

Pesnik ističe simboliku brojeva da bi pesmi dodao simetriju i značenje. Na primer, Gavejn i Bertilakova žena razmenjuju tri poljupca; Gavejna ona iskušava tri odvojena dana; Bertilak tri puta ide u lov, a Zeleni vitez tri puta sekirom zamahuje na Gavejna. Broj dva se takođe pojavljuje više puta, kao u dve scene obezglavljivanja, dve scene priznanja i dva zamka.[62] Pet krakova pentagrama, dodaje pesnik, predstavljaju Gavejnove vrline. Autor dalje nabraja načine na koje je Gavejn čestit: svih pet njegovih čula su bez greške; pet prstiju ga nikada ne iznevere, i uvek se seća pet Hristovih rana, kao i pet radosti Bogorodice. Peta petica je sam Gavejn, koji oličava pet moralnih vrlina viteškog kodeksa: „prijateljstvo, velikodušnost, čednost, ljubaznost i pobožnost”.[63] Sve ove vrline nalaze se, kako pesnik kaže, u beskonačnom čvoru pentagrama, koji povezuje u beskraj i nikada se ne prekida. Ovaj intimni odnos između simbola i vere omogućava rigorozno alegorijsko tumačenje, posebno u fizičkoj ulozi koju štit igra u Gavejnovoj potrazi.[64] Tako pesnik čini Gavejna oličenjem savršenstva u viteštvu kroz simbolizam brojeva.[65]

Broj pet se nalazi i u strukturi same pesme. Ser Gavejn ima 101 strofu, tradicionalno organizovanu u četiri „celine” od 21, 24, 34 i 22 strofe. Ove podele su, međutim, ostale sporne; stručnjaci su počeli da veruju da su oni delo pisara, a ne pesnika. Preživeli rukopis sadrži niz velikih slova koje je naknadno dodao drugi pisar, a neki proučavaoci tvrde da su ovi dodaci bili pokušaj da se obnove originalne podele. Ova slova dele rukopis na devet delova. Prvi i poslednji deo imaju 22 strofe. Drugi i pretposlednji deo imaju samo jednu strofu, a srednjih pet delova jedanaest strofa. Broj jedanaest je povezan sa prestupom u drugim delima srednjovekovne književnosti (za jedan više od deset, broja povezanog sa deset Božjih zapovesti). Dakle, ovaj set od pet jedanaestica (55 strofa) stvara savršenu mešavinu prestupa i neiskvarenosti, sugerišući da je Gavejn besprekoran u svojim greškama.[65]

Rane[uredi | uredi izvor]

Na vrhuncu priče, Zeleni vitez sekirom ostavlja Gavejnu površinsku ranu. Tokom srednjovekovnog perioda, verovalo se da su telo i duša tako blisko povezani da su se rane smatrale spoljašnjim znakom unutrašnjeg greha. Konkretno, verovalo se da je vrat u korelaciji sa delom duše koji je povezan sa voljom, povezujući deo za razmišljanje (glavu) i deo za hrabrost (srce). Gavejnov greh je bio ishod volje da odabere rasuđivanje pre hrabrosti. Prihvatajući pojas od gospe, on koristi razum da učini nešto neodvažno − izbegne smrt na nepošten način. Gavejnova rana je stoga spoljašnji znak unutrašnje rane. Serija testova Zelenog viteza pokazuje Gavejnu slabost koja je bila u njemu sve vreme: želju da svoju volju ponosno koristi za ličnu korist, umesto da svoju volju u poniznosti podredi Bogu. Zeleni vitez takođe otkriva moralnu slabost ponosa u celom Kamelotu, a samim tim i celom čovečanstvu. Međutim, Hristove rane, za koje se veruje da nude isceljenje ranjenim dušama i telima, pominju se u celoj pesmi u nadi da će ovaj greh gordog „ukočenog vrata” biti izlečen među palim smrtnicima.[66][67]

Tumačenja[uredi | uredi izvor]

Pesma kao srednjovekovna romansa[uredi | uredi izvor]

Gavejn je predstavljao savršenog viteza, kao borca, ljubavnika i religioznog poklonika.

Mnogi kritičari tvrde da pesmu Ser Gavejn i Zeleni vitez treba posmatrati kao romansu. Srednjovekovne romanse obično pripovedaju o čudesnim avanturama herojskog viteza, često nadljudskih sposobnosti, koji se pridržava strogih viteških kodeksa časti i ponašanja, upušta se u potragu i pobeđuje čudovišta, čime osvaja naklonost neke dame. Dakle, srednjovekovne romanse se ne fokusiraju na ljubav i osećanja (što izraz „romansa” danas podrazumeva), već na avanturu.[68]

Gavejnova funkcija je, kako kaže proučavalac srednjeg veka Alan Markman, „funkcija heroja romanse... da stoji kao prvak ljudskog roda, i podvrgavajući se čudnim i teškim iskušenjima, da demonstrira ljudske sposobnosti za dobro ili zlo.”[69] Kroz Gavejnovu avanturu postaje jasno da je on samo čovek. Čitalac se vezuje za ovaj ljudski aspekt usred romantizma pesme, koji se odnosi na Gavejnovu ljudskost uz poštovanje njegovih viteških osobina. Gavejn „nam pokazuje šta je moralno vladanje. Verovatno se nećemo izjednačiti sa njegovim ponašanjem, ali mu se divimo što nam je ukazao put.”[69]

Gledajući na pesmu kao na srednjovekovnu romansu, mnogi stručnjaci je vide kao preplitanje viteških i dvorskih ljubavnih zakona pod engleskim Redom Podvezice. Malo izmenjena verzija gesla ovog reda, „Honi soit qui mal y pense”, ili „Neka se stidi ko nešto loše pomisli”, dodata je, drugom rukom, na kraju pesme. Neki kritičari opisuju Gavejnove saborce koji nose sopstvene pojaseve kao povezane sa poreklom Ordena Podvezice. Međutim, u paralelnoj pesmi Zeleni vitez, čipka je bela, a ne zelena, i smatra se poreklom kragne koju su nosili Vitezovi Bata, a ne Reda Podvezice.[70] Ipak, moguća veza sa ovim redom nije izvan domena mogućnosti.[71]

Hrišćanska tumačenja[uredi | uredi izvor]

Akademski krugovi su ukazali na paralele između pojasa koje Bertilakova žena nudi Gavejnu i voća koje je Eva ponudila Adamu u biblijskom Edenskom vrtu.

Pesma je na mnogo načina duboko hrišćanska, sa čestim pozivanjima na pad čoveka i na Isusa Hrista. Proučavaoci su raspravljali o dubini hrišćanskih elemenata u pesmi posmatrajući je u kontekstu doba u kojem je napisana, dolazeći do različitih stavova o tome šta predstavlja hrišćanski element pesme, a šta ne. Na primer, neki kritičari upoređuju Ser Gavejna sa druge tri pesme istog rukopisa. Svaka od njih ima izrazito hrišćansku temu, zbog čega stručnjaci slično tumače Ser Gavejna. Poredeći je sa pesmom Čistota, na primer, vide je kao priču o apokaliptičnom padu civilizacije, u ovom slučaju Kamelota. U ovoj interpretaciji, Gavejn je poput Noja, odvojen od svog društva i upozoren od strane Zelenog viteza (koji se smatra Božjim predstavnikom) na nadolazeću propast Kamelota. Gavejn, koji je prilikom iskušenja ocenjen kao dostojan, pošteđen je propasti ostatka Kamelota. Kralj Artur i njegovi vitezovi, međutim, pogrešno shvataju Gavejnovo iskustvo i sami nose podvezice. U Čistoti su ljudi koji su spašeni na sličan način bespomoćni da upozore svoje društvo na predstojeće uništenje.[29]

Jedna od ključnih tačaka naglašenih u ovom tumačenju je da je spasenje individualno iskustvo koje je teško preneti strancima. U svom prikazu Kamelota, pesnik otkriva brigu za svoje društvo, čiji će neizbežni pad doneti konačno uništenje koje je Bog nameravao. Ser Gavejn je napisan u vreme crne smrti i Seljačkog ustanka Vota Tajlera, događaja koji su ubedili mnoge ljude da se njihov svet bliži apokaliptičnom kraju, i ovo verovanje se odrazilo na književnost i kulturu tog vremena.[29] Međutim, drugi kritičari vide probleme u ovom stavu, pošto se na kraju otkriva da je Zeleni vitez bio pod kontrolom Morgane le Fej, koja je često viđena kao figura zla u pričama o Kamelotu. Ovo čini prisustvo viteza kao Božjeg predstavnika problematičnim.[26]

Iako se lik Zelenog viteza obično ne posmatra kao predstavnik Hrista u Ser Gavejnu i Zelenom vitezu, kritičari priznaju ovu paralelu. Lorens Beserman, specijalista za srednjovekovnu književnost, objašnjava da „Zeleni vitez nije figurativni predstavnik Hrista. Ali ideja o Hristovoj božanskoj/ljudskoj prirodi pruža srednjovekovni konceptualni okvir koji podržava pesnikov ozbiljan/komični prikaz natprirodnih/ljudskih kvaliteta i postupaka Zelenog viteza”. Ova dvojnost ilustruje uticaj i važnost hrišćanskih učenja i pogleda na Hrista u eri pisanja pesme.[30]

Štaviše, kritičari primećuju hrišćansko pominjanje Hristovog venca od trnja u zaključku Ser Gavejna i Zelenog viteza. Nakon što se Gavejn vratio u Kamelot i ispričao svoju priču o novostečenom zelenom pojasu, pesma se završava kratkom molitvom i pozivanjem na „Boga ovenčanog trnjem”. Beserman teoriše da „ovim poslednjim rečima pesnik preusmerava našu pažnju sa pojasa (Gavejnovog poniženja pretvorenog u trijumf) na krunu od trnja (Hristovog poniženja pretvorenog u trijumf).”[30]

Tokom cele pesme, Gavejn se susreće sa brojnim iskušenjima koja testiraju njegovu odanost i veru u hrišćanstvo. Kada Gavejn krene na put da pronađe Zelenu kapelu, nalazi se izgubljen, i tek nakon molitve Devici Mariji pronalazi put. Dok nastavlja svoje putovanje, Gavejn se ponovo suočava sa mukom zbog svog neizbežnog susreta sa Zelenim vitezom. Umesto da se moli Bogorodici, kao ranije, Gavejn polaže veru u pojas koji mu je dala Bertilakova žena. Iz hrišćanske perspektive, ovo dovodi do katastrofalnih i sramotnih posledica po Gavejna jer je primoran da preispita svoju veru kada Zeleni vitez ukaže na njegovu izdaju.[72] Drugo tumačenje vidi delo u smislu savršenstva vrline, pri čemu pentagram predstavlja moralno savršenstvo povezanih vrlina, Zelenog viteza kao Hrist koji pokazuje savršenu snagu, a Gavejna kao blago nesavršenog u čvrstoći zbog toga što se trznuo pod pretnjom smrti.[73]

Takođe se pravi analogija između Gavejnovog iskušenja i biblijskog testa sa kojim se Adam susreće u Rajskom vrtu. Adam podleže Evi baš kao što se Gavejn predaje Bertilakovoj ženi prihvatajući pojas.[72] Iako Gavejn pravi grešku polažući svoju veru u pojas i ne ispovedajući se kada je uhvaćen, Zeleni vitez ga pomiluje, dozvoljavajući mu tako da postane bolji hrišćanin učeći na svojim greškama.[74] Kroz razne igre i teškoće koje je prošao, Gavejn pronalazi svoje mesto u hrišćanskom svetu.

Feminističke interpretacije[uredi | uredi izvor]

Ledi Bertilak kraj Gavejnovog kreveta (iz originalnog rukopisa, nepoznatog umetnika).

Feministički književni kritičari vide pesmu kao prikaz konačne moći žena nad muškarcima. Morgana le Fej i Bertilakova žena, na primer, najmoćniji su likovi u pesmi − posebno Morgana, jer počinje igru bacajući čaroliju na Zelenog viteza. Pojas i Gavejnov ožiljak mogu se posmatrati kao simboli ženske moći, a svaki od njih umanjuje Gavejnovu muškost. Gavejnov mizoginistički odlomak,[75] u kojem za sve svoje nevolje okrivljuje žene i navodi mnoge muškarce koji su postali plen ženskih lukavstava, dalje podržava feministički pogled na krajnju žensku moć u pesmi.[76]

Nasuprot tome, drugi tvrde da se pesma uglavnom fokusira na mišljenja, postupke i sposobnosti muškaraca. Na primer, na površini se čini da je Bertilakova žena snažan glavni lik.[77] Usvajanjem muške uloge, čini se da je osnažena osoba, posebno u sceni u spavaoni. Međutim, to nije sasvim slučaj. Dok je gospa samopouzdana i otvorena, Gavejnova osećanja i emocije su u fokusu priče, a Gavejn će dobiti ili izgubiti najviše.[78] Gospa takoreći „pravi prvi potez”, ali Gavejn odlučuje kako će se izboriti sa tim postupcima. On, dakle, ima moć nad situacijom, pa čak i nad odnosom.[78]

U sceni u spavaoni, i negativne i pozitivne akcije gospe su motivisane njenom željom.[36] Njena osećanja dovode do toga da iskorači iz tipične ženske uloge u mušku, čime postaje više osnažena.[36] U isto vreme, ti isti postupci čine da gospa deluje preljubničko; neki proučavaoci je upoređuju sa Evom u Bibliji.[79] Ubeđivanjem Gavejna da uzme njen pojas, tj. jabuku, pakt sklopljen sa Bertilakom — a samim tim i Zelenim vitezom — je prekinut.[80] Na osnovu toga, Gavejn sebe, u onome što se kasnije često naziva „antifeminističkom dijatribom”, prikazuje kao „zavedenog dobrog čoveka”.[80]

Postkolonijalne interpretacije[uredi | uredi izvor]

Od 1350. do 1400. godine — perioda u kojem se smatra da je pesma napisana — Englezi su nekoliko puta napadali Vels u pokušaju da kolonizuju tu zemlju. Autor pesme se služi dijalektom severozapadnog Midlandsa koji je uobičajen na velško-engleskoj granici, što ga potencijalno stavlja u središte ovog sukoba. Patriša Kler Ingam je zaslužna za prvo posmatranje pesme kroz perspektivu postkolonijalizma, i od tada je nastao veliki spor oko toga u kojoj meri kolonijalne razlike igraju ulogu u pesmi. Većina kritičara se slaže da rod igra ulogu u pesmi, ali im se mišljenja razlikuju oko toga da li rod podržava kolonijalne ideale ili ih zamenjuje međusobnom interakcijom engleske i velške kulture.[81]

Velika debata vodi se i oko bikulturalnog političkog pejzaža tog vremena. Neki tvrde da je Bertilak primer hibridne anglo-velške kulture kakva se može naći na velško-engleskoj granici. Oni stoga smatraju pesmu odrazom hibridne kulture koja postavlja jake kulture jednu naspram druge kako bi stvorila novi set kulturnih pravila i tradicija. Drugi stručnjaci, međutim, tvrde da je istorijski mnogo velške krvi proliveno u 14. veku, čineći situaciju dalekom od prijateljske hibridizacije koju je predložila Ingamova. Da bi se dodatno potkrepio ovaj argument, sugeriše se da pesma stvara scenario „mi protiv njih” suprotstavljajući obrazovane civilizovane Engleze sa necivilizovanim pograničnim zemljama koje su dom Bertilaka i drugih čudovišta sa kojima se Gavejn susreće.[81]

Za razliku od ove percepcije kolonijalnih zemalja, drugi tvrde da je zemlja Hautdesert, Bertilakova teritorija, pogrešno predstavljena ili ignorisana u modernoj kritici. Oni tvrde da je to zemlja sa sopstvenim moralnim kompasom, koja igra centralnu ulogu u priči. Boni Lander, na primer, tvrdi da su stanovnici Hautdeserta „inteligentno nemoralni”, birajući da slede određena pravila i odbace druga, što je pozicija koja stvara „razliku… moralnog uvida u odnosu na moralnu veru”. Lander smatra da su pogranični stanovnici sofisticiraniji jer ne prihvataju nepromišljeno viteške kodekse, već ih osporavaju u filozofskom i — u slučaju Bertilakovog pojavljivanja na Arturovom dvoru — doslovnom smislu. Landerov argument o superiornosti stanovnika Hautdeserta zavisi od nedostatka samosvesti prisutnog u Kamelotu, što dovodi do nepromišljenog stanovništva koje se mršti na individualizam. Prema ovom mišljenju, čudovišta nisu Bertilak i njegovi ljudi, već Artur i njegov dvor.[82]

Gavejnovo putovanje[uredi | uredi izvor]

Ladsčerč.

Nekoliko proučavalaca je pokušalo da pronađe sličnost u stvarnom svetu za Gavejnovo putovanje do Zelene kapele. U pesmi se pominju, na primer, ostrva Anglsi. Ona danas postoje kao jedno ostrvo uz obalu Velsa.[83] U 700. stihu, kaže se da Gavejn prolazi holy hede (Svetu glavu), za koju mnogi stručnjaci veruju da je ili Holivel ili cistercitanska opatija Polton u Pulfordu. Holivel je povezan sa obezglavljivanjem Svete Vinifrede. Kako priča kaže, Vinifreda je bila devica kojoj je lokalni vođa odrubio glavu nakon što je odbila njegove seksualne podsticaje. Njen ujak, još jedan svetac, vratio joj je glavu na ramena i zalečio ranu, ostavivši samo beli ožiljak. Paralele između ove priče i Gavejnove čine ovu oblast mogućim kandidatom za putovanje.[84]

Gavejnov put vodi ga direktno u centar regiona pesnikovog dijalekta, gde se nalaze kandidati za lokacije zamka u Hautdesertu i Zelene kapele. Smatra se da se Hautdesert nalazi u oblasti Svitamli u severozapadnom Midlandsu, jer leži u oblasti dijalekta autora i odgovara topografskim karakteristikama opisanim u pesmi. Takođe je poznato da su u 14. veku u tom području živele sve životinje koje je Bertilak lovio (jelen, vepar, lisica).[85] Smatra se da se Zelena kapela nalazi ili u Ladsčerču ili u Veton Milu, jer se ove oblasti u velikoj meri podudaraju sa opisima koje je dao autor.[86] Ralf Eliot je locirao kapelu „na dve milje dalje” od starog zamka u parku Svitamli „pri dnu doline” na padini u ogromnoj pukotini.[87] Nekoliko njih je pokušalo da ponovi ovu ekspediciju, a drugi kao što je Majkl V. Tvomi su kreirali virtuelni obilazak po Gavejnovom putovanju pod nazivom „Putovanja sa ser Gavejnom”,[88] koji uključuje fotografije pomenutih pejzaža i posebne poglede pomenute u tekstu.[89]

Homoerotske interpretacije[uredi | uredi izvor]

Prema Ričardu Zejkovicu, Zeleni vitez predstavlja pretnju homosocijalnom prijateljstvu u njegovom srednjevekovnom svetu. Zejkovic tvrdi da se narator pesme čini zadivljen vitezovom lepotom, homoerotizirajući ga u poetskoj formi. Privlačnost Zelenog viteza dovodi u pitanje homosocijalna pravila dvora kralja Artura i predstavlja pretnju njihovom načinu života. Takođe navodi da se čini da Gavejn smatra Bertilaka privlačnim kao što narator smatra Zelenog viteza. Bertilak, međutim, sledi homosocijalni kodeks i razvija prijateljstvo sa Gavejnom. Gavejnovo grljenje i ljubljenje Bertilaka u nekoliko scena stoga ne predstavlja homoseksualni već homosocijalni izraz. Muškarci tog vremena su se često grlili i ljubili, a to je bilo prihvatljivo pod viteškim kodeksom. Bez obzira na to, Zejkovic tvrdi da Zeleni vitez briše granice između muške homosocijalnosti i homoseksualnosti, pri čemu je pretpostavljeno znanje o predmodernim umetničkim prikazima ženske homosocijalnosti i homoseksualnosti u velikoj meri sumnjivo, što odražava poteškoće koje su srednjovekovni pisci ponekad imali da razdvoje to dvoje.[90]

Kerolin Dinšo tvrdi da je pesma možda bila odgovor na optužbe da je engleski kralj Ričard II imao ljubavnika — pokušaj da se ponovo uspostavi ideja da je heteroseksualnost hrišćanska norma. Otprilike u vreme kada je pesma napisana, rimokatolička crkva je počela da izražava zabrinutost zbog ljubljenja između muškaraca. Mnoge religiozne ličnosti su pokušavale da naprave razliku između snažnog poverenja i prijateljstva između muškaraca i homoseksualizma. Ona tvrdi da se čini da je autor pesme istovremeno bio opčinjen i odbijen homoseksualnom željom. Prema njoj, autor u svojoj drugoj pesmi, Čistota, ukazuje na nekoliko teških grehova, ali troši dugačke pasuse opisujući ih do najsitnijih detalja, a ona vidi ovu navodnu „opsesiju” kao prenesenu na Ser Gavejna u njegovim opisima Zelenog viteza.[91]

Osim toga, Dinšoova predlaže da se Gavejn može čitati kao ženstvena figura. Po njenom mišljenju, on je pasivan prema zavođenju Bertilakove žene, kao i u njegovim susretima sa samim Bertilakom, gde igra ulogu žene ljubeći muškarca. Međutim, iako pesma ima homoseksualne elemente, pesnik je naveo te elemente kako bi uspostavio heteroseksualnost kao normalan način života u Gavejnovom svetu. Pesma to čini tako što poljupce između gospe i Gavejna čini seksualnim po prirodi, a poljupce između Gavejna i Bertilaka „nerazumljivim” srednjovekovnom čitaocu. Drugim rečima, pesnik prikazuje da poljupci između muškarca i žene mogu da dovedu do seksa, dok se u heteroseksualnom svetu poljupci između dvojice muškarca prikazuju kao bez takve mogućnosti.[91]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Masters of British Literature Volume A. Pearson Longman. 2008. str. 200–201. ISBN 9780321333995. 
  2. ^ „Web Resources for Pearl-poet Study: A Vetted Selection”. University of Calgary. Pristupljeno 1. 4. 2007. 
  3. ^ Stanbury, Sarah (2001). „Introduction”. Ur.: Stanbury, Sarah. Pearl. Kalamazoo, Mich.: Medieval Institute Publications. ISBN 978-1580440332. 
  4. ^ Turville-Petre, Thorlac (1977). The alliterative revival. Cambridge, Eng.: D.S. Brewer. str. 126—129. ISBN 0-85991-019-9. 
  5. ^ Burrow, J. A. (1971). Ricardian poetry : Chaucer, Gower, Langland, and the Gawain poet. New Haven: Yale University Press. str. 4—5. ISBN 0-7100-7031-4. 
  6. ^ Black, Joseph, ur. (2006). The Broadview anthology of British literature: The Medieval Period. 1. Peterborough, Ont.: Broadview Press. str. 235. ISBN 1-55111-609-X. 
  7. ^ a b Nelles, William (1958). „The Pearl Poet”. Ur.: Magill, Frank Northern; Kohler, Dayton. Cyclopedia of World Authors (4 izd.). New York: Harper & Brothers. 
  8. ^ a b Tolkien, J. R. R.; Gordon, E. V.; Davis, Norman, ur. (1967). „Introduction”. Sir Gawain and the Green Knight (2 izd.). Oxford: Clarendon Press. str. xv. ISBN 978-0-19-811486-4. OCLC 352281. 
  9. ^ Peterson, Clifford J (1974). „The Pearl-Poet and John Massey of Cotton, Cheshire”. The Review of English Studies. New Series. 25 (99): 257—266. doi:10.1093/res/xxv.99.257. 
  10. ^ Jakovljević, Mladen: Ser Gavejn i Zeleni vitez: Tumačenja i značenja. str. 70. Matica srpska, Novi Sad, 2019. ISBN 978-86-7946-290-9.
  11. ^ a b v Brewer, Elisabeth (1992). Sir Gawain and the Green Knight : sources and analogues (1 izd.). Woodbridge, Suffolk, UK: D.S. Brewer. ISBN 978-0859913591. 
  12. ^ a b v Friedman, Albert B. (1. 4. 1960). „Morgan le Fay in Sir Gawain and the Green Knight”. Speculum. 35 (2): 260—274. ISSN 0038-7134. JSTOR 2851343. S2CID 162199973. doi:10.2307/2851343. 
  13. ^ Hahn, Thomas, ur. (1995). „The Greene Knight: Introduction”. Sir Gawain: Eleven Romances and Tales. Kalamazoo, Mich.: Medieval Institute Publications, Western Michigan University. ISBN 978-1-879288-59-1. 
  14. ^ Hahn, Thomas, ur. (1995). „The Turke and Sir Gawain: Introduction”. Sir Gawain: Eleven Romances and Tales. Kalamazoo, Mich.: Medieval Institute Publications, Western Michigan University. ISBN 978-1-879288-59-1. 
  15. ^ Hahn, Thomas, ur. (1995). „The Carle of Carlisle: Introduction”. Sir Gawain: Eleven Romances and Tales. Kalamazoo, Mich.: Medieval Institute Publications, Western Michigan University. ISBN 978-1-879288-59-1. 
  16. ^ Kittredge, George Lyman (1916). A study of Gawain and the Green Knight. Cambridge: Harvard University Press. str. 76. ISBN 9780674598973. 
  17. ^ Kittredge 1916, str. 83.
  18. ^ „Sir Gawain and the Green Knight”. Sir Gawain and the Green Knight, Pearl, and Sir Orfeo. Prevod: Tolkien, J. R. R. London: Allen & Unwin. 1975. str. 92. ISBN 9780048210357. 
  19. ^ Burrow, J. A. (1965). A reading of Sir Gawain and the Green Knight. London: Routledge & Kegan Paul. str. 162. ISBN 0-7100-8695-4. 
  20. ^ a b v Burnley, J. D. (1973). „The Hunting Scenes in 'Sir Gawain and the Green Knight' ".”. The Yearbook of English Studies. 3: 1—9. JSTOR 3506850. doi:10.2307/3506850. 
  21. ^ Woods, William F. (2002). „Nature and the Inner Man in Sir Gawain and the Green Knight”. The Chaucer Review. 36 (3): 209—227. JSTOR 25096166. S2CID 170429103. doi:10.1353/cr.2002.0006. 
  22. ^ Green, Richard Hamilton (1962). „Gawain's Shield and the Quest for Perfection”. ELH. 29 (2): 121—139. ISSN 0013-8304. JSTOR 2871851. doi:10.2307/2871851. 
  23. ^ This interpretation was first advanced by Speirs, John (1949). „Sir Gawayne and the Grene Knight”. Scrutiny. 16: 274—300. ISBN 9780521067928.  (and later incorporated in Speirs, John (1957). „Sir Gawayne and the Grene Knight”. Medieval English Poetry: The Non-Chaucerian Tradition. London: Faber and Faber. ). Similar interpretations were later offered:
    • Berry, Francis (1954). Ford, Boris, ur. Volume I of the Pelican Guide to English Literature: The Age of Chaucer. Harmondsworth, Middlesex: Penguin Books. LCCN 60004556. OL 5793249M. 
    • Goldhurst, William (novembar 1958). „The Green and the Gold: The Major Theme of Gawain and the Green Knight”. College English. 20 (2): 61—65. JSTOR 372161. doi:10.2307/372161. 
    • Spearing, A. C. (1970). The Gwain-poet; a critical study. Cambridge [England] University Press. OCLC 125992. 
    • Davenport, William Anthony (1978). The Art of the Gawain-poet. London: Athlone Press. ISBN 978-0-567-35802-8. 
    • Tambling, J. (1981). „A More Powerful Life: Sir Gawain and the Green Knight”. The Haltwhistle Quarterly: An Irregular Review. 9. 
    • Sagar, Keith (2005). „Sir Gawain and the Green Girdle”. Literature and the crime against nature: [from Homer to Hughes]. London: Chaucer Press. ISBN 9781904449478. 
  24. ^ Martin, Carl Grey (2009). „The Cipher of Chivalry: Violence as Courtly Play in the World of Sir Gawain and the Green Knight”. The Chaucer Review. 43 (3): 311—29. JSTOR 25642113. S2CID 161393222. doi:10.2307/25642113. 
  25. ^ Jucker, Andreas H. (2015). „Courtesy and Politness in Sir Gawain and the Green Knight”. Studia Anglica Posnaniensia. 43 (3): 5—28. doi:10.1515/stap-2015-0007 Slobodan pristup. 
  26. ^ a b Goodlad, Lauren M. (1. 10. 1987). „The Gamnes of Sir Gawain and the Green Knight”. Comitatus: A Journal of Medieval and Renaissance Studies (na jeziku: engleski). 18 (1). ISSN 0069-6412. 
  27. ^ Harwood, Britton J (1991). „Gawain and the Gift”. Publications of the Modern Language Association of America. 106 (3): 483—99. ISSN 0030-8129. JSTOR 462781. S2CID 163844716. doi:10.2307/462781. 
  28. ^ Greenblatt, Stephen, ur. (2006). The Norton Anthology of English Literature. B: The Sixteenth Century/The Early Seventeenth Century (8 izd.). New York: W. W. Norton & Company. str. 19—e 21 and 160—161. ISBN 9780393927184. 
  29. ^ a b v Clark, S. L.; Wasserman, Julian N. (1986). „The Passing of the Seasons and the Apocalyptic in Sir Gawain and the Green Knight”. South Central Review. 3 (1): 5—22. JSTOR 3189122. doi:10.2307/3189122. 
  30. ^ a b v g d Besserman, Lawrence (1986). „The Idea of the Green Knight”. ELH. 53 (2): 219—239. ISSN 0013-8304. JSTOR 2873255. doi:10.2307/2873255. 
  31. ^ Hahn, Thomas, ur. (1995). „The Greene Knight”. Sir Gawain : eleven romances and tales. Kalamazoo, Mich.: Medieval Institute Publications, Western Michigan University. str. 314. ISBN 978-1-879288-59-1. 
  32. ^ Hahn, Thomas, ur. (1995). „King Arthur and King Cornwall”. Sir Gawain: eleven romances and tales. Kalamazoo, Mich.: Medieval Institute Publications, Western Michigan University. str. 427. ISBN 978-1-879288-59-1. 
  33. ^ a b Lasater, Alice E. (1974). Spain to England : a comparative study of Arabic, European, and English literature of the Middle Ages. Jackson: University Press of Mississippi. ISBN 0-87805-056-6. 
  34. ^ Rix, Michael M. (1. 6. 1953). „A Re-Examination of the Castleton Garlanding”. Folklore. 64 (2): 342—344. ISSN 0015-587X. doi:10.1080/0015587X.1953.9717360. 
  35. ^ Besserman, Lawrence (1986). „The Idea of the Green Knight”. ELH. 53 (2): 219—239. ISSN 0013-8304. JSTOR 2873255. doi:10.2307/2873255. 
  36. ^ a b v Rowley, Sharon M. (2003). „Textual Studies, Feminism, and Performance in Sir Gawain and the Green Knight”. The Chaucer Review. 38 (2): 158—177. ISSN 1528-4204. S2CID 147999222. doi:10.1353/cr.2003.0022. 
  37. ^ a b Goldhurst, William (novembar 1958). „The Green and the Gold: The Major Theme of Gawain and the Green Knight”. College English. 20 (2): 61—65. JSTOR 372161. doi:10.2307/372161. 
  38. ^ Woods, William F. (2002). „Nature and the Inner Man in Sir Gawain and the Green Knight”. The Chaucer Review. 36 (3): 209—227. ISSN 1528-4204. S2CID 170429103. doi:10.1353/cr.2002.0006. 
  39. ^ Robertson, D. W. (1954). „Why the Devil Wears Green”. Modern Language Notes. 69 (7): 470—472. ISSN 0149-6611. JSTOR 3039609. doi:10.2307/3039609. 
  40. ^ Chamberlin, Vernon A. (1968). „Symbolic Green: A Time-Honored Characterizing Device in Spanish Literature”. Hispania. 51 (1): 29—37. ISSN 0018-2133. JSTOR 338019. doi:10.2307/338019. hdl:1808/24254 Slobodan pristup. 
  41. ^ Goldhurst, William (1958). „The Green and the Gold: The Major Theme of Gawain and the Green Knight”. College English. 20 (2): 61—65. JSTOR 372161. doi:10.2307/372161. 
  42. ^ Pearl-Poet; Williams, Margaret Anne (1967). The Pearl-poet: His Complete Works. Random House. 
  43. ^ Lewis, John S. (1959). „Gawain and the Green Knight”. College English. 21 (1): 50—51. ISSN 0010-0994. JSTOR 372446. doi:10.2307/372446. 
  44. ^ Buchanan, Alice (jun 1932). „The Irish Framework of Sir Gawain and the Green Knight”. Publications of the Modern Language Association of America. 47 (2): 315—338. ISSN 0030-8129. JSTOR 457878. S2CID 163424643. doi:10.2307/457878. 
  45. ^ Berger, Sidney E. (1985). „Gawain's Departure from the Peregrinatio”. Essays in Medieval Studies. Morgantown: West Virginia University Press. 2: 86—105. 
  46. ^ Burrow, J. A. (2020). A reading of Sir Gawain and the Green Knight. Abingdon, Oxon. ISBN 9780367182908. 
  47. ^ (Oxford English Dictionary Online).
  48. ^ Arthur, Ross Gilbert (1987). Medieval sign theory and Sir Gawain and the Green Knight. Toronto: University of Toronto Press. str. 22—26. ISBN 0802057179. 
  49. ^ LaBossière, Camille R.; Gladson, Jerry A. (1992). „Solomon”. Ur.: Jeffrey, David Lyle. A Dictionary of biblical tradition in English literature. Grand Rapids, Mich.: W.B. Eerdmans. str. 722. ISBN 0802836348. 
  50. ^ a b Hulbert, J. R. (1916). „Syr Gawayn and the Grene Knyȝt-(Concluded)”. Modern Philology. 13 (12): 689—730. ISSN 0026-8232. JSTOR 432749. S2CID 162395954. doi:10.1086/387032. 
  51. ^ Jackson, I. (januar 1920). „Sir Gawain's Coat of Arms”. The Modern Language Review. 15 (1): 77—79. JSTOR 3713814. doi:10.2307/3713814. 
  52. ^ Arthur 1987, str. 33–34.
  53. ^ a b Arthur 1987, str. 34.
  54. ^ Arthur 1987, str. 35.
  55. ^ Cooke, Jessica (1998). „The Lady's 'Blushing' Ring in Sir Gawain and the Green Knight”. The Review of English Studies. 49 (193): 1—8. doi:10.1093/res/49.193.1. 
  56. ^ Sir Gawain and the Green Knight, line 1819.
  57. ^ Andrew, Malcolm; Ronald Waldron (1996). The Poems of the Pearl Manuscript. Exeter: University of Exeter Press. str. 273. ISBN 0-85989-514-9. 
  58. ^ Borroff, Marie (2001). Sir Gawain and the Green Knight, Patience, Pearl: Verse Translations. New York: Norton. str. 58. ISBN 978-0-393-97658-8. 
  59. ^ Cooke 1998, str. 3.
  60. ^ Cooke 1998, str. 4.
  61. ^ Cooke 1998, str. 2,5,7.
  62. ^ Howard, Donald R. (1. 7. 1964). „Structure and Symmetry in Sir Gawain”. Speculum. 39 (3): 425—433. ISSN 0038-7134. JSTOR 2852497. S2CID 162837889. doi:10.2307/2852497. 
  63. ^ Kittredge 1916, str. 93.
  64. ^ Mills, M. (1970). „Christian Significance and Roman Tradition in Sir Gawain and the Green Knight”. Ur.: Howard, Donald R.; Zacher, Christian. Critical Studies of Sir Gawain and the Green Knight (2 izd.). Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press. str. 85—105. ISBN 978-0681229716. 
  65. ^ a b Robertson, Michael (oktobar 1982). „Stanzaic Symmetry in Sir Gawain and the Green Knight”. Speculum. 57 (4): 779—785. JSTOR 2848763. S2CID 162235787. doi:10.2307/2848763. 
  66. ^ Reichardt, Paul F. (1984). „Gawain and the Image of the Wound”. Publications of the Modern Language Association of America. 99 (2): 154—61. ISSN 0030-8129. JSTOR 462158. S2CID 163648039. doi:10.2307/462158. 
  67. ^ Arthur 1987, str. 121–123.
  68. ^ Frye, Northrop (1957). Anatomy of criticism. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. str. 186. ISBN 0-691-01298-9. OCLC 230039. 
  69. ^ a b Markman, Alan M. (1957). „The Meaning of Sir Gawain and the Green Knight”. Publications of the Modern Language Association of America. 72 (4–Part–1): 574—586. ISSN 0030-8129. JSTOR 460169. S2CID 163657925. doi:10.2307/460169. 
  70. ^ Tolkien, J. R. R.; Gordon, E. V.; Davis, Norman, ur. (1967). Sir Gawain and the Green Knight (2 izd.). Oxford: Clarendon Press. note to lines 2514 and following. ISBN 978-0-19-811486-4. OCLC 352281. 
  71. ^ Greenblatt, Stephen, ur. (2006). The Norton Anthology of English Literature. B: The Sixteenth Century/The Early Seventeenth Century (8 izd.). New York: W. W. Norton & Company. str. 213 (footnote). ISBN 9780393927184. 
  72. ^ a b Cox, Catherine (2001). „Genesis and Gender in Sir Gawain and the Green Knight”. The Chaucer Review. 35 (4): 379—390. S2CID 170517240. doi:10.1353/cr.2001.0001. 
  73. ^ Beauregard, David (2013). „Moral Theology in Sir Gawain and the Green Knight: The Pentangle, the Green Knight, and the Perfection of Virtue”. Renascence. XLV.3: 146—62. doi:10.5840/renascence20136537. 
  74. ^ Pugh, Tison (2002). „Gawain and the Godgames”. Christianity and Literature. 51 (4): 526—551. doi:10.1177/014833310205100402. 
  75. ^ Mills, David (1970). „The Rhetorical Function of Gawain's Antifeminism?”. Neuphilologische Mitteilungen. 71 (4): 635—4. JSTOR 43342544. 
  76. ^ Heng, Geraldine (1991). „Feminine Knots and the Other Sir Gawain and the Green Knight”. Publications of the Modern Language Association of America. 106 (3): 500—514. ISSN 0030-8129. JSTOR 462782. S2CID 164079661. doi:10.2307/462782. 
  77. ^ Burns, E. Jane (oktobar 2001). „Courtly Love: Who Needs It? Recent Feminist Work in the Medieval French Tradition”. Signs: Journal of Women in Culture and Society. 27 (1): 23—57. S2CID 144087758. doi:10.1086/495669. 
  78. ^ a b Burns 2001, str. 24.
  79. ^ Cox 2001, str. 378.
  80. ^ a b Cox 2001, str. 379.
  81. ^ a b Arner, Lynn (leto 2006). „The Ends of Enchantment: Colonialism and Sir Gawain and the Green Knight”. Texas Studies in Literature and Language. 48 (2): 79—101. S2CID 162665486. doi:10.1353/tsl.2006.0006. 
  82. ^ Lander, Bonnie (2007). „The Convention of Innocence and Sir Gawain and the Green Knight's Literary Sophisticates”. Parergon. 24 (1): 41—66. S2CID 143667691. doi:10.1353/pgn.2007.0046. 
  83. ^ Twomey, Michael. „Anglesey and North Wales”. Travels With Sir Gawain. Pristupljeno 10. 5. 2021. 
  84. ^ Twomey, Michael. „The Holy Head and the Wirral”. Travels With Sir Gawain. Pristupljeno 10. 5. 2021. 
  85. ^ Twomey, Michael. „Hautdesert”. Travels With Sir Gawain. Pristupljeno 10. 5. 2021. 
  86. ^ Twomey, Michael. „The Green Chapel”. Travels With Sir Gawain. Pristupljeno 10. 5. 2021. 
  87. ^ Elliott, Ralph Warren Victor (2010). „Searching for the Green Chapel”. Chaucer's landscapes : and other essays: a selection of essays, speeches and reviews written between 1951 and 2008, with a memoir. North Melbourne, Vic: Australian Scholarly Pub. str. 300. ISBN 9781921509452. 
  88. ^ Twomey, Michael. „Travels With Sir Gawain”. Pristupljeno 7. 5. 2021. 
  89. ^ Rudd, Gillian (2013). „'The Wilderness of Wirral' in Sir Gawain and the Green Knight”. Arthuriana. 23 (1): 52—65. ISSN 1934-1539. S2CID 162694555. doi:10.1353/art.2013.0005. 
  90. ^ Zeikowitz, Richard E. (2002). „Befriending the Medieval Queer: A Pedagogy for Literature Classes”. College English. 65 (1): 67—80. ISSN 0010-0994. JSTOR 3250731. doi:10.2307/3250731. 
  91. ^ a b Dinshaw, Carolyn (1994). „A Kiss Is Just a Kiss: Heterosexuality and Its Consolations in Sir Gawain and the Green Knight”. Diacritics. 24 (2/3): 205—226. ISSN 0300-7162. JSTOR 465173. doi:10.2307/465173. 

Spoljašnje veze[uredi | uredi izvor]

Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Сер_Гавејн_и_Зелени_витез&oldid=27777155”