Religiozna gledišta nacizma

S Vikipedije, slobodne enciklopedije

Istoričari, politikolozi i filozofi proučavali su nacizam sa posebnim usredsređenjem na njegove religiozne i pseudo-religiozne aspekte.[1] Raspravljalo se o tome da li nacizam predstavlja političku religiju, a takođe je bilo istraživanja o milenijarističkim, mesijanskim i okultnim ili ezoteričnim gledištima nacizma.

Nacizam kao politička religija[uredi | uredi izvor]

Među piscima koji su pre 1980. aludirali na religiozna gledišta nacizma su Aurel Kolnai, Remon Aron, Albert Kami, Romano Gvardini, Deni de Ružmon, Erik Fegelin, Džordž Mos, Klaus Vondung i Fridrih Hir.[2] Fegelinovo delo o političkoj religiji prvi put je objavljeno na nemačkom jeziku 1938. godine. Emilio Đentile i Rodžer Grifin, između ostalih, oslanjali su se na njegov koncept. Pomenuti francuski autor i filozof Alber Kami je dao neke napomene o nacizmu kao religiji i posebno o Adolfu Hitleru u knjizi L'Homme révolté.[3]

Izvan čisto akademskog diskursa, javni interes se uglavnom odnosi na odnos između nacizma i okultizma, te između nacizma i hrišćanstva. Interes za prvu vezu očigledan je iz moderne popularne teorije nacističkog okultizma. Upornu ideju da su nacisti rukovodili okultnim agencijama istoričari su odbacili kao modernu kriptoistoriju.[4] Interes za drugu vezu očigledan je iz rasprave o religioznim stavovima Adolfa Hitlera - konkretno, da li je bio hrišćanin ili ne.[5]

Nacizam i okultno[uredi | uredi izvor]

Mnogo je dela koja spekulišu o nacizmu i okultizmu, a najistaknutija su Jutro mađioničara (1960) i Koplje sudbine (1972). Iz perspektive akademske istorije, međutim, većina ovih dela je „kriptoistorija“.[6] Značajni izuzeci su Der Mann, der Hitler die Ideen gab (Čovek koji je Hitleru dao ideje) Vilfrida Dejma (1957), Uranijina deca Elika Houva (1967) i The Occult Establishment Džejmsa Veba (1976).[7] Osim ovih dela, istoričari nisu razmatrali pitanje sve do 1980-ih. Zbog popularne literature o toj temi, „nacistička „crna magija“ smatrana je temom za senzacionalne autore u potrazi za velikom prodajom“.[8] Osamdesetih godina dva doktora nauka su napisali teze na ovu temu. Nikolas Gudrik-Klark je objavio knjigu Okultni koreni nacizma (1985) na osnovu svoje teze, a teza nemačkog bibliotekara i istoričara Ulriha Hungera o runama u nacističkoj Nemačkoj (Die Runenkunde im Dritten Reich) objavljena je u seriji Europäische Hochschulschriften (takođe 1985).

Gudrik-Klarkova knjiga Okultni koreni ... ne smatra se samo „bez izuzetka“[9] pionirskim radom o ariozofiji, već i „definitivnom knjigom“ na tu temu.[9] Izraz „ariozofija“ odnosi se na ezoterični pokret u Nemačkoj i Austriji od 1900-ih do 1930-ih. Očigledno potpada pod Gudrik-Klarkovu definiciju okultizma, jer se očigledno oslanjao na zapadnu ezoteričnu tradiciju. Ideološki je bio izuzetno sličan nacizmu. Prema Gudrik-Klarku, ariosofi su utkali okultne ideje u völkisch ideologiju koja je tada postojala u Nemačkoj i Austriji.[10] Ariozofija je delila rasnu svest o völkisch ideologiji,[11] ali se takođe oslanjala na pojam korenskih rasa, postulirajući lokacije poput Atlantide, Tule i Hiperboreje kao izvornu domovinu arijevske rase (i njene „najčistije“ grane, Tevtonaca ili germanskih naroda). Ariozofski spisi opisivali su slavnu drevnu germansku prošlost, u kojoj je elitističko sveštenstvo „izložilo okultno-rasističke doktrine i vladalo nadređenim i rasno čistim društvom“.[12] Propast ovog zamišljenog Zlatnog doba objašnjena je kao rezultat ukrštanja između glavne rase i untermenschen (niže rase). „Apsorbne ideje i čudni kultovi [ariozofije] anticipirali su političke doktrine i institucije Trećeg rajha“,[13] piše Gudrik-Klark u uvodu svoje knjige, motivišući frazu „okultni koreni nacizma“; direktni uticaji su, međutim, retki. Izuzev Karla Marija Viliguta,[14] Gudrik-Klark nije pronašao dokaze da su istaknuti ariozofi direktno uticali na nacizam.

Gudrik-Klark posmatra "nacistički krstaški rat [kao] ... u osnovi religiozan".[15] Njegova sledeća knjiga Crno sunce: arijski kultovi, ezoterični nacizam i politika identiteta ispitivala je „ariozofske“ ideje i „neo-völkisch pokrete“ nakon 1945.

Nacizam i hrišćanstvo[uredi | uredi izvor]

Nakon što se nacistička Nemačka predala u Drugom svetskom ratu, američka Kancelarija za strateške usluge objavila je izveštaj o nacističkom master planu progona hrišćanskih crkava.[16] Istoričari i teolozi se uopšteno slažu oko nacističke politike prema religiji, da je cilj bio izričito ukloniti jevrejski sadržaj iz Biblije (tj. Stari zavet, Jevanđelje po Mateju i Pavlove poslanice), i preobraženje hrišćanske vere u novu religiju, potpuno očišćenu od bilo kog jevrejskog elementa i pomirenje sa nacizmom, völkisch ideologijom i Führerprinzip-om. Ta religija bi bila nazvana „Pozitivno hrišćanstvo“.[17][18] Konsenzus među istoričarima je da nacizam u celini nije bio povezan sa hrišćanstvom ili mu se aktivno suprotstavljao.[19]

Alfred Rosenberg je imao uticaja na razvoj pozitivnog hrišćanstva. U knjizi Mit o dvadesetom veku napisao je da je:[20]

Program Nacističke stranke iz 1920. godine obuhvatio je izjavu o religiji kao tačku 24. U ovoj izjavi nacistička stranka zahteva slobodu veroispovesti (za sve verske konfesije koje se ne protive običajima i moralnim osećanjima germanske rase); pasus proglašava odobravanje stranke za Pozitivno hrišćanstvo. Istoričari su ovu izjavu opisali kao „taktičku meru, „pametno“ ostavljenu nedefinisanu kako bi se prilagodila širokom spektru značenja“,[21] i „dvosmislenu frazeologiju“.[22] Međutim, Ričard Stajgman-Gol u knjizi Sveti Rajh smatra da nam, pomnijim ispitivanjem, „Tačka 24 lako pruža tri ključne ideje u kojima su nacisti tvrdili da je njihov pokret hrišćanski“:[21] antisemitizam pokreta, njegova socijalna etika pod frazom Gemeinnutz vor Eigennutz (otprilike: „javna potreba pre privatne pohlepe“) i njen pokušaj da se premosti konfesionalna podela između katoličanstva i protestantizma u Nemačkoj.

Ovo je tema nekih kontroverzi. Konvej smatra da je Sveti Rajh otkrio novi temelj u ispitivanju odnosa između nacizma i hrišćanstva,[23] uprkos njegovom stavu da su „nacizam i hrišćanstvo bili neusaglašeni“.[23] Konvej tvrdi da je Stajgman-Gol „nesumnjivo u pravu kada ističe koliko je nacizam dugovao nemačkim hrišćanskim“ konceptima i njegov zaključak smatra samo „prekoračenim“.[23]

Virulentni antisemitizam Martina Lutera identifikovan je kao inspiracija za nacizam. Međutim, prema teologu Johanesu Valmanu, Luterovi stavovi nisu imali stalni uticaj u Nemačkoj,[24] a Hans J. Hilerbrand je tvrdio da je usredsređivanje Luterovog uticaja na antisemitizam nacizma ignorisalo druge faktore nemačke istorije.[25]

Nacistima su pomagali teolozi, poput dr. Ernsta Bergmana. Bergman je u svom radu Die 25 Thesen der Deutschreligion (Dvadeset pet tačaka nemačke religije) izložio teoriju da su Stari zavet i delovi Novog zaveta Biblije bili netačni. Predložio je da je Isus arijevskog porekla, a Adolf Hitler novi mesija.

Religiozna verovanja vodećih nacista[uredi | uredi izvor]

Unutar velikog pokreta poput nacizma, možda neće biti posebno šokantno otkriće da bi pojedinci mogli da prihvate različite ideološke sisteme koji bi izgledali polarno suprotni. Religijska uverenja čak i vodećih nacista snažno su se razilazila.

Teškoća za istoričare leži u zadatku da ocene ne samo javne, već i privatne izjave nacističkih političara. Stajgman-Gol, koji je to nameravao da uradi u svojoj studiji, ukazuje na ljude kao što je Erih Koh (koji nije bio samo gaulejter Istočne Pruske i rajhskomesar za Ukrajinu, već i izabrani praeses (predsednik) istočnopruskog provincijskog sinoda Evangeličke crkve staro-pruske unije) [26] i Berngarda Rusta[27] kao primere nacističkih političara koji su se privatno takođe izjašnjavali kao hrišćani.

Adolf Hitler[uredi | uredi izvor]

Religijska uverenja Adolfa Hitlera bila su predmet rasprave; široki konsenzus istoričara smatra da je bio nereligiozan, antihrišćanski, antiklerikalni i scijentistički.[28] U svetlu dokaza kao što su njegova žestoka kritika i glasno odbacivanje načela hrišćanstva,[29] brojne privatne izjave poverljivim osobama koje hrišćanstvo osuđuju kao štetno sujeverje[28] i njegovih napora da smanji uticaj i nezavisnost hrišćanstva u Nemačkoj nakon njegovog dolaska na vlast Hitlerovi glavni akademski biografi zaključuju da je bio nereligiozan i protivnik hrišćanstva.[28] Istoričar Lorens Ris nije pronašao dokaze da je „Hitler u svom ličnom životu ikada izrazio veru u osnovna načela hrišćanske crkve“.[29] Ernst Ganfštengl, prijatelj iz ranih dana bavljenja politikom, kaže da je Hitler "do momenta kad sam ga upoznao" bio ateista u svim namerama i svrhama. Međutim, istoričari kao što su Ričard Vejkart i Alen Bulok sumnjaju u ocenu da je bio istinski ateista, sugerišući da se i pored toga što nije voleo hrišćanstvo i dalje držao nekog oblika duhovnog verovanja.[30]

Hitler je rođen od majke posvećene katolkinje i kršten je u Rimokatoličkoj crkvi. Od malih nogu izražavao je neverovanje i neprijateljstvo prema hrišćanstvu.[31] Ali 1904. godine, pristajući na majčinu želju, miropomazan je u rimokatoličkoj katedrali u Lincu u Austriji, gde je porodica živela.[32] Prema Džonu Vilardu Tolandu, svedoci ukazuju da je kum na Hitlerovom miropomazanju morao da "izvuče reči iz njega ... gotovo kao da mu je celo miropomazanje odvratno".[33] Risman primećuje da, prema rečima nekoliko svedoka koji su živeli sa Hitlerom u muškom domu u Beču, Hitler nikada više nije prisustvovao misi niti je primio sakramente po odlasku od kuće.[34] Nekoliko očevidaca koji su živeli s Hitlerom dok je bio u poznoj tinejdžerskoj dobi i ranim do srednjim dvadesetim godinama u Beču, izjavili su da nikada nije pohađao crkvu nakon što je napustio kuću u 18. godini.[35]

U ranim političkim izjavama Hitlera, on je pokušao da se nemačkoj javnosti predstavi kao hrišćanin.[36] U svojoj knjizi Mein Kampf (Moja borba) i u javnim govorima pre i u ranim godinama svoje vladavine, sebe je opisao kao hrišćanina.[37][38] Hitler i nacistička stranka promovisali su „Pozitivno hrišćanstvo“,[39] pokret koji je odbacio većinu tradicionalnih hrišćanskih doktrina poput Isusovog božanstva, kao i jevrejske elemente poput Starog zaveta.[40][41] U jednoj široko citiranoj primedbi, opisao je Isusa kao „arijevskog borca“ koji se borio protiv „moći i pretenzija pokvarenih fariseja“[42] i jevrejskog materijalizma.[43]

Iako mala manjina istoričara prihvata ove javno iznete stavove kao istinski izraz njegove duhovnosti,[36] velika većina veruje da je Hitler bio skeptičan prema religiji i antihrišćanin, ali je prepoznao da bi mogao biti izabran i sačuvati svoju političku moć samo ako se pretvara da je posvećen i veruje u hrišćanstvo, u šta je verovala ogromna većina Nemaca.[44] Hitler je privatno više puta omalovažavao hrišćanstvo i poverljivim osobama rekao da njegovo oklevanje da javno vrši napade na crkvu nije stvar principa, već pragmatičan politički potez.[45] U svojim privatnim dnevnicima, Gebels je aprila 1941. napisao da, iako je Hitler bio „žestoki protivnik“ Vatikana i hrišćanstva, „zabranjuje mi da napustim crkvu. Iz taktičkih razloga“.[46] Hitlerove primedbe poverljivim osobama, kako su opisane u Gebelsovim dnevnicima, memoarima Alberta Špera i transkriptima Hitlerovih privatnih razgovora koje je zabeležio Martin Borman u Hitlerovim razgovorima za stolom, dalji su dokaz njegovih nereligioznih i antihrišćanskih uverenja; ovi izvori beleže brojne privatne napomene u kojima Hitler ismeva hrišćansku doktrinu kao apsurdnu, suprotnu naučnom napretku i društveno destruktivnu.[47]

Jednom kada su došli na funkciju, Hitler i njegov režim nastojali su da smanje uticaj hrišćanstva na društvo.[48] Od sredine 1930-ih, njegovom vladom sve su više dominirali militantni anticrkveni zagovornici poput Gebelsa, Bormana, Himlera, Rozenberga i Hajdriha koje je Hitler imenovao na ključne položaje.[49] Ovim anticrkvenim radikalima je generalno bilo dozvoljeno ili su podstaknuti da izvrše nacističke progone crkava.[50] Režim je započeo napore na koordinaciji nemačkih protestanata pod jedinstvenom protestantskom Rajh crkvom (ali tome se opirala Ispovedna crkva), i rano je krenuo da eliminiše politički katoličanstvo.[51] Hitler je pristao na konkordat Rajha sa Vatikanom, ali ga je zatim rutinski ignorisao i dozvolio progone Katoličke crkve.[52] Manje verske manjine suočene su sa oštrijom represijom, jer su Jevreji Nemačke proterani na istrebljenje na osnovu nacističke rasne ideologije. Jehovini svedoci su nemilosrdno progonjeni zbog odbijanja vojne obaveze i vernosti Hitlerovom pokretu. Hitler je rekao da predviđa nadolazeći kolaps hrišćanstva nakon naučnog napretka i da nacizam i religija ne mogu dugo koegzistirati. Iako je bio spreman da odloži sukobe iz političkih razloga, istoričari zaključuju da je na kraju nameravao uništenje hrišćanstva u Nemačkoj, ili bar njegovo iskrivljivanje ili potčinjavanje nacističkim pogledima.

Rudolf Hes[uredi | uredi izvor]

Prema Gudrik-Klarku, Rudolf Hes je bio član Društva Tule pre nego što je postigao istaknuto mesto u nacističkoj stranci.[53] Kao službenog zamenika Adolfa Hitlera, Hesa je takođe privukla i na njega je uticala biodinamička poljoprivreda Rudolfa Štajnera i antropozofija.[54] Nakon leta za Škotsku, Rajnhard Hajdrih, šef bezbednosne policije, zabranio je organizacije loža i ezoterične grupe 9. juna 1941.[55]

Društvo Tule i poreklo Nacističke partije[uredi | uredi izvor]

Društvo Tule, koje je izdaleka povezano sa poreklom nacističke stranke, bilo je jedna od ariozofskih grupa kasnih 1910-ih.[56] Thule Gesellschaft je u početku bilo ime minhenskog ogranka Germanenorden Walvater Svetog gala, organizacije sa sedištem u loži koju je osnovao Rudolf von Zebotendorf 1917. godine.[57] Za ovaj zadatak dobio je stotinak adresa potencijalnih članova u Bavarskoj od Hermana Pola, a od 1918. podržao ga je i Valter Nauhaus.[57] Prema izveštaju Zebotendorfa, bavarska pokrajina Germanenorden Walvater-a imala je 200 članova u proleće 1918, koji su porasli na 1500 u jesen 1918, od njih 250 u Minhenu.[58] Pet soba, u kojima može da se smesti 300 ljudi, iznajmljeno je iz modernog hotela Vierjahreszeiten („Četiri godišnja doba“) u Minhenu i ukrašeno amblemom Tule koji prikazuje bodež postavljen na svastiku.[59] Budući da su ceremonijalne aktivnosti lože pratili otvoreno desničarski sastanci, naziv Thule Gesellschaft usvojen je kako bi izazvao manje pažnje socijalista i prorepublikanaca.[59]

Arijevska rasa i izgubljene zemlje[uredi | uredi izvor]

Društvo Tule preuzelo je ime od Tule (legendarno ostrvo), navodno izgubljene zemlje. Zebotendorf je identifikovao Ultima Thule kao Island.[60] U armanizmu Gvida fon Lista, na koji se Sebotendorf izričito pozivao,[61] verovalo se da je arijevska rasa nastala sa apokrifno izgubljenog kontinenta Atlantide i sklonila se u Tule / Island nakon što je Atlantida bila potopljena pod more.[60] Hiperboreju je pomenuo i Gvido fon List, sa direktnim referencama na teozofskog autora Viljema Skot-Eliota.[62]

U Mitu o dvadesetom veku, najznačajnijoj nacističkoj knjizi posle Majn Kampfa, Alfred Rozenberg je Atlantidu nazivao izgubljenom zemljom ili bar arijevskim kulturnim centrom.[63] Budući da je Rozenberg prisustvovao sastancima Društva Tule, mogao je biti upoznat sa okultnim spekulacijama o izgubljenim zemljama; međutim, prema Lutzhoftu (1971), Rosenberg se oslanjao na delo Hermana Virta.[64] Pripisivanje Urheimat (pradomovine) nordijske rase potopljenoj zemlji bilo je veoma privlačno u to vreme.[64]

Stvaranje DAP i NSDAP[uredi | uredi izvor]

U jesen 1918. Zebotendorf je pokušao proširiti privlačnost nacionalističke ideologije društva Tule na ljude iz radničke klase. Minhenskom sportskom novinaru Karlu Hareru poverio je formiranje radničkog kluba, nazvanog Deutscher Arbeiterverein („Nemački radnički klub“) ili Politischer Arbeiterzirkel („Prsten političkih radnika“).[65] Najaktivniji član ovog kluba bio je Anton Dreksler.[65] Dreksler je pozvao na osnivanje političke stranke i 5. januara 1919. godine Deutsche Arbeiterpartei (DAP, Nemačka radnička stranka) je formalno osnovana.[65] Kada se Adolf Hitler prvi put susreo sa DAP 12. septembra 1919, Zebotendorf je već napustio Društvo Tule (u junu 1919).[66] Krajem februara 1920. Hitler je transformisao Deutsche Arbeiterpartei u Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei (NSDAP ili Nacionalsocijalistička nemačka radnička partija).[65] Očigledno su se sastanci društva Tule nastavili do 1923. godine. Neki Johanes Hering vodio je dnevnik tih sastanaka; pominje prisustvo ostalih nacističkih vođa između 1920. i 1923. godine, ali ne i Hitlera.[67]

Činjenica je da se poreklo nacističke stranke može pratiti iz organizacije lože društva Tule. Međutim, postojale su samo dve tačke u kojima je NSDAP naslednik društva Tule. Jedna je upotreba svastike. Fridrih Kron, koji je bio odgovoran za šemu boja nacističke zastave, bio je član društva Tule, a takođe i Germanenorden od 1913.[68] Gudrik-Klark zaključuje da se poreklo nacističkog simbola može pratiti kroz ambleme Društva Tule i Germanenorden i na kraju Gvido fon Lista,[68] ali nije očigledno da se ideologija Tule filtrirala kroz DAP u NSDAP. Gudrik-Klark implicira da ariozofske ideje nisu imale posledica: „linija DAP bila je pretežno linija ekstremnog političkog i socijalnog nacionalizma, a ne zasnovana na arijevsko-rasističko-okultnom obrascu Germanenorden-a [i Društva Tule]“.[65] Godvin rezimira razlike u pogledima koje su odvojile Društvo Tule od pravca kojim su se bavili nacisti:

„Hitler ... je imao malo vremena za ceo posao Tule-a, jednom kada ga je odveo tamo gde je trebalo da bude ... mogao je uvideti političku bezvrednost paganstva [tj. ono što bi Gudrik-Klark opisao kao rasističko-okultni kompleks ariozofije] u hrišćanskoj Nemačkoj. Ni Firerovi planovi za njegov Hiljadugodišnji rajh nisu imali mesta za vrtoglavu ljubav individualne slobode kojom su Tulejci romantično obdarili svoje nordijske pretke."[69]

Druga tačka u kojoj je NSDAP nastavio aktivnosti društva Tule je objavljivanje novina Felkišer beobahter. Prvobitno je Beobahter („Posmatrač“) bio nedeljni list istočnog predgrađa Minhena, a izlazio je od 1868. godine.[70] Posle smrti svog poslednjeg izdavača u junu 1918, list je prestao da izlazi, sve dok ga Zebotendorf nije kupio mesec dana kasnije.[70] Preimenovao ga je u Münchener Beobachter und Sportsblatt („Minhenski posmatrač i sportski list“) i za njega napisao „rovovske antisemitske“ uvodnike.[70] Nakon što je Zebotendorf napustio Minhen, list je pretvoren u društvo sa ograničenom odgovornošću. Do decembra 1920. sve njegove akcije bile su u rukama Antona Drekslera, koji je vlasništvo nad listom preneo na Hitlera u novembru 1921.[71]

Njegova povezanost sa nacizmom učinila je društvo Tule popularnom temom moderne kriptoistorije. Između ostalog, nagoveštava se da su Karl Haushofer i G. I. Gurdžijev bili povezani sa Društvom,[72] ali ova teorija je potpuno neodrživa.

Posledice[uredi | uredi izvor]

U januaru 1933. Zebotendorf je objavio Bevor Hitler kam: Urkundlich aus der Frühzeit der Nationalsozialistischen Bewegung („Pre nego što je Hitler došao: dokumenti iz ranih dana nacionalsocijalističkog pokreta“). Nacističke vlasti razumljivo nisu volele knjigu koja je zabranjena sledeće godine. Zebotendorf je uhapšen, ali je uspeo da pobegne u Tursku.

Hajnrih Himler i SS[uredi | uredi izvor]

Hajnrih Himler: "Verujemo u Boga Svemogućeg koji stoji iznad nas; stvorio je zemlju, Otadžbinu i Folk (narod) i poslao nam je firera. Svako ljudsko biće koje ne veruje u Boga treba smatrati arogantnim, megalomanskim i glupim i samim tim nije pogodan za SS“. [73]

Retrospektivno zaslužan kao osnivač „ezoteričnog hitlerizma“, i svakako ličnost od velike važnosti za zvanično sankcionisana istraživanja i praksu mistike nacističke elite, bio je Rajhsfirer SS Hajnrih Himler koji je, više od bilo kog drugog visokog zvaničnika u Trećem rajhu (uključujući Hitlera) bio fasciniran panarijskim (tj. širim od germanskog) rasizmom. Himlerovu sposobnost racionalnog planiranja pratio je „entuzijazam za utopijsko, romantično, pa čak i okultno“.[74]

Takođe se čini da je Himler bio zainteresovan za astrologiju. Konsultovao je astrologa Vilhelma Vulfa u poslednjim nedeljama Drugog svetskog rata.[75] (Jedan detaljan, ali težak izvor za ovo je knjiga koju je napisao sam Vulf, Tierkreis und Hakenkreuz (Zodijak i svastika), objavljena u Nemačkoj 1968. godine. Da je Valter Šelenberg otkrio astrologa zvanog Vulf pominje se u knjizi Hju Trevor-Ropera The Last Days of Hitler).

U Bramvelovoj oceni: „Previše se može reći o značaju bizarnog kulturizma u Himmlerovim aktivnostima ... ali on je postojao i bio je jedan od razloga podele razdvajanja Himlera i Darea koji se dogodio krajem 1930-ih“.[76] Iako Himler nije imao kontakt sa Društvom Tule, posedovao je više okultnih tendencija nego bilo koji drugi nacistički vođa.[77] Nemački novinar i istoričar Hajnc Hone, autoritet za SS, izričito opisuje Himlerove stavove o reinkarnaciji kao okultizam.[78]

Istorijski primer koji je Himler u praksi koristio kao model SS-a bilo je Družbe Isusove, budući da je Himler u jezuitima pronašao ono što je smatrao ključnim elementom bilo kog poretka, doktrine poslušnosti i kulta organizacije.[79] Dokazi za to uglavnom počivaju na izjavi Valtera Šelenberga u njegovim memoarima (Keln, 1956, str. 39), ali se takođe kaže da je Hitler Himlera nazvao „mojim Ignasijem Lojolskim“.[80] Kao redu, SS-u je bila potrebna koherentna doktrina koja će je izdvojiti. Himler je pokušao da konstruiše takvu ideologiju i u tu svrhu je iz istorije izveo „pseudogermansku tradiciju“. Međutim, ovaj pokušaj nije bio u potpunosti uspešan. Hone primećuje da su „Himlerovi novopaganski običaji ostali prvenstveno vežba na papiru“.[81]

U memorandumu iz 1936. godine, Himler je izneo listu odobrenih praznika zasnovanih na paganskim i političkim presedanima i trebalo je da odvikne članove SS od oslanjanja na hrišćanske svečanosti.[82] Zimska kratkodnevica, ili Juletide, bio je vrhunac godine. Okupio bi SS-ovce za trpezarijskim stolovima obasjanim svećama i oko divljih lomača koji su podsećale na nemačke plemenske obrede.[82]

Lampa Julleuchter (svetlo Jule) napravljena je kao poklon SS-ovcima za proslavu zimske kratkodnevice. Kasnije je data svim pripadnicima SS-a istom prilikom, 21. decembra. Napravljena od neglaziranog kamenog posuđa, Julleuchter je bila ukrašena ranim paganskim germanskim simbolima. Himler je rekao, „Želeo bih da svaka porodica oženjenog SS-ovca bude u posedu Julleuchter. Čak će i supruga, kada napusti crkvene mitove, pronaći nešto drugo što njeno srce i um mogu prigrliti“.[83]

Samo bi pristaše teorija nacističkog okultizma ili nekolicina bivših pripadnika SS-a koji su nakon rata bili učesnici Landig grupe, okultističke i neo-völkisch grupe osnovane 1950. godine u Beču, tvrdili da će kultne aktivnosti u SS-u stvoriti njihovu sopstvenu mističnu religiju. U vreme svoje smrti 1986. godine, Rudolf J. Mund radio je na knjizi o germanskoj „originalnoj religijskoj kulturi“, međutim, ono što je bilo učenje u SS-u nije detaljno poznato.[84]

Nacistička arheologija[uredi | uredi izvor]

Himler je 1935. godine zajedno sa Dareom osnovao Anenerbe.[85] U početku nezavisan, postao je ogranak nasleđa predaka SS-a. Na čelu sa dr Hermanom Virtom, bio je posvećen prvenstveno arheološkim istraživanjima, ali je takođe bio uključen u dokazivanje superiornosti „arijske rase“ i u okultnim praksama.

Mnogo vremena i resursa potrošeno je na istraživanje ili stvaranje popularno prihvaćene „istorijske“, „kulturne“ i „naučne“ pozadine, tako da bi ideje o „superiornoj“ arijevskoj rasi mogle biti javno prihvaćene. Na primer, organizovana je ekspedicija na Tibet u potrazi za poreklom „arijevske rase“. [86]U tom cilju, vođa ekspedicije Ernst Šefer dao je svom antropologu Brunu Begeru da napravi maske za lice i merenja lobanje i nosa. Još jedna ekspedicija poslata je na Ande.

Bramvel, međutim, komentariše da je Himler "trebalo da pošalje grupu SS-ovaca na Tibet u potragu za Šangri-La, ekspediciju za koju je verovatnije da je imala direktnu špijunažu kao svrhu".[87]

Crni korpus (Das Schwarze Korps)[uredi | uredi izvor]

Zvanični list SS-a bio je Das Schwarze Korps („Crni korpus“), koji se objavljivao nedeljno od 1935. do 1945. U prvom broju, novine su objavile članak o poreklu nordijske rase, pretpostavljajući lokaciju blizu Severnog pola sličnu teoriji Hermana Virta (ali ne pominjući Atlantidu).[88]

Takođe 1935. godine, časopis SS-a je naručio profesoru germanske istorije Hejnaru Šilingu da pripremi seriju članaka o drevnom germanskom životu. Kao rezultat toga, knjigu koja sadrži ove članke i naslovljenu Germanisches Leben objavili su Koehler & Amelung iz Lajpciga uz odobrenje SS-a i vlade Rajha 1937. godine. Tri poglavlja su se bavila religijom nemačkog naroda tokom tri perioda: obožavanje prirode i kult predaka, sunčeva religija kasnog bronzanog doba i kult bogova.

Prema Hejnaru Šilingu, germanski narodi kasnog bronzanog doba prihvatili su točak sa četiri kraka kao simbol sunca “i ovaj simbol je razvijen u modernu svastiku našeg sopstvenog društva [tj. nacističke Nemačke] koja predstavlja sunce." Pod znakom svastike „donosioci svetlosti nordijske rase pregazili su zemlje tamnih inferiornih rasa i nije slučajno pronađen najmoćniji izraz nordijskog sveta u znaku svastike“. Profesor Šiling je predstavio vrlo malo od drevnih obreda, ali bila je zapanjujuća činjenica „da se u mnogim nemačkim zemljama danas na Sonnenwendtage (dani solsticija) zapaljeni sunčani točkovi kotrljaju sa planinskih vrhova dole u doline i gotovo svuda tih dana gori Sonnenwendfeuer (požari solsticija)“. Zaključio je rekavši da je „Sunce najuzvišenije za decu Zemlje“.

Kultne aktivnosti u okviru SS-a[uredi | uredi izvor]

SS zamak Vevelsburg[uredi | uredi izvor]

Za Himlera se tvrdi da se smatrao duhovnim naslednikom ili čak reinkarnacijom nemačkog kralja Henrika Ptičara,[89] uspostavljajući posebne SS rituale za starog kralja i vraćajući njegove kosti u kriptu katedrale u Kvedlinburgu. Himler je čak dao urediti svoje lične odaje u dvorcu Vevelsburg u znak sećanja na Henrika Ptičara. Način na koji je SS preuredio zamak odnosio se na određene likove u mitu o Gralu.

Himmler je posetio Vevelsburg 3. novembra 1933. i aprila 1934; SS su je zvanično uzeli u posed avgusta 1934. godine.[90] Okultista Karl Marija Viligut (u SS poznat pod pseudonimom „Weisthor“) pratio je Himlera tokom njegovih poseta zamku.[90] U početku je Vevelsburg trebao biti muzej i oficirski koledž za ideološko obrazovanje u okviru SS-a, ali je potom stavljen pod direktnu kontrolu kancelarije Rajhsfirera SS-a (Himmler) u februaru 1935. godine.[90] Podsticaj za promenu zamisli je najverovatnije došao od Viliguta.[90]

SS oficiri u Argentini[uredi | uredi izvor]

Postoje neki izveštaji o SS oficirima koji su slavili solsticije, očigledno pokušavajući da ponovo stvore paganski ritual. U svojoj knjizi El Cuarto Lado del Triangulo (1995), profesor Ronald Njuton opisuje nekoliko prilika kada se Sonnenwendfeier dogodio u Argentini. Kada je SS-Šturmbanfirer baron von Terman (Edmund Freiher fon Terman), novi šef nemačke delegacije, stigao u decembru 1933, jedno od njegovih prvih javnih angažmana bilo je prisustvovanje NSDAP Sonnenwendfeier, „novopaganskom festivalu sa bakljama u kojem su argentinski nacisti dočekali zimski i letnji solsticij“ u kući Visente Lopeza u predgrađu Buenos Ajresa. U događaju 2. decembra 1937. godine, 500 mladih ljudi, uglavnom Hitlerove omladine i Hitlerovih devojaka, odvedeno je u prirodni amfiteatar koji dominira morem u mestu Komodoro Rivadavija na jugu zemlje. Zapalili su sjajne drvene stupove, a u svetlosti treperavog plamena razni besednici NSDAP-a predavali su deci o poreklu ceremonije i pevali hvalospeve (nacistima) palim za slobodu. U martu 1939. učenici Nemačke škole u Rozariju su bili slavljenici na ostrvu u reci Parana nasuprot grada: zastave Hitlerove omladine, trube, rustični oltar ravno iz germanske mitologije, mladi vođe ustoličeni svečano u pratnji horskog pevanja ... kreolski svedoci su vrteli glavom u neverici ... U Čaku na severu Argentine prvi veliki događaj koji su nacisti promovisali bio je Sonnenwendfeier u Čarati 21. decembra 1935. godine. Značajni vatreni diskursi smenjivali su se sa horskim prikazima. Takve aktivnosti nastavljene su u Argentini i nakon rata. Uki Gonji u svojoj knjizi The Real Odessa (2003) opisuje kako je Žak de Maju, traženi SS ratni zločinac, bio „redovni govornik na proslavama paganskog sunčevog solsticija koje su održavali izbegli nacisti u posleratnoj Argentini “.

Okultisti koji su radili za SS[uredi | uredi izvor]

Karl Marija Viligut[uredi | uredi izvor]

Od svih pripadnika SS-a, Karl Marija Viligut mogao bi se najbolje opisati kao nacistički okultista. Njegova (prva?) biografija, koju je napisao Rudolf J. Mund, naslovljena je: Himlerov Raspućin (nemački: Der Rasputin Himmlers). Nakon penzionisanja iz austrijske vojske, Viligut je bio aktivan u 'ariozofskom' miljeu. Ariozofija je u to vreme bila samo jedna od niti ezoterizma u Nemačkoj i Austriji. Kada je bio nevoljno poslat u mentalni azil u Salzburgu između novembra 1924. i početka 1927. godine, dobio je podršku od nekoliko drugih okultista.[91] Viligut je očigledno naklonjen nacističkoj revoluciji iz januara 1933. godine.[92] Kada ga je sa Himlerom upoznao stari prijatelj koji je postao oficir SS-a, dobio je priliku da se pridruži SS-u pod pseudonimom „Weisthor“.[92] Postavljen je za šefa Odeljenja za preistoriju i ranu istoriju u okviru Glavne kancelarije za rase i naseljavanje (Rasse- i Siedlungshauptamt, RuSHA) SS-a.[92] Njegova kancelarija bi se mogla (mnogo više od Anenerbea) opisati kao okultno odeljenje SS-a: čini se da se Viligutova glavna dužnost „sastojala u predavanju primera njegovih predačkih sećanja na papir“.[92] Viligutov rad za SS takođe je obuhvatio dizajn Totenkopfring-a (prstena sa mrtvačkom glavom) koji su nosili pripadnici SS-a.[93] Pretpostavlja se da je čak dizajnirao stolicu za Himlera; bar se ova stolica i njeni pokrivači prodaju na Internetu.[94][95]

Oto Ran[uredi | uredi izvor]

Oto Ran je napisao knjigu Kreuzzug gegen den Gral "Krstaški rat protiv Grala" 1933. godine.[96] U maju 1935. pridružio se Anenerbeu; marta 1936. formalno se pridružio SS-u.[96] „U septembru 1935. Ran je uzbuđeno pisao Vajstoru [Karlu Mariji Viligutu] o mestima koja je posećivao u lovu na tradiciju grala u Nemačkoj, tražeći potpuno poverenje u to pitanje, sa izuzetkom Himlera.“[97] Ran je 1936. godine krenuo na putovanje za SS na Island, a 1937. godine objavio je svoj putopisni dnevnik o svojoj potrazi za gnostičko-katarskom tradicijom širom Evrope u knjizi Luzifers Hofgesinde „Luciferove sluge“.[96] Iz ove knjige je dao najmanje jedno čitanje, pred „izuzetno velikom“ publikom. Članak o ovom predavanju objavljen je u časopisu Westfälische Landeszeitung, koji je bio zvanični nacistički list.[98][99]

Ranova povezivanje katara sa Svetim gralom na kraju dovodi do Monsegura u Francuskoj, koja je bila poslednja preostala tvrđava katara u Francuskoj tokom srednjeg veka. Prema rečima očevidaca, u tom zamku su bili nacistički arheolozi i vojni oficiri.[100]

Gregor Švarc-Bostunič[uredi | uredi izvor]

Gregor Švarc-Bostunič je bio radikalan autor nemačko-ukrajinskog porekla.[101] Aktivan agitator protiv boljševičke revolucije, pobegao je iz rodne Rusije 1920. godine i široko putovao po istočnoj Evropi, uspostavljajući kontakt sa bugarskim teozofima i verovatno sa G. I. Gurdžijevim.[101] Kao mistični antikomunista, razvio je nepokolebljivo verovanje u jevrejsko-masonsku svetsku zaveru prikazanu u Protokolima sionskih mudraca.[102] Objavio je 1922. godine svoju prvu knjigu, Masonstvo i ruska revolucija, a iste godine emigrirao u Nemačku.[103] Postao je entuzijastični preobraćenik u antropozofiju 1923. godine, ali do 1929. godine odbacio ju je kao još jednog agenta zavere.[103] U međuvremenu, počeo je da drži predavanja za Ariozofsko društvo i bio je saradnik u prvobitno teozofskom (a kasnije i novopaganskom) časopisu Georga Lomera pod naslovom Asgard: Borbeni list za bogove domovine.[104] Takođe je radio za novinsku agenciju Alfreda Rozenberga tokom 1920-ih pre nego što se pridružio SS-u.[103] Široko je predavao o teorijama zavere i bio je imenovan počasnim profesorom SS-a 1942. godine, ali mu je zabranjeno predavanje u uniformi zbog njegovih neobičnih stavova.[103] Unapređen je 1944. godine u SS-Štandartenfihrera na Himlerovu preporuku.[103]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ "Semi-religious beliefs in a race of Aryan god-men, the needful extermination of inferiors, and an idealized millennial future of German world-domination obsessed Hitler, Himmler and many other high-ranking Nazi leaders." Goodrick-Clarke, 1985, 203
  2. ^ Goodrick-Clarke 2004: vi.
  3. ^ Albert Camus 1951, L'Homme révolté, Gallimard, pp. 17f, 222, 227f.
  4. ^ Goodrick-Clarke 1985: 218
  5. ^ Some examples from the discussion on the Internet:
  6. ^ Nicholas Goodrick-Clarke (1985)
  7. ^ Urania's children and The Occult Establishment are mentioned explicitly by Nicholas Goodrick-Clarke (1985: 225).
  8. ^ Goodrick-Clarke 2004: vi.
  9. ^ a b As mentioned, preface of the German Edition (2004), written by H. T. Hakl
  10. ^ Goodrick-Clarke 1985: 5
  11. ^ Goodrick-Clarke 1985: 4.
  12. ^ Goodrick-Clarke 1985: 2.
  13. ^ Goodrick-Clarke 1985: 1.
  14. ^ Goodrick-Clarke 1985: 177.
  15. ^ Goodrick-Clarke 1985: 203.
  16. ^ http://lawcollections.library.cornell.edu/nuremberg/catalog/nur:00773
  17. ^ Kathleen Harvill-Burton, Le nazisme comme religion. Quatre théologiens déchiffrent le code religieux nazi (1932-1945), (2006) ISBN 2-7637-8336-8
  18. ^ Bernard Raymond, Une église à croix gammée, L'Age d'homme, Geneva, 1980
  19. ^ Steigmann-Gall, Richard (2003). The Holy Reich: Nazi Conceptions of Christianity. Cambridge: Cambridge University Press. str. abstract. ISBN 0-521-82371-4. 
  20. ^ Rosenberg, The Myth of the Twentieth Century
  21. ^ a b Steigmannn-Gall 2003: 14.
  22. ^ John S. Conway (1968), The Nazi Persecution of the Churches, p. 5
  23. ^ a b v Review by John S. Conway, H-Net
  24. ^ Wallmann, Johannes. "The Reception of Luther's Writings on the Jews from the Reformation to the End of the 19th Century", Lutheran Quarterly, n.s. 1, Spring 1987, 1:72-97
  25. ^ Hillerbrand, Hans J. "Martin Luther," Encyclopædia Britannica, 2007. Hilerbrand piše: "Njegove oštre izjave protiv Jevreja, posebno pred kraj njegovog života, pokrenule su pitanje da li je Luter značajno podstakao razvoj nemačkog antisemitizma. Iako su mnogi naučnici zauzeli ovo gledište, ova perspektiva stavlja previše naglasak na Lutera a nedovoljno na veće osobenosti nemačke istorije “.
  26. ^ Steigmannn-Gall 2003: 1.
  27. ^ see: Steigmann-Gall 2003: 122
  28. ^ a b v * Richard Overy; The Dictators: Hitler's Germany, Stalin's Russia; Allen Lane/Penguin; 2004, pp. 287: "Tokom rata [Hitler] je smatrao da dugoročno 'nacionalsocijalizam i religija više neće moći postojati zajedno. I Staljin i Hitler želeli su kastriranu religiju, potčinjenu državi, dok je spori program naučnog otkrivanja uništavao temelj religioznog mita “.
    • Richard Overy: The Dictators: Hitler's Germany, Stalin's Russia; Allen Lane/Penguin; 2004, p. 281: "Hitler je verovao da su sve religije sada 'dekadentne'; u Evropi je to 'slom hrišćanstva koji sada doživljavamo'. Razlog krize bila je nauka."
    • Richard J. Evans; The Third Reich at War; Penguin Press; New York 2009, p. 547: napisao je da je Hitler verovao da nacionalsocijalizam i religija dugoročno neće moći koegzistirati i više puta naglasio da je nacizam sekularna ideologija, zasnovana na modernoj nauci: „Nauka je, izjavio je, lako uništila poslednje preostale ostatke sujeverja". Nemačka nije mogla da toleriše intervencije stranih uticaja poput pape i „sveštenici su, kako je rekao, bili„ crne bube“, „pobačaji u crnim sutanama““.
    • Alan Bullock, Hitler and Stalin: Parallel Lives, Fontana Press 1993, p. 412.: Bulok primećuje Hitlerovu retoriku „Proviđenja“, ali zaključuje da su Hitler, Staljin i Napoleon imali isti materijalistički pogled „zasnovan na sigurnosti racionalista iz 19. veka da će napredak nauke uništiti sve mitove i da je već dokazao da je hrišćanska doktrina apsurd".
    • Hitler's Table Talk: Izveštava se da je Hitler rekao: "Dogma hrišćanstva se izlizala pre napretka nauke. Religija će morati da daje sve više i više ustupaka. Postepeno se mitovi ruše. Preostalo je samo dokazati da u prirodi ne postoji granica između organskog i neorganskog. Kada razumevanje univerzuma postane široko rasprostranjeno, kada većina ljudi zna da zvezde nisu izvori svetlosti već svetovi, možda naseljeni svetovi poput našeg, tada će hrišćanska doktrina biti osuđena za apsurd."
  29. ^ a b * Alan Bullock; Hitler: a Study in Tyranny; Harper Perennial Edition 1991; p. 219: „Hitler je odgajan kao katolik i impresioniran je organizacijom i moći Crkve ... [ali] prema njenim učenjima pokazivao je samo najoštrije neprijateljstvo ... naročito je prezirao etiku [hrišćanstva]“.
    • Ian Kershaw; Hitler: a Biography; Norton; 2008 ed; pp. 295–297: „Početkom 1937. godine [Hitler] je izjavljivao da je „hrišćanstvo sazrelo za uništenje“ i da crkve moraju popustiti „primatu države“, ometajući svaki kompromis sa „najstrašnijom institucijom koja se može zamisliti“.
    • Richard J. Evans; The Third Reich at War; Penguin Press; New York 2009, p. 547: Evans je napisao da je Hitler verovao da Nemačka ne može da toleriše intervencije stranih uticaja poput pape i „sveštenici su, kako je rekao, bili „crne bube“, „pobačaji u crnim sutanama“. Evans je primetio da je Hitler u hrišćanstvu video „neizbrisivo jevrejsko poreklo i karakter“ i „prototip boljševizma“, koji je „prekršio zakon prirodne selekcije“.
    • Richard Overy: The Dictators Hitler's Germany Stalin's Russia; Allen Lane/Penguin; 2004.p 281: „Nekoliko privatnih komentara [Hitlera] o hrišćanstvu odaju dubok prezir i ravnodušnost“.
    • A. N. Wilson; Hitler a Short Biography; Harper Press; 2012, p. 71.: "Ponekad se mnogo čini od katoličkog vaspitanja Hitlera ... to je nešto na šta je i sam Hitler često aludirao i bio je gotovo uvek nasilno neprijateljski nastrojen. 'Bereta! Sam pogled na te pobačaje u sutanama čini me divljim!' "
    • Laurence Rees; The Dark Charisma of Adolf Hitler; Ebury Press; 2012; p. 135.; „Nema dokaza da je sam Hitler u svom ličnom životu ikada izrazio bilo kakvo individualno verovanje u osnovna načela hrišćanske crkve“.
    • Derek Hastings (2010). Catholicism and the Roots of Nazism. Oxford: Oxford University Press, p. 181: Hejstings smatra verodostojnim da je Hitler bio katolik najkasnije do suđenja 1924. godine, ali piše da „nema sumnje da je Hitler bio čvrsti protivnik hrišćanstva tokom celog trajanja Trećeg rajha“.
    • Joseph Goebbels (Fred Taylor Translation); The Goebbels Diaries 1939–41; Hamish Hamilton Ltd; London; (1982) ISBN 0-241-10893-4 : U svom tekstu od 29. aprila 1941. Gebels je zabeležio duge rasprave o Vatikanu i hrišćanstvu i napisao: „Firer je žestoki protivnik sve te budalaštine“.
    • Albert Speer; Inside the Third Reich: Memoirs; Translation by Richard and Clara Winston; Macmillan; New York; 1970; p.123: „Jednom kad rešim svoj drugi problem", povremeno je izjavljivao [Hitler], „obračunaću se sa crkvom. Navlačiću je na užad." Ali Borman nije želeo da se ovaj obračun odloži [...] izvadio bi dokument iz džepa i započeo čitanje odlomaka iz prkosne besede ili pastoralnog pisma. Hitler bi se često toliko izdejstvovao ... i zakleo se da će na kraju kazniti sveštenika koji vređa"
    • Hitler's Table Talk: Izveštava se da je Hitler rekao: "Dogma hrišćanstva se izlizala pre napretka nauke. Religija će morati da daje sve više i više ustupaka. Postepeno se mitovi ruše. Preostalo je samo dokazati da u prirodi ne postoji granica između organskog i neorganskog. Kada razumevanje univerzuma postane široko rasprostranjeno, kada većina ljudi zna da zvezde nisu izvori svetlosti već svetovi, možda naseljeni svetovi poput našeg, tada će hrišćanska doktrina biti osuđena za apsurd."
  30. ^ Weikart, Richard (2016). Hitler's Religion: The Twisted Beliefs that Drove the Third Reich. Simon and Schuster. str. 40. ISBN 1621575519. 
  31. ^ Schramm, Percy Ernst (1978) "The Anatomy of a Dictator" in Hitler: The Man and the Military Leader. Detwiler, Donald S., ed. Malabar, Florida: Robert E. Kreiger Publishing Company. p. 46. ISBN 0-89874-962-X; originally published as the introduction to Picker, Henry (1963) Hitlers Tischgespräche im Führerhauptquarter ("Hitler's Table Talk")
  32. ^ Bullock 1991, str. 26
  33. ^ John Toland; Hitler; Wordsworth Editions; 1997 Edn; pp. 18
  34. ^ Rissmann, Michael (2001). Hitlers Gott: Vorsehungsglaube und Sendungsbewußtsein des deutschen Diktators. Zürich, München: Pendo, pp. 94–96; ISBN 978-3-85842-421-1.
  35. ^ Rissmann, Michael (2001). Hitlers Gott: Vorsehungsglaube und Sendungsbewußtsein des deutschen Diktators. Zürich, München: Pendo, pp. 94–96; ISBN 978-3-85842-421-1.
  36. ^ a b John S. Conway. Review of Steigmann-Gall, Richard, The Holy Reich: Nazi Conceptions of Christianity, 1919–1945. H-German, H-Net Reviews. June, 2003: Džon Konvej je smatrao da se Stajgman-Golova analiza razlikuje od ranijih tumačenja samo „stepenom i vremenom“, ali da ako su Hitlerovi rani govori pokazali iskreno uvažavanje hrišćanstva, „ovo nacističko hrišćanstvo je izbačeno iz svih najvažnijih ortodoksnih dogmi“ ostavljajući samo „najnejasniji utisak u kombinaciji sa antijevrejskim predrasudama ...“ koji bi malo ko prepoznao kao „istinsko hrišćanstvo“.
  37. ^ Norman H. Baynes, ed. The Speeches of Adolf Hitler, April 1922-August 1939, Vol. 1 of 2, pp. 19–20, Oxford University Press, 1942
  38. ^ Hitler, Adolf (1999). Mein Kampf. Ralph Mannheim, ed., New York: Mariner Books, pp. 65, 119, 152, 161, 214, 375, 383, 403, 436, 562, 565, 622, 632–633.
  39. ^ from Norman H. Baynes, ed. (1969). The Speeches of Adolf Hitler: April 1922 – August 1939. 1. New York: Howard Fertig. p. 402.
  40. ^ Shirer 1990, str. 234
  41. ^ "Confessing Church" in Dictionary of the Christian Church, F. L. Cross and E. A. Livingston, eds.; William L. Shirer, The Rise and Fall of the Third Reich (New York: Simon and Schuster, 1960), pp. 235 f.
  42. ^ Schramm, Percy Ernst (1978) "The Anatomy of a Dictator" in Hitler: The Man and the Military Leader. Detwiler, Donald S., ed. Malabar, Florida: Robert E. Kreiger Publishing Company. pp.88-91. ISBN 0-89874-962-X; originally published as the introduction to Picker, Henry (1963) Hitlers Tischgespräche im Führerhauptquarter ("Hitler's Table Talk")
  43. ^ Steigmann-Gall, Richard (2003). The Holy Reich. Cambridge: Cambridge University Press, pp. 13–50, 252
  44. ^ * Ian Kershaw; Hitler 1936-1945 Nemesis; WW Norton & Company; 2000; pp.39-40 & Hitler: a Biography; Norton; 2008 ed; pp. 295–297: „Početkom 1937. godine izjavljivao je da je „hrišćanstvo sazrelo za uništenje“ (Untergang) i da crkve zbog toga moraju popustiti pred „primatom države“, ometajući „najstrašniju instituciju koja se može zamisliti“.
    • Ian Kershaw; Hitler 1936-1945 Nemesis; WW Norton & Company; 2000; pp.40: " "Napad na prakse i institucije hrišćanskih crkava bio je duboko usađen u psihu nacionalsocijalizma. ... koliko god je Hitler u nekim prilikama tvrdio da želi predah u sukobu [sa crkvama], njegovi vlastiti zapaljivi komentari dali su njegovim podređinima svu dozvolu koja im je bila potrebna da pojačaju "crkvenu borbu", uvereni da oni radili u skldu sa firerom“.
    • Ian Kershaw; Hitler: a Biography; Norton; 2008 ed; p. 373.
    • Laurence Rees; The Dark Charisma of Adolf Hitler; Ebury Press; 2012; p. 135: "Hitler je kao političar jednostavno prepoznao praktičnu stvarnost sveta koji je naseljavao ... Stoga je njegov odnos u javnosti prema hrišćanstvu - zaista njegov odnos prema religiji - bio oportunistički. Ne postoje dokazi da je i sam Hitler u svom ličnom životu, ikada izrazio bilo kakvo pojedinačno verovanje u osnovne postavke hrišćanske crkve “.
    • Alan Bullock; Hitler: a Study in Tyranny; Harper Perennial Edition 1991; p. 219: "U Hitlerovim očima hrišćanstvo je bilo religija prikladna samo za robove; posebno je prezirao njegovu etiku. [...] Iz političkih razloga suzdržao je svoj antiklerikalizam, videći jasno opasnosti od jačanja crkve progonom. Jednom kada bi rat bio gotov, obećao je sebi, iskoreniće i uništiti uticaj hrišćanskih crkava ... "
    • Alan Bullock, Hitler and Stalin: Parallel Lives, Fontana Press 1993, p. 412.: Bulok primećuje Hitlerovu retoriku „Proviđenja“, ali zaključuje da su Hitler, Staljin i Napoleon imali isti materijalistički pogled „zasnovan na sigurnosti racionalista iz 19. veka da će napredak nauke uništiti sve mitove i da je već dokazao da je hrišćanska doktrina apsurd “.
    • Richard Overy: The Dictators Hitler's Germany Stalin's Russia; Allen Lane/Penguin; 2004. p. 281: "Njegovih nekoliko privatnih izjava o hrišćanstvu odaju duboki prezir i ravnodušnost. Četrdeset godina posle mogao je da se seti suočavanja sa duhovnikom-učiteljem u svojoj školi kada su mu rekli kako će biti nesrećan u zagrobnom životu: 'Čuo sam za naučnika koji je sumnja da li postoji sledeći svet ". Hitler je verovao da su sve religije sada„ dekadentne "; u Evropi je to„ slom hrišćanstva koji sada doživljavamo ". Razlog krize bila je nauka."
    • Richard Overy; The Third Reich, A Chronicle; Quercus; 2010; p.99
  45. ^ Ian Kershaw; Hitler: a Biography; Norton; 2008 ed; pp. 295–297.
  46. ^ Fred Taylor Translation; The Goebbels Diaries 1939–41; Hamish Hamilton Ltd; London; (1982) ISBN 0-241-10893-4; p.340
  47. ^ * Joseph Goebbels (Fred Taylor Translation); The Goebbels Diaries 1939–41; Hamish Hamilton Ltd; London; 1982; p.77: Goebbels wrote on 29 December 1939, "Firer je duboko religiozan, mada potpuno antihrišćanski. Na hrišćanstvo gleda kao na simptom propadanja. S pravom. To je grana jevrejske rase. To se vidi u sličnosti njihovih verskih obreda. I jedan i drugi (judaizam i hrišćanstvo) nemaju dodirnu tačku sa životinjskim elementom i na taj način će na kraju biti uništeni “.
    • Joseph Goebbels (Fred Taylor Translation); The Goebbels Diaries 1939–41; Hamish Hamilton Ltd; London; 1982; pp. 304–305 U zapisu od 8. aprila 1941. Gebels je napisao: „[Hitler] mrzi hrišćanstvo, jer je osakatilo sve što je plemenito u čovečanstvu“.
  48. ^ * Richard J. Evans; The Third Reich at War; Penguin Press; New York 2009, p. 546
    • Ian Kershaw; Hitler a Biography; 2008 Edn; WW Norton & Company; London; pp. 381–382
    • Kershaw, Ian, Hitler, 1889–1936: Hubris, pp. 575–576, W. W. Norton & Company, 2000
    • William L. Shirer; The Rise and Fall of the Third Reich; Secker & Warburg; London; 1960; pp. 201, 234–240, 295
    • Joachim Fest; Plotting Hitler's Death: The German Resistance to Hitler 1933-1945; Weidenfeld & Nicolson; London; pp. 373, 377
    • Peter Longerich; Heinrich Himmler; Translated by Jeremy Noakes and Lesley Sharpe; Oxford University Press; 2012; pp. 265, 270
    • Anton Gill; An Honourable Defeat; A History of the German Resistance to Hitler; Heinemann; London; 1994; pp. 57–58
    • Mary Fulbrook; The Fontana History of Germany 1918–1990 The Divided Nation; Fontana Press; 1991, p. 81
    • Theodore S. Hamerow; On the Road to the Wolf's Lair – German Resistance to Hitler; Belknap Press of Harvard University Press; (1997) ISBN 0-674-63680-5; p. 136
    • John S. Conway; The Nazi Persecution of the Churches, 1933–1945; Regent College Publishing; p. 255
    • Nazi trial documents made public, BBC, 11 January 2002
    • Peter Hoffmann; The History of the German Resistance 1933–1945; 3rd Edn (First English Edn); McDonald & Jane's; London; 1977; p. 14
    • Paul Berben; Dachau: The Official History 1933–1945; Norfolk Press; London; (1975) ISBN 0-85211-009-X; p. 145
    • Fred Taylor; The Goebbells Diaries 1939–1941; Hamish Hamilton Ltd; London; 1982 p.278 & 294
    • Evans, Richard J. (2005). The Third Reich in Power. New York: Penguin. ISBN 978-0-14-303790-3; pp. 245–246
  49. ^ * Ian Kershaw; Hitler 1936–1945 Nemesis; WW Norton & Company; 2000; p.39: „kontinuirani sukob i sa katoličkom i s protestantskom crkvom ... [bio je prioritetna briga] Gobelsa, Rozenberga i mnogh partijskih činovnika“ & str. 40 „Koliko god Hitler u nekim prilikama tvrdio da želi predah u sukobu [sa crkvama], njegovi vlastiti zapaljivi komentari dali su njegovim podsticajima svu dozvolu koja im je bila potrebna da pojačaju„ crkvenu borbu “.
    • William Shirer; Rise and Fall of the Third Reich: A History of Nazi Germany, p. 240, Simon and Schuster, 1990: „pod vođstvom Rozenberga, Bormana i Himlera - koje je podržavao Hitler - nacistički režim je nameravao da uništi hrišćanstvo u Nemačkoj, ako je mogao, i da ga zameni staropaganizmom ranih plemenskih germanskih bogova i novopaganizmom nacističkih ekstremista“.
    • Richard Overy: The Dictators Hitler's Germany Stalin's Russia; Allen Lane/Penguin; 2004.p. 287: „Od sredine 1930-ih režimom i strankom mnogo su više dominirali istaknuti antihrišćani u njihovim redovima - Himler, Borman, Hajdrih - ali Hitler je, uprkos antireligijskim osećanjima, bio suzdržan od bilo kog radikalnog programa dehristijanizacije. ... Hitler je očekivao da će kraj bolesti hrišćanstva nastati sam od sebe kada se njegove laži samo po sebi očigledno vide“.
    • Kershaw, Ian, Hitler, 1889–1936: Hubris, pp. 575–576, W. W. Norton & Company, 2000:
  50. ^ Shirer, William L., Rise and Fall of the Third Reich: A History of Nazi Germany, p. 240, Simon and Schuster, 1990.
  51. ^ Ian Kershaw; Hitler a Biography; 2008 Edn; W. W. Norton & Company; London; p. 290.
  52. ^ Ian Kershaw; Hitler a Biography; 2008 Edition; W. W. Norton & Company; London p. 661."
  53. ^ Goodrick-Clarke 2003: 114. Imajte na umu da je Gudrik-Klark ranije (1985: 149) tvrdio da Hes nije bio više od gosta kome je Društvo Tule ukazalo gostoprimstvo tokom bavarske revolucije 1918. godine.
  54. ^ Bramwell 1985, str. 175
  55. ^ Bramwell 1985, str. 178
  56. ^ Goodrick-Clarke 1985: 135-152 (chapter 11, "Rudolf von Sebottendorff and the Thule Society").
  57. ^ a b Goodrick-Clarke 1985: 142.
  58. ^ Goodrick-Clarke 1985: 143.
  59. ^ a b Goodrick-Clarke 1985: 144.
  60. ^ a b Goodrick-Clarke 1985: 145.
  61. ^ See: Goodrick-Clarke 1985: 145.
  62. ^ See: Goodrick-Clarke 1985: 54.
  63. ^ Strohm 1997, str. 57
  64. ^ a b Hans Jürgen Lutzhöft (1971):Der Nordische Gedanke in Deutschland 1920-1940. Stuttgart. Ernst Klett Verlag, p. 114f
  65. ^ a b v g d Goodrick-Clarke 1985: 150.
  66. ^ Goodrick-Clarke 1985: 150, 201.
  67. ^ Goodrick-Clarke 1985: 201; Johannes Hering, Beiträge zur Geschichte der Thule-Gesellschaft, typescript dated June 21, 1939, Bundesarchiv, Koblenz, NS26/865.
  68. ^ a b Goodrick-Clarke 1985: 151.
  69. ^ Godwin 1996, str. 57
  70. ^ a b v Goodrick-Clarke 1985: 146.
  71. ^ Goodrick-Clarke 1985: 147; Sebottendorff, Bevor Hitler kam, (Munich, 1934), p. 194f
  72. ^ The Thule Gesellshaft (sic)
  73. ^ Ziegler, Herbert F. (2014). Nazi Germany's New Aristocracy: The SS Leadership, 1925-1939. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. str. 85—87. ISBN 9781400860364. Pristupljeno 23. 1. 2018. 
  74. ^ Goodrick-Clarke 1985: 178; Joachim C. Fest, The Face of the Third Reich (London, 1970); pp.111-24; Bradley F. Smith, Heinrich Himmler: a Nazi in the making 1900-26 (Stanford, Calif., 1971); Josef Ackermann, Heinrich Himmler als Ideologie (Göttingen, 1970)
  75. ^ Goodrick-Clarke 1985: 165; Wilhelm Th. H. Wulff, 1968, Tierkreis und Hakenkreuz
  76. ^ Bramwell 1985, str. 90
  77. ^ Hakl 1997, str. 201
  78. ^ Höhne 1966, str. 145
  79. ^ Höhne 1966, str. 135
  80. ^ Höhne (1966) 135; Gerald Reitlinger, The SS (German Edition), p. 64.
  81. ^ Höhne (1969) 138, 143-5, 156-57.
  82. ^ a b Time/Life book "The Third Reich - The SS"
  83. ^ SS Porcelain Allach by Michael Passmore & Tony Oliver 1972
  84. ^ Harald Strohm, Gnosis und Nationalsozialismus, 1997, p. 89
  85. ^ Goodrick-Clarke 1985: 178
  86. ^ See Himmler's Crusade by Christopher Hale.
  87. ^ Bramwell 1985, str. 90
  88. ^ Lutzhöft (1977) 115; W. Petersen: Woher kommt die Nordrasse?, in: Das Schwarze Korps, Year 1, Issue 1, 1/2/1935, p.11.
  89. ^ Höhne (1966) 145; Achim Besgen, Der Stille Befehl (Munich, 1960), p. 76.
  90. ^ a b v g Goodrick-Clarke 1985: 186.
  91. ^ Goodrick-Clarke 1985: 182
  92. ^ a b v g Goodrick-Clarke 1985: 183.
  93. ^ Goodrick-Clarke 1985: 177
  94. ^ „The Great Chair of Heinrich Himmler”. www.germaniainternational.com. Pristupljeno 2021-03-23. 
  95. ^ „OD43” (na jeziku: engleski). Pristupljeno 2021-03-23. 
  96. ^ a b v Goodrick-Clarke 1985: 189.
  97. ^ Goodrick-Clarke 1985: 189; Rahn to Weisthor, Letter dated 27 September 1935, Bundesarchiv, Koblenz, Himmler Nachlass 19.
  98. ^ German Wikipedia: Westfälische Landeszeitung – Rote Erde
  99. ^ Kopija ovog članka izvesnog dr. Volfa Hajnrihsdorfa, „Westfälische Landeszeitung“, 9. januara 1938. godine, dostupan je na stranicama Radne grupe nacističkih memorijalnih centara u Severnoj Rajni-Vestfaliji[1] Arhivirano na sajtu Wayback Machine (6. januar 2004), a engleski prevod se može naći na Internetu: NEWSPAPER COVERAGE OF A SPEECH BY OTTO RAHN SS Arhivirano na sajtu Wayback Machine (5. februar 2016)
  100. ^ Strohm 1997, 99; Strohm refers to René Nelli, Die Katharer, p.21
  101. ^ a b Goodrick-Clarke 1985: 169.
  102. ^ Goodrick-Clarke 1985: 169-170.
  103. ^ a b v g d Goodrick-Clarke 1985: 170.
  104. ^ Goodrick-Clarke 1985: 162.

Literatura[uredi | uredi izvor]

Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Религиозна_гледишта_нацизма&oldid=26988985”