Istorija psihoterapije

S Vikipedije, slobodne enciklopedije

Istorija psihoterapije kao i psihologija čiji je ona sastavni deo ima kratku istoriju, ali drevnu prošlost, jer ono što danas razumemo pod psihoterapijom postoji od početka sveta, mada nije uvek imala isti oblik.[1] Osnovna uloga reči psihoterapija i njena primena kao metoda za postizanje mentalnog zdravlja prepoznata je i u različitim oblicima jer se primenjivala u većina ljudskih društava.[2] Da je to tako pokazuju istraživanja da nezavisno od prakse primitivne medicine, niz pisanih dokumenata svedoči o zainteresovanosti starih naroda za prirodu psihičkih poremećaja. Tako se npr. u zapisu o senilnosti, koji datira iz 1500. godine p. n. e., navodi da: srce postaje teško i ne seća se šta je bilo juče. Osim toga, neki istoričari tvrde da se u knjigama Starog i Novog zaveta kao i u Talmudu mogu naći autentični opisi mentalno abnormalnih stanje.[3][4]

Opšte informacije[uredi | uredi izvor]

Psihoterapija je kroz istoriju prikazana u različitim svetlima. Za neke je to prastara metoda lečenja, briga o duši koja seže, u najmanju ruku, do antičke Grčke.[5]

Za druge psihoterapija je proizvod posebno modernog trenutka s kraja 18. veka, povezanog sa društvenom prinudom i usponom buržoaske porodice, koja se kasnije uzdigla i postala primarna tehnologija autonomije i samoregulacije bez koje su liberalne demokratije možda neće funkcionisati.

Nekima je psihoterapija omogućila načine opisivanja ličnog iskustva koji su stvorili fundamentalno nove načine poimanja sebe, ili, stvarno, postojanja.

A za neke psihoterapija je samo oblik verske prakse kamufliran jezikom medicinske nauke.

Psihoterapija i oni koji se njome bave imaju udela u savremenim društvima, kako u javnoj tako iu privatnoj sferi. Kako su terapeutske profesije stvorile nove kategorije ličnosti u obliku pacijenta, klijenta ili korisnika usluge , i sa kakvim efektima, za mnoge psihoterapije ova istorijska pitanja ostaju širom otvorena.

Poreklo psihoterapije[uredi | uredi izvor]

Određivanje tačnog trenutka kada se psihoterapija pojavila kao disciplina može biti teško. Da li je to počelo prvi put kada su se dva prijatelja redovno sastajala da razgovaraju o životu ili je to bilo kada je napisan i objavljen prvi stručni rad na tu temu? Iako možda nikada nećemo znati gde ili kada su se ti prvi terapeutski razgovori odigrali, imamo uvid u istoriju koji nam može pomoći da razumemo kako je psihoterapija napredovala tokom godina.

Najraniji zabeleženi pristupi psihoterapiji bili su kombinacija religioznih, magičnih i/ili medicinskih perspektiva. Rani primeri takvih psiholoških mislilaca uključuju Petandžalija, Padmasmbhava, Abu Bekr Muhamed ibn Zakarija al-Razija, Avicenu, i Rumija.[6][7]

Vilhelm Vut bio je prva osoba koja je sebe nazvala psihologom

U drevna vremena naši preci su neobjašnjive pojave pripisivali delovanju natprirodnih sila poput bogova, demona i duhova, tako da i psihički život i mentalni poremećaji nisu bili u tim tumačenjima izuzetak. Mnoge drevne kulture su na promene u mentalnom zdravlju gledale kao na predznake, prokletstva ili znakove bogova.

Stari Grci se često navode kao prvi koji su mentalne poremećaje tretirali kao medicinska stanja. Grčki, filozofi su bili prvi koji su istraživali vezu između mentalnog zdravlja i medicine. Među tim istraživačima bili su Platon, Ksenofont i Aristotel koji su pokazali radoznalost u oblasti onoga što će na kraju postati psihoterapija .

Kako je vreme odmicalo, lekari tog doba, poput Galena i Hipokrata, nastojali su da istraže vezu između mentalnog stanja i medicine, odbacujući uverenja da medicinska stanja potiču od uticaja sa drugog sveta.

Ali uvidi u psihički život i mentalne poremećaje, do kojih su došli Grci napravljen je korak unazad kada je palo Rimsko carstvo i počelo mračno doba. Srednji vek se vratio ka zajedničkom verovanju u natprirodno, a učenja antičkog sveta koja povezuju mentalno zdravlje i medicinu su privremeno izgubljena. Srednjovekovni lekari na mentalno zdravstvene probleme nisu obraćali pažnju jer su patili od nedostatka razumevanja. Možda je na to uticala činjenica da se neko ko se bori sa mentalnim zdravljem posmatran kao „dodirnut vradžbinama“, a ne osoba koja živi sa poremećajem.

Vilhelm Vunt, bio je prva osoba koja je sebe nazvala psihologom

Egipćani su sugestiju posmatrali kao oblik magije koja se može koristiti kao dopuna medicinskim tretmanima, a Grci su verovali da fizičke i mentalne bolesti zavise od telesne neravnoteže četiri tečnosti ili humora. Slično tome, u Kini se zdravlje shvatalo kao ravnoteža između vitalnih sila.[8]

Iako je moderna, naučna psihologija često datirana od 1879. godine nakon otvaranja prve psihološke klinike Vilhelma Vunta, koji je bio prva osoba koja je sebe nazvala psihologom i koji je u knjizi „Fiziološka psihologija“, koju je objavio 1874, izdvojio psihologiju od medicine i filozofije, bilo je pokušaj kreiranja metoda za procenu i lečenje mentalne nevolje mnogo ranije u istoriji.[9]

Godine 1879, Vunt je zajedno sa saradnicima otvorio prvu zvaničnu psihološku laboratoriju na Univerzitetu u Lajpcigu, čuvenu kao Prvu laboratoriju ljudske duše. Ova godina se uzima kao začetak moderne psihologije, godina od kad se psihologija smatra naukom.[10]

Vunt sa kolegama u Laboratoriji ljudske duše.

Osnovni metod Vuntovog istraživanja je bio introspekcija, odnosno samoposmatranje. Iako je danas taj metod prevaziđen, u to vreme je bio veoma inovativan. Verovalo se da se opažaji sastoje od manjih delova i celina, kao i da se ti delići mogu identifikovati putem introspekcije. Posmatranjem sopstvenog unutrašnjeg iskustva pokušavalo je da se daju odgovori na neka ključna pitanja. Mada se introspekcija danas ne koristi u obliku u kojem su je Vunt i njegovi saradnici koristili, ona je ostala važan metod u izučavanju mentalnog života.[11]

Među učenicima Vilhelma Vunta, bio je i srpski psiholog Ljubomir Nedić, pisac prvog univerzitetskog udžbenika psihologije na srpskom jeziku.

Vilhelm Vunt bio je bio veoma uticajna i značajna ličnost za života, a danas se smatra za postavljača temelja psihologije kao nauke, jer ju je odvojio kao posebnu disciplinu. Uspeo je da okupi oko sebe istraživače, fizičare, fiziologe i filozofe i da objedini njihove rezultate do kojih su neki naučnici dolazili nezavisno jedan od drugog.[12]

Među Vuntova najznačajnija dela ubrajaju se „Principi fiziološke psihologije“, „Uvod u psihologiju“ i „Psihologija naroda“.

Antika[uredi | uredi izvor]

„Briga o osećanjima“ stara je koliko i sama civilizacija, a empirijski pokušaji „brige“ o emocionalnoj patnji i mentalnim poremećajima sastavni su deo drevnih medicinskih sistema, i zapadnih i istočnih. Empirijski pokušaji, često su bili zasnovani na opštim pravilima „higijene života“ i strukturiranim prema temeljnim aksiomima sistema vrednosti različitih kultura i civilizacija, kao i na principima koji proističu iz relativnih konceptualizacija psihe (koji su se mogli definisati kao „prototeorije uma“).[13]

Čak i ako su refleksije od posebnog psihološkog ili psihopatološkog interesa već prisutne u Epu o Gilgamešu (posebno u vezi sa emocionalnom traumom),[14] upravo je u grčkoj kulturi nailazimo na "operativni odraz" artikulisan tako da na najbolji način zbrinjava emocionalne teškoće, zajedno sa razvojem klasičnih filozofsko-antropoloških modela bolesti i lečenja.

Svetilište u Epidauru u kome su sveštenici sprovodili isceljenje kroz noćne snove preko kojih su slani Eskulapovi ili Apolonovi, uobličeni nagoveštaji Bogova sa ciljem oporavka zdravlja.
Asklepije sa Kosa

U prvoj fazi, metode lečenja psihijatrijskih slučajeva su blisko povezane sa mitsko-religioznim slučajevima. Sa usvajanjem paradigma Physis, samim tim je i patologija dobila mogućnosti da se rešava kroz simbolično vraćanje ovoj kategoriji. Tako su se hramovi Asklepija, sina Apolona i Koronidesa poluboga medicine, gradili širom Grčke. U velikim svetilištima u Pergamu i Epidauru sveštenici Eskulapi poželeli bi dobrodošlicu bolesnim hodočasnicima, koji su svoje fizičko i simbolično „putovanje“ ka isceljenju započeli pre nekog vremena. U hijeratskoj atmosferi bogatoj simbolikom, prosjak je bio uspavan u hramu, u kome su se, kroz noćne snove slali Eskulapovi ili Apolonovi, uobličeni nagoveštaji Bogova sa ciljem oporavka zdravlja. Tumačenja tih snova od strane sveštenika trebalo je da omogući da se simbolični primeri predstavljeni u sadržajima snova proizvedenim u ovom svetom mestu vrate na operativni nivo.

Od drevnih sakralno-taumaturgijskih primera Eskulapovih hramova, načini lečenja emocionalne nevolje kasnije su počeli da se usmeravaju u pravcu „zajedničkih simboličkih predstava“ sa progresivnom afirmacijom oblika antičkog teatra i tragedije u klasičnoj Grčkoj. Impresivno kolektivno insceniranje, „apersonalna“ predstava univerzalnih i snažno simboličkih psiholoških uloga i relacionih figura (u kojima je bilo moguće identifikovati se ili projektovati važne delove sebe), upotreba maske kao tačke artikulacije osovina/lik, veličina i emocionalna rezonancija scenskog aparata, imala je aktivnu ulogu „eksplikacije simboličkog“ koju predstavlja Hor, i bili su svi elementi koji bi mogli dovesti do snažne razmene emocionalnih iskustava i psiholoških tema, po reprezentativnom i razrađenom ključu. Sa ove tačke gledišta, grčka tragedija dopušta uklanjanje dubokih dinamizma ljudskog psihizma i kroz zajedničko simboličko predstavljanje i čini ih pristupačnim i razrađenim za pojedinca.[15]

Dalja evolucija grčke misli o ovim pitanjima događa se sa Anaksagorom, koji u nekim aspektima predlaže malu "epistemološku revoluciju" u terapijskom delovanju.[16] Antropološki model na kome se temelji anaksagorejsko filozofsko teoretizovanje nije više hijeratsko, od nekoliko vekova ranije, Eskulapovih hramova; više nije čak ni to, simboličko-imerzivno, atičko pozorište: to je protoracionalistički model, čoveka koji opaža stvarnost čulima, i „naručuje“ je logikom. On je prototip čoveka koji sada živi u doba Logosa, a ne više u doba Mitosa. Očigledno, kako se osnovni antropološki model menja, menjaju se i praktične indikacije za „preuzimanje odgovornosti“ za psihičku patnju, a odvojeni odraz o smrti, na racionalnoj i utešnoj osnovi, zauzima mesto njene pozorišne predstave ili njene mitsko-simboličke razrade.

Ne „glumimo predstavu u pozorištu“, ne „delimo tumačenje značenja sna“: diskutujemo, didaktički, o logičkim uslovima za konstituisanje koherentnog logosa o ljudskim događajima. Reč je o fundamentalnoj epistemološkoj i antropološkoj tranziciji, promeni paradigme, koja će sama odrediti sve kasnije evolucije „psihičkog tretmana“.

Hipokratova medicina, bila je prva istinski strukturirana medicinska škola antike.

Sofist, Antifon prvo će predstavljati maksimalni izraz ovog logičko-dijalektički pokreta u lečenju emocionalnih tegoba. Sam Antifon je osnovao u Korintu ono što se možda može definisati kao prva "psihoterapijska klinika" u istoriji, u kojoj se sprovodi "logopedska terapija", lečenje rečima.[17]

U ovoj matrici je rođena i razvijena Hipokratova medicina, prva istinski strukturirana medicinska škola antike. Temelji „higijene života“ su deo Hipokratove medicine, čiji je cilj uspostavljanje ravnoteže između četiri osnovna principa (predstavljena sa četiri humora: krv, flegma, žuta žuč, crna žuč), kontekstualizovani su u relevantnoj interakciji lekara i pacijenta i u pažljivom „proučavanju temperamenta“, u kojem „pedagoška“ i dijaloška struktura preuzima terapeutsku centralnost, unutar antropološkog modela koji spaja psihu i somu. Hipokrat, koga smatramo ocem medicine, primećuje da „sveta bolest“ (epilepsija) nije božanska, niti svetijaod bilo koje druge bolesti, jer ima svoje prirodno poreklo. Prema njegovim rečima, ljudi se čude njenoj prirodi iz neznanja, ne shvatajući da je njena uzrok nije božanski, već je kao uzrok svih drugih telesnih bolesti. Pored toga, u Zakletvi nazvanoj po njemu, Hipokrat je postulirao principa medicinske etike koji važe i danas.[18]

Za razliku od anaksagorejskih ili hipokratskih razmišljanja, kasnije medicinske tradicije (poput galenskih ili onih koje proističu iz Celsusovog tretmana) posvetiće manje pažnje ovoj integrativnoj dimenziji psihičke nege, pretpostavljajući stav prema mentalnoj patnji koji bi mogao biti definisan kao delimično „redukcionistički“ (po Galenu se može delovati na psihičku patnju samo kroz lečenje somatskih organa), delimično „etički-kritički“ (u platonovskoj budi , za koju se emocionalna patnja mora suočiti i upravljati prema direktivi).

Srednji vek[uredi | uredi izvor]

Veruje se da psihoterapija u pravom smislu te reči razvila u islamskom svetu. Između 10. i 12. veka kada su mislioci i lekari poput Abu Zajda al-Balkhija, Zakarija al-Razija i Avicene uveli koncepte „mentalnog zdravlja“ i „psihoterapije“ i opisali veliki broj neuropsiholoških poremećaja.[19]

Tokom srednjeg veka, konceptualizacija mentalnih bolesti postepeno je skliznula ka objašnjenju religiozne prirode; mimo "ustavnih nedostataka", preovlađujući model objašnjenja psihijatrijskih simptoma bio je model dijaboličnog posedovanja, čija je paradigma izlečenja bila egzorcizam ili egzorcizam. Tokom velikih perioda srednjeg veka, barem na Zapadu, mentalne bolesti i njihovo „izlečenje“ ostale su gotovo odgovornost teologije nego medicine . Tek polako i vrlo kasno, nakon afirmacije renesanse i humanizma , medicinske i zdravstvene discipline će početi uzimati u obzir "prirodne", a ne "prirodne" i ne-"prirodne" etiopatogenetske i terapijske modele.natprirodnog“. Zato se može reći da je crkva pojavu psihoterapije u Evropi odložila sve do renesanse, jer je u srednjem veku jaram hrišćanstva blokirao napredak na ovom polju.

Paracelzus (1493-1541),koji je poznat kao jedan od velikih antičkih poznavalaca medicinske hemije, bio je jedan od retkih lekara u svoje vreme koji je prvi zagovarao upotrebu psihoterapije. Iako termin „psihoterapija“ još nije razvijen, Paracelzus je verovao da je najčešći uzrok lošeg mentalnog zdravlja emocionalna nepovezanost između osobe i sveta.

Način razmišljanja srednjeg veka opstao je sve do viktorijanske ere, kada su se tradicionalna verovanja o porodici, domu i sebi pomerila na moderniji ideal poznat kao buržoaska porodica. Buržoaski porodični model je podržao socijalnu psihologiju i pomogao u normalizaciji mnogih vitalnih elemenata mentalnog zdravlja koji su danas priznati, kao što je jednakost.[19]

Novi vek i savremeno doba: otkriće nesvesnog[uredi | uredi izvor]

Mnogi tretmani psiholoških tegoba iz 18. veka bili su zasnovani na pseudonaučnim idejama, kao što je frenologija.

Mnogo vekova, pre novog veka, mentalno zdravlje je bilo povezani sa demonskim uticajima. Tako da su, mesmerizam i hipnoterapija, koje su sprovodili Mesmer, Puisegur ili Pusin, bili neki od prvih oblika pravilnih evropskih psiholoških tretmana u 18. veku.[19]

Walter Cooper Dendy (1794-1871) je uveo termin „psihoterapeja” tokom 19. veka dok se bavio studijama psihe i snova.[20]

Kasniji uticaj racionalističkih i empirijskih filozofa promovisalo je konsolidaciju psihologije kao društvene nauke. Alienisti Pinel i Eskuirol bili su presudni u razvoju moralnog tretmana, koji je branio prava psihijatrijskih pacijenata od zloupotrebe verskih „terapija“.

Istorija otkrića nesvesnog , ili, tačnije, konceptualizacije postojanja i funkcionalnog reljefa strukture psihizma jedva dostupne svesnoj samorefleksiji, uveliko anticipira rađanje psihoanalize , koja se artikuliše upravo oko konstrukta na nesvesno njegovog teorijskog strukture.[19]

Ako se razmišljanje o "konceptualnim pretečama" nesvesnog razvilo od davnina, ipak se sa novim vekom i pojavom prvih teorija uma javlja mogućnost konceptualizacije postojanja nesvesne instance.

U osamnaestom veku, baš kao što se činilo da su se empirizam i racionalizam usavršili u novonastalom prosvetiteljstvu, možda kao neka vrsta reakcija, postavljeni su temelji prvih „iracionalizama“ tipičnih za kulturnu istoriju i ideje nastalih u ranom devetnaestom veku: od romantizma do intuicionizma. U ovom kontekstu, međutim, počinju da se ostvaruju iracionalizmi koji su veoma različiti od onih iz prethodnih vekova.[19]

Antoan Mesmer zagovornik teorije o životinjskom magnetizmu[21]

I dok su u prošlosti iracionalistička struktura bila odevena religioznim temama, pažnja i prepoznavanje mogućnosti proučavanja na organski i strukturiran način i „nelogični“ aspekti psihizma počinju da se pojavljuju u skladu sa sukobom između Gasnera i Fridriha Antona Mesmera (1734—1815), krajem osamnaestog veka.[22] Gasner (1727—1779), sveštenik i harizmatični iscelitelj, postigao je veliku slavu spektakularnim isceljivanjem i egzorcizmom, snažno prožetim popularnom religioznošću. Njegov sukob sa Fridrihom Antonom Mesmerom doktorom prosvetiteljske inspiracije i zagovornikom teorije o „ životinjskom magnetizmu“, koja se delimično smatrala paradigmatskom tranzicijom između modela preprosvetiteljstva i prosvetiteljstva.[23]

Dva temeljna koncepta za kasniji razvoj psihoanalize mogu se pratiti kroz Mesmerov rad i njegovu teoriju o magnetizmu životinja i srodnog „metoda lečenja“: zasnovanog na centralnom ličnom odnosu između „magnetizatora“ i pacijenta, i upotrebi kriza (vrsta katarzičnih abrekcija) kao sredstva za lečenje. Ova poslednja tačka, koju je takođe posredovao Gasner, dugo je korišćena u psihičkom tretmanu pacijenata tokom 19, veka, sve do "teorije abreakcije" Džozefa Breuera i Zigmunda Frojda.[1]

U istom periodu počeli su da se šire i prvi oblici takozvane „moralne terapije“ (uglavnom tipa ergoterapeutskog i „moralnog podsticanja“), naročito nakon rada Filipa Pinela , koji je 1793. godine imenovaon za rukovodioca bolnice Salpetrije i u njoj uklonio lanace sa „mentalno hendikepiranih”. Do tada je bolnic bila neka vrsta bolnice-zatvora, slično mnogim drugim azilima u 18. veku koje su se formirale u glavnim evropskim i američkim gradovima za pritvor (ili segregaciju) psihijatrijskih pacijenata. Širenjem moralnih terapijski oblika Pinel je ukinuo upotrebe nasilja za kontrolu pacijenata, i pokrenu program rehabilitacije ergoterapijom i oblicima socijalizacije, koja je počela da širi ideju da se mentalne bolesti (čak i teške) mogu lečiti na sasvim drugojačije načine nego u prošlosti, često, sa kurativnim metodama, a ne samo društvenom kontrolom.[1]

U nekim evropskim zemljama (poput Francuske i Engleske, pod uticajem kvakera filantropa, i u Italiji pod uticajen Vićenca Šiarugija i drugih) počele su se širiti prve „javne ustanove“ i prvi „starački domovi“, koji su se brinu o mentalnim bolesnicima.

Iako se u mentalnim ustanovama Pinelijev pristup teško potvrđuje, sve više preovladavaju, različiti oblici moralne terapije u „privatnim staračkim domovima“, poput onog koji je 1821. osnovao Espri Blanše u Pasiju (Pariz). To su pravi embrionalni oblici psihoterapije, shvaćeni i kao „integrisani tretman psihičke nevolje“ i kao oblik „logoterapije“ (terapije zasnovane na rečima).[1]

Ponikla u pozitivističko – materijalističkoj klimi nauke 19. veka, začeta je psihoanaliza, u momentu kada je trebalo veru zameniti znanjem, a religiju kao ostatak neuroze naukom,

Francuske „škole“[uredi | uredi izvor]

U drugoj polovini 19. veka, posle nestalnosti i podela u oblasti psihoterapije, javljaju se studija o "magnetizmu" i hipnozi u Francuskoj , u školama u Nansiju i školi u Parizu.

U Nansiju, doktor Hipolit Bernhajm (1840-1919 ), počeo je da se interesuje za hipnozu sna 1882. godine, nakon što je navodeći rezultate Liebaulta sam bio u mogućnosti da obavi niz kliničkih studija sa mnogobrojnim slučajevima. Paralelno sa radom koji Žan-Martena Šarkoa Bernhajm sprovodi u Salpetriejeu u Parizu širenje znanja i korišćenju hipnotički metoda u oblasti medicine. U 1884. Bernhajm je objavio temeljni tekst škole u Nancijue, što je izazvalo početak svađe sa Žan-Martena Šarkoa i njegovim učenicima. U stvari, Bernhajm je hipnozu definisao kao neku vrstu „sna“ (ili izmenjenog stanja svesti) nastalog sugestijom, koja bi takođe mogla imati terapeutske implikacije, i to na psihološkoj, a ne na neurološkoj osnovi. Šarko je, naprotiv, tvrdio da je hipnoza patološko stanje veoma različito od sna, koje se može javiti samo kod pacijenata predisponiranih na histeriju , zasnovanih na neurološkim procesima i nema posebnu terapijsku upotrebu.[24]

Bernhajm je postupno počeo sve manje da koristi hipnotičku metodu, posmatrajući kako se efekti dobijeni hipnozom mogu postići i sa oblikom direktne sugestije u stanju uzbune. Taj predlog upozorenja postao je temeljni konstrukt Bernhajmove teorije, u naprednim fazama njegove karijere.

Postupak sugestije upozorenja Bernheim je tada počeo da naziva psihoterapijom .

Je suđeno Ova linija istraživanja, u narednim godinama, da se spoje u delu sa tim istovremeno se artikulisani od Šarkoa na Salpetriea. Šarko je zapravo bio prvi neurolog koji je razmišljao o emocionalnim aspektima i psihološkim značenjima pojava od tipično neurološkog interesa (poput motoričke paralize), pretpostavljajući tako da su histerični sindromi i njihovi somatski simptomi razumljivi i uokvireni na osnovu razumevanja afektivnih iskustava. pacijenta.

Šarkovo delo nastavio je i artikulisao njegov briljantni učenik Pjer Žanet, koji je koncipirao kompletnu teoriju traume i njenog disocijativnog efekta na procese normalnog neuropsihičkog funkcionisanja (artikulisano na nekoliko strukturnih i funkcionalnih "nivoa"). Žanet je možda bio prvi autor koji je organski konceptualizirao hipotezu da se psihopatološka simptomatologija , proizašla iz traumatskog događaja, i da se može smatrati simboličkim izrazom samih traumatskih sećanja, koja su "disocirana" na podsvesnom nivou.[25]

Počeci psihoanalitičke psihoterapije začeo je tada mladi Zigmund Frojd , koji je u Francusku stigao iz Beča sa stipendijom 1885. godine , kratko je pratio Šarkoove lekcije (što ga je duboko impresioniralo). Nakon što je u Francuskoj Zigmind naučio da koristiti hipnotičke i sugestivne tehnike i pristupe on je po povratku u Beč, počeo da eksperimentiše u lečenju svojih prvih pacijenata zajedno sa svojim prijateljem i mentorom Josephom Breuerom .

Mnoga saznanja prikupljena tokom francuskog putovanja pokazaće se plodonosnim za prve Frojdovske konceptualizacije u pogledu postojanja i principa funkcionisanja psihičkog nivoa koji je jedva dostupan svesti, ali koji ipak igra fundamentalnu ulogu u artikulaciji individualnog psihičkog života. Frojd i Brojer (naročito), preuzeli su koncept traumatske histerije od Šarkoa (po kome trauma može kod pacijenta izazvati disocijativno stanje svesti, slično hipnotičkom, koje zauzvrat može olakšati početak sugestivnih pojava), i proširili ga na histeriju uopšte, pretpostavljajući da su histerični simptomi (i, u najmanju ruku, većina neurotični simptomi), nastaju ponovnim pojavljivanjem traumatičnog događaja u nesvesnom; događaj za koji su ostali vezani neki afekti koji se nisu mogli „isprazniti“ i koji su stoga ostali kristalizovani u individualnoj psihi, izazivajući negativne posledice.

Na toj osnovi, prvo s Preliminarnom komunikacijom, a zatim i sa Studijama o histeriji, započelo je teorijsko tretiranje koncepta nesvesnog u psihoanalizi , sa svim njegovim složenim naknadnim razvojem (takođe preuzimajući - implicitno - stimulanse i sugestije koje dolaze iz tradicije filozofskog promišljanja osamnaestog i devetnaestog veka o nesvesnom: s obzirom na neke pretpostavke, takođe iz podsticaja tadašnjih seksologa).

Između kraja devetnaestog i početka dvadesetog veka , nakon odvajanja od Breuera, Frojd je na sve potpuniji način artikulisao moguću teoriju o ulozi nesvesnog u pojedinim psihičkim procesima u okviru šire teorije uma. Započeo je drlima: Projekat psihologija ( 1895 ), zasnovanim na osnovnom tekstu Tumačenje snova ( 1899 ), a zatim napisao u narednim godinama Psihopatologiju svakodnevnog života ( 1901 ), Tri eseja o seksualnoj teoriji (1905 ), o rađanje prvih psihoanalitičkih krugova itd.

Dvadeseti vek[uredi | uredi izvor]

Rađanje različitih psihoterapijskih pristupa[uredi | uredi izvor]

Tokom ranog dvadesetog veka , pored početka razvoja i teorijske artikulacije psihoanalitičkog modela, kroz sve njegove složene evolucije na nivou i kliničke prakse i metapsihologije (za rezime, videti Istoriju psihoanalize ), vreme za razvoj nekoliko drugih psihoterapijskih paradigmi , zasnovanih na različitim teorijama uma.[26]

Razlog za efektivan koegzistenciju različitih psihoterapeutskih pristupa proističe, pre svega, iz koegzistencije različitih psiholoških paradigmi u osnovi, često sa različitim epistemološkim i metateorijskim pretpostavkama.

Svakoj „teoriji normalnog psihičkog funkcionisanja“ (to jest objektu „ psihologija “ različite teorijske orijentacije) u stvari odgovara relativna „teorija patološkog psihičkog funkcionisanja“ (predmet odgovarajuće psihopatologije ); svakom od ovih poslednjih odgovaraju različitim i podudarnim modelima „terapije“, koji će stoga biti epistemološki koherentni sa „teorijom normalnog psihičkog funkcionisanja“ iz koje potiču.

Ako psihoanaliza i iz nje izvedene psihoterapije predstavljaju oblik psihoterapije u skladu sa psihodinamskom paradigmom , druge vrste psihološke paradigme (poput kognitivističke ili biheviorističke) će stoga odgovarati drugim vrstama psihoterapijskih pristupa, koji će se modelirati prema osnovnim pretpostavke njihove relativne psihološke teorije porekla. Pa tako biheviorizmu odgovara terapija ponašanja , dok kongnitivnosti odgovaraju kognitivne terapije , i tako dalje.

Tokom devetnaestog veka, procvat različitih psiholoških škola naročito od druge polovine veka, doprineo je zapaženoj artikulaciji srodnih psihoterapeutskih modela.

Tokom ranog dvadesetog veka , praksa psihoterapije počinje da se strukturira i širi na međunarodnom nivou.[3]

U Evropi psihoanalitički pristup stiče status psihoterapeutske paradigme zahvaljujući delu Zigmunda Frojda ali i čitavom pravom psihoanalitičkom pokretu. Preteču psihoanalize čini Brojerov rad sa histeričnim pacijentkinjama kada je u njihovim sećanjima tragao za poreklom i objašnjenjem simptoma.[27] To predstavlja prvo jasno psihogeno objašnjenje duševnog oboljenja. Brojer je upoznao Frojda sa svojim otkrićima i to je predstavljalo početak zajedničke saradnje koja je rezultirala objavljivanjem Studija o histeriji 1895. godine. Frojd nije bio zadovoljan rezultatima koje su postizali.Kasnije će Frojd postaviti uslov da svako ko želi da se aktivno bavi primenom psihoanalitičkog metoda u lečenju mora i sam da prođe svoju analizu. O samim počecima Frojd piše u „O istoriji psihoanalitičkog pokreta“ 1914. godine(1) .:[28]

„Od 1902. godine nadalje, nekolicina mladih doktora se okupila oko mene sa jasnom namerom da uče, praktikuju i šire znanje psihoanalize. Poticaj je došao od kolege koji je sam doživeo blagotvorne efekte analitičke terapije. Redovni sastanci su se održavali uveče određenim danima u mojoj kući, odvijale su se diskusije prema određenim pravilima a prisutni su se trudili da pronađu svoje puteve u ovom novom i nepoznatom polju istraživanja i da zainteresuju ostale za nju.“[28]

Psihijatrijska naučna zajednica toga vremena psihoanalizu je cenila na raznolik način. Među nekim univerzitetskim profesorima i kliničarima se to naziva važnom inovacijom, na po drugima se odbacuje ili kritikuje. Ipak, širenje psihoanalitičke prakse igra temeljnu ulogu, u prve tri decenije 20. veka, u potvrđivanju korisnosti i važnosti „terapija zasnovanih na rečima“ u kliničkoj psihijatriji, čineći da se često generička „terapija razvija. Čak i u psihijatrijskim klinikama gde se ne ceni dobro,neki od njegovih koncepata i operativnih aspekata počinju postepeno da se filtriraju u kliničku praksu.

Karl Gustav Jung praktikuje psihoterapiji uglavnom kroz naučno-stručnoj psihijatrijsku oblast, pa su u to vreme psiholozi bili više usredsređeni na eksperimentalna istraživanja i izgradnju evaluacionih , obrazovnih ili psihotehničkih alata .

Početkom 1910-ih, u psihoanalitičkom pokretu stvorene su prve dve velike podele: Adlerova ( 1911 ) i Jungova ( 1913 ). Svaki od njih dvojice, nakon izrazitih teorijskih neslaganja sa Zigmundom Frojdom , napustio je psihoanalitički pokret i osnovao svoju dinamički orijentisanu psihoterapeutsku školu.

Alfred Adler je osnovao individualnu psihologiju , čije su terapijske metode predviđale, u nekim aspektima, neke ideje budućih kognitivnih psihoterapija šezdesetih. Karl Gustav Jung razvio je složen psihološki sistem iz kojeg je izveden alternativni oblik psihoterapije klasičnoj psihoanalizi ( analitička psihologija ).

Tokom Prvog svetskog rata , vojni psihijatri različitih strana našli su za potrebno da moraju da improvizuju oblike „brze terapije“ kako bi po ubrzanom postupku lečili traumatizirane vojnike , koji su morali biti stavljeni u poziciju da se brzo vrate na front . Na osnovu iskustva koje su sakupili neki od ovih pionira (uključujući Britance Vilijema Rivers i Šarla Majersa, amerikanca Tomasa Salmon, francuz Đana Lermita), prvi modeli „kratke terapije“ fokusirani na simptome razvijeni su u vojsci (kao veoma udaljeni prethodnici kratkih kognitivno-bihevioralnih terapija ).

U Sjedinjenim Američkim Državama , u isto vreme, počeo je da se uspostavlja pokret kliničke psihologije , počevši od osnivanja Psihološke klinike Univerziteta u Pensilvaniji. Sa progresivnom afirmacijom biheviorističkog pristupa , autora kao što su Džon Vatson i Burhus Skiner , počevši od 1930 -ih počeli su se postavljati uslovi za pokretanje psihoterapeutskih praksi zasnovanih na drugačijim pretpostavkama od onih u psihoanalitičkom, biheviorističkom pristupu .

Sa Drugim svetskim ratom , modeli „kratke intervencije“ fokusirani na simptome, razvijeni su veoma embrionalno tokom Prvog svetskog rata, da bi potom bili prihvaćeni i prošireni od strane vojnih psihijatara.

Druga polovina 20 veka[uredi | uredi izvor]

Iako su prvi psihotropni lekovi počeli da se pojavljuju 1950 -ih, proces primene psihoterapije koji je nastao u Sjedinjenim Američkim Državama nastavilo je sve više da raste i širi se na globalmom nivou.[1]

Popularnost psihoanalize (u verziji ego psihologije u Sjedinjenim Državama ); Rast biheviorističkog pokreta , koji se pod vođstvom Burhusa Skinera sve više predlagao kao alternativna paradigma psihoanalitičkoj i u psihoterapiji (kroz razvoj specifičnih tehnika uslovljavanja / dekondicioniranja, koje su predstavljale prvi klinički biheviorizam ). Dramatičan porast broja profesionalnih psihologa, omogućen i podstaknut masovnim finansiranjem američke vlade tokom Drugog svetskog rata , i sve većom popularnošću psihologije u široj javnosti. Proširenje stručnog polja psihologa, koji su prešli sa klasičnog laboratorijskog ili evaluacionog rada na progresivni fokus na teme kliničke psihologije (fokus koji je pratio prelazak mnogih kliničkih i psihopatoloških tema sa ekskluzivne psihijatrijske na psihološku kompetenciju, sa sve veća ekspanzija u narednim godinama). Nastanak i razvoj novih kliničkih pristupa na osnovu "lek govora", kao što su humanističko-egzistencijalnim pristupa u Karla Rodžersa , Rolamaja i Abraham Maslova (treća sila, koja je stajala kao "treća mogućnost" između psihoanaliza i modifikacija ponašanja ). Sa njima je delimično povezana i psihoanaliza prema „egzistencijalnom“ pristupu Eriha Froma . Sa nekim idejama sličnim drugom "humanistički" pristupa, dva važna psihoterapeutske škole su zglobne od 1950: Geštalt psihoterapija od Frica Perlsa (koja, međutim, ima malo veze sa originalnim geštalt teoriji , više eksperimentalno i perceptivni), i Viktore Frankl je logoterapija (ili egzistencijalni analiza) .

U tim godinama je Sjedinjene Države rođen je pristup " Analiza bioenergijom od Alekander Loven (student u razmatran Vilhelma Rajha ), i počinjete da artikuliše transpersonalna psihologija , koja kombinuje neke od slučajeva Psicosintesi (izvedena zauzvrat od psihoanalizi ) sa onima iz egzistencijalne psihologije . Ovi pokreti će takođe videti svoj razvoj olakšan kulturnom klimom tih godina, povezane sa temama osporavanja i razvojem iskustvenijih i alternativnih dimenzija ; poslednjih godina ipak su doživeli izvestan pad.

Krajem pedesetih i početkom šezdesetih godina, paralelno sa rađanjem i razvojem kognitivne paradigme (predodređene da u roku od dvadeset godina integriše i prevaziđe biheviorističku paradigmu ), počinje da se oblikuje novi psihoterapeutski modalitet: kognitivna terapija .

Doprinosima Alberta Elisa , sa njegovom racionalno-emocionalnom terapijom ponašanja (REBT), i Aarona Becka , koji je postavio temelje za klasičnu kognitivnu terapiju na istom Univerzitetu u Pensilvaniji, gde je Lightner Vitmer osnovao prvu psihološku kliniku. U njoj sihološka paradigma postaje i psihoterapeutska paradigma . Tokom 1970-ih, klinički kognitivizam se stopio sa neo-biheviorizmom (revizija bihejvioralne terapije od strane, uglavnom, Džosefa Volpea ), dajući povoda za kognitivno-bihevioralnu psihoterapiju , koja zajedno sa psihodinamskim psihoterapijama predstavlja jednu od dve glavne referentne paradigme brojnih terapijskih pristupa koji trenutno postoje.

Takođe počevši od 1960-ih i 1970-ih, počeli su se širiti različiti oblici grupne terapije , kako na kognitivnom polju (grupe za samopomoć, ili tematske grupe), tako i u psihodinamskom polju (grupne analize).

Na marginama dve glavne škole (kognitivno-bihejvioralna i psihodinamička) postoje dve paradigme sistemske terapije i konstruktivizma , koje potiču iz različitih konceptualnih i epistemoloških matrica.

Na sistemsku terapiju ili sistemsko-relacionu terapiju snažno utiču teorija sistema , kibernetika i pragmatika komunikacije . U sistemskim modelima, posebno primenjenim na porodičnu dinamiku, fokus intervencije predstavlja „porodična grupa“ u celini: „problem“ se ne pripisuje samo jednom članu porodice koji ispoljava bilo kakve patološke poteškoće (tzv. -zvani imenovani član), već na čitav sistem interakcija unutar porodičnog jezgra. Rad se stoga fokusira na funkcionalne i strukturne aranžmane (često disfunkcionalne) komunikacijske i relacione dinamike unutar radne jedinice (grupe ili porodice). Jedan od glavnih teorijsko-kliničkih razvoja sistemske porodične terapije zbio se u Italiji, gde je takozvani „ milanski pristup “ artikulisan između 1970-ih i 1980-ih .

Konstruktivizam , potiče iz pionirskog rada Džordž Kelija o strukturi i funkcionisanju sistema ličnih konstrukata (psihologiji ličnih konstrukata), koji nastavlja i tematizuje optički psihoterapijski pristup. U konstruktivističkoj psihoterapiji klinički fokus je na ponovnoj razradi subjektivnih značenja pomoću kojih pojedinac konstruiše svoj doživljaj sveta i kroz koja se „filtrira“ osećaj događaja koji mu se događaju.

Iako se konstruktivizam često neopravdano približavao drugoj generaciji kliničkog kognitivizma Kelli je često naglašavala duboke epistemološke razlike između konstruktivizma i kognitivizma , tvrdeći da teorija ličnog konstrukta nije strukturno asimilirana kognitivističkim modelima ličnosti.

Što se tiče psihodinamske psihoterapije , od 1970-ih pa nadalje došlo je do značajnog obnavljanja teorijsko-kliničkih referentnih modela , koji su evoluirali i artikulisani iz originalnih modela nagona i psihologije ega . Na teorijskom nivou, relacioni i intersubjektivni modeli su se postepeno afirmisali; na kliničkom nivou, polje primene psihodinamski orijentisanih terapija znatno se proširilo, što se iz „klasičnih“ područja intervencije proširilo i na lečenje psihoza i poremećaja ličnosti , i eksperimentisalo je sa novim oblicima primene (grupne intervencije ,kratkotrajne terapije itd.).

Aktuelni trendovi[uredi | uredi izvor]

Počevši od 1980 -ih, tri trenda su počela da karakterišu međunarodnu psihoterapijsku scenu.

Rastuća integracija, u kontekstu kliničke psihijatrije, između psihoterapije i psihofarmakološke intervencije (koja je u mnogim situacijama efikasnija od same psihoterapije ili samo farmakološke intervencije).

Teorijsko-klinički eklekticizam

Određena tendencija ka teorijsko-kliničkom eklekticizmu, sa pragmatičnim kriterijumom, sa kojim se različite tehnike intervencije izvučene iz različitih teorijskih modela efikasno integrišu u kliničku praksu. O ovom pitanju se zapravo mnogo raspravlja. Činjenica da su različita istraživanja pokazala da su nespecifični faktori često relevantniji od „teorijsko-tehničkih“ faktora ide u prilog integraciji modela. specifičnih različitih pristupa; štaviše, određene „uvezene“ tehnike mogu pomoći u integrisanju tehnika tipičnih za određeni pristup u upravljanju određenim problemom ili u datoj fazi terapije.

Glasovi podignuti protiv integracije imaju tendenciju da naglase česti rizik zbunjenog i sveobuhvatnog eklekticizma, u kojem se tehnike izvedene iz duboko različitih (i u nekim pogledima ne baš kompatibilnih) teorijskih modela i paradigmi jednostavno međusobno suprotstavljaju, sa često problematičnim ishodima i nedostatak osnovne teorijske jasnoće.[29]

Razvoj snažnog empirijskog istraživačkog pokreta o psihoterapiji, koji primenom istraživačkih metoda prilagođenih iz eksperimentalne prakse nastoji da prouči rezultate i/ili procese koji karakterišu psihoterapeutsku praksu, u različitim pristupima i suočavajući se sa različitim psihopatologijama (istraživanje procesa/ishoda).

Ova dinamika koja se odvija u svetu psihoterapije ima za cilj stalno poboljšanje standarda brige o psihičkim distresima; istorija psihoterapije uči da je svaki teorijski model u stvarnosti u kontinuiranoj evoluciji, da se sve više prilagođava potrebama pacijenata i neugodnostima u društvu.

Hagioterapija

Hagioterapija je psihoterapijska metoda,[30] koja redstavlja smer grupne egzistencijalne psihoterapije, koja ima za cilj pročišćavanje života od nefunkcionalnih obrazaca ponašanja, a jedan od njegovih instrumenata je projektivan rad sa svetim, u ovom slučaju sa biblijskim tekstovima.[31]

Hagiotherapi je terapijski metod za lečenje čovekovu duhovnu dimenziju ili dušu. Ona je izrasla na filozofskom, antropoloških i teološkog istraživanja čoveka. Duša je ime koje savremeni filozofi i teolozi dati taj deo čoveka čiji je specifičan čovek i koji se razlikuje od vegetacije i psihološkog dela koji imaju životinje i biljke. Hagioterapija kao poseban metod antropološke (duhovne) terapiji osnovaao je prof. Dr Tomislav Ivančić, profesor fundamentalne teologije na Fakultetu fakulteta u Zagrebu, kao težnju da se čovek oslobodi od bola na duhovnom nivou, dok medicina to isto nastoji na fizičkom i psihičkom nivou.

Hagiotherapija je predstavljen kao "istraživački-terapijski metod" koji vodi "lečenje ljudsko biće". Međutim, efikasnost hagiotherapi na bilo determinante zdravlja ljudske nije naučno dokazano, jer nema kliničkih eksperimenta ili sistematski pregled hagioterapije.[32]

Epilog[uredi | uredi izvor]

Ako psihoterapija ima ambicije da bude tretirana kao naučna disciplina, ona mora prevazići dugo postojeći problem, a to je da ne postoji dobra komunikacija između teorijske i istraživačke tradicije, nego su teorijske rasprave često na nivou manje ili više opštih refleksija o prirodi čoveka koje uglavnom ostaju na periferiji istraživanja dok su, s druge strane istraživačke studije često na periferiji kliničkih interesovanja i teško prevodive na nivo terapijskih principa.[33]

Izvori[uredi | uredi izvor]

  1. ^ a b v g d Benjamin, Ludy (2007). A Brief History of Modern Psychology. Malden, MA: Blackwell Publishing. ISBN 978-1-4051-3206-0. 
  2. ^ T. Clifford and Samuel Wiser (1984), Tibetan buddhist medicine and psychiatry
  3. ^ a b Stanojević, V. (1962). Istorija medicine. Beograd-Zagreb: Medicinska knjiga
  4. ^ Henderson, D., Gillespie, R. D. (1951). Udžbenik psihijatrije. BeogradZagreb: Medicinska knjiga.
  5. ^ „History of Psychotherapy”. Psych Central (na jeziku: engleski). 2016-05-17. Pristupljeno 2024-02-03. 
  6. ^ Afzal Iqbal and A. J. Arberry, The Life and Work of Jalaluddin Rumi, p. 94.
  7. ^ Rumi (1995) cited in Zokav (2001), pp. 47.
  8. ^ Milovanović, D. (Ed) (2006). Nastava neuropsihijatrije na Medicinskom fakultetu u Beogradu: katedre, klinike i instituti 1923-2003. Beograd: Medicinski fakultet.
  9. ^ Butler-Bowdon, Tom (7. 12. 2010). 50 Psychology Classics: Who We Are, How We Think, What We Do: Insight and Inspiration from 50 Key Books. Nicholas Brealey Publishing. str. 2.
  10. ^ Mišić, Milan, ur. (2005). Enciklopedija Britanika. V-Đ. Britannica. Beograd: Narodna knjiga: Politika. 2005. str. 83. ISBN 86-331-2112-3. .
  11. ^ Lamberti: Wilhelm Maximilian Wundt 1832–1920. Leben, Werk und Persönlichkeit in Bildern und Texten. 1995.
  12. ^ Anneros Meischner-Metge: Wilhelm Wundt und seine Schüler. In: Horst-Peter Brauns (Ed.): Zentenarbetrachtungen. Historische Entwicklungen in der neueren Psychologie bis zum Ende des 20. Jahrhunderts. Peter Lang, Frankfurt a.M. 2003, pp. 156–166.
  13. ^ Grundzüge der physiologischen Psychologie (Principles of physiological Psychology), (Engelmann, Leipzig 1874; 5th ed. 1903-1903; 6th ed. 1908-1911, 3 Vols).
  14. ^ Dalley, Stephanie (ur.). Myths from Mesopotamia: Creation, the Flood, Gilgamesh, and Others. Oxford University Press
  15. ^ Ahonen, Marke (2019). „Ancient philosophers on mental illness”. History of Psychiatry (na jeziku: engleski). 30 (1): 3—18. ISSN 0957-154X. doi:10.1177/0957154X18803508. 
  16. ^ Anaxagoras of Clazomenae Macmillan Encyclopedia of Philosophy, Second Edition 2006, Donald M. Borchert, Editor in Chief, Thomson Gale, a part of the Thomson Corporation
  17. ^ Clarke, M. L. (1968). „Cicero at School”. Greece & Rome. 15 (1): 18—22. JSTOR 642252. S2CID 162158134. doi:10.1017/S001738350001679X. 
  18. ^ King, Helen (2008). „Hippocrates of Cos”. Ur.: Koertge, Noretta. New Dictionary of Scientific Biography. 3. Detroit: Thomson Gale. str. 322—326.
  19. ^ a b v g d Benjamin, Ludy (2007). A Brief History of Modern Psychology. Malden, MA: Blackwell Publishing. ISBN 978-1-4051-3206-0. 
  20. ^ „On the Phenomena of Dreams, and Other Transient Illusions | History of psychology”. Cambridge University Press (na jeziku: engleski). Pristupljeno 2024-02-04. 
  21. ^ Radovancević, Ljubomir (2009). „[The tribute of the pioneer of hypnotherapy--Franz Anton Mesmer, MD, PhD in the history of psychotherapy and medicine]”. Acta medico-historica adriatica: AMHA. 7 (1): 49—60. ISSN 1334-4366. PMID 20166775. 
  22. ^ Gerabek, Werner E. (2005). „Mesmer, Franz Anton”. Enzyklopädie Medizingeschichte. str. 973. 
  23. ^ Sears, Donald A. (1978). John Neal. Boston, Massachusetts: Twayne Publishers. str. 95. ISBN 080-5-7723-08. 
  24. ^ Foucault M. (2006. b) Psychiatric Power: Lectures at the Collège de France, 1973–1974. Basingstoke, Hants: Palgrave Macmillan.
  25. ^ Jackson S. W. (1999) Care of the Psyche: A History of Psychological Healing. New Haven, CT: Yale University Press.
  26. ^ Dryden W. (1996) Developments in Psychotherapy: Historical Perspectives. London: Sage.
  27. ^ Kordić B Istorija psihoanalize u XX veku Engrami 33, 1, 2011
  28. ^ a b Freud S. On the history of the psychoanalytic movement. Standard Edition 14. New York. Basic Books Inc; 1914
  29. ^ „Eklekticizam u psihologiji 6 prednosti i nedostaci ovog oblika intervencije / Klinička psihologija”. Psihologija, filozofija i razmišljanje o životu. (na jeziku: srpski). Pristupljeno 2023-03-02. 
  30. ^ Remeš, Prokop, Hagioterapie – nový směr psychoterapie?, Česká a slovenská psychiatrie, 94, 1998, č. 4, str. 206-211
  31. ^ Crane, Susan The Performance of Self: Ritual, Clothing and Identity During the Hundred Years War (Middle Ages) University of Pennsylvania Press (28 May 2002) ISBN 978-0-8122-1806-0 pp. 186
  32. ^ Holubová, Marie (2012). Hagioterapie - využití biblických příběhů v práci s klientem (Teza). Masarykova univerzita, Fakulta sociálních studií. 
  33. ^ Aleksandar Damjanović, Aleksanra Damjanović, Dušan Petrović PUTEVI PSIHOTERAPIJE - OD FROJDOVE PSIHOANALIZE DO NEURONAUKE I NEURO - PSIHOTERAPIJE, monografije PSIHIJATRIJA I RELIGIJA, Vršac,1991

Literatura[uredi | uredi izvor]

  • Atkinson, W. W. (1910). The History Of Psychotherapy, in Mind and Body or Mental States and Physical Conditions. Ristampato come libro a sé da Kessinger Publishing, LLC. Atkinson, William Walker (2010). The History of Psychotherapy. Kessinger. ISBN 9781425338251. 
  • Ellenberger, H. (1976) La scoperta dell'inconscio. Storia della psichiatria dinamica, Torino, Bollati Boringhieri. Ellenberger, Henri F. (1976). La scoperta dell'inconscio. Storia della psichiatria dinamica. Bollati Boringhieri. ISBN 9788833903675. 
  • Foschi, R.; Innamorati, M. (2020). Storia critica della psicoterapia, Milano Cortina. Foschi, Renato; Innamorati, Marco (2020). Storia critica della psicoterapia. Raffaello Cortina editore. ISBN 9788832851434. 
  • Freedheim, D. K. (1992). History of Psychotherapy: A Century of Change, APA. ISBN 9781557981493 (versione italiana: Freedheim, D. K. (a cura di) (1998) Storia della psicoterapia: un secolo di cambiamenti, Roma, Ma.Gi.. ISBN 9788886801324)
  • Hersen, M.; Sledger, W. H. (2002). Encyclopedia of Psychotherapy, (2 voll.), Academic Press. Encyclopedia of Psychotherapy. Academic Press. 2002. ISBN 9780123430106. 
  • Vegetti Finzi, S. (1987). Storia della psicoanalisi, Milano, Mondadori. Finzi, Silvia Vegetti (1990). Storia della psicoanalisi. Mondadori. ISBN 9788804337393. 
  • Tomislav Ivančić, Začetak i razvoj hagioterapije", Teovizija, Zagreb, 2016
  • Tomislav Ivančić, Hagioterapija u susretu s čovjekom, Teovizija, Zagreb, 2014

Spoljašnje veze[uredi | uredi izvor]


Molimo Vas, obratite pažnju na važno upozorenje
u vezi sa temama iz oblasti medicine (zdravlja).
Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Историја_психотерапије&oldid=27677863”