Tradicionalno znanje

S Vikipedije, slobodne enciklopedije

Tradicionalno znanje, domorodačko znanje,[1] narodno znanje i lokalno znanje, generalno se odnose na sisteme znanja ugrađene u kulturne tradicije regionalnih, autohtonih ili lokalnih zajednica.[2] Prema Svetskoj organizaciji za intelektualnu svojinu i Ujedinjenim nacijama (UN), tradicionalno znanje i tradicionalni kulturni izrazi su obe vrste domorodačkog znanja.[3]

Tradicionalna znanja obuhvataju vrste znanja o tradicionalnim tehnologijama proizvodnje (npr. oruđa i tehnike za lov ili poljoprivredu ), akušerstvu, etnobotanici i ekološkim znanjima, tradicionalnoj medicini, nebeskoj navigaciji, zanatskim veštinama, etnoastronomiji, klimi i dr. Ove vrste znanja, ključne za egzistenciju i opstanak, uglavnom se zasnivaju na akumulaciji empirijskih posmatranja i interakciji sa okolinom.

U mnogim slučajevima, tradicionalno znanje se prenosi generacijama sa osobe na osobu, kao usmeno predanje. Neki oblici tradicionalnog znanja nalaze izraz u kulturi, pričama, legendama, folkloru, obredima, pesmama i zakonima,[4][5][6] jezicima, pesmama, plesu, igrama, mitologiji, dizajnu, vizuelnoj umetnosti i arhitekturi, pod kategorijom tradicionalnih kulturnih izraza.[7]

Karakteristike i srodni pojmovi[uredi | uredi izvor]

Plemenske škole čuvaju i prenose kako opšte znanje, tako i, kroz zapošljavanje starešina zajednice, tradicionalno znanje starosedelaca. ( Plemenski koledž Lič Lejk, Minesota)

Izveštaj studijske grupe Međunarodnog saveta za nauku (ISCu) o nauci i tradicionalnom znanju karakteriše tradicionalno znanje kao:[8]

kumulativno telo znanja, znanja, praksi i reprezentacija koje održavaju i razvijaju ljudi sa produženom istorijom interakcije sa prirodnim okruženjem. Ovi sofisticirani skupovi razumevanja, tumačenja i značenja su deo kulturnog kompleksa koji obuhvata jezik, sisteme imenovanja i klasifikacije, prakse korišćenja resursa, rituale, duhovnost i pogled na svet.

Tradicionalno znanje obično razlikuje jednu zajednicu od druge. U nekim zajednicama tradicionalno znanje poprima lična i duhovna značenja. Tradicionalno znanje takođe može odražavati interese zajednice. Neke zajednice zavise od svog tradicionalnog znanja za opstanak. Tradicionalno znanje o životnoj sredini, kao što su tabui, poslovice i sistemi kosmoloških znanja, mogu da obezbede očuvanje biodiverziteta.[9] Ovo se posebno odnosi na tradicionalno znanje o životnoj sredini, koje se odnosi na „poseban oblik znanja zasnovanog na mestu o raznolikosti i interakcijama između biljnih i životinjskih vrsta, oblika terena, vodotokova i drugih kvaliteta biofizičke sredine na datom mestu“.[10] Kao primer društva sa bogatstvom tradicionalnog ekološkog znanja (TEZ), južnoamerički narod Kajapo je razvio opsežan sistem klasifikacije ekoloških zona amazonske tropske savane (tj. kampo/ seradu ) kako bi bolje upravljao zemljom.[11]

Neki društveni naučnici konceptualizuju znanje u okviru naturalističkog okvira i naglašavaju gradaciju skorašnjeg znanja u znanje stečeno tokom mnogih generacija. Ovi računi koriste termine kao što su adaptivno stečeno znanje, društveno konstruisano znanje i drugi termini koji naglašavaju društvene aspekte znanja.[12] Može se smatrati da se lokalno znanje i tradicionalno znanje razlikuju po dužini postojanja, od decenija do vekova ili milenijuma.


Autohtono znanje ili tehnike su riznice drevne mudrosti i razvijaju se metodom pokušaja i grešaka, iskustvima stečenim tokom vekova, i testirani su vremenom, ali generalno nisu potkrijepljeni bilo kakvim naučnim dokazima. Međutim, poznato je da je većina AZT-a naučno delotvorna i validna.[13]

Naučne studije naturalističke tradicije pokazuju da tradicionalno znanje nije prirodna kategorija i da može odražavati borbu za moć i odnose za zemlju, resurse i društvenu kontrolu, a ne privrženost navodnom poreklu ili nasleđu.


S druge strane, same autohtone i lokalne zajednice mogu veoma različito da percipiraju tradicionalno znanje. Znanje autohtonih i lokalnih zajednica je često ugrađeno u kosmologiju i svaka razlika između "neopipljivog" znanja i fizičkih stvari može postati zamagljena. Autohtoni narodi često kažu da je domorodačko znanje holističko i da se ne može smisleno odvojiti od zemljišta i resursa koji su im dostupni. Tradicionalno znanje u takvim kosmologijama je neraskidivo vezano za pretke i zemlje predaka Znanje se možda ne stiče naturalističkim pokušajima i greškama, već direktnim otkrivanjem kroz razgovore sa „tvorcem“, duhovima ili precima. Čemberlin (2003) piše o starešini Gitksana iz Britanske Kolumbije suočenim sa državnim zahtevom za zemljištem: „Ako je ovo tvoja zemlja“, upitao je, „gde su tvoje priče?“[14]

Autohtone i lokalne zajednice često nemaju jake tradicije vlasništva nad znanjem koje liče na moderne oblike privatnog vlasništva . Mnogi imaju jasnu tradiciju staranja nad znanjem, a običajno pravo može da vodi ko može koristiti različite vrste znanja u određeno vreme i na određenom mestu, i odrediti obaveze koje prate upotrebu znanja. Na primer, lovcu može biti dozvoljeno da ubije životinju samo da bi nahranio zajednicu, a ne da bi sebe hranio. Iz autohtone perspektive, zloupotrebe znanja mogu biti uvredljive za tradiciju i mogu imati duhovne i fizičke posledice u autohtonim kosmološkim sistemima. Shodno tome, autohtone i lokalne zajednice tvrde da korišćenje njihovog tradicionalnog znanja od strane drugih zahteva poštovanje i osetljivost. Kritičari tradicionalnog znanja, međutim, vide takve zahteve za „poštovanjem“ kao pokušaj da se spreče da nepotkrepljena verovanja budu podvrgnuta istom ispitivanju kao i druga tvrdnja o znanju. Ovo ima poseban značaj za upravljanje životnom sredinom jer duhovna komponenta „tradicionalnog znanja“ može opravdati bilo koju aktivnost, uključujući i neodrživu žetvu resursa.

Terminologija[uredi | uredi izvor]

Umetnost tkanja Dine deo je tradicionalnog znanja naroda Navaho.

Tradicionalno znanje i tradicionalni kulturni izrazi su obe vrste domorodačkog znanja, prema definicijama i terminologiji koja se koristi u Deklaraciji UN o pravima starosedelačkog naroda i od strane Svetske organizacije za intelektualnu svojinu ( WIPO).[15]

VIPO koristi izraz „tradicionalni kulturni izrazi“ tako da se odnosi na „bilo koji oblik umetničkog i književnog izražavanja u kome su oličeni tradicionalna kultura i znanje. Oni se prenose sa jedne generacije na drugu i uključuju ručno rađene tekstile, slike, priče, legende, ceremonije, muziku, pesme, ritmove i ples."[16]

VIPO pregovara o međunarodnoj pravnoj zaštiti tradicionalnih kulturnih izraza preko Međuvladinog komiteta za intelektualnu svojinu i genetičke resurse, tradicionalna znanja i folklor (IGC).[17] Tokom sednica odbora, predstavnici starosedelačkih i lokalnih zajednica su domaćini panela koji se odnose na očuvanje tradicionalnog znanja.[18]

Imovinska prava[uredi | uredi izvor]

Autohtone zemlje su ugrožene klimatskim promenama. Mnoge autohtone nacije imaju tradicionalno znanje o upravljanju zemljištem u svojim bioregionima.

Međunarodna pažnja se okrenula zakonima o intelektualnoj svojini radi očuvanja, zaštite i promocije tradicionalnog znanja. Godine 1992. Konvencija o biološkoj raznolikosti (CBD) prepoznala je vrednost tradicionalnog znanja u zaštiti vrsta, ekosistema i pejzaža i regulisala pristup i korišćenje (o čemu se govori u nastavku). Ubrzo je ukazano da će primena ovih odredbi zahtevati reviziju  međunarodnih ugovora o intelektualnoj svojini.

Ovo je postalo još hitnije sa usvajanjem Sporazuma Svetske trgovinske organizacije o trgovinskim aspektima prava intelektualne svojine (TRIPs), koji je uspostavio pravila za stvaranje i zaštitu intelektualne svojine koja bi se mogla protumačiti kao u suprotnosti sa sporazumima sklopljenim u okviru CBD-a.[19] Kao odgovor, države koje su ratifikovale CBD zatražile su od Svetske organizacije za intelektualnu svojinu (VIPO) da istraži odnos između prava intelektualne svojine, biodiverziteta i tradicionalnog znanja. VIPO je započeo ovaj rad misijom utvrđivanja činjenica 1999. godine. Uzimajući u obzir pitanja koja se odnose na biodiverzitet i šira pitanja u TRIP-ovima (koji uključuju sve oblike kulturnog izražavanja, ne samo one koji su povezani sa biodiverzitetom – uključujući tradicionalne dizajne, muziku, pesme, priče, itd.), VIPO je uspostavio Međuvladin komitet za intelektualnu svojinu i Genetski resursi, tradicionalno znanje i folklor (IGC-GRTKF). VIPO Lek pruža podršku za zbirke zakona koji se odnose na tradicionalno znanje.[20]

Period od ranih 1990-ih do milenijuma takođe je karakterisao nagli uspon globalnog civilnog društva . Brundtland izveštaj na visokom nivou (1987) preporučio je promenu u razvojnoj politici koja je omogućila direktno učešće zajednice i poštovala lokalna prava i težnje. Autohtoni narodi i drugi su uspešno podneli peticiju Ujedinjenim nacijama za osnivanje Radne grupe za starosedelačko stanovništvo koja je napravila dva rana istraživanja o pravima iz ugovora i pravima na zemljište. Ovo je dovelo do većeg javnog i vladinog priznavanja autohtonih prava na zemljište i resurse i potrebe da se pozabavi pitanjem kolektivnih ljudskih prava, za razliku od individualnih prava postojećeg zakona o ljudskim pravima.


Kolektivna ljudska prava autohtonih i lokalnih zajednica su sve više priznata – kao što su Konvencija Međunarodne organizacije rada (ILO) 169 (1989) i Deklaracija o pravima starosedelačkih naroda (2007). Deklaracija iz Rija (1992), koju su podržali predsednici i ministri većine zemalja sveta, prepoznala je autohtone i lokalne zajednice kao posebne grupe sa posebnim problemima kojima države treba da se bave.

Prvobitna zabrinutost bila je oko teritorijalnih prava i tradicionalnih prava na resurse ovih zajednica. Autohtoni narodi su ubrzo pokazali zabrinutost zbog prisvajanja i zloupotrebe svog „nematerijalnog“ znanja i kulturnog nasleđa. Autohtoni narodi i lokalne zajednice oduprle su se, između ostalog: upotrebi tradicionalnih simbola i dizajna kao maskota, izvedenih umetnosti i zanata; upotreba ili modifikacija tradicionalnih pesama; patentiranje tradicionalne upotrebe lekovitog bilja; i autorska prava i distribucija tradicionalnih priča.


Autohtoni narodi i lokalne zajednice su nastojali da spreče patentiranje tradicionalnog znanja i resursa tamo gde nisu dali izričitu saglasnost. Oni su tražili veću zaštitu i kontrolu nad tradicionalnim znanjem i resursima. Određene zajednice su takođe nastojale da obezbede da se njihovo tradicionalno znanje koristi na pravičan način - u skladu sa ograničenjima koje postavlja njihova tradicija, ili zahtevajući deljenje koristi za njegovo korišćenje u skladu sa koristima koje oni definišu.

Razvijena su tri široka pristupa zaštiti tradicionalnog znanja. Prvi naglašava zaštitu tradicionalnog znanja kao oblika kulturnog nasleđa. Drugi posmatra zaštitu tradicionalnog znanja kao kolektivno ljudsko pravo. Treća, koju su preduzele STO i VIPO, istražuje upotrebu postojećih ili novih sui generis mera za zaštitu tradicionalnog znanja.

Trenutno, samo nekoliko nacija nudi eksplicitnu sui generis zaštitu za tradicionalno znanje. Međutim, jedan broj zemalja još uvek nije odlučio da li zakon treba da daje prednost tradicionalnom znanju. Autohtoni narodi su pokazali ambivalentnost u pogledu pristupa intelektualnoj svojini . Neki su bili spremni da istraže kako postojeći mehanizmi intelektualne svojine (prvenstveno: patenti, autorska prava, žigovi i poslovne tajne) mogu zaštititi tradicionalno znanje. Drugi veruju da pristup intelektualnoj svojini može da funkcioniše, ali da će zahtevati radikalnije i nove oblike zakona o intelektualnoj svojini („prava sui generis“). Drugi veruju da sistem intelektualne svojine koristi koncepte i termine koji su nekompatibilni sa tradicionalnim kulturnim konceptima i favorizuje komercijalizaciju njihovih tradicija, čemu se oni uglavnom opiru. Mnogi su tvrdili da oblik zaštite treba da se odnosi na kolektivna ljudska prava kako bi se zaštitili njihovi različiti identiteti, religije i kulturno nasleđe.

Autohtona intelektualna svojina[uredi | uredi izvor]

Budistički monah Geše Končog Vangdu čita mahajane sutre sa stare kopije tibetanskog Kandžura.

Autohtona intelektualna svojina[21] je krovni pravni termin koji se koristi na nacionalnim i međunarodnim forumima da identifikuje posebna prava autohtonih naroda da traže (u okviru sopstvenih zakona) sve što njihove autohtone grupe sada znaju, znaju ili će znati.[22] To je koncept koji se razvio iz pretežno zapadne pravne tradicije, a nedavno ga je promovisala Svetska organizacija za intelektualnu svojinu, kao deo opštijeg nastojanja Ujedinjenih nacija [23] da se vidi raznovrsno bogatstvo autohtonog stanovništva sveta, nematerijalno kulturno nasleđe bolje vrednovano i bolje zaštićeno od verovatnog, stalnog prisvajanja i zloupotrebe.[24]

Uoči i tokom Međunarodne godine Ujedinjenih nacija za starosedelačko stanovništvo sveta (1993), , a zatim tokom sledeće Dekade starosedelačkog stanovništva UN (1995–2004),[23] nekoliko konferencija autohtonih i neautohtonih stručnjaka održani su u različitim delovima sveta, što je rezultiralo brojnim deklaracijama i izjavama koje identifikuju, objašnjavaju, preciziraju i definišu „autohtono intelektualno vlasništvo“.[25]

Sporazum o trgovinskim aspektima prava intelektualne svojine (TRIPs)[uredi | uredi izvor]

Ljudi iz Krija, uključujući Velikog medveda (Mistahi-maskva) koji trguju sa kolonistima u Fort Pitu, Saskačevan, 1884.

Član 27. 3(b) Sporazuma o trgovinskim aspektima prava intelektualne svojine (TRIPs) postavlja određene uslove pod kojima se određeni biološki materijali ili intelektualne inovacije mogu isključiti iz patentiranja. Član takođe sadrži zahtev da se član 27. preispita. U Deklaraciji iz Dohe u vezi sa TRIPS-om iz 2001. godine, stav 19. proširio je pregled na reviziju člana 27. i ostatka TRIPS sporazuma kako bi uključio odnos između Sporazuma TRIPS i Konvencije o biološkoj raznolikosti (CBD) iz 1992. i zaštite tradicionalnog znanja i folklora.[19]

Konvencija o biološkoj raznolikosti (CBD)[uredi | uredi izvor]

Tradicionalna berba divljeg pirinča nastavlja se i danas kao živa tradicija.

Konvencija o biološkoj raznolikosti (CBD), potpisana na Konferenciji Ujedinjenih nacija o životnoj sredini i razvoju (UNCED) 1993. godine, bila je prva međunarodna konvencija o životnoj sredini koja je razvila mere za korišćenje i zaštitu tradicionalnog znanja, u vezi sa očuvanjem i održivom upotrebom. biodiverziteta.[26] Do 2006. godine 188 je ratifikovalo Konvenciju i pristalo da ih obavezuju njene odredbe, što je najveći broj nacija koje su pristupile bilo kom postojećem ugovoru (SAD su jedna od retkih zemalja koje su potpisale, ali nisu ratifikovale, CBD). Značajne odredbe uključuju:

Član 8. Konzervacija na licu mesta

Svaka strana ugovornica će, koliko je to moguće i po potrebi:

(a)...

(j) U skladu sa svojim nacionalnim zakonodavstvom, poštovati, čuvati i održavati znanje, inovacije i prakse autohtonih i lokalnih zajednica koje oličavaju tradicionalne stilove života relevantne za očuvanje i održivo korišćenje biološke raznovrsnosti i promovišu njihovu širu primenu uz odobrenje i učešće vlasnika takvog znanja, inovacija i praksi i podsticati pravednu podelu koristi koje proizilaze iz korišćenja takvog znanja, inovacija i prakse...

Član 10. Održivo korišćenje komponenti biološke raznovrsnosti

Svaka strana ugovornica će, koliko je to moguće i po potrebi:

(a)...

(c) Zaštiti i podstiče uobičajenu upotrebu bioloških resursa u skladu sa tradicionalnim kulturnim praksama koje su kompatibilne sa zahtevima očuvanja ili održivog korišćenja

Tumačenje ovih odredbi je razrađeno kroz odluke strana (ratifikatora Konvencije) (videti Priručnik za Konvenciju o biološkoj raznovrsnosti, dostupan besplatno u digitalnom formatu u Sekretarijatu). Ipak, odredbe u vezi sa pristupom i podelom koristi sadržane u Konvenciji o biološkoj raznovrsnosti nikada nisu postigle konsenzus i ubrzo je nadležnost nad ovim pitanjima vraćena na VIPO.[27]

Na sastanku Konvencije o biološkoj raznolikosti, u Buenos Ajresu, 1996. godine, naglasak je stavljen na lokalno znanje. Države treba da priznaju ključne aktere, kao što su lokalne zajednice i autohtoni narodi, i da im se prizna suverenitet nad biodiverzitetom njihovih teritorija, kako bi mogli da ga i dalje štite.[28]


Strane u Konvenciji postavile su cilj za 2010. da pregovaraju o međunarodnom pravno obavezujućem režimu o pristupu i podeli koristi (ABS) na Osmom sastanku (COP8), 20-31. marta 2006. u Kuritibi, Brazil. Ovaj cilj je postignut u oktobru 2010. godine u Nagoji, Japan, zaključenjem Protokola iz Nagoje uz CBD. Sporazum je sada otvoren za ratifikaciju, a stupiće na snagu kada ga ratifikuje 50 potpisnica. Stupio je na snagu 12. oktobra 2014. godine. Ažurirano: avgust 2020. godine, 128 zemalja je ratifikovalo Protokol iz Nagoje.[29] Protokol tretira međuvladine obaveze u vezi sa genetskim resursima i uključuje mere koje se odnose na prava autohtonih i lokalnih zajednica da kontrolišu pristup i izvlače koristi od korišćenja genetskih resursa i povezanih tradicionalnih znanja.

Zaštita tradicionalnog znanja po zemljama[uredi | uredi izvor]

Australija[uredi | uredi izvor]

U septembru 2020. godine, vlada Kvinslenda je uvela Zakon o biootkrivanju i izmenama drugih zakona 2020, koji je uveo zaštitu za pristup i korišćenje tradicionalnog znanja naroda prvih nacija u biootkriću.[30]

Indija[uredi | uredi izvor]

Vlada Indije je 2001. godine postavila Digitalnu biblioteku tradicionalnog znanja (TKDL) kao skladište 1200 formulacija različitih sistema indijske medicine, kao što su ajurveda, unani i sida i 1500 joga položaja ( asana ), prevedenih na pet jezika – engleski, nemački, francuski, španski i japanski. Indija je takođe potpisala sporazume sa Evropskim zavodom za patente (EPO), Kancelarijom za intelektualnu svojinu Ujedinjenog Kraljevstva (UKIPO) i Kancelarijom za patente i žigove Sjedinjenih Država (USPTO) kako bi sprečila dodelu nevažećih patenata davanjem ispitivača patenata u Međunarodnom Zavodi za patente imaju pristup bazi podataka TKDL za pretragu i ispitivanje patenata.

Neke od zakonodavnih mera za zaštitu TZ su Zakon o biološkoj raznovrsnosti (2002), Zakon o zaštiti biljnih sorti i pravima poljoprivrednika (2001) i Zakon o geografskoj oznaci dobara (registracija i zaštita) iz 1999. godine.

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Loovers, Jan Peter Laurens (2021). Reading Life with Gwich'in: An Educational Approach. London: Routledge. ISBN 978-1032082462. 
  2. ^ „Cultural heritage and new media: A future for the past”. Pristupljeno 2019-12-05. 
  3. ^ Terri Janke and Company; Janke, Terri; Sentina, Maiko (2018). Indigenous Knowledge: Issues for Protection and Management: Discussion paper (PDF). Commissioned by IP Australia & the Department of Industry, Innovation and Science. Commonwealth of Australia. 
  4. ^ Kala, C.P. (2012) Traditional ecological knowledge and conservation of ethnobotanical species in the buffer zone of Pachmarhi Biosphere Reserve, Madhya Pradesh. Indian Institute of Forest Management, Bhopal, Madhya Pradesh. 194 pp
  5. ^ Turner, N. J., Ignace, M. B., & Ignace, R. (2000). Traditional ecological knowledge and wisdom of aboriginal peoples in British Columbia. Ecological applications, 10(5), 1275-1287
  6. ^ Kala, C.P. (2004). Studies on the indigenous knowledge, practices and traditional uses of forest products by human societies in Uttaranchal state of India. G.B. Pant Institute of Himalayan Environment and Development, Almora, India. 82 pp.
  7. ^ Terri Janke and Company; Janke, Terri; Sentina, Maiko (2018). Indigenous Knowledge: Issues for Protection and Management: Discussion paper (PDF). Commissioned by IP Australia & the Department of Industry, Innovation and Science. Commonwealth of Australia. 
  8. ^ International Council for Science / Conseil International pour la Science (mart 2002). „Science and Traditional Knowledge: Report from the ICSU Study Group on Science and Traditional Knowledge” (PDF). str. 3. 
  9. ^ Adom, Dickson (2018-06-18). „Traditional Biodiversity Conservation Strategy As A Complement to the Existing Scientific Biodiversity Conservation Models in Ghana”. Environment and Natural Resources Research. 8 (3): 1. ISSN 1927-0496. doi:10.5539/enrr.v8n3p1 Slobodan pristup. 
  10. ^ Peña, Devon G.,Mexican Americans and the Environment, The University of Arizona Press, 2005, p. 198.
  11. ^ Posey, Darrel Addison. "Indigenous Management of Tropical Forest Ecosystems: The case of the Kayapo Indians of the Brazilian Amazon" in Dove and Carpenter, Environmental Anthropology: a historical reader, Blackwell Publishing, Oxford, 2008, p. 90.
  12. ^ Wasongo, V.O., Kambewa, D., and Bekalo, I. (2011). Community-Based Natural Resource Management (p. 194). In W.O. Ochola, P.C. Sanginga, I. Bekalo (Eds.), Managing Natural Resources for Development in Africa. A Resource Book. Nairobi, Kenya: University of Nairobi Press, 2011 (Chapter 4: pp. 165-210).
  13. ^ Sharma, Rajender Kumar (2021). „Physical seed dormancy in Abrus precatorious (Ratti): a scientific validation of indigenous technique”. Experimental Results (na jeziku: engleski). 2. ISSN 2516-712X. doi:10.1017/exp.2020.64 Slobodan pristup. 
  14. ^ Chamberlin, J.E. (2003). If This Is Your Land, Where Are Your Stories? Finding Common Ground. Toronto: Alfred A. Knopf Canada.
  15. ^ Janke and Company, Terri. Indigenous Knowledge:Issues for protection and management (PDF) (na jeziku: engleski). Commissioned by IP Australia & the Department of Industry, Innovation and Science. 
  16. ^ Zuckermann, Ghil'ad; et al. (2015), ENGAGING - A Guide to Interacting Respectfully and Reciprocally with Aboriginal and Torres Strait Islander People, and their Arts Practices and Intellectual Property (PDF), Australian Government: Indigenous Culture Support, str. 7, Arhivirano iz originala (PDF) 2016-03-30. g. 
  17. ^ „Intergovernmental Committee (IGC)”. www.wipo.int (na jeziku: engleski). Pristupljeno 2022-09-14. 
  18. ^ „Presentations on Indigenous and Local Community Experiences”. www.wipo.int (na jeziku: engleski). Pristupljeno 2022-09-14. 
  19. ^ a b „WTO | intellectual property (TRIPS) - agreement text - contents”. www.wto.org. Pristupljeno 2022-09-14. 
  20. ^ „WIPO Lex”. wipolex.wipo.int. Pristupljeno 2022-07-06. 
  21. ^ „Cultural heritage and new media: A future for the past”. Pristupljeno 2019-12-05. 
  22. ^ Rainforest Aboriginal Network (1993) Julayinbul: Aboriginal Intellectual and Cultural Property Definitions, Ownership and Strategies for Protection. Rainforest Aboriginal Network. Cairns. Page 65
  23. ^ a b Office of the united nations high commissioner for human rights (2007). „Indigenous peoples”. Office of the United Nations High Commissioner of Human Rights. Geneva. Arhivirano iz originala 2007-11-07. g. Pristupljeno 2007-11-29. 
  24. ^ DODSON, Page 12.
  25. ^ „Indigenous People and Traditional Knowledge: Resources”. Dead link. Indigenouspeoplesissues.com. Arhivirano iz originala 10. 12. 2013. g. Pristupljeno 2013-12-05. 
  26. ^ „The Convention on Biological Diversity”. The Convention on Biological Diversity. 17. 3. 2020. 
  27. ^ Louafi, Sélim; Morin, Jean-Frédéric (februar 2004). „International governance of biodiversity: Involving all the users of genetic resources”. Les synthèses de l'Iddri (na jeziku: engleski). 
  28. ^ Roussel, Bernard. "The CBD: Local knowledge systems at the heart of international debates," Arhivirano na sajtu Wayback Machine (25. mart 2012) Les Synthèses, n° 2, February 2003, Institute for Sustainable Development and International Relations.
  29. ^ „Parties to the Nagoya Protocol”. Convention on Biological Diversity. Pristupljeno 19. 10. 2017. 
  30. ^ [1], Business Queensland, Pristupljeno October 6, 2020.
Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Традиционално_знање&oldid=27732021”