Supraslska lavra

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Manastir Blagoveštenje Presvete Bogorodice i Sv. Apostola Jovana Bogoslova, Supraslska lavra
Monaster Zwiastowania Przenajświętszej Bogurodzicy i św. Apostoła Jana Teologa, Ławra Supraska
Panorama manastira
Osnovni podaci
TipMuški manastir
JurisdikcijaPoljska pravoslavna crkva
EparhijaBjalistočko-gdanjska
Osnivanje1503-1516
OsnivačAleksandar Hodkievič
UpravnikAndrzej (Borkovski)
PosvećenBlagovesti Presvete Bogorodice
Raspušten1915.
Reosnovan1984.
Arhitektura
StilRenesansa
Nivo značajaManastir(Lavra)
Lokacija
MestoSuprasl 53°12′39.48″N 23°20′13.53″E
Država Poljska
Koordinate53° 12′ 39.48″ N 23° 20′ 13.53″ W / 53.2109667° S; 23.3370917° Z / 53.2109667; -23.3370917

Manastir Blagovesti Presvete Bogorodice i Sv. Apostola Jovana Bogoslova, ili Supraslska lavra je jedan od pet pravoslavnih muških manastira u Poljskoj. Nalazi se u gradu Suprasl. Pripada Bjalistočko-Gdanjskoj eparhiji Poljske pravoslavne crkve.

Manastir je osnovao Aleksandar Hodkievič pre 1497. U početku je njegovo sedište bilo u Grodekovu. Godine 1501. počela je izgradnja kompleksa manastirskih zgrada u Grodekovu, ali su se nekoliko godina kasnije monasi preselili na drugo mesto - u pustinju Suhi Hrud kod današnjeg Suprasla. Godine 1510. u novom sedištu manastira počeli su radovi na glavnoj crkvi - odbrambenom hramu Blagovesti. Monasi su održavali široke kontakte sa drugim pravoslavnim monaškim zajednicama u rusinskim zemljama i na Balkanu, čime je manastir u Supraslu postao jedan od najznačajnijih pravoslavnih centara u Prvoj Poljskoj Republici u 16. veku. Monasi su se bavili i prikupljanjem i prepisivanjem knjiga. U njoj su se na poseban način klanjali ikoni Bogorodice, koja se smatrala čudotvornom.

Nakon zaključenja Brestovske unije, monasi manastira na čelu sa arhimandritom Ilarionom odbili su da prihvate njene odluke. Sukob oko jurisdikcijske pripadnosti manastira trajao je nekoliko decenija. Konačno, zahvaljujući podršci manastirskih monaha i kralja Sigismunda III Vase, 1635. godine manastir je konačno prešao u ruke unijata i pod upravom bazilijanaca do 1824. godine. Ova naredba značajno je proširila kompleks građevina, a na inicijativu kijevskog unijatskog mitropolita Kiprijana Žohovskog otpočeo je izdavačku delatnost u Supraslu. Većina bogoslužbenih knjiga za potrebe Unijatske crkve u Komonveltu nastala je u Supraslskoj štampariji, a od 18. veka u njoj su štampana i svetovna dela.

Nakon što se Suprasl našao pod ruskom vlašću, 1824. godine, manastir je preuzela Ruska pravoslavna crkva. Pravoslavni muški manastir je radio do 1915. godine, kada su monasi krenuli u bekstvo. U međuratnom periodu manastirske zgrade pripadale su salezijancima. Godine 1944. Nemci koji su se povlačili digli su u vazduh glavnu manastirsku crkvu. Posle rata u manastirskim zgradama radila je poljoprivredna škola, od osamdesetih godina 20. veka zgrade su postepeno prenete u Poljsku autokefalnu pravoslavnu crkvu i renovirane.

Manastirski kompleks se nalazi u ulici Klasztornej 1. U njemu je i sedište Supraslske akademije i lokalne pravoslavne parohije (u Bjalistočkom dekanatu). U manastiru se nalazi i Muzej ikona.

2022. godine u manastiru je bilo osam monaha.[1]

Istorija[uredi | uredi izvor]

Pravoslavni manastir (16. – 17. vek)[uredi | uredi izvor]

Osnivanje manastira u Grodekovu[uredi | uredi izvor]

Porta-zvonik manastira; u pozadini: crkva Blagoveštenja Presvete Bogorodice

Pre 2013. godine, primarni izvor za istoriju manastira u Supraslu bila je hronika istorije manastira koju je 1799. godine napisao Vasilijanski sveštenik Mikolaj Radkievicz.[2] Prema hronici, manastir su osnovali Aleksandar Hodkjevič, maršal Velike Kneževine Litvanije, i Jozef, pravoslavni episkop Smolenska, 1498. godine.[3] Osnivanjem manastira Hodkevič je želeo da na svom imanju uspostavi značajan centar pravoslavnog verskog života, kao i da podigne prestiž svoje porodice.[4] U početku je sedište zajednice bilo u Grodekovu.[3] Godine 2013. Antoni Mironovicz, na osnovu novih istraživanja i analize ranije nepoznatih dokumenata vezanih za manastir, kao i kopije iz 17. veka spomenika ihumena Pafnucija sa prelaza iz 15. u 16. vek., navodi da je monaška zajednica u Grodekovu osnovana pre izgradnje zamka na tim istim lokalitetima, dakle pre 1497. godine, možda čak i nekoliko desetina godina ranije. Manastir nije bio cenobitski – monasi su živeli u zasebnim isposnicama i sastajali se samo subotom, nedeljom i velikim praznicima za vreme zajedničkih službi.[2] Mironovič je takođe doveo u pitanje učešće episkopa smolenskog u samom stvaranju manastira, tvrdeći da je Mikolaj Radkevič svesno ukazivao na njega, umesto na Jozefa, mitropolita kijevskog, i želeo da stvori utisak da manastir ima veze sa crkvom. sindikat od samog početka.[2]

Opšti pogled na manastir

U početku su istraživači istorije manastira verovali da su prvi monasi došli iz svetogorskih manastira i da su pobegli od Turaka nakon pada Carigrada.[5] Ova tvrdnja se zasnivala na izgubljenom dokumentu Traditio de translatione fratrum religiosorum Grodeco-Supraslum.[6] Drugačiju tezu o formiranju zajednice od monaha Pečerske lavre izneo je manastirski nastojatelj i njegov istoričar Ihumen Mikolaj (Dolmatov).[5] Svoj stav je pravdao činjenicom da je Ivan Hodkijevič, otac ktitora, bio kijevski vojvoda i da je sigurno dobro poznavao najpoznatiji kijevski manastir. Mikolaj (Dolmatov) je takođe u svojim delima citirao stav o poreklu prvih monaha sa Atosa i tvrdio da idiosinkratičnost manastira u Grodekovu ide u prilog ovoj tezi. Međutim, bio je sklon da veruje da su prvi monasi došli iz Pečerske lavre.[6] Ovu tezu usvojila je kasnija istoriografija[4][6]. Prema Jozefu Marošeku, tačnost tvrdnji o atoskom poreklu prvih monaha dokazuje Supraslski zakonik koji se čuva u manastiru.[6] Elizabeta Kierejczuk, pak, navodi da je među monasima koji su činili prvu grupu podvižnika koji su živeli u Grodekobu bilo monaha sa Balkana (uključujući Atos) i iz Kijeva.[7]

Prvi pretpostavljeni zajednice bio je Pafnuci (Siehen).[6] U manastiru je tada bilo oko 40 monaha.[7]

Tomos kojim se odobrava izgradnja manastira izdao je carigradski patrijarh Joakim I[4] 1505. godine.[3] Ovaj tomos je sadržao i smernice za buduću organizaciju monaškog života. Naredio je da predstojatelja izabere sama zajednica, među monasima manastira. Takođe je obavezao monahe da se mole za ktitore,[7] da trajno borave u manastiru i da ne konzumiraju alkohol. Cilj zajednice bio je podizanje autoriteta Pravoslavne Crkve među nevernicima.[2] Nadređeni izborni postupak bio je neuobičajen za pravoslavne zajednice Prve republike, jer je značio da su ktitori manastira odustajali od prava uprave.[2] Čin podizanja potvrdio je i kralj Aleksandar Jagelonjik.[8]

Godine 1501. podignuta je crkva brvnara Sv. Jovan Bogoslov. Aleksander Hodkievič je želeo da na ovaj način obeleži pomen svog upokojenog oca Ivana[4] Dve godine kasnije počela je izgradnja zidane crkve na priziv Blagovesti Presvete Bogorodice. Podigao ga je iz privatnih temelja, a hirotonisao je kijevski mitropolit Jona III[4] po završetku izgradnje 1511. godine.[5] Pri crkvi su otvorene dve kapele: Sv. Teodosiuš Pečerski i Sveti Boris i Gleb.[4] Prema najnovijim istraživanjima, opisane crkve su podignute u Grodekovu.[2]

Teza o unijatskom poreklu manastira[uredi | uredi izvor]

Jozef Marošek je 2000. godine izneo tezu da su Supraslski manastiri osnovani kao unijatska ustanova sa ciljem širenja Firentinske unije. Po njegovom mišljenju, lokacija manastira u Bludovskoj šumi određena je kraljevskom zabranom podizanja novih i popravke oštećenih pravoslavnih crkava.[6] Marošek tvrdi da je 1503. godine, nakon osnivanja manastira, napuštena koncepcija njegovog uključivanja u proces širenja unije; od tog trenutka manastir je imao strogo pravoslavni karakter, na koji je uticao mitropolit kijevski Jona[6][6]. Prema ovom istraživaču, podaci koji dokazuju unijatsku genezu zajednice dosledno su uklanjani iz njegovih hronika kasnije čuvanih u manastiru.[6]

Tezu o unijatskom poreklu manastira dosledno odbacuju pravoslavni autori (a samim tim i većina istraživača ovog problema) pišući o istoriji Supraslske zajednice.[6] Međutim, podržava ga Vojčeh Zaleski.[9] S druge strane, Kšištof Pjetkijević, pišući o proevropskim aktivnostima Aleksandra Jagelona, ni na koji način ih ne dovodi u vezu sa osnivanjem manastira u Supraslu.[10]

Prenos manastira u Suprasl. Manastir u 15. – 16. veku[uredi | uredi izvor]

Krst i ploča u znak sećanja na mesto gde se, prema manastirskim hronikama, zaustavio čamac koji je prevozio monahe iz Grodeka u potrazi za pogodnim mestom za zajednicu

Prema Radkijevičevoj hronici, koja se ranije smatrala verodostojnom, posle dve godine neki monasi su napustili grad,[4] dok su se drugi preselili na zabačenije mesto u pustinji Suhi Hrud.[3] Prema manastirskoj hronici, 1500. godine monasi su napustili Grodekov preko rekeSuprasl čamcem i zaustavili se na mestu gde je sam čamac pristao na obalu. Sa sobom su poneli krst sa delom moštiju Časnog Krsta.[4] Novi manastir je osnovan na mestu gde nikada nije postojao centar pravoslavnog bogosluženja.[6]

Antoni Mironovicz je 2013. godine, na osnovu analize do sada nepoznatih dokumenata u vezi sa manastirom, kao i kopije spomenika ihumena Pafnucija iz 17. veka sa prelaza iz 15. u 16. vek, naveo da je istorija nastanka manastira, kako je usvojena u predanju, nije tačna. Godine 1500. monasi više nisu mogli da raspolažu vrednim moštima sa Časnog krsta, jer su je dobili tek 1507. ili 1508. godine od mitropolita kijevskog Josifa.[2] Iako je nema sumnje da je zajednica Grodekov, zbog užurbane prirode grada, odlučila da se preseli na drugo mesto, to se nije dogodilo u godini koja je naznačena u hronici. Zahtev monaha za promenu lokacije manastira podržao je Jozef Soltan kao mitropolit kijevski, odnosno najranije 1508. godine.[2] Međutim, zajednica nije mogla odmah da promeni sedište. Najraniji zapis sa potpunom sigurnošću koji ukazuje na rad manastira u Supraslu datira iz 1510. godine, a godinu dana ranije Ihumen Pafnuci je dobio kraljevsku dozvolu za podizanje zidane crkve.[2] To znači da je, suprotno starijim saznanjima, gradnja Blagoveštenske crkve u Supraslu počela ne 1503. godine, već tek sedam godina kasnije, i trajala čak nekoliko desetina godina.

Ikona Bogorodice u Supraslju

Godine 1510. Aleksandar Hodkevič je dao manastirima u Vasilkovu, Dojlidi, Zabludovu i Horošču, kao i razvio, zajedno sa kijevskim mitropolitom Jozefom, novu manastirsku upravu. Posebno je stavljen akcenat na monahe koji ostaju u manastiru, zabranjujući čak i pretpostavljenima da putuju sami, dok je svakom monahu bilo dozvoljeno da ima svoje knjige u keliji. Zahvaljujući ženi Aleksandra Hodkjevića, Vasilisi, u manastiru su živeli mnogi obrazovani monasi, sposobni da prepisuju knjige. Otuda je zadatak zajednice bio jačanje verskog identiteta lokalnog pravoslavnog stanovništva i autoriteta pravoslavne crkve u očima neistomišljenika.[2]

U godinama 1532–1557 podignut je još jedan hram - grobljanska pravoslavna crkva Vaskrsenja Gospodnjeg.[11] Ispod crkve su se nalazile katakombe sa 132 niše, u koje je planirano da budu sahranjeni monasi i mirjani koji podržavaju manastir.[5]

Manastir u Supraslu je vremenom postao važan verski i kulturni centar. Održavao je bliske kontakte sa drugim pravoslavnim manastirima u Poljsko-litvanskoj zajednici i inostranstvu. U 16. veku značaj Supraslskog manastira bio je uporediv sa prestižem Kijevsko-pečerske lavre, a Supraslska ikona Bogorodice (kopija Smolenske ikone Bogorodice, dar smolenskog episkopa Jozef, suosnivača zajednice[4]), poštovana kao čudotvorna, bila je važno odredište hodočašća.[3] Među zajednicama sa kojima je Supraslski manastir sarađivao, bili su manastiri u Kijevu, Slucku, Moskvi i manastiri u Srbiji, Bugarskoj i Grčkoj.[3] Prema inventaru iz 1557. godine, u biblioteci manastira u Supraslu nalazilo se 200 štampanih ili rukopisnih knjiga,[4] pa je bila jedna od najvećih manastirskih zbirki u zemlji.[7] Budući kralj Žigmunt Avgust posetio je biblioteku 1543. godine i sa divljenjem govorio o njenim zbirkama.[5] Do 1645. ovaj broj se povećao na 587,[4] od čega su 234 knjige napisane na rusinskom, 201 - na latinskom, 152 - na poljskom.[7] Plod međunarodnih kontakata bila je zbirka manastirske biblioteke, koja sadrži rukopise na rusinskom, srpskom, bugarskom i drugim jezicima.[3] U zemlji je bio poznat manastirski skriptorijum, gde su monasi prepisivali ili sastavljali rukopise, a zatim distribuirali izmenjene verzije.[4]

Jasan trag saradnje sa manastirima van granica Prve Poljske bio je i kult svetaca povezanih sa drugim zemljama, slabo poznat u Prvoj Republici Poljskoj: rusinskog duhovnika Sergija Radonješkog, Pafnutija Borovskog, Leoncjuša Rostovskog, Kirila Belozijerskog, mitropoliti Aleksije i Petar[4] i srpski svetitelji Sava, Simeon i Arsenije.[4] Posebno bliske veze supraške zajednice sa srpskim manastirima bili su razlozi zbog kojih su srpski ikonopisci izradili slikarsku dekoraciju Blagoveštenske crkve. U izradi ikonostasa za nju učestvovao je i monah Nektarije, koji je predvodio grupu slikara.[4] Takođe u 16. veku, za vreme upravljanja manastirom od strane arhimandrita Sergija, u manastiru je izgrađena nova ostava, trpezarija i kuhinja.[4]

Monasi su se bavili filosofskom i teološkom polemikom sa drugim verama.[3] Patrijarh srpski Gavrilo je 1582. godine prilikom posete Supraslju dodelio supraskom arhimandritu pravo nošenja mitre, a samom manastiru pravo na upotrebu titule lavre.[4] Godine 1589 carigradski patrijarh Jeremija je na povratku iz Moskve svratio u Suprasl i uneo izmene u unutrašnje pravilo zajednice[4], dajući mu pravo na proučavanje.[4]

Pravoslavno-unijatski sukob oko manastira[uredi | uredi izvor]

Manastir u Supraslu je u početku zauzeo izrazito negativan stav prema aktu Brestovske unije. Kako piše Mironovič:

„Manastir je branio pravoslavlje ne tako što ga je izolovao od novih verskih i filosofskih tokova, već usvajanjem sadržaja u skladu sa pravoslavnim kanonima i snažnom polemizacijom suprotstavljenih dogmata. Tako su u najvećem verskom centru 16. veka u Podlasju dominirale antilatinske, antiEU i antireformatorske tendencije.”[4]

Još pre 1596. godine u manastiru su pisani tekstovi polemičke prirode u kojima se kritikuje učenje latinske crkve, a ređe protestantskih.[4] Još pre 1596. godine u manastiru su pisani tekstovi polemičke prirode u kojima se kritikuje učenje Latinske crkve, a ređe i protestantskih  . Međutim, 1595. godine nastojatelj manastira, arhimandrit Ilarion, učestvovao je na Saboru pravoslavnih u Lavovu, čiji su učesnici, sa episkopom lavovskim Gedeonom .na čelu, usvojili, između ostalog, potrebu da se brzo okonča rad na uniji katoličke i pravoslavne crkve. Arhimandritova podrška projektima EU proizišla je, prema Mironoviču, iz različitog tumačenja samog koncepta unije od strane katoličke i pravoslavne stranke, i uverenja ove druge da sklapanje unije neće povlačiti ritualne ili dogmatske promene (takvo verovanje je bilo takođe da dele i drugi jerarsi pravoslavne crkve u Poljskoj).[4] Godinu dana kasnije, nakon zaključenja Brestovske unije, arhimandrit Ilarion je učestvovao na antiunijatskom saboru održanom u Brestu uporedo sa saborom Unije i potpisao njegove odredbe, uključujući i lišavanje episkopa-potpisnika unije. Zauzvrat, monah Isaija iz manastira Suprasl je učestvovao na saboru Unije.[4]

Prvi kijevski unijatski mitropolit Mihal Rahoza pokušao je da ubedi monahe manastira Suprasl da prihvate uniju, ali su njegovi napori bili bezuspešni. Mitropolit se nije odlučio da na silu natera sveštenstvo da izvrši naređenja. Sve do njegove smrti 1601. godine manastir je ostao pravoslavan i zbog toga nije bio uznemiren.[4] Nastavak zajednice u sadašnjoj jurisdikciji podržao je njen nekadašnji akter Hjeronim Hodkjević, koji je, iako je prešao iz pravoslavlja u katoličanstvo, ipak zastupao tolerantan odnos prema pravoslavnoj crkvi.[4] Naslednik Mihala Rahoze, Hipaci Pocej, odmah po preuzimanju dužnosti, došao je u Suprasl i najavio prelazak manastira u Unijatsku crkvu u Blagoveštenskoj crkvi. Monaška zajednica je odbila da se povinuje ovoj odluci i zauzvrat proglasila jerarha jeretikom; Monasi, predvođeni arhimandritom Ilarionom, izjavili su da svojim pretpostavljenim smatraju carigradskog patrijarha, a ne katoličkog episkopa, kao što je Pocej.[4] Arhimandrit je tražio podršku za supraslsku zajednicu u drugim pravoslavnim manastirima, uključujući i Kijevsko-pečersku lavru, ali bez uspeha. Hipacije Počej je 4. oktobra 1601. tužio Ilariona (Masalskog) sudu zbog neposlušnosti. Određen je sudski termin, ali je arhimandrit odbio da se pojavi pred mitropolitskim sudom, pa je mitropolit zatražio od kralja Žigmunda III Vase, unijatskog pristalice, da interveniše. On je 19. januara 1602. godine izdao cirkularno pismo u kome je objavio da je predstojnik manastira u Supraslu osuđen na progon zbog neposlušnosti mitropolitu.[4]

Carsko pismo je onemogućilo Jeronimu Hodkjeviču da direktno brani arhimandrita Ilariona. Sveštenik je ostao u Supraslu još godinu dana od trenutka progonstva, ali je Hodkevič bio prinuđen da naznači novog kandidata za predstojatelja. Monah Gerazim, koji je postao novi arhimandrit, pristao je da prihvati uniju i zakleo se na vernost Hipatiju Poceju.[4] Usvojeni su i novi unutrašnji pravilnici manastira, kojima je, između ostalog, zabranjen prijem nove braće u zajednicu bez saglasnosti mitropolita i tutora (sa izuzetkom poslušnika). Ova odredba je trebalo da spreči priliv monaha-razjedinjenih u Suprasl iz manastira koji su prihvatili uniju.[4] U ovoj situaciji, arhimandrit Ilarion je napustio Suprasl, ali je 1607. godine zamolio Hjeronima Hodkijeviča da interveniše kod kralja kako bi on povukao kraljevsko pismo o progonstvu, na šta je kralj Sigismund III Vasa odgovorio pozitivno i dozvolio monahu da se vrati u manastir.[4] Iako je manastir formalno ostao pod jurisdikcijom kijevskog unijatskog mitropolita, arhimandrit Ilarion je organizovao njegov unutrašnji život u skladu sa pravoslavnom tradicijom. Takođe, posle njegove smrti, arhimandrit Gerazim, koji se prethodno posvetio Unijatskoj crkvi, tolerisao je ovakvo stanje i 1611. dozvolio monahu Atanasiju da napiše tekst, „Kilka słów i pouczenii świętych ojców Cerkwi prawosławnej”, koji se završio sa molba da se manastir zadrži u ovoj konfesiji.[4]

Sukob oko jurisdikcijske pripadnosti manastira trajao je do 1635. Godine 1627. nadzornik Kšištof Hodkjević je nametnuo novo pravilo zajednici, ograničavajući broj monaha na šest. Godine 1631. pred sudom u Navagrudaku je održan proces između Hodkjevića i unijatskog mitropolita Jozefa Velamina Rutskog, koji je kraljevski sud konačno rešio, potvrdivši mitropolitovo pravo na punu kontrolu nad životom manastira. Dana 31. marta 1635. godine manastir je konačno usvojio vasilijansku vlast.[4]

Prema pravoslavnoj crkvi, uklj. Petra Mogile, mitropolita kijevskog, preuzimanje manastira od strane vasilijanaca izazvalo je njegov pad kao središta duhovnog života.[4] U narednim decenijama to nije bilo toliko središte monaškog života zasnovanog na podvižništvu, koliko episkopska rezidencija.[5] Mironovič naglašava da osnivanje sindikata u Supraslu značajno doprineo napretku ove religije na litvanskim i beloruskim teritorijama Poljsko-litvanske zajednice. To je promenilo i kulturno lice supraslskog centra, jačajući latinski uticaj na račun ranijih kontakata sa balkanskim zemljama i Rusijom.[4]

Vasilijanski manastir[uredi | uredi izvor]

Ikonostas iz 17. veka, umetnut u Blagoveštensku crkvu za vreme uprave manastira od strane vasilijana

Za vreme uprave manastira od strane vasilijana, kompleks njegovih zgrada je proširen.[3] Bazilijani su u manastirsku crkvu postavili novi, barokni nameštaj. Godine 1643. iguman Nikodem Šibinjski naručio je za nju novi troredni ikonostas sa završetkom. To je bilo jedno od najistaknutijih baroknih dela ove vrste u celom Podlaškom regionu.[12] Izrađen je u radionici Andžeja Modzelevskog u Gdanjsku ili u nedefinisanoj radionici u Viljnusu.[12][13]

Između 1642. i 1652. godine u glavnom hramu manastira postojala su i četiri bočna oltara.[14]

Krajem 17. veka na južnom krilu manastira uređena je bašta u italijanskom stilu.[15] Možda je postojao u drugoj polovini 19. veka, iako je tada već bio zapostavljen.[15] Unijatski monasi su nastavili da sahranjuju u katakombama 16. veka.[11]

Ploča u znak sećanja na unijatskog episkopa Leona Ludvika Javorovskog u crkvi Blažene Device Marije Kraljice Poljske u Supraslu

Godine 1733. u manastiru u Supraslu živelo je devetnaest monaha, pet monaha bez hirotonije, četiri iskušenika, 13 domaćica i 47 zanatlija. Četiri bazilijana su bila privremeno u Varšavi, a dva u Kuznici.[16] U 40-im i 50-im godinama 18. veka u manastirskom kompleksu izgrađeni su kula-zvonik i južno stambeno krilo.[16] Godine 1764. napisan je inventar manastirske opreme, koji je pokazao da je zajednica bila u dobrom materijalnom stanju.[16] Zajednica je u više navrata dolazila u sukob sa kijevskim unijatskim mitropolitima.[16] Godine 1778. mitropolit Jason Junoša Smogorževski nije odobrio izbor Teodozija Vislockog za igumana osam godina. Tokom sukoba oko ličnosti predstojatelja, manastir je znatno osiromašio.[17]

Vasilijanski manastir

Manastir u Supraslu je finansijski podržavao Košćuškov ustanak, a njegova štamparija je izdavala univerzale ustaničkih vlasti.[18] Uključivanje monaha u poljski nacionalni ustanak rezultiralo je ograničavanjem aktivnosti zajednice od strane vlasti pruske podele, u kojoj se Suprasl našao kao rezultat Treće podele Poljske.[18] U Pruskoj je glavna manastirska crkva postala hram unijatske eparhije Suprasl. Pruske vlasti su 1796. godine konfiskovale imovinu zajednice.[3]

Pruske vlasti 1799. godine nisu odobrile izbor Melecija Osuhovskog za novog igumana manastira i optužile ga da nije platio dva iznosa zbog dvojice trgovaca. Kao rezultat toga, Osuchovski je morao da napusti Suprasl. Leon Ludvik Javorovski je bio novi kandidat za pretpostavljenog zajednice, ali njegov izbor je potvrđen tek 1805. godine.[19]

Godine 1807. prema Tilžinskom ugovoru, Suprasl je zajedno sa celom Bjalistočkom regijom ušao u sastav Ruske imperije.[20]

Bazilijanska štamparija u Supraslu[uredi | uredi izvor]

Liturgikon, czyli Sługa (1692–1695), štampan u supraslskoj štampariji i ukrašen graviranim likom Stanislava Radzivila.

Godine 1693, trudom kijevskog mitropolita Kiprijana Žohovskog, u manastiru se pojavila štamparija, preneta iz Vasilijanskog manastira u Viljnusu.[21] Prva stvar koja je štampana u manastiru bio je unijatski Služebnik (misal).[21] Zauzvrat, prva knjiga u celini napisana u Supraslu (štampanje Služebnika je počelo u Vilnusu) bilo je žitije sv. Onufrije objavljeno 1696. godine.[20] Mitropolit Kiprijan Žohovski je testamentom zaveštao štampariju svom rođaku, ali su je supraški bazilijani zadržali u manastiru. U narednoj deceniji, međutim, njegova aktivnost nije bila veoma živa. Situacija se promenila nakon što je Leon Kiška preuzeo dužnost nadređenog. Godine 1711. u Supraslju je štampan „Zapach mirrhowego snopka, to jest modlitwy nabożne o Męce Pańskiej i N. Panny, Garści mirrhowego snopka”, a godinu dana kasnije Snopek mirrhy gorzkiej Męki Jezusowej i jego Matki Najświętszej Panny.[22] Godine 1713, zahvaljujući naporima Leona Kiske, Kongregacija za unapređenje vere je izdala dekret kojim je odobrila delatnost štamparije.[22]

Liturgikon, czyli Sługa (1692–1695), naslovna strana.

Izdavačka kuća Bazilianov je izdala preko tri stotine tzv Supraslske štampe – ​​uglavnom sa religioznim sadržajem (prevodi jevanđelja, molitvenike, apokrif, omilije, pesme). Sekularna produkcija je obuhvatala: likovnu, popularnu, političku literaturu i naučne disertacije.[20]

Godine 1720, tri godine nakon što je Leon Kiška preuzeo dužnost kijevskog unijatskog mitropolita, Zamoški sinod sazvan na njegovu inicijativu odlučio je da unijatski obred bude sličan latinskom. U Supraslskoj štampariji započeto je štampanje bogoslužbenih knjiga neophodnih za potrebe reformisane Crkve. Godine 1722. objavljene su prve knjige koje je preporučio sinod. Ukupno je u godinama 1711–1728 u Supraslu štampano 65 različitih tekstova, od kojih je velika većina (40) bila na poljskom, 13 na latinici i 12 na ćirilici. Pored liturgijskih knjiga, koje su potom dostavljane crkvama širom metropole, Suprasl je štampao i popularne molitvenike, kalendare i predmete koje su naručili određeni privatnici ili katolički manastiri u regionu. Godine 1727. u manastiru je izdat Thron ojczysty A. Koluda.[20] Posle smrti Leona Kiske 1728. godine, delatnost štamparije je oslabila, takođe zbog lošeg upravljanja od strane župana Jozefa Ostrovskog.[16] Takođe nakon što je Jerzi Bulhak preuzeo dužnost opata Suprasla 1733. godine, nije došlo do značajnijeg poboljšanja u ovom pogledu, jer je pretpostavljeni bio prvenstveno zainteresovan za proširenje manastira, a ne za razvoj štamparije. Štamparija je, međutim, zadržala slavu koju je stekla prethodnih decenija. Do kraja 18. veka objavljivala je, između ostalog, zbirka prevoda Jana Andrzeja i Stanislav Morsztinian Morsztyniana collectio insignis (1752), rasprava V. Peskog Domina palatii regina libertas (1736), Ezopove bajke Ezop nowy polski (1750 i 1767), rasprava o sporovima oko Ostroga Akta publiczne do interessu Ostrogskich należące (1754–1756), silva K. Niesiolovskog Otia publica i Otia domestica (1743 i 1752).[16]

U drugoj polovini 18. veka štamparija je sve češće objavljivala svetovne tekstove usmerene na širenje znanja. Godine 1767. objavljena je kratka zbirka poljske istorije i geografije T. Vagija, 1770. priručnik za vojnu taktiku De Jeneia Partizanta, odnosno Partyzant czyli sztuka prowadzenia pomyślnie wojny podjazdowej, 1774. i 1779. godine studija o bilju pod nazivom „Wiadomość ciekawa, czyli skutek zbóż, jarzyn i zióła.[16] Broj štampanih bogoslužbenih knjiga za potrebe Unijatske crkve znatno se smanjio, dok je za potrebe staroverskih zajednica nastalo 85 takvih publikacija.[16] Godine 1784. prefekt štamparije Meleci Osučovski potpuno je promenio njen profil – od tada je Suprasl uglavnom korišćen za izdavanje svetovne leposlove, ekonomskih, medicinskih, poljoprivrednih i pravnih vodiča, kao i političkih i društvenih udžbenika i novinarski tekstovi. Štamparija je takođe započela preštampavanje popularnih tekstova, dajući lažno mesto izdanja ili ne navodeći da je delo izdala manastirska štamparija.[17] Bazilijani su izdavali i pesmarice i molitvenike, zbornike propovedi, verske rasprave, kalendare i bogoslužbene knjige za staroverce, ali su potpuno odustali od izdavanja sličnih dela za sopstvene potrebe Crkve – ovde su se još uvek koristile njihove starije knjige ili izdanja vilnjuske i počajevske štamparije.[18] Izdavačka kuća je 1790. godine dobila privilegiju kralja Stanislava Avgusta Ponjatovskog.[18]

Posesivne pruske vlasti su ozbiljno ograničile delatnost štamparije. Godine 1796. nemački štampar J. Kanter je doveden u Bjalistok i preuzeo je izdavanje zvaničnih pečata. Naknadno je bazilijanima bilo zabranjeno da objavljuju svetovne kalendare, a nakon odbijanja da prodaju celu izdavačku kuću Kanteru, vlasti su počele da ih uznemiravaju stalnim proverama, a 1800. godine uvele su cenzuru nad svim publikacijama. Do 1803. bazilijani su objavili samo nekoliko verskih tekstova i vodiča. Godine 1803. osvajači su konačno naterali monahe da ih prodaju radionicu za J. Appelbaumu (bivšem kupca štamparije Kanter).[19]

Ukupno, tokom svog postojanja, štamparija je objavila oko 500 jedinica, od čega 71% na poljskom, 18% na ćirilici, 10,5% na latinici i 0,5% na litvanskom.[20]

Istraživanja o sudbini supraškog knjižnog fonda vodili su: Nadežda Morozova, Sergiuš Temčin, Nikolaj Nikolajev, Larisa Ščavinska, Antoni Mironovič, Jozef Marošek.[23]

Pravoslavni manastir (19—20 vek)[uredi | uredi izvor]

Igumanski dvor i Blagoveštenska crkva između 1915. i 1918. sa strane Supraslske reke

Godine 1824. manastir u Supraslu ponovo preuzima pravoslavna crkva. Neke od manastirskih zgrada su već imale druge funkcije od prvobitnih, na primer u istočnom krilu 1807–1833. godine bila je bolnica, a neke zgrade su date u zakup Vilhelmu Zahertu za potrebe tekstilnih fabrika. Monasi s nnim delom zgrada, gde je pored stambenog prostora bila verska škola.[3] U prvim godinama nakon što je manastir vraćen u prvobitnu veru, izvršene su značajne promene u unutrašnjosti kako bi se iz njega eliminisali unijatski elementi. Uklanjanje bočnih oltara i organa naišlo je na loš prijem kod ovdašnjih vernika. Kako je ihumen Nikolaj (Dolmatov) opisao u svojoj hronici, oni su se u hramu okupljali u gomili i nekoliko dana su neprestano pevali verske pesme uz ponavljanje orgulja.[24]

U 19. veku o. prof. Mihal Bobrovski je pronašao i opisao Suprasaljski zbornik u manastirskoj biblioteci.[25]

Manastir je bio u teškoj materijalnoj situaciji. Sredstva za neophodnu obnovu manastirskih objekata tražena su nakon prodaje zbirki manastirske biblioteke, javnoj biblioteci u Vilnusu i privatnim zbirkama. Godine 1873. Sveti praviteljstvujušči sinod je čak razmatrao likvidaciju zajednice. Njegov pretstojnik, arhimandrit Inokentije (Komanjecki), ubedio je crkvene vlasti da održe postojanje manastira.[3] Od tog trenutka manastir je dobio brojne darove koji su omogućili podizanje novog grobljanskog hrama Sv. Pantelejmona.[3]

Značajan doprinos obnovi manastira dao je arhimandrit Nikolaj (Dolmatov), njegov starešina od 1881. godine, koji je naredio obnovu crkve Blagoveštenja i izgradnju nove crkve posvećene Sv. Jovana Bogoslova (1890), kao i da se u Podsuprašlju osnuje pravoslavno groblje sa crkvom Sv. Đorđa (podignut 1901). Arhimandrit je pri manastiru osnovao pravoslavno bratstvo i prihvatilište za siročad, doveo je do uklanjanja iz manastira sveštenstva zatvorenog u njemu zbog kanonskih prestupa i primanja novih kandidata za verski život na njihova mesta.[3] Mikołaj (Dolmatov) je takođe bio autor prve sveobuhvatne studije o istoriji manastira.[3] U drugoj polovini 19. veka porušena je i hram Vaskrsenja, koji je u lošem tehničkom stanju. Sahranjivanje u katakombama ranije nije vršeno, koristeći samo manastirsko groblje koje se nalazi južno od manastirskih zgrada.[11] Na manastirskom zvoniku nalazilo se nekoliko zvona, od kojih je najveće bilo 2400, 1700 i 1200 kg. Sudbina ovih objekata posle Prvog svetskog rata nije poznata.[26]

Godine 1915. monasi su krenuli u bekstvo, ponevši sa sobom sav pokretni nameštaj manastira.[3] U manastir se vratio samo jeromonah Sava (Gavriluk).[27] Zgrade manastirskih crkava nisu pretrpele gubitke tokom ratnih dejstava.[27]

U Drugoj Poljskoj Republici[uredi | uredi izvor]

Blagoveštenska crkva 1936. godine

Dana 8. avgusta 1919. inspektor Zbignjev Laščinjski, uz pomoć gradonačelnika Suprasla, Vladislava Kozlovskog, zatvorio je i zapečatio pravoslavnu crkvu Blagoveštenja. Na njihovu molbu monah Sava je svu crkvenu utvar preneo u manju crkvu Sv. Jovana Bogoslova, međutim, nije vraćena u liturgijsku upotrebu. Gradonačelnik grada je posle tri godine predao na upravljanje manastirskim zvonikom, pomoćnom zgradom i crkvama Direkcije javnih puteva u Bjalistoku, a preostale zgrade Bjalistočkom sejmiku, koji ih je potom dodelio sedištu poljoprivrednog škola. Takođe 1922. godine, pravoslavno bratstvo iz Supraslja, u ime 2.235 vernika koji žive u gradu, poslalo je pismo šefu države Jozefu Pilsudskom, apelujući da se crkve vrate i da im se dodeli status parohije. Bilo je i zahteva da se zvonik vrati, odstupajući od drugih objekata i zemljišta.[27] Pismo je poslato Ministarstvu verskih veroispovesti i narodnog obrazovanja, koje je zauzvrat prepustilo relevantnu odluku vojvodi Bjalistoku. Po njegovom mišljenju, pravoslavci bi mogli da koriste crkvu na groblju u Podsuprašlju kao ogranak parohije u Vasilkovu, a crkve nekadašnjeg manastira treba predati katolicima koji su imali premalu župnu crkvu u odnosu na broj vernika. Godine 1924, po nalogu vojvode, monah Sava je uklonjen iz stana u manastiru. Godinu dana kasnije, dve zgrade i deo manastirskog zemljišta date su u zakup katoličkom salezijanskom redu.[27]

Godine 1926. manastirske crkve je pregledao starešina Bjalistoka, potvrdivši njihovo zatvaranje i predavši ključeve gradonačelniku Suprasla. Međutim, 4. oktobra 1927. godine, rimokatolički mitropolit iz Vilnusa Romuald Jalbžikovski služio je svetu misu u crkvi Blagoveštenja. Ministarstvo veroispovesti i narodnog prosvećivanja Dionisija, pravoslavnog mitropolita varšavskog i cele Poljske, nije dostavilo objašnjenja po ovom pitanju. Istovremeno, nakon služenja mise, katolički jerarh je uručio ključeve crkve župniku lokalne katoličke župe.[27] Vilenski mitropolit je 1929. godine podneo molbu Ministarstvu verskih poslova za konačnu predaju manastirskog kompleksa katolicima, namenjenog kao kuća za penzionisane sveštenoslužitelje.[28] Na kraju su manastirske zgrade predate salezijancima, koji su tamo vodili sirotište.[29]

Salezijanci su 1937. zatvorili crkvu Sv. Jovana Bogoslova, uprkos protestima pravoslavnih stanovnika grada,[27] koji su se ranije iste godine još jednom prijavili kod ministarstva veroispovesti za otvaranje hrama.[29] Pravoslavni krst je uklonjen sa zgrade, a pokućstvo je prebačeno u narodni dom u Supraslu.[27] Grodnjenska pravoslavna eparhija i uprava manastira, sa prebivalištem u Grodnu, podneli su tužbu protiv rimokatoličke mitropolije Viljnus i Državnog trezora za vraćanje imovine manastira u Supraslju, kojom je raspolagala kada je Poljska ponovo stekla nezavisnost. Okružni sud u Bjalistoku je odbacio tužbu u martu 1938. Sudbina žalbe je nepoznata.[29] Neposredno pre izbijanja Drugog svetskog rata, vrednost manastirskih objekata procenjena je na 495.954 PLN, od čega 166.000 PLN. pripalo glavnoj crkvi, a 16.200 crkvi Sv. Jovana Bogoslova, koji je, kako je primećeno, zbog napuštanja i neupotrebe izgubio svoju vrednost.[29]

Drugi svetski rat i period Poljske Narodne Republike[uredi | uredi izvor]

Crkva Blagoveštenja 1941. godine

U godinama 1939–1941, manastir su opustošile sovjetske trupe koje su u njemu bile stacionirane. U crkvi Sv. Jovana Bogoslova uređena je kuhinja, a u glavnom hramu – kovačnica. Vojnici su izneli ikone[29] iz zgrade i uništili barokni ikonostas.[27] Godine 1942. paroh pravoslavne parohije u Supraslju Aleksi Mularčik je dobio dozvolu nemačkih okupacionih vlasti da ponovo otvori crkvu Sv. Jovana Bogoslova i obnavljanje službi u njemu. Prema sećanjima majke Valentine Mularčik, u to vreme je bilo neprijateljstava prema pravoslavnoj crkvi od strane nekih lokalnih katolika; Okupacione vlasti su tada zapretile da će počinioci biti kažnjeni ako bilo kakvu štetu pretrpi pravoslavni paroh. Od tada nije bilo incidenata.[27]

Za vreme nacističke okupacije u Suprasl je došlo nekoliko monaha, najverovatnije iz SSSR-a. Živeli su u zgradi Arhimandritskog dvora.[27] 1944. godine, pre povlačenja iz Suprasla, nemačka vojska je srušila pravoslavnu crkvu Blagoveštenja Bogorodice, a monahe naterala da napuste manastir. Jedino je arhimandrit Izidor, koji se teško kretao, odbio da napusti zgrade i preživeo je dizanje u vazduh hrama u zgradi konaka nastojnika manastira. Bio je očevidac dizanja glavne crkve u vazduh.[27]

Posle Drugog svetskog rata, nove vlasti su pristale da nastave da koriste crkvu, koju je 1942. godine otvorila pravoslavna crkva. Ovo je izazvalo proteste lokalnog katoličkog stanovništva.[30]

Narednih godina u zgradama nekadašnjeg manastira osnovan je Centar za obuku za mehanizaciju poljoprivrednog kadra. Ova ustanova je 1954. godine zatražila od Pokrajinskog narodnog saveta dozvolu da preuzme crkvu za svoje potrebe. Tvrdilo se da škola zbog svog rada na području hrama nije mogla da obrazuje svoje učenike u socijalističkom duhu, a prostorija koju je zauzimala sakralna zgrada bila je potrebna za salu za predavanja. U svojoj prijavi, autori su istakli da su okupacione vlasti predale pravoslavnoj crkvi crkvu koja je pre rata pripadala katolicima, ne obazirući se na raniju versku pripadnost manastira. Nakon što je predstavnik lokalnih partijskih vlasti razgovarao sa eparhijom Bjalistočko-Gdanjskom, parohija u Supraslu je istupila iz crkve Sv. Jovan Bogoslov. Uz pomoć vernika, paroh je preneo nameštaj zgrade u crkvu na groblju u Podsuprašlu.[30]

Posle 1945. godine u manastiru je postojala poljoprivredna škola. U ovom periodu uništeni su ostaci manastirske bašte, pošto je uprava škole na njenom prostoru uredila igralište i parcele.[15]

Rekonstrukcija i ponovno aktiviranje pravoslavnog manastira[uredi | uredi izvor]

Panorama manastira
Manastirski kompleks - pogled odozgo

Septembra 1947. godine, Generalna direkcija za zaštitu muzeja i zbirki naložila je Stanislavu Bukovskom da rukovodi poslovima obezbeđenja i započne potpunu rekonstrukciju čitavog manastirskog kompleksa. Do 1949. godine izrađen je prvi projekat rekonstrukcije dela desnog krila, a 1953–1954. godine izrađen je još jedan projekat adaptacije nekadašnjeg manastira za potrebe obrazovanja. Manastirske zgrade i arhimandritski dvor su obnovljeni do 1955. godine.[31][32][33] Od 1980-ih, Poljska autokefalna pravoslavna crkva postepeno je povratila svoje manastirske zgrade i izvršila konzervatorsko-renovatorske radove. Inicijator rekonstrukcije kompleksa bio je arhiepiskop bjalistočki i savski iz Gdanjska.[25] Dana 15. juna 1984. godine na pastirski rad u Suprasl je upućen jeromonah Miron (Hodakovski), koji je 25. novembra primio dostojanstvo ihumena i zadatak predstojatelja ponovo aktivirane monaške zajednice. Pod njegovim rukovodstvom, u manastiru je izvršena temeljna obnova crkve Sv. Jovana Bogoslova, obnovljeni su stambeni i gospodarski objekti i porušena Blagoveštenska crkva.[34] Njegov naslednik - arhimandrit Gavrilo (Giba), koji je bio i paroh manastirske parohije, nastavio je posao podizanja, gotovo iz ruševina, nekadašnjeg ponacističkog manastira (nekadašnjeg pravoslavnog) i obnavljanja odbrambene crkve, porušene 1944. godine.[35] U južnom krilu manastira 26. avgusta 1999. godine otvorena je štamparija koja je postojala 1693–1803.[36] Godine 2001. na manastirski zvonik je okačeno šest novih zvona, a potom je njihov broj porastao na osam.[26] Godine 2006. započeli su radovi na uređenju moderne barokne bašte, koju je dizajnirala Katarzina Mikolajczik.[15] Radove na obnovi Supraslske lavre finansijski je podržao državni budžet Poljske.[25]

Manastirska porta

Osam godina, od 1997. godine, trajao je sukob između Poljske autokefalne pravoslavne crkve i vasilijanskog reda oko razorenih u 20. veku manastirskih katakombi; Vlasti Suprasla su, uprkos prvobitnom planu za konzervaciju katakombi u sklopu rekonstrukcije manastira, otežale zajednici da ih preuzme.[11] Pravoslavni mitropolit Varšavski i cele Poljske Sava kontaktirao je po ovom pitanju premijera Republike Poljske Ježija Buzeka, pišući o „teškoćama ili čak diskriminaciji pravoslavnih hrišćana“.[11] Godine 2001. postojao je projekat izgradnje ekumenske kapele u katakombama.[11] Sukob je okončan odlukom Regulatorne komisije za Poljsku autokefalnu pravoslavnu crkvu od 22. juna 2005. godine, po kojoj je vlasnik katakombi ponovo bio pravoslavni manastir. Predviđena je rekonstrukcija hrama Vaskrsenja Gospodnjeg.[25]

U manastiru je 2006. godine otvoren Muzej ikona.[37] Iste godine je prvi put prikazan dokumentarni film Romana Vasiluka o manastiru.[38] Dana 1. marta 2008. svečano je otvorena Akademija u Supraslju.[39] Od 2008. godine u manastiru se svake godine održava Međunarodni sabor crkvenog zvonenja.[40]

Dana 18. avgusta 2012. godine manastir je posetio poglavar Ruske pravoslavne crkve Patrijarh moskovski i cele Rusije Kiril I.[41]

Godine 2013. – zahvaljujući subvencijama Evropske unije i Ministarstva kulture i narodnog nasleđa – završeni su restauratorski radovi na unutrašnjosti Arhimandritskog dvora.[42]

Početkom 2014. godine, trudom monaha, lokalnih parohijana i hodočasnika, katakombe su pokrivene, štiteći ih od daljeg razaranja.[43] U manastiru je 10. avgusta 2014. godine otvorena Spomen odaja Arhiepiskopa Mirona, prvog starešine zajednice, koji je tragično stradao u Smolenskoj katastrofi 2010. godine nakon što je manastir ponovo aktiviran.[44] Godine 2015. u južnom manastirskom zdanju adaptirana je prostorija za pravoslavni hram Sv. Antonija Supraskog, u znak sećanja na 500. godišnjicu ktitorske mučeničke končine.[45] Prva Božanska Liturgija u novom hramu služena je 22. marta te godine.[45]

Manastir Suprasl je bio laureat konkursa „Podlaški brend godine 2014“.[46]

Dana 22. avgusta 2016. godine manastir je posetio pravoslavni patrijarh antiohijski Jovan X.[47]

Od 16. jula 2017. godine akatist u čast Sv. Luke, episkopa Krimskog, pokrovitelja crkve u izgradnji u Lazniji (ogranak hrama Supraslske parohije).[48]

Dana 24. avgusta 2017. godine – odlukom Svetog Arhijerejskog Sabora – nastojatelj manastira, arhimandrit Andžej (Borkovski) je izabran za episkopa supraslskog, vikara eparhije Bjalistočko-Gdanjsk. Hirotonija je održana 27. septembra 2017.[47]

U avgustu 2018. godine manastir je posetio poglavar Pravoslavne Crkve u Americi Tihon, mitropolit sve Amerike i Kanade.[49]

Dana 21. juna 2020. godine manastir je posetio predsednik Poljske Andžej Duda; to je bila prva ikada poseta šefa poljske države Supraslskoj lavri.[50]

Godine 2021. završena je 37 godina duga rekonstrukcija glavne crkve manastira.[51]

Arhitektura[uredi | uredi izvor]

Prva monaška crkva u novom sedištu opštine u Supraslu osvećena je 1500. godine i bila je posvećena sv. Jovanu Bogoslovu. Nije poznato od kakvog je materijala napravljen ovaj hram. Pre 1557. godine ovaj objekat je uništen u požaru. Od tog trenutka monasi su koristili samo glavnu pravoslavnu crkvu Blagoveštenja; Jovan Bogoslov je postao njen drugi pokrovitelj.[6]

Pravoslavna crkva Blagoveštenja[uredi | uredi izvor]

Blagoveštenska crkva u manastirskom dvorištu

Glavna manastirska crkva je objekat koji kombinuje odbrambene i sakralne funkcije. Njegova struktura podseća na crkve u Viljnjusu, Sinkovici i Malomožejkovu, kao i na crkve u Pavlovu, Zakročimu, Serocku, Ceglovu, Vengruvu i Brohuvu sa karakterističnim okruglim kulama u uglovima smeštenim u Mazovszeu.[52] Crkva u Supraslu sadrži karakteristike vizantijskog i gotičkog stila. Crkva u manastiru Suprasl ima četiri kule u uglovima i strelaste proreze u glavnom vencu.[4]

Unutar crkve nalazio se niz fresaka koje prikazuju scene iz života Marije i Isusa, slike anđela, svetih apostola, jevanđelista, mučenika, monaha i episkopa prvih vekova hrišćanstva, proroka. U glavnoj kupoli nalazi se lik Hrista Pantokratora po uzoru na analognu kompoziciju iz Sabornog hrama Premudrosti Božije u Velikom Novgorodu. U četiri kvadrata između svodova nalaze se slike Boga Oca, Gospoda nad vojskama (cs. Savaof), Svetog Duha u vidu goluba, anđela i Hrista Spasitelja. Predstavljanjem Boga Oca i Duha Svetoga jedno drugome preneto je pravoslavno učenje o poreklu Svetog Duha od Oca.[4] Među ostalim elementima hramske opreme bio je izuzetno vredan nakit.[5]

Unutrašnjost Blagoveštenske crkve posle rekonstrukcije (2014)

U periodu kada je zgrada pripadala bazilijanima, unutrašnjost crkve je transformisana. U njega je umetnut novi barokni nameštaj,[4] uključujući i bočne oltare.[14] Posebnu vrednost imao je ikonostas iz sedamnaestog veka, koji se protezao celom dužinom crkve (dvanaest metara), pri čemu su pogledi vernika od ulaza kretali ka oltaru pokazujući samo centralni deo, jer su ostali bili prekriveni stubovima. Dakle, u centralnom delu, kod carske kapije, bila su tri stuba, ikona iznad carske kapije bila je smeštena između dva pilastra, slika u trećem redu ikonostasa bila je flankirana sa dva stuba. Struktura celine stvarala je iluziju da se centralni deo pomera bliže vernicima.[14]

Sačuvani su originalni fragmenti polihroma („Supraslske freske“) – sada izloženi u manastiru, u Arhimandritskom dvoru. Radove na rekonstrukciji crkve po projektu arhitekte M. Kuzmienka nastavio je arhitekta Mihal Balaš. U proleće 2015. godine završene su pripreme za rekonstrukciju živopisa[53] unutar hrama,[53] započete 2016. godine (unutrašnjost kupole je bila ukrašena freskama do 30. jula iste godine).[54]

Crkva Sv. Jovana Bogoslova

U martu 2021. crkva je opremljena drvenim, ukrašenim četvororednim ikonostasom, koji je izradio ukrajinski vajar Oleh Belc iz Počajeva.[55]

Rekonstrukcija živopisa završena je 2021. godine, nakon čega je hram 27. juna svečano osveštao mitropolit varšavski i cele Poljske Sava, uz sasluženje arhijereja iz Poljske i inostranstva.[51]

Crkva je i parohijska crkva.

  • Arhimandritova palata (1635–1655) – u palati se nalaze Supraslka akademija[56] i Muzej ikona.
  • Barokne manastirske zgrade, podignute u 17. i 18. veku.U zgradi u ulici Maje 13 nalazi se kućna kapela posvećena Supraslskoj ikoni Bogorodice. U južnom zdanju manastira nalazi se pravoslavna crkva Sv. Antoni Supraski.
  • Kapija-zvonik sagrađena 1752. godine, po uzoru na kapiju palate u Bjalistoku.
  • Trpezarija Sv. Jana Teologa (1888), obnovljena u drugoj deceniji 21. veka i osvećena 12. februara 2017. od mitropolita Sava.[57]
Ikonostas crkve Sv. Jovana Bogoslova

U manastiru je 16. septembra 2004. godine osnovana Supraslska pravoslavna akademija (po ugledu na slične, koje deluju između ostalih u Rusiji i Grčkoj).

Imovina manastira[uredi | uredi izvor]

Godine 1501. Aleksandar Hodkievič je monasima dodelio imanje Horošč. Ovu donaciju je 17. jula 1507. godine potvrdio kralj Žigmund I Stari. Godine 1533. Hodkjevići su oduzeli vlastelinstvo i grad Horošč od zajednice, predavši im Čvorostov, Puzice, Porosli i Fasti, kao i imanje Klevin. Manastir je 11. maja 1506. godine dobio još jednu donaciju, ovoga puta od episkopa smolenskog Jozefa, koji je poklonio opštini Topilec, Baciut i Pičczevo.

Izvori[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Karczewski, Pantelejmon (2019). „Zarys historii Parafii Prawosławnej Zwiastowania NMP i św. Jana Teologa w Supraślu”. Elpis. 21: 99—108. ISSN 1508-7719. doi:10.15290/elpis.2019.21.13. 
  2. ^ a b v g d đ e ž z i Krupski, Rafał (2012-11-30). „O okazjach raz jeszcze : trochę teorii i raportu z badań”. Przegląd Organizacji: 3—5. ISSN 2545-2622. doi:10.33141/po.2012.11.01. 
  3. ^ a b v g d đ e ž z i j k l lj m n Pawluczuk, Urszula (2007). Życie monastyczne w II Rzeczypospolitej. Białystok: Wydawn. Uniwersytetu w Białymstoku. ISBN 978-83-7431-127-4. OCLC 174143139. 
  4. ^ a b v g d đ e ž z i j k l lj m n nj o p r s t ć u f h c č dž š aa ab av ag ad ađ ae Mironowicz, Antoni (2017). „Związki kulturowe monasteru supraskiego z kulturą serbską w XVI wieku”. Elpis : czasopismo teologiczne Katedry Teologii Prawosławnej Uniwersytetu w Białymstoku. 19: 149—168. ISSN 1508-7719. doi:10.15290/elpis.2017.19.19. 
  5. ^ a b v g d đ e Marzec, Wiktor (2011-02-28). „Granice (teorii) społecznych światów”. Przegląd Socjologii Jakościowej. 7 (1): 3—21. ISSN 1733-8069. doi:10.18778/1733-8069.7.1.02. 
  6. ^ a b v g d đ e ž z i j k Maroszek, Józef (2000). Pogranicze Litwy i Korony w planach króla Zygmunta Augusta : z historii dziejów realizacji myśli monarszej między Niemnem a Narwią. Białystok: Wydawn. Uniwersytetu w Białymstoku. ISBN 83-87884-37-5. OCLC 44697200. 
  7. ^ a b v g d E. Kierejczuk, Kodeks supraski wśród zbiorów biblioteki monasteru supraskiego. Kilka hipotez w sprawie czasu przybycia „Minieji Czetnej” z XI wieku do Supraśla, [w:]
  8. ^ Ławreszuk, Marek; Makal, Piotr (2021). „Współczesne prawosławne prawo kościelne – problemy związane z systematyzacją i materiałami źródłowymi w języku polskim”. Elpis. 23: 127—135. ISSN 1508-7719. doi:10.15290/elpis.2021.23.15. 
  9. ^ Śladami Unii brzeskiej. Radosław Dobrowolski, Mariusz Zemło. Lublin: Wydawn. KUL. 2010. ISBN 978-83-7702-003-6. OCLC 660626322. 
  10. ^ Pietkiewicz, Krzysztof (1995). Wielkie księstwo litewskie pod rządami Aleksandra Jagiellończyka : studia nad dziejami państwa i społeczeństwa na przełomie XV i XVI wieku. Poznań: Wydawn. Nauk. ISBN 83-232-0620-1. OCLC 34468249. 
  11. ^ a b v g d đ Kowalczyk, Magdalena; Komoń-Kotecka, Ewa; Niemczyk, Kazimierz (2014). „Perlak wrodzony bez destrukcji piramidy kości skroniowej”. Polski Przegląd Otorynolaryngologiczny. 3 (3): 156—159. ISSN 2084-5308. doi:10.1016/j.ppotor.2014.04.003. 
  12. ^ a b Dorey, Emma (1996). „Nobel discovery in combinatorial chemistry”. Nature Biotechnology. 14 (13): 1643—1643. ISSN 1087-0156. doi:10.1038/nbt1296-1643. 
  13. ^ Mik, Cezary (2019). „W sprawie projektu ustawy o zmianie ustawy o umowach międzynarodowych (druk sejmowy nr 3039)”. Przegląd Sejmowy. 1 (150). ISSN 1230-5502. doi:10.31268/ps.2019.15. 
  14. ^ a b v Krasny, Piotr (2003). Architektura cerkiewna na ziemiach ruskich Rzeczypospolitej, 1596-1914. Kraków: Tow. Autorów i Wydawców Prac Nauk. Universitas. ISBN 83-242-0361-3. OCLC 56394534. 
  15. ^ a b v g Anusik, Zbigniew (2016). „Wydarzenia we Francji w pierwszych miesiącach rewolucji (maj–październik 1789 roku) w świetle doniesień ambasadora Szwecji w Paryżu (Wersalu) Erika Magnusa Staëla von Holsteina”. Przegląd Nauk Historycznych. 15 (1). ISSN 1644-857X. doi:10.18778/1644-857x.15.01.03. 
  16. ^ a b v g d đ e ž Cubrzyńska-Leonarczyk, Maria (2007). Dziedzictwo Unii Brzeskiej : z dziejów oficyny wydawniczej OO Bazylianów w Supraślu (1695-1803). Białystok: Książnica Podlaska im. Łukasza Górnickiego. ISBN 978-83-60368-12-1. OCLC 458743530. 
  17. ^ a b Cubrzyńska-Leonarczyk, Maria (2007). Dziedzictwo Unii Brzeskiej : z dziejów oficyny wydawniczej OO Bazylianów w Supraślu (1695-1803). Białystok: Książnica Podlaska im. Łukasza Górnickiego. ISBN 978-83-60368-12-1. OCLC 458743530. 
  18. ^ a b v g Cubrzyńska-Leonarczyk, Maria (2007). Dziedzictwo Unii Brzeskiej : z dziejów oficyny wydawniczej OO Bazylianów w Supraślu (1695-1803). Białystok: Książnica Podlaska im. Łukasza Górnickiego. ISBN 978-83-60368-12-1. OCLC 458743530. 
  19. ^ a b Cubrzyńska-Leonarczyk, Maria (2007). Dziedzictwo Unii Brzeskiej : z dziejów oficyny wydawniczej OO Bazylianów w Supraślu (1695-1803). Białystok: Książnica Podlaska im. Łukasza Górnickiego. ISBN 978-83-60368-12-1. OCLC 458743530. 
  20. ^ a b v g d Cubrzyńska-Leonarczyk, Maria (2007). Dziedzictwo Unii Brzeskiej : z dziejów oficyny wydawniczej OO Bazylianów w Supraślu (1695-1803). Białystok: Książnica Podlaska im. Łukasza Górnickiego. ISBN 978-83-60368-12-1. OCLC 458743530. 
  21. ^ a b Cubrzyńska-Leonarczyk, Maria (2007). Dziedzictwo Unii Brzeskiej : z dziejów oficyny wydawniczej OO Bazylianów w Supraślu (1695-1803). Białystok: Książnica Podlaska im. Łukasza Górnickiego. ISBN 978-83-60368-12-1. OCLC 458743530. 
  22. ^ a b Cubrzyńska-Leonarczyk, Maria (2007). Dziedzictwo Unii Brzeskiej : z dziejów oficyny wydawniczej OO Bazylianów w Supraślu (1695-1803). Białystok: Książnica Podlaska im. Łukasza Górnickiego. ISBN 978-83-60368-12-1. OCLC 458743530. 
  23. ^ „Katarzyna Zimnoch:” (PDF). 
  24. ^ Krasny, Piotr (2003). Architektura cerkiewna na ziemiach ruskich Rzeczypospolitej, 1596-1914. Kraków: Tow. Autorów i Wydawców Prac Nauk. Universitas. ISBN 83-242-0361-3. OCLC 56394534. 
  25. ^ a b v g Dmitruk, Stefan (2019-12-30). „Prawosławny sobór żeńskiego monasteru w Turkowicach w latach 1906–1929”. Annales Universitatis Mariae Curie-Skłodowska, sectio F – Historia. 74: 213. ISSN 0239-4251. doi:10.17951/f.2019.74.213-234. 
  26. ^ a b Karkocha, Małgorzata (2015). „Zabytkowe dzwony kościelne na terenie diecezji kieleckiej. Warsztaty i twórcy”. Przegląd Nauk Historycznych. 14 (2). ISSN 1644-857X. doi:10.18778/1644-857x.14.02.06. 
  27. ^ a b v g d đ e ž z i j Georgiewa, Tina (2015). „Kwestia polska a misja Rosji wśród Słowian”. Przegląd Nauk Historycznych. 14 (2). ISSN 1644-857X. doi:10.18778/1644-857x.14.02.09. 
  28. ^ Dwojacki, Piotr (1995-10-31). „Misja”. Przegląd Organizacji: 13—15. ISSN 2545-2622. doi:10.33141/po.1995.10.02. 
  29. ^ a b v g d Karpus, Karolina (2011-12-01). „Przegląd orzecznictwa sądów unijnych w s prawach środowiska i jego ochrony w okresie lipiec 2010 – wrzesień 2011”. Przegląd Prawa Ochrony Środowiska. 0 (3). ISSN 2080-9506. doi:10.12775/ppos.2011.21. 
  30. ^ a b Stosunki polsko-białoruskie w Województwie Białostockim w latach 1939-1956. Jan Milewski, Anna Pyżewska, Instytut Pamięci Narodowej--Komisja Ścigania Zbrodni przeciwko Narodowi Polskiemu. Warszawa: Instytut Pamięci Narodowej--Komisja Ścigania Zbrodni przeciwko Narodowi Polskiemu. 2005. ISBN 83-89078-95-3. OCLC 65517071. 
  31. ^ Kargol-Wasiluk, Aneta; Wojewódko, Ewa (2017). „Budżet zadaniowy jako narzędzie poprawy jakości rządzenia (na przykładzie Podlaskiego Urzędu Wojewódzkiego)”. Optimum. Studia Ekonomiczne (2(86)): 155—177. ISSN 1506-7637. doi:10.15290/ose.2017.02.86.11. 
  32. ^ Danieluk, Janusz (2021). „V Międzynarodowy Kongres Stan badań nad wielokulturowym dziedzictwem dawnej Rzeczypospolitej, Białystok– Supraśl, 29 września – 1 października 2021 r.”. Studia Podlaskie (29): 261—267. ISSN 0867-1370. doi:10.15290/sp.2021.29.17. 
  33. ^ Zabielski, Józef (2004). „A. Skreczko, Rodzina Bogiem silna, Białystok 2004, ss. 295”. Rocznik Teologii Katolickiej. 3: 173—176. ISSN 1644-8855. doi:10.15290/rtk.2004.03.16. 
  34. ^ Nieść pokój, kochać ludzi : arcybiskup generał dywizji Miron (Chodakowski) 1957-2010. Anna Radziukiewicz. Warszawa: Wojskowe Stowarzyszenie Społeczno-Kulturalne "SWAT". 2011. ISBN 978-83-930536-5-0. OCLC 804356637. 
  35. ^ Torsteinsson, Vigdis Wie; Ness, Ottar (2018-03-13). „Leder nr. 1 2018”. Fokus på familien. 46 (1): 3—4. ISSN 0332-5415. doi:10.18261/issn.0807-7487-2018-01-01. 
  36. ^ Peng, Jing; Robila, Stefan; Fan, Wei; Seetharaman, Guna (2010-09-03). „Margin Based Dimensionality Reduction and Generalization~!2010-03-17~!2010-05-26~!2010-08-23~!”. The Open Artificial Intelligence Journal. 4 (1): 55—64. ISSN 1874-0618. doi:10.2174/1874061801004010055. 
  37. ^ Urbaniak, Krzysztof (2014-04-30). „Prawo o wyborze papieża po nowelizacji z 2007 roku”. Przegląd Prawa Konstytucyjnego. 18 (2): 289—308. ISSN 2082-1212. doi:10.15804/ppk.2014.02.17. 
  38. ^ Czarnecki, JerzyS. (2006-08-31). „Refleksje nad starannością sumiennego kupca”. Przegląd Organizacji: 8—13. ISSN 2545-2622. doi:10.33141/po.2006.78.01. 
  39. ^ Wyciślak, Sławomir (2013-10-31). „Czy to już koniec kryzysu?”. Przegląd Organizacji: 51—54. ISSN 2545-2622. doi:10.33141/po.2013.10.09. 
  40. ^ Bień, Stanisław (2012). „Sprawozdanie z corocznego posiedzenia Sekcji Otorynolaryngologii Europejskiej Unii Lekarzy Specjalistów (ORL Section UEMS)”. Polski Przegląd Otorynolaryngologiczny. 1 (4): 323—325. ISSN 2084-5308. doi:10.1016/s2084-5308(12)70080-1. 
  41. ^ Cichocki, Piotr; Patzer, Helena (2012), Nowoczesność i globalizacja na północnym Podlasiu z perspektywy współczesnej antropologii, Warsaw University Press, Pristupljeno 2022-04-26 
  42. ^ Pietrych, Krystyna (2017). „Jacek Brzozowski (26 lutego 1951 - 18 czerwca 2017). Wspomnienie”. Pamiętnik Literacki (3). ISSN 0031-0514. doi:10.18318/pl.2017.3.18. 
  43. ^ Burzyńska, Anna (2018). „Stanisław Jaworski (12 września 1934 – 15 lutego 2018). Wspomnienie”. Pamiętnik Literacki. 2: 263—268. ISSN 0031-0514. doi:10.18318/pl.2018.2.14. 
  44. ^ Sczaniecki, Paweł (1956-12-31). „Fundamenta eius… Objaśnienia części zmiennych mszy św. na święto N. M. P. Jasnogórskiej 26 sierpnia”. Ruch Biblijny i Liturgiczny. 9 (4–6): 209. ISSN 2391-8497. doi:10.21906/rbl.2587. 
  45. ^ a b Mironowicz, Marcin (2015). „Typikarnica w Karies i cerkiew Παναγία Αχειροποίητος w Salonikach – ostatnie miejsca pobytu św. Antoniego Supraskiego”. Elpis: czasopismo teologiczne Katedry Teologii Prawosławnej Uniwersytetu w Białymstoku. 17: 103—106. ISSN 1508-7719. doi:10.15290/elpis.2015.17.13. 
  46. ^ Wojtaszak, Andrzej (2021), Walki o Wilno 19–21 kwietnia 1919 roku, Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego, Pristupljeno 2022-04-26 
  47. ^ a b Kuźma, Andrzej (2016), Udział Polskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego w przygotowaniach Soboru Wszechprawosławnego, Uniwersytet Papieski Jana Pawła II. Wydawnictwo Naukowe, str. 151—168, Pristupljeno 2022-04-26 
  48. ^ Horowski, Aleksander (2016-01-18). „Ubóstwo według świętego Bonawentury w "Postylli do Ewangelii św. Łukasza"”. Polonia Sacra. 20 (1): 21. ISSN 2391-6575. doi:10.15633/ps.1591. 
  49. ^ Krupiński, Piotr; Krukowska, Aleksandra (2019). „Danuta Dąbrowska (11 marca 1952 – 16 sierpnia 2018)”. Pamiętnik Literacki. 2: 233—245. ISSN 0031-0514. doi:10.18318/pl.2019.2.17. 
  50. ^ Płoszaj, Małgorzata (2021). „Sprawozdanie z Międzynarodowej Konferencji Naukowo- -Szkoleniowej „Focus on Autism in Inclusive Education” Kraków, dostęp zdalny 8–28 czerwca 2020 roku”. Psychologia Rozwojowa. 26 (1): 109—112. ISSN 2084-3879. doi:10.4467/20843879pr.21.008.14122. 
  51. ^ a b Płoszaj, Małgorzata (2021). „Sprawozdanie z Międzynarodowej Konferencji Naukowo- -Szkoleniowej „Focus on Autism in Inclusive Education” Kraków, dostęp zdalny 8–28 czerwca 2020 roku”. Psychologia Rozwojowa. 26 (1): 109—112. ISSN 2084-3879. doi:10.4467/20843879pr.21.008.14122. 
  52. ^ Zakrzewski, Andrzej (2000), Kierowanie obradami sejmików Wielkiego Księstwa Litewskiego (XVI-XVIII w.), Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego, str. 139—149, Pristupljeno 2022-04-26 
  53. ^ a b Zalewska, Ewa; Michalczyk, Zbigniew (2020-04-02). „Odnalezione przez ekipę KZSP ikony z supraskiego ikonostasu cerkwi pw. Zwiastowania NMP zakupione przez Muzeum Ikon w Supraślu. Otwarcie nowej ekspozycji”. Biuletyn Historii Sztuki. 81 (2): 343—346. ISSN 0006-3967. doi:10.36744/bhs.323. 
  54. ^ SMARZEWSKA, dr inż.; MELANIUK, mgr inż.; DYMICKA, mgr Agnieszka; SZEPELUK, mgr Adam (2017). „KSZTAŁTOWANIE BEZPIECZEŃSTWA ZAWODOWEGO ABSOLWENTÓW”. Humanities and Social Sciences quarterly. ISSN 2300-5327. doi:10.7862/rz.2017.hss.37. 
  55. ^ Tomalska, Joanna (2012). „Comments on the decor of the Orthodox Church of the Annunciation in Supraśl in the 16th and 17th century”. Studia Podlaskie (20): 27—53. ISSN 0867-1370. doi:10.15290/sp.2012.20.02. 
  56. ^ Rogowska, Daria (2020-11-04). „Wybrane aspekty starości i starzenia się. Red. Mariola Świderska. Seria: Publicystyka i Prace Studentów, nr 4. Wydawnictwo Społecznej Akademii Nauk, Łódź – Warszawa 2018, ss. 212, ISBN 978-83-64971-48-8”. Edukacja Dorosłych. 83 (2): 133. ISSN 1230-929X. doi:10.12775/ed.2020.019. 
  57. ^ Kuźma, Andrzej (2016), Udział Polskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego w przygotowaniach Soboru Wszechprawosławnego, Uniwersytet Papieski Jana Pawła II. Wydawnictwo Naukowe, str. 151—168, Pristupljeno 2022-04-27 
Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Супраслска_лавра&oldid=27699367”