Žilijen Ofre de la Metri

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Žilijen Ofre de la Metri
Lični podaci
Datum rođenja23. novembar 1709.
Mesto rođenjaSen Malo, Francuska,
Datum smrti11. novembar 1751.
Mesto smrtiBerlin, Pruska,
NacionalnostFrancuz
Filozofski rad
RegijaZapadna filozofija
Škola filozofijeFrancuski materijalizam
InteresovanjaUm-mozak problem
IdejeMehanički materijalizam
Uticao naŽorž Kabanis

Žilijen Ofre de la Metri (Francuski: [ɔfʁɛ də la metʁi]; 23. novembar 1709[1] — 11. novembar 1751) je bio francuski lekar i filozof i jedan od najranijih francuskih materijalista prosvetiteljstva. Najpoznatiji je po svom delu L'homme machine (Čovek mašina) iz 1747. godine.[2]

La Metri je najviše upamćen po tome što je zauzeo stav da su ljudi složene životinje i da nemaju više duše nego druge životinje. Smatrao je da je um deo tela i da život treba živeti tako da proizvodi zadovoljstvo (hedonizam). Njegovi stavovi su bili toliko kontroverzni da je morao da pobegne iz Francuske i nastani se u Berlinu.

Mladost[uredi | uredi izvor]

La Metri je rođen u Sen Malou u Bretanji 23. novembra 1709. i bio je sin prosperitetnog trgovca tekstilom. Njegovo početno školovanje odvijalo se na koledžima Kutans i Kan. Nakon pohađanja Sorbona u Parizu, činilo se da je stekao zanimanje za sveštenstvo, ali nakon što je nekoliko godina studirao teologiju u jansenističkim školama, njegova interesovanja su se okrenula od Crkve. Godine 1725, La Metri je upisao College d'Harcourt da studira filozofiju i prirodne nauke, verovatno diplomirao oko 1728. U to vreme, d'Harcourt je bio pionir učenja kartezijanizma u Francuskoj.[3] Godine 1734. nastavio je da studira kod Hermana Boerheva, poznatog lekara koji je, shodno tome, prvobitno nameravao da postane sveštenik. Pod Boerhevom je La Metri bio pod uticajem da pokuša da unese promene u medicinsko obrazovanje u Francuskoj.[4]

Medicinska karijera[uredi | uredi izvor]

Nakon studija u D'Harcourt-u, La Metri je odlučio da se bavi profesijom medicine. Prijatelj porodice La Metri, Fransoa-Žozef Huno, koji je trebalo da preuzme katedru anatomije u Botaničkoj bašti u Parizu, izgleda da je uticao na njega u ovoj odluci. La Metri je pet godina studirao na Medicinskom fakultetu u Parizu i uživao je pod mentorstvom Hunoa.[3]

U Lajdenu, La Metri je studirao kod poznatog lekara Hermana Boerheva (na slici iznad)

Međutim, 1733. godine odlazi u Lajden da uči kod čuvenog Hermana Boerheva. Njegov boravak u Holandiji pokazao se kratkim, ali uticajnim. U narednim godinama, La Metri se preselio u svoj rodni region Sen Malo u profesionalnoj medicinskoj praksi, šireći radove i teorije Boerheva kroz objavljivanje i prevod nekoliko radova. Oženio se 1739. godine, ali se taj brak, koji je rodio dvoje dece, pokazao nesrećnim. Godine 1742. La Metri je napustio svoju porodicu i otputovao u Pariz, gde je dobio imenovanje hirurga u Francuskoj gardi, učestvujući u nekoliko bitaka tokom rata za austrijsko nasleđe. Ovo iskustvo će u njega usaditi duboku odbojnost prema nasilju, što je očigledno u njegovim filozofskim spisima. Međutim, veći deo svog vremena je proveo u Parizu i verovatno je za to vreme upoznao Mopertija i Emili di Šatle.[3]

U tim godinama, tokom napada groznice, on je zapažao na sebi u vezi sa dejstvom ubrzane cirkulacije krvi na misao, što ga je dovelo do zaključka da mentalne procese treba uzeti u obzir kao posledice organskih promena u mozgu i nervnom sistemu. Ovaj zaključak je izveo u svom najranijem filozofskom delu, Histoire naturelle de l'âme (1745). Njegovo objavljivanje je izazvalo toliko negodovanja da je La Metri bio primoran da napusti svoju poziciju u Francuskoj gardi, sklonivši se u Lajden. Tamo je još smelije i potpunije razvio svoje doktrine u Čovek mašina, na brzinu napisanoj raspravi zasnovanoj na dosledno materijalističkim i kvazi-ateističkim principima.[3] La Metrijev materijalizam je na mnogo načina bio proizvod njegovih medicinskih briga, oslanjajući se na rad prethodnika iz 17. veka kao što je epikurejski lekar Gijom Lami.[5]

Pjer Luj Moperti, takođe rodom iz Sen Maloa, pomogao je La Metriju da pronađe utočište u Pruskoj.

Etičke implikacije ovih principa će kasnije biti razrađene u njegovom Discours sur le bonheur; La Metri je to smatrao svojim magnum opusom.[6] Ovde je razvio svoju teoriju kajanja, odnosno svoje viđenje štetnih efekata osećanja krivice stečenog u ranom detinjstvu tokom procesa inkulturacije. To je bila ideja koja mu je donela neprijateljstvo gotovo svih mislilaca francuskog prosvetiteljstva, i damnatio memoriae[7] koju je samo vek kasnije podigao Fridrih Albert Lange u svom Geschichte des Materialismus.

Filozofija[uredi | uredi izvor]

Žilijen Ofre de la Metri se smatra jednim od najuticajnijih determinista osamnaestog veka. Verovao je da mentalne procese izaziva telo. Ova razmišljanja je izneo u svom najvažnijem delu Čovek mašina. Tamo je takođe izrazio svoje uverenje da ljudi rade kao mašine. Može se smatrati da ova teorija gradi Dekartovo delo i njegov pristup ljudskom telu koje radi kao mašina.[8] La Metri je verovao da čovek, telo i um, rade kao mašina. Iako je pomogao daljem Dekartovom pogledu na mehanizaciju u objašnjavanju ljudskog telesnog ponašanja, argumentovao je protiv Dekartovog dualističkog pogleda na um. Njegova mišljenja su bila toliko jaka da je izjavio da je Dekart zapravo materijalista u pogledu uma.[9]

Filozof David Skrbina smatra La Metrija pristalicom „vitalističkog materijalizma“:[10]

Za njega je um bio veoma stvaran entitet, i jasno je da je bio ugrađen u materijalni kosmos. Očigledno rešenje, dakle, bilo je videti samu materiju kao inherentno dinamičnu, sposobnu da oseća, čak i inteligentnu. Kretanje i um potiču od nekih inherentnih moći života ili osećaja koji žive u samoj materiji ili u organizacionim svojstvima materije. To gledište, koje se ponekad naziva i vitalističkim materijalizmom, je ono koje su usvojili La Metri — a kasnije i Didro. Komentatori često prikazuju La Metrija kao mehanistu jer se pretpostavlja da svako ko negira duhovno carstvo mora da vidi sve stvari, a posebno sva živa bića, kao proizvode mrtve materije. Sasvim je uobičajeno, čak i danas, poistovećivati materijalizam sa mehanizmom. Ali, kao što je primećeno, njih dvoje su logički nezavisni.... Iako je očigledno usvojio termin „mašina“ u svojoj „Čovek mašina“, to je bilo u specifično vitalističkom smislu.

Čovek i životinja[uredi | uredi izvor]

Pre Čoveka mašine objavio je Prirodnu istoriju duše 1745. On je tvrdio da su ljudi samo složene životinje.[11] Velika kontroverza je nastala zbog njegovog uverenja da „sa životinje na čoveka nema naglog prelaska“.[12] Kasnije se nadovezao na tu ideju: tvrdio je da su ljudi i životinje sastavljeni od organizovane materije. Verovao je da se ljudi i životinje razlikuju samo u pogledu složenosti materije koja je organizovana. On je uporedio razlike između čoveka i životinje sa onima visokokvalitetnih satova i sa klatnom navodeći: „[Čovek] je za majmuna i za najinteligentnije životinje, kao što je Hajgensovo planetarno klatno za sat Žilijena Le Roja“.[12] Ideja da u suštini ne postoji stvarna razlika između ljudi i životinja bila je zasnovana na njegovim otkrićima da su čulna osećanja prisutna kod životinja i biljaka.[13] Iako je prepoznao da samo ljudi govore jezik, mislio je da su životinje sposobne da nauče jezik. Koristio je majmune kao primer, navodeći da bi, ako su obučeni, bili „savršeni [muškarci]“.[14] Dalje je izrazio svoje ideje da se čovek ne razlikuje mnogo od životinja sugerišući da učimo putem imitacije kao i životinje.

Njegova verovanja o ljudima i životinjama bila su zasnovana na dve vrste kontinuiteta. Prvi je slab kontinuitet, što sugeriše da su ljudi i životinje napravljeni od istih stvari, ali su drugačije organizovani. Međutim, njegov glavni naglasak bio je na snažnom kontinuitetu, ideji da psihologija i ponašanje između ljudi i životinja nisu toliko različiti.

Čovek mašina[uredi | uredi izvor]

La Metri je verovao da čovek radi kao mašina zbog mentalnih misli u zavisnosti od telesnih radnji. Zatim je tvrdio da je organizacija materije na visokom i složenom nivou rezultirala ljudskom misli. Nije verovao u postojanje Boga. On je radije odlučio da tvrdi da je organizacija ljudi napravljena da bi se što bolje iskoristila složena materija.[11]

La Metri je došao do ovog uverenja nakon što je otkrio da su njegove telesne i mentalne bolesti povezane jedna sa drugom. Nakon što je prikupio dovoljno dokaza, u medicinskim i psihološkim oblastima, objavio je knjigu.[15]

Neki od dokaza koje je La Metri iznela su zanemareni zbog prirode. On je tvrdio da događaji kao što je odsečena kokoška koja juri okolo ili nedavno uklonjeno srce životinje koja još uvek radi, dokazuju vezu između mozga i tela. Dok su se teorije nadovezale na La Metrijevu, njegovi radovi nisu nužno bili naučni. Umesto toga, njegovi spisi su bili kontroverzni i prkosni.[16]

Ljudska priroda[uredi | uredi izvor]

Dalje je izrazio svoja radikalna uverenja tvrdeći da je determinista, odbacujući upotrebu sudija.[14] On se nije slagao sa hrišćanskim verovanjima i isticao je važnost traganja za čulnim zadovoljstvom, hedonistički pristup ljudskom ponašanju.[17] On je dalje posmatrao ljudsko ponašanje dovodeći u pitanje verovanje da ljudi imaju viši smisao za moral od životinja. On je primetio da životinje retko muče jedna drugu i tvrdio je da su neke životinje sposobne za određeni nivo morala. Verovao je da će ljudi kao mašine slediti zakon prirode i ignorisati svoje interese za tuđe.[11]

Uticaj[uredi | uredi izvor]

La Metri je najdirektnije uticao na Žorža Kabanisa, istaknutog francuskog lekara. On je obradio La Metrijeve materijalističke stavove, ali ih je modifikovao kako ne bi bili tako ekstremni. La Metrijeva ekstremna uverenja su snažno odbačena, ali je njegov rad pomogao da utiče na psihologiju, posebno biheviorizam. Njegov uticaj se vidi u redukcionističkom pristupu bihevioralnih psihologa.[17] Bez obzira na to, reakcija koju je dobio je bila toliko jaka da su mnogi bihevioristi znali vrlo malo ili ništa o La Metriju i radije su gradili druge materijaliste sa sličnim argumentima.[11]

Kibernetika i njene primene u psihologiji su takođe u skladu sa La Metrijevom pozicijom.

Međutim, trenutno psihološka škola na koju je La Metri najviše uticao je kognitivna nauka, uključujući filozofiju veštačke inteligencije, koja predlaže da se grade roboti po slici i prilici čoveka i drugih živih bića, pa čak i analizira ljudsko biće na osnovu analogija robota.

Kasniji život[uredi | uredi izvor]

Putovanje u Prusku[uredi | uredi izvor]

Dvor Fridriha Velikog pružio je La Metriju utočište u kojem je pisao i objavljivao svoja dela
Deo serije o hedonizmu
Hedonizam
Mislioci
Škole hedonizma
Ključni koncepti
Povezano
Portal Filozofija

La Metrijevi hedonistički i materijalistički principi izazvali su ogorčenje čak i u relativno tolerantnoj Holandiji. Osećaj prema njemu bio je toliko jak da je 1748. bio primoran da ode u Berlin, gde mu je, delom zahvaljujući Mopertiju, pruski kralj Fridrih Veliki ne samo dozvolio da se bavi kao lekar, već ga je imenovao za sudskog čitaoca. Tamo je La Metri napisao Discours sur le bonheur (1748), koji je zgrozio vodeće mislioce prosvetiteljstva kao što su Volter, Didro i Baron Holbah zbog svojih eksplicitno hedonističkih senzualističkih principa koji su davali prednost neobuzdanoj potrazi za zadovoljstvom iznad svih drugih stvari.[18]

Smrt[uredi | uredi izvor]

Rečeno je da je La Metrijeva proslava senzualnog zadovoljstva rezultirala njegovom ranom smrću. Francuski ambasador u Pruskoj, grof de Tirkonel, zahvalan La Metriju što ga je izlečio od bolesti, priredio je gozbu u njegovu čast. Tvrdilo se da je La Metri želeo da pokaže ili svoju moć proždrljivosti ili snažnu konstituciju tako što je progutao veliku količinu pašteta od fazana sa tartufima. Kao rezultat toga, razvio je neku vrstu želudačne bolesti. Ubrzo nakon toga počeo je da pati od teške groznice i na kraju je umro.[3][14]

Fridrih Veliki je održao pogrebnu besedu, koja ostaje glavni biografski izvor o La Metrijevom životu. On je izjavio: "La Metri je umro u kući gospodara Tirkonela, francuskog opunomoćenika, koga je oživeo. Izgleda da je bolest, znajući s kim ima da se nosi, bila dovoljno lukava da ga prvo napadne mozgom, da bi ga još sigurnije uništio. Došlo je do žestoke groznice sa žestokim delirijumom. sebe kao javnosti“.[1] “ Frederik ga je dalje opisao kao dobrog đavola i medicinara, ali veoma lošeg autora.[19] Iza njega su ostali supruga i petogodišnja ćerka.

La Metrijev Œuvres philosophiques pojavio se nakon njegove smrti objavljuje u nekoliko izdanja, i to u Londonu, Berlinu i Amsterdamu.

Izvođenje radova[uredi | uredi izvor]

Izabrana dela[uredi | uredi izvor]

  • Histoire Naturelle de l'Âme. 1745
  • École de la Volupté. 1746, 1747
  • Politique du Médecin de Machiavel. 1746
  • L'Homme Machine. 1748
  • L'Homme Plante. 1748
  • Ouvrage de Pénélope ou Machiavel en Médecine. 1748 (pseudonim: Aletej Dimitrije)
  • Discours sur le bonheur ou Anti-Sénèque. 1748
  • L'Homme plus que Machine. 1748
  • Système d'Épicure. 1750
  • L'Art de Jouir. 1751

Sabrana dela[uredi | uredi izvor]

  • Œuvres philosophiques, 2 poglavlja, Pariz: Fajard 1984, . 1987. ISBN 978-2-213-01983-3.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć)
  • [3. poglavlje] Ouvrage de Pénélope ou Machiavel en médecine. Paris: Fayard. 2002. ISBN 2-213-61448-2. 
  • Œuvres philosophiques, 1 poglavlje, Pariz: Koda. Oeuvres philosophiques. Paris. 2004. ISBN 2-84967-002-2. 

Kritička izdanja njegovih kapitalnih dela[uredi | uredi izvor]

  • Aram Vartanian (ed.): La Mettrie's L'homme machine. A Study in the Origins of an Idea, (Princeton: Princeton University Press, 1960)
  • John F. Falvey (ed.): La Mettrie. Discours sur le bonheur in Studies on Voltaire and the Eighteenth Century, vol. cxxxiv (Banbury, Oxfordshire: The Voltaire Foundation, 1975)
  • Ann Thomson (ed.): La Mettrie's Discours préliminaire. in Materialism and Society in the Mid-Eighteenth Century (Genève: Librairie Droz, 1981)
  • Théo Verbeek (Ed.): Le Traité de l'Ame de La Mettrie, 2 vols. (Utrecht: OMI-Grafisch Bedrijf, 1988)

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ For La Mettrie's birth in literature one finds at least three different calendar dates; the date given here is most probably the right one. Cf.: Birgit Christensen: Ironie und Skepsis, Würzburg 1996, p. 245, fn. 2
  2. ^ The 1748 English translation bore the title Man a machine, but Ann Thomson, in her recent translation, chooses the title Machine Man (Thomson 1996)
  3. ^ a b v g d Aram Vartanian, La Mettrie's L'Homme Machine: A Study in the Origins of an Idea (Princeton University Press, 1960), p. 2-12
  4. ^ Nyirubugara, Olivier. „A Sociobibliographic Study of L'homme machine” (PDF). str. 3, 4. Arhivirano iz originala (PDF) 18. 04. 2016. g. Pristupljeno 11. 04. 2024. 
  5. ^ Thompson, Ann (1996). Machine Man and Other Writings. Cambridge: Cambridge University Press. 
  6. ^ Julien Offray de La Mettrie: Discours sur le bonheur. Critical edition by John Falvey. Banbury: The Voltaire Foundation 1975. Introduction by John Falvey, p. 12: "central and culminating part of his thinking".
  7. ^ Kathleen Wellman: La Mettrie – Medicine, Philosophy, and Enlightenment. Durham: Duke University Press 1992, chap. 8, pp. 213-245, part. pp. 213, 220
  8. ^ King, D. Brett; Viney W.; Woody W. (2009). A History of Psychology: Ideas and Context (4 izd.). Boston: Pearson Education Inc. str. 169. ISBN 978-0-205-51213-3. 
  9. ^ Greenwood, John (2009). A Conceptual History of Psychology. Boston: McGraw-Hill. ISBN 978-0-07-285862-4. 
  10. ^ Skrbina, David (2017). Panpsychism in the West (rev. izd.). Cambridge, MA: MIT Press. str. 123. 
  11. ^ a b v g Greenwood, John (2009). A Conceptual History of Psychology. Boston: McGraw-Hill. ISBN 978-0-07-285862-4. 
  12. ^ a b Offray de la Mettrie, Julien. „Man a Machine”. 
  13. ^ Brennan, James (2003). History and Systems of Psychology (6 izd.). Upper Saddle River: Prentice Hill. str. 169. ISBN 0-13-048119-X. 
  14. ^ a b v King, D. Brett; Viney W.; Woody W. (2009). A History of Psychology: Ideas and Context (4 izd.). Boston: Pearson Education Inc. str. 169. ISBN 978-0-205-51213-3. 
  15. ^ Watson, Robert (1968). The Great Psychologists. Philadelphia: J.B. Lippincott Company. str. 168. 
  16. ^ Robinson, Daniel (1995). An Intellectual History of PsychologyNeophodna slobodna registracija (3 izd.). Madison: The University of Wisconsin Press. str. 253. ISBN 0-299-14840-8. 
  17. ^ a b Brennan, James (2003). History and Systems of Psychology (6 izd.). Upper Saddle River: Prentice Hill. str. 169. ISBN 0-13-048119-X. 
  18. ^ Thompson, Ann (1996). Machine Man and Other Writings. Cambridge: Cambridge University Press. 
  19. ^ Pagden, Anthony (2013). The Enlightenment: and why it still matters. Oxford University Press. str. 112. ISBN 978-0199660933. 

Dodatna literatura[uredi | uredi izvor]

  • Friedrich Albert Lange, Geschichte des Materialismus, 1866 (Eng. trans. The History of Materialism by E. C. Thomas, ii. 1880)
  • Jakob Elias Poritzky, J. O. de Lamettrie. Sein Leben und seine Werke, (1900, reprint 1970)
  • Wellman, Kathleen Anne (1992). La Mettrie: Medicine, Philosophy, and Enlightenment. Durham and London: Duke University Press. ISBN 0-8223-1204-2. 
  • Birgit Christensen, Ironie und Skepsis. Ironie und Skepsis: Das offene Wissenschafts- und Weltverständnis bei Julien Offray de la Mettrie. Das offene Wissenschafts- und Weltverständnis bei Julien Offray de La Mettrie. Würzburg: Königshausen & Neuman. 1996. ISBN 3-8260-1271-2. 
  • Hartmut Hecht, ed., La Mettrie. Ansichten und Einsichten. Berlin: Berliner Wissenschafts-Verlag, 2004 (Proceedings of Potsdam/Berlin La Mettrie Conference, 2001). ISBN 3-8305-0558-2
  • Bernd A. Laska: La Mettrie - ein gewollt unbekannter Bekannter. In: Aufklärung und Kritik, Sonderheft 14/2008, pp. 64–84

Spoljašnje veze[uredi | uredi izvor]

Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Жилијен_Офре_де_ла_Метри&oldid=27730658”