Lari (božanstva)

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Za druge upotrebe pogledajte stranicu Lari.
Lar drži rog izobilja iz Aksatijane (sada Lora del Rio) u rimskoj Španiji, iz ranog prvog veka nove ere (Nacionalni arheološki muzej Španije)

Lari (arhaični lasēs, jednina lar) su bili božanstva čuvari u starorimskoj religiji. Njihovo poreklo je neizvesno; možda su bili junaci-preci, čuvari ognjišta, polja, granica, ili plodnosti, ili mešavina ovih.

Verovalo se da lari posmatraju, štite i utiču na sve što se dešavalo unutar granica njihove lokacije ili funkcije. Statue domaćih lara stavljale su se za sto za vreme porodičnih obroka; čini se da su njihovo prisustvo, kult i blagoslov bili potrebni na svim važnijim porodičnim događajima.

Rimski pisci ih ponekad poistovećuju ili spajaju sa božanstvima predaka, domaćim penatima i ognjištem.

Zbog ovih asocijacija, lari se ponekad kategorišu kao kućni bogovi, ali neki su imali mnogo šire domene. Putevi, morski putevi, poljoprivreda, stočarstvo, naselja, gradovi, država i njena vojska bili su pod zaštitom njihovih posebnih lara. Oni koji su štitili lokalna naselja (vici) bili su smešteni u svetištima na raskršću (Compitalia), koja su služila kao fokus za verske, društvene i političke živote njihovih lokalnih, pretežno plebejskih zajednica. Njihovi kultni službenici uključivali su oslobođenike i robove, inače isključeni statusom ili imovinskim kvalifikacijama iz većine administrativnih i verskih funkcija.

U poređenju sa glavnim božanstvima Rima, lari su imali ograničenu moć, ali arheološki i književni dokazi svedoče o njihovoj centralnoj ulozi u rimskom identitetu i verskom životu. Po analogiji, Rimljanin koji se vraća kući mogao bi se opisati kao povratak ad Larem (u Lar). Uprkos zvaničnim zabranama nehrišćanskih kultova od kasnog četvrtog veka nove ere pa nadalje, nezvanični kultovi lara su postojali najmanje do ranog petog veka nove ere.

Freska u Pompeji koja prikazuje dva lara sa ritonom i situlom, genija uz oltar, svirača flaute, slugu sa vazom i slugu koji gura svinju do oltara; ispod: oltar sa voćem i jajima između dve zmije

Poreklo i razvoj[uredi | uredi izvor]

Etrurski susedi arhaičnog Rima praktikovali su domaće, predačke ili porodične kultove veoma slične onima koje su kasniji Rimljani nudili svojim larima. [1] Čini se da sama reč potiče od etrurskog lar, lars, ili larth, što znači „gospodar“. [2] [3] Starogrčki i rimski autori nude „heroje“ i „demone“ kao prevode „lara“; rani rimski dramski pisac Plaut (oko 254–184. p. n. e.) koristi Lar Familiaris kao čuvara blaga u ime porodice, koji je ekvivalentan upotrebi herona (kao heroja predaka) od strane grčkog dramaturga Menandra. [4] Vajnstok predlaže stariju ekvivalentnost lara i grčkog heroja, na osnovu latinske posvete iz četvrtog veka pre nove ere rimskom pretku-heroju Eneju kao Laru. [5]

Bronzani lar drži riton i pateru, prvi vek nove ere (Kapitolski muzej u Rimu)

Nijedan fizički prikaz lara nije preživeo od pre kasne republikanske ere. Do rane carske ere, oni su postali uparena božanstva, verovatno zahvaljujući uticajima grčke religije – posebno, herojskih blizanca Dioskura – i ikonografije polubožanskih blizanaca osnivača Rima, Romula i Rema. Lari su predstavljeni kao dve male, mladalačke, živahne muške figure obučene u kratke, rustične, opasane tunike – napravljene od pseće kože, prema Plutarhu. [6] Zauzimaju plesački stav, na prstima ili balansirajući na jednoj nozi. Jedna ruka podiže rog za piće (riton) uvis kao da nudi zdravicu; drugi nosi plitku posudu za libaciju (patera). Kompitalija svetilišta iz istog perioda prikazuju figure lara istog tipa. Oslikane svetinje uparenih lara prikazuju ih u pozama u ogledalu levo i desno od centralne figure, za koju se smatra da je genij predaka.

Njihovi domeni[uredi | uredi izvor]

Lari su pripadali „ograničenom fizičkom domenu“ pod njihovom zaštitom, i čini se da su bili bezbrojni kao i mesta koja su štitili.

Natpis na Lares Viales, larima na putevima
  • Lares Augusti: Avgustovi lari su bili kultni u doba prvog Avgusta, na taj način identifikovani sa danom inauguracije carskih rimskih magistrata i sa samim Avgustom. Zvanični kult Lares Augusti se nastavio od njihove institucije do 4. veka nove ere. [7]
  • Lares Compitalicii: lari lokalnih zajednica ili naselja, koji se slave na festivalu Compitalia. Njihova svetilišta su obično bila pozicionirana na glavnim centralnim raskrsnicama i predstavljala su fokus za verski i društveni život zajednica, posebno za plebejske mase. [8] [9]
  • Lares Domestici: lari iz kuće, verovatno su bili identični sa Lares Familiares.
  • Lares Familiares: lari iz porodice, verovatno identični sa Lares Domestici
  • Lares Grundules: 30 "roktajućih lara", navodno su dobili oltar i kult od Romula ili Eneje kada je krmača čudesno oprasila 30 prasadi. [10] [11] Prema Dionisiju iz Halikarnasa, mesto gde je krmača donela prasad i Eneja prinosila žrtvu bilo je sveto i zabranjeno strancima. Pričalo se da se telo krmače čuva u Lavinijumu, u slanom rastvoru kao sveti predmet. [12]
  • Lar Militaris: „vojni lar“, koji je Marcijan Kapela nazvao članom dve različite kultne grupe koje uključuju Mars, Jupiter i druga glavna rimska božanstva. [13] Palmer (1974) tumači figuru sa verovatnog oltarskog reljefa kao „nešto poput Lar Militaris-a “: on je u ogrtaču i sedi na konju na sedlu od kože pantera. [14]
  • Lares Patrii: lari "očeva" su verovatno ekvivalentni dii patrii (oboženim precima) koji su primili kult u Parentaliji.
  • Lares Permarini: Ovi lari štitili su moreplovce; posvećen im je i hram (od kojih je jedan poznat na rimskom Campus martius).
  • Lares Praestites: lari grada Rima, kasnije rimske države ili zajednice; kao čuvari ili stražari - bili su smešteni u državi Regia, u blizini Vestinog hrama, sa čijim su bogosluženjem i svetim ognjištem bili povezani; izgleda da su zaštitili Rim od zlonamerne ili razorne vatre.
  • Lares Privati
  • Lares Rurales: čuvari polja – po Tibulusu [15]
  • Lares Viales: lari sa puteva i onih koji putuju njima

Domaći lari[uredi | uredi izvor]

Figurica lara, 1. p.n.e-200. n.e, oko 7,7 cm visok Galo-rimski muzej, Tongeren

Tradicionalna rimska domaćinstva posedovala su najmanje jednu zaštitnu figuru lara, smeštenu u svetilištu zajedno sa slikama penata domaćinstva, likom genija i drugim omiljenim božanstvima. Njihove statue su postavljane za stolom tokom porodičnih obroka i banketa. Bili su božanski svedoci u važnim porodičnim prilikama, kao što su brakovi, rađanja i usvajanja, a njihova svetilišta su predstavljala versko središte za društveni i porodični život. [16]

Briga i kultna poseta domaćim larima mogli su da obuhvataju prinose spelte i žitarica, mednih kolača i saća, grožđa, vina i tamjana. [17] Mogli su biti servirani u bilo koje vreme, a ne uvek namerno; pored formalnih ponuda za koje se čini da su im pripadale, svaka hrana koja je pala na pod tokom kućnih banketa bila je njihova. [18] U važnim prilikama, imućnija domaćinstva su možda nudila svom laru svinju. [19]

Lararijum[uredi | uredi izvor]

Lararijum sa oslikanim figurama u Kući Vetija, Pompeja: Dva lara, od kojih svaki drži riton, sa strane su genija predaka koji drži činiju za libaciju i kutiju za tamjan, pokrivene glave kao za žrtvu. Zmija, povezana sa plodnošću zemlje, a time i prosperitetom, približava se niskom, punom oltaru. Timpanon svetilišta prikazuje pateru, lobanju vola i žrtveni nož. [20]

U ranom carskom periodu, kućna svetilišta bilo koje vrste bila su poznata kao lararije (s. lararijum) jer su obično sadržavale jednu ili dve figure lara.

U domaćinstvima skromnog imovinskog stanja, male statuete lara bile su postavljene u zidnim nišama, ponekad samo na podlozi od pločica koje vire iz oslikane pozadine. U bogatijim domaćinstvima, obično su se nalazile u odajama za poslugu i radnim prostorima. [21] U Pompeji, lari i lararijum sofisticirane, nepretenciozne i umetnički suzdržane kuće Menandra [22] bili su povezani sa njenim odajama za sluge i poljoprivrednim imanjem. Izrada je bila nesofisticirana, "rustikalna" i verovatno antičkog tipa. Postavljanje lara u javne ili polu-javne delove kuće, kao što je njen atrijum, uključivalo ih je u spoljašnje, teatralne funkcije kućne religije. [23]

Kuća Vetija u Pompeji imala je dve lararije; jedna je bila pozicionirana van pogleda javnosti, i verovatno je korišćena u privatnim kućnim obredima. Druga je bila smelo postavljena ispred kuće, među neredom mitoloških zidnih slika inspirisanih Grcima i raznim statuama božanstava zaštitnika. [24]

Domaće lararije su takođe korišćene kao sveto, zaštitno skladište za uobičajene simbole porodične promene i kontinuiteta. U svom punoletstvu, dečak je davao svoju ličnu amajliju (bulla) svom laru pre nego što je obukao svoju muževnu togu (toga virilis). Kada mu je prva brada ritualno odsečena, stavljena je na čuvanje laru. [25] U noći pre venčanja, Rimljanka je predavala svoje lutke, lopte i narukvice svojoj porodici lara, kao znak da je punoletna. Na dan udaje, prenela je svoju odanost larima u kuću svog muža tako što im je platila bakarni novčić na putu do novog doma. Još jednu je platila svom novom domaćem laru, a jednu svom mužu. Ako ju je brak učinio materfamilias, ona je sa suprugom preuzela zajedničku odgovornost za aspekte kulta domaćinstva. [26] [27]

Kompitalija[uredi | uredi izvor]

Grad Rim je bio zaštićen larom, ili larima, smeštenim u svetilištu na drevnoj, svetoj granici grada. [28] Svaki rimski vicus (pl. vici – administrativni okrug) imao je svoje komunalne lare, smeštene u stalnom svetilištu na centralnoj raskrsnici okruga. Ovi Lares Compitalicii su se slavili na festivalu Kompitalija (od latinskog compitum, raskrsnica) neposredno posle Saturnalija koje su zatvarale staru godinu. U „svečanim i raskošnim“ obredima, svinja je vođena u slavljeničkoj povorci ulicama okruga, a zatim je žrtvovana larima u njihovom svetilištu Kompitalija. Kultne ponude za ove lare bile su uglavnom iste kao i za domaće lare; u kasnoj republikanskoj eri, Dionisije iz Halikarnasa opisuje ponude medenog kolača iz svakog domaćinstva kao drevnu tradiciju. [29] Sama Kompitalija je objašnjena kao izum šestog rimskog kralja, Servija Tulija, čije su ropsko poreklo i naklonost prema plebejcima i robovima ljutila vladajuću patricijsku kastu u Rimu i na kraju izazvali njegov pad; za njega se govorilo da ga je rodio lar ili neko drugo božansko biće, od kraljevske robinje. [30]

Freska iz zgrade u blizini Pompeje, redak prikaz rimskih muškaraca u togae praetextae sa tamnocrvenim ivicama. Datira iz rane carske ere i verovatno prikazuje događaj tokom Kompitalije

U nekom periodu između 85 – 82. p. n. e., svetilišta Kompitalija su bila u fokusu kulta nesrećnog popularističkog političara Marka Marijusa Gratidijana tokom njegovog pretorstva. Šta se dogodilo sa festivalima i igrama Kompitalija neposredno nakon njegovog javnog, ritualizovanog ubistva od strane njegovih protivnika nije poznato, ali 68. p. n. e. igre su bar potisnute kao „neuređene“. [31]

Domaći lararijum u Pompeji

Vidi još[uredi | uredi izvor]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Ryberg, str. 10–13: a wall painting at the Tomb of the Leopards, at Etruscan Tarquinia, shows offerings are made to Lares-like figures, or di Manes (deified ancestors) in a procession preparatory to funeral games. A black-figured Etruscan vase, and Etruscan reliefs, show the forms of altar and iconography used in Roman Lares-cult, including the offer of a garland crown, sacrifice of a pig, and the representation of serpents as a fructifying or generative force.
  2. ^ Lewis, Charlton & al. A Latin Dictionary, founded on Andrews's edition of Freund's Latin Dictionary, revised, enlarged, and in great part rewritten. "Lar". Clarendon Press (Oxford), 1879.
  3. ^ Keightley, Thomas. The Mythology of Ancient Greece and Italy, p. 543. Whittaker & Co. (London), 1838.
  4. ^ Hunter 2008
  5. ^ Weinstock, str. 114–118
  6. ^ Plutarch, Roman Questions, 52: see Waites, 258 for analysis of chthonic connections between the Lares' dogskin tunic, Hecate and the Lares of the crossroads (Lares Compitalicii).
  7. ^ Beard, str. 185–6, 355, 357
  8. ^ Beard, str. 139
  9. ^ Lott, str. 115–117, citing Suetonius.
  10. ^ Romulus in Taylor, 303, citing the second-century BC annalist Cassius Hemina: "monstrum fit: sus parit porcos triginta, cuius rei fanum fecerunt Laribus grundulibus". Nonius s.v. Grundules: "Grundules Lares dicuntur Romae constituti ob honorem porcae, quae triginta pepererat." A. Alföldi Early Rome and the Latins p. 277 n. 37. D. Briquel "L'oiseau ominal, la louve et la truie feconde" In MEFRA, 1976, p.: Briquel opines the appellative employed by Cassius Hemina must refer to the Lares protecting the eaves of a building.
  11. ^ Aeneas in Dionysus of Halicarnassus, 1. 57, 1, and in Virgil's epic poem, The Aeneid, book 3.390-4, 508-11, and book 8. 43-6, 81-5. In Virgil, Aeneas attempts to sacrifice a white sow to Juno, but she escapes and farrows 30 piglets. She is eventually recaptured and sacrificed, along with her young; the white (Latin alba) sow's appearance, dedication, escape, reappearance, and sacrifice are prophetic, anticipating the foundation of Alba Longa by Aeneas and the much later foundation of Rome by Romulus.
  12. ^ Varro De Re Rustica II 4, 18: "Et corpus matris a sacerdotibus, quod in salsura fuerit, demonstratur."
  13. ^ Marcianus Capella, 1.45 ff.
  14. ^ Plamer 1974, str. 116
  15. ^ Tibullus, 1, 1, 19 - 24. See also Cicero, De Legibus, 2. 19, for reference to Lares as field-deities.
  16. ^ The painted Lares and genius at the "House of the Red Walls" in Pompeii shared their quarters with bronze statuettes of Lares, Mercury, Apollo, and Hercules: see Kaufmann-Heinimann, in Rüpke (ed), 200.
  17. ^ Orr, str. 23
  18. ^ Pliny the Elder, Natural History, 28, 27.
  19. ^ Taylor, 303: citing Cassius Hemina ap. Diomedes I, pp. 384 K; Nonius, pp. 114 M. Taylor notes that the story's association with Lavinius, Rome, and Alba: "In view of the frequent identity between God and sacrificial victim, it is worth noting that the pig was the most usual offering to the Lares, just as the pregnant animal and particularly the pregnant sow was a common sacrifice to the earth goddess."
  20. ^ Interpretations and identities of figures based on Beard , vol. 2, 4.12.
  21. ^ "The architecture of the ancient Romans was, from first to last, an art of shaping space around ritual:" Clarke, 1, citing Frank E. Brown, Roman Architecture, (New York, 1961, 9. Clarke views Roman ritual as twofold; some is prescribed and ceremonial, and includes activities which might be called, in modern terms, religious; some is what might be understood in modern terms as secular conventions – the proper and habitual way of doing things. For Romans, both activities were matters of lawful custom (mos maiorum) rather than religious as opposed to secular.
  22. ^ Named after its particularly fine fresco of the poet
  23. ^ Kaufmann-Heinimann, in Rüpke (ed), 200: in some cases, the artistic display of the lararium seems to displace its religious function.
  24. ^ The more public lararium is exceptionally large; it measures 1.3 x 2.25 m and faces onto the atrium internal courtyard of the building. Its painted deities are framed by stonework in the form of a classical temple, complete with finely carved pediment to support a patera for offerings. With its painted deities and mythological scenes, such a lararium would certainly have made a powerful impression. See Allison, P., 2006, The Insula of Menander at Pompeii, Vol.III, The Finds; A Contextual Study Oxford: Clarendon Press.
  25. ^ Clarke, 9-10; citing Propertius, 4.1.131-2 & Persius, The Satires, 5.30-1.
  26. ^ Orr, str. 15–16
  27. ^ Clarke, str. 10
  28. ^ Tacitus, Annals, 12.24.
  29. ^ Lott, 31: Dionysius claims the Compitalia contribution of honey-cakes as an institution of Servius Tullius.
  30. ^ The same institution was also credited to King Lucius Tarquinius Priscus, Servius' predecessor and paterfamilias – though not, by all accounts, his birth father). Other candidates for Servius' paternity include a disembodied phallus that materialised at the royal hearth.
  31. ^ Lott, str. 28–51

Literatura[uredi | uredi izvor]

  • Plamer, Robert EA (1974). Roman religion and Roman Empire. University of Pennsylvania Press. str. 116. ISBN 9780812276763. 
  • Beard, M., North, J., Price, S., Religions of Rome, vol. 1, illustrated, reprint, Cambridge University Press. . 1998. ISBN 0-521-31682-0.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć)
  • Beard, M.; North, J.; Price, S (1998). Religions of Rome. 2. Cambridge University Press. ISBN 0-521-45646-0. .
  • Clarke, John R., The Houses of Roman Italy, 100 BC-AD 250. Ritual, Space and Decoration, illustrated, University Presses of California, Columbia and Princeton. Clarke, John R. (1992). The Houses of Roman Italy, 100 B.C.–A.D. 250: Ritual, Space, and Decoration. University of California Press. ISBN 978-0-520-08429-2. .
  • Giacobello, Federico, Larari pompeiani. Iconografia e culto dei Lari in ambito domestico, LED Edizioni Universitarie, Milano. Giacobello, Federica (2008). Larari pompeiani: Iconografia e culto dei Lari in ambito domestico. ISBN 978-88-7916-374-3. 
  • Hunter, Richard, On Coming After, Studies in Post-Classical Greek Literature and its Reception, Berlin, New York. . Walter de Gruyter. 2008. pp. 612–626. .
  • Lott, John. B (2004). The Neighborhoods of Augustan Rome. Cambridge, Cambridge University Press. ISBN 0-521-82827-9. 
  • Orr, D. G., Roman domestic religion: the evidence of the household shrines, Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, II, 16, 2, Berlin, 1978, 1557‑91.
  • Rüpke, Jörg (Editor) (2007). A Companion to Roman Religion. Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-4051-2943-5. 
  • Ryberg, Inez Scott, Rites of the State Religion in Roman Art, Memoirs of the American Academy in Rome, Vol. 22, University of Michigan Press for the American Academy in Rome. . 1955. str. 10—13.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć).
  • Taylor, Lilly Ross, The Mother of the Lares, American Journal of Archaeology, Vol. 29, 3, (July - Sept. 1925), 299 - 313.
  • Waites, Margaret C., The Nature of the Lares and Their Representation in Roman Art, American Journal of Archaeology, Vol. 24, No. 3 (July - Sept., 1920), 241 - 261.
  • Weinstock, Stefan, Two Archaic Inscriptions from Latium, Journal of Roman Studies, 50, (1960), 112 - 118.
  • Wiseman, T. P. (1995). Remus: a Roman myth. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-48366-7. .
Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Лари_(божанства)&oldid=27678372”