Синоптичка јеванђеља


| Део серије о |
| Библија |
|---|
|
Преглед тема везаних за Библију |
Јеванђеља по Матеју, Марку и Луки називају се синоптичка јеванђеља зато што укључују многе исте приче, често истим редоследом и са сличним или понекад идентичним текстом. Она стоје наспрам Јеванђеља по Јовану, чији је садржај у великој мери различит. Израз синоптички (лат. synopticus; грч. συνοπτικός) долази преко латинског из грчког σύνοψις, synopsis, тј. „(са)гледање свега заједно, синопсис”.[n 1] Савремено значење речи је „давање приказа догађаја са исте тачке гледишта или под истим општим аспектом”.[2] У том смислу се овај термин примењује на синоптичка јеванђеља.
Овај снажан паралелизам између три јеванђеља у садржају, распореду и специфичном језику широко се приписује књижевној међузависности,[3] иако су научници истраживали и улогу усменог предања и памћења извора.[4][5] Питање прецизне природе њиховог књижевног односа види: поглавље Синоптички проблем - ниже), вековима је тема расправа и описано је као „најфасцинантнија књижевна енигма свих времена”.[6] Иако још није пронађено коначно решење, дугогодишњи већински став фаворизује Марков приоритет, према којем су и Матеј и Лука директно користили Јеванђеље по Марку као извор, и даље сматра да су Матеј и Лука такође црпели из додатног хипотетичког документа, названог Q,[7] иако алтернативне хипотезе које претпостављају директну употребу Матеја од стране Луке или обрнуто, без Q извора, постају све популарније у науци.[8][9]
Структура
[уреди | уреди извор]Заједничке карактеристике
[уреди | уреди извор]Уопштено говорећи, синоптичка јеванђеља су слична Јовановом: сва су састављена на коине грчком, имају сличну дужину и завршена су мање од једног века након Исусове смрти. Такође се разликују од неканонских извора, као што је Јеванђеље по Томи, по томе што припадају античком жанру биографије,[10][11] сакупљајући не само Исусова учења, већ и приповедајући на уређен начин о његовом пореклу, служби, страдању, чудима и васкрсењу. Обрасци паралела и варијација који се налазе у јеванђељима типични су за античке биографије о стварним људима и историји.[12]
Међутим, по садржају и тексту, синоптичари се веома разликују од Јована, али имају много тога заједничког једни са другима. Иако свако јеванђеље укључује неки јединствени материјал, већина Марка и отприлике половина Матеја и Луке се подударају у садржају, у готово истом редоследу, често скоро од речи до речи. Овај заједнички материјал назива се троструко предање.
Троструко предање
[уреди | уреди извор]Троструко предање, материјал који укључују сва три синоптичка јеванђеља, обухвата многе приче и учења:
- Јован Крститељ
- Крштење и искушење Исуса
- Први Исусови ученици
- Одбацивање Исуса у родном месту
- Излечење Петрове таште, ђавоиманих, губавца и одузетог
- Позив порезника
- Ново вино у мехове старе
- Човек са осушеном руком
- Послање дванаест апостола
- Расправа о Велзевулу
- Учења о снажном човеку, вечном греху, Његовој правој родбини, сејачу, светиљци под судом и зрну горушице
- Утишавање олује
- Герасински ђавоимани
- Јаирова кћи и жена која крвари
- Храњење 5000 људи
- Петрово признање
- Преображење
- Ђавоимани дечак
- Мала деца
- Богати младић
- Исус предвиђа своју смрт
- Слепи код Јерихона
- Цвети (Улазак у Јерусалим)
- Избацивање мењача новца
- Цару царево
- Тешко вама фарисеји
- Пророчанство о Другом доласку
- Тајна вечера, страдање, распеће и погреб
- Празан гроб и васкрсли Исус
- Велики налог
Перикопе (одломци) троструког предања обично су распоређене истим редоследом у сва три јеванђеља. Ово је у супротности са материјалом који се налази у само два јеванђеља, који је много променљивији у редоследу.[13][14]
Класификација текста као припадности троструком предању (или, у том смислу, двоструком предању) није увек дефинитивна, већ зависи од степена захтеване сличности. Матеј и Марко извештавају о проклињању смокве,[15][16] појединачном инциденту, упркос неким значајним разликама у тексту и садржају. Код Луке, једина парабола о неплодној смокви[17] налази се на другом месту у нарацији. Неки би рекли да је Лука опсежно прилагодио елемент троструког предања, док би га други сматрали засебном перикопом.
Пример
[уреди | уреди извор]
Илустративан пример три паралелна текста је излечење губавца:[18]
| Mt 8:2–3 | Mk 1:40–42 | Lk 5:12–13 |
|---|---|---|
|
Καὶ ἰδοὺ, |
Καὶ ἔρχεται πρὸς αὐτὸν |
Καὶ ἰδοὺ, |
|
И гле, |
И долази к њему, |
И гле, |
Више од половине речи у овом одломку је идентично. Свако јеванђеље укључује речи којих нема у друга два и изоставља нешто што су друга два укључила.
Однос према Марку
[уреди | уреди извор]
Само троструко предање чини комплетно јеванђеље прилично слично најкраћем јеванђељу, Марковом.[13]
Марко, за разлику од Матеја и Луке, мало тога додаје троструком предању. Перикопе јединствене за Марка су ретке, посебно два излечења која укључују пљувачку[19] и нагог бегунца.[20] Маркови додаци унутар троструког предања обично су експланаторна проширења (нпр. „камен беше одваљен, јер беше врло велики[21]) или арамеизми (нпр. „Талита куми!”[22]). Перикопе које Марко дели само са Луком такође су прилично малобројне: истеривање ђавола у Капернауму[23] и одлазак из Капернаума,[24] чудни истеривач ђавола,[25] и удовичин новчић.[26] Већи број, али ипак не много, дели се само са Матејем, најзначајнији је „Велики пропуст”[27] из Луке у Mk 6:45–8:26.
Већина научника узима ова запажања као снажан траг о књижевном односу међу синоптичарима и Марковом посебном месту у том односу,[28] иако различити научници предлажу потпуно усмени однос или зависност која наглашава памћење и преносиоце у традицији, а не једноставно копирање.[4][5][29] Јеванђеља представљају Исусову традицију и била су окружена усменим приповедањем и извођењима током раних година хришћанства, уместо да буду редакције или књижевни одговори једно на друго.[30] Хипотеза коју фаворизује већина стручњака је Марков приоритет, према којој је Марко састављен први, а Матеј и Лука су користили Марка, укључујући већи део њега, са прилагођавањима, у своја јеванђеља. Алан Кирк посебно хвали Матеја због његове „писарске меморијске компетенције” и „његовог високог поштовања и пажљивог руковања и Марком и Q-ом”, што чини сумњивим тврдње да су ова два дела значајно различита у погледу теологије или историјске поузданости.[31][32] Водећа алтернативна хипотеза је Марков постериоритет, где је Марко формиран првенствено извлачењем онога што су Матеј и Лука имали заједничко.[33]
Двоструко предање
[уреди | уреди извор]
Обиман скуп материјала — око две стотине стихова, или отприлике половина дужине троструког предања — јесу перикопе које деле Матеј и Лука, а којих нема код Марка. Ово се назива двоструко предање.[35] Параболе и друге изреке преовлађују у двоструком предању, али су укључени и наративни елементи:[36]
- Проповед Јована Крститеља
- Исусово искушење (које Марко сумира у два стиха)
- Беседа на гори (Матеј) или Беседа на равном (Лука)
- Капетанов слуга
- Гласници Јована Крститеља
- Тешко непокајаним градовима
- Исус захваљује свом Оцу
- Повратак нечистог духа
- Параболе о квасцу, изгубљеној овци, великој гозби, талантима и верном слузи
- Говор против књижевника и фарисеја
- Тужбалица над Јерусалимом
За разлику од материјала троструког предања, материјал двоструког предања је различито структуриран у два јеванђеља. Матејева дуга Беседа на гори, на пример, има паралелу у Лукиној краћој Беседи на равном, док је остатак њеног садржаја разбацан кроз Луку. Ово је у складу са општим обрасцем код Матеја који сакупља изреке у велике блокове, док Лука ради супротно и преплиће их са нарацијом.[37]
Поред самог двоструког предања, Матеј и Лука се често слажу против Марка унутар троструког предања у различитим мерама, понекад укључујући неколико додатних стихова, понекад се разликујући за једну реч. То се назива велика и мала слагања (разлика је непрецизна[38][39]). Један пример је у нарацији о страдању, где Марко има једноставно: „Проричи!”[40] док Матеј и Лука обоје додају: „Ко те је ударио?”[41][42]
Порекло двоструког предања, са његовим великим и малим слагањима, кључни је аспект синоптичког проблема. Најједноставнија хипотеза је да се Лука ослањао на Матејево дело или обрнуто. Али многи стручњаци, из различитих разлога, тврде да ни Матеј ни Лука нису користили дело оног другог. Ако је то случај, морали су црпети из неког заједничког извора, различитог од Марка, који је обезбедио материјал двоструког предања и преклапао се са Марковим садржајем тамо где се јављају велика слагања. Овај хипотетички документ назива се Q, од немачког Quelle, што значи „извор”.[43]
Специјални Матеј и Специјални Лука
[уреди | уреди извор]Матеј и Лука садрже велику количину материјала који се не налази ни у једном другом јеванђељу.[44] Ови материјали се понекад називају „Специјални Матеј” или M и „Специјални Лука” или L.
И Специјални Матеј и Специјални Лука укључују различите уводне наративе о детињству и закључке након васкрсења (с тим што Лука наставља причу у својој другој књизи Дела апостолска). Између тога, Специјални Матеј укључује углавном параболе, док Специјални Лука укључује и параболе и излечења.
Специјални Лука је значајан по томе што садржи већу концентрацију семитизама него било који други материјал у јеванђељима.[45]
Лука даје неке назнаке о томе како је саставио своје јеванђеље у свом прологу:[46][47]
Будући да су многи покушали да изложе по реду догађаје који су се испунили међу нама, као што нам предадоше они који су од почетка били очевидци и слуге Речи, наумих и ја, пошто сам све од почетка марљиво испитао, да ти напишем по реду, честити Теофиле, да познаш темељ оних речи којима си се научио.[48]
Синоптички проблем
[уреди | уреди извор]„Синоптички проблем” је питање специфичног књижевног односа између три синоптичка јеванђеља — то јест, питање извора или извора од којих је свако синоптичко јеванђеље зависило када је написано.
Текстови три синоптичка јеванђеља често се веома блиско слажу у тексту и редоследу, како у цитатима тако и у нарацији. Већина научника ово приписује документарној зависности, директној или индиректној, што значи да су блиска слагања међу синоптичким јеванђељима последица тога што једно јеванђеље црпи из текста другог, или из неког писаног извора из којег је црпело и друго јеванђеље.[49]
Контроверзе
[уреди | уреди извор]Синоптички проблем зависи од неколико међусобно повезаних тачака спора:
- Приоритет: Које јеванђеље је написано прво? (Ако један текст црпи из другог, извор је морао бити састављен први.)
- Сукцесивна зависност: Да ли је свако од синоптичких јеванђеља црпело из сваког од својих претходника? (Ако није, честа слагања између два независна јеванђеља против трећег морају потицати однекуд другде.)
- Изгубљени писани извори: Да ли је неко од јеванђеља црпело из неког ранијег документа који није сачуван (нпр. хипотетички „Q”, или из ранијих издања других јеванђеља)?
- Усмени извори: У којој мери је сваки јеванђелиста или књижевни сарадник[50] црпео из личног знања, исказа очевидаца, литургије или других усмених предања да би произвео оригинални писани извештај?
- Превод: Исус и други цитирани у јеванђељима говорили су првенствено на арамејском, али су сама јеванђеља у свом најстаријем доступном облику сва написана на коине грчком. Ко је извршио преводе и у ком тренутку?
- Редакција: Како и зашто су они који су јеванђељима дали коначан облик проширили, скратили, изменили или преуредили своје изворе?
Неке теорије покушавају да објасне однос синоптичких јеванђеља према Јовану; према неканонским јеванђељима као што су Тома, Петар и Егертон; према Дидахе; и према изгубљеним документима као што су хебрејска логија коју помиње Папије, јеврејско-хришћанска јеванђеља и Маркионово јеванђеље.
Историја
[уреди | уреди извор]
Антички извори готово једногласно приписују синоптичка јеванђеља апостолу Матеју, Марку и Луки — одатле и њихова одговарајућа канонска имена.[51] Антички аутори се, међутим, нису слагали око редоследа којим су јеванђеља написана. На пример, Климент Александријски је сматрао да је Матеј писао први, Лука други, а Марко трећи;[52] с друге стране, Ориген је тврдио да је Матеј писао први, Марко други, а Лука трећи;[53] Тертулијан наводи да су Јован и Матеј објављени први, а да су Марко и Лука дошли касније;[54][55] а Иринеј претходи свима њима и уређује своју чувену „причу о четири стуба” по редоследу Јован, Лука, Матеј и Марко.[56]
Напомена Августина Хипонског с почетка петог века представља јеванђеља као састављена њиховим канонским редоследом (Матеј, Марко, Лука, Јован), при чему сваки јеванђелиста промишљено надограђује и допуњује дело својих претходника — Августинова хипотеза (Матеј–Марко).[57]
Овај став (када се уопште разматрао било какав модел зависности) ретко је довођен у питање све до касног осамнаестог века, када је Јохан Јакоб Гризбах 1776. године објавио синопсис синоптичких јеванђеља. Уместо да их хармонизује, он је приказао њихове текстове један поред другог, чинећи очигледним и сличности и разлике. Гризбах, приметивши посебно место Марка у синопсису, поставио је хипотезу о Марковом постериоритету и предложио (као што је Хенри Овен учинио неколико година раније[58]) двојеванђеоску хипотезу (Матеј–Лука).
У деветнаестом веку, истраживачи су озбиљно применили алате књижевне критике на синоптички проблем, посебно у немачкој науци. Рани радови су се вртели око хипотетичког протојеванђеља (Ur-Gospel), вероватно на арамејском, које лежи у основи синоптичара. Из ове линије истраживања, међутим, појавио се консензус да је сам Марко служио као главни извор за друга два јеванђеља — Марков приоритет.
У теорији коју је први предложио Кристијан Херман Вајсе 1838. године, двоструко предање је објашњено тиме што су Матеј и Лука независно користили два извора — дакле, теорија два извора (Марко–Q) — која је допунила Марка другим хипотетичким извором који се састојао углавном од изрека. Овај додатни извор је првобитно виђен као логија (изреке) о којима је говорио Папије и стога назван „Λ”,[n 2] али је касније постао општије познат као „Q”, од немачког Quelle, што значи извор.[59] Ова теорија два извора је на крају стекла широку прихваћеност и ретко је довођена у питање све до касног двадесетог века; већина научника је једноставно узимала ову нову ортодоксију здраво за готово и усмеравала своје напоре ка самом Q-у, а то је и даље углавном случај.
Теорија је такође позната у разрађенијем облику који је изнео Бернет Хилман Стритер 1924. године, који је додатно хипотетисао писане изворе „M” и „L” (за „Специјалног Матеја” и „Специјалног Луку”) — одатле утицајна хипотеза четири документа. Ово илуструје преовлађујућу науку тог времена, која је канонска јеванђеља видела као касне производе, који датирају дубоко у други век, састављене од стране несофистицираних редактора по принципу „исеци и налепи” из низа писаних извора, а који су заузврат изведени из усмених предања и из фолклора који су еволуирали у различитим заједницама.[60]
Последњих деценија, слабости теорије два извора су шире препознате, и расправа се поново распламсала. Многи су независно тврдили да је Лука ипак користио Матеја. Британски научници су отишли даље и потпуно одбацили Q, приписујући двоструко предање Лукиној директној употреби Матеја — Фарерова хипотеза из 1955. године — која данас ужива све већу популарност у науци.[61][62] Успон хипотезе о Матејевом постериоритету, која одбацује Q, али приписује двоструко предање Матејевој директној употреби Луке, био је један од дефинишућих трендова синоптичких студија током 2010-их, и теорија је ушла у главне токове науке.[63] У међувремену, Августинова хипотеза се такође вратила, посебно у америчкој науци. Хипотеза јерусалимске школе је такође привукла нове заговорнике, као и хипотеза независности, која у потпуности негира документарне односе.
О овом колапсу консензуса, Венам је приметио: „Затекао сам се на Семинару о синоптичком проблему Друштва за студије Новог завета, чији су чланови били у неслагању око сваког аспекта те теме. Када се ова међународна група разишла 1982. године, морали су са жаљењем да признају да након дванаест година рада нису постигли заједнички став ни о једном питању.”[64]
Недавно је Андрис Абакукс применио статистички приступ временских серија на грчке текстове како би утврдио релативну вероватноћу ових предлога. Модели без Q-а су се прилично добро уклопили. Матеј и Лука су били статистички зависни од својих позајмица од Марка. Ово сугерише да је најмање један од њих, Матеј или Лука, имао приступ делу оног другог. Највероватније синоптичко јеванђеље које је последње написано био је Лука. Најмање вероватно је био Марко. Иако ово говори против Гризбаховог предлога и фаворизује Фареров, он не тврди да је било који предлог искључен.[65]
Закључци
[уреди | уреди извор]Коначно решење синоптичког проблема још није пронађено. Хипотеза два извора, која је била доминантна током 20. века, и даље ужива подршку већине новозаветних научника; међутим, последњих година нашла се под значајним нападом бројних библијских стручњака, који су покушали да поново покрену Августинову хипотезу,[66] Гризбахову хипотезу[67] и Фарерову хипотезу.[68]
Посебно је постојање Q извора наишло на снажне критике у прве две деценије 21. века: научници као што су Марк Гудејкер и Брант Питре истакли су да ниједан рукопис Q-а никада није пронађен, нити се икакво позивање на Q икада помиње у списима црквених отаца (или било којим античким списима, заправо).[69][70][71] Ово је подстакло Е. П. Сандерса и Маргарет Дејвис да напишу да је хипотеза два извора, иако још увек доминантна, „најмање задовољавајућа”,[72] а оца Џозефа Фицмајера да изјави да је синоптички проблем „практично нерешив”.[73]
Теорије
[уреди | уреди извор]Скоро свака замислива теорија предложена је као решење синоптичког проблема.[74] Најзначајније теорије укључују:
| Приоритет | Теорија[75] | Дијаграм | Белешке |
|---|---|---|---|
| Марков приоритет |
Два извора (Марко–Q) |
Најшире прихваћена теорија. Матеј и Лука су независно користили Q, за који се сматра да је био грчки документ са изрекама и нарацијом. | |
| Фарер (Марко–Матеј) |
Двоструко предање објашњено у потпуности Лукином употребом Матеја. | ||
| Три извора (Марко–Q/Матеј) |
Хибрид теорије два извора и Фарерове. Q може бити ограничен на изреке, може бити на арамејском и може бити извор и за Марка. | ||
| Вилке (Марко–Лука) |
Двоструко предање објашњено у потпуности Матејевом употребом Луке. | ||
| Четири извора (Марко–Q/M/L) |
Матеј и Лука су користили Q. Само Матеј је користио M, а само Лука је користио L. | ||
| Матејев приоритет | Два јеванђеља (Гризбах) (Матеј–Лука) |
Марко је првенствено сакупио оно што Матеј и Лука имају заједничко (Марков постериоритет). | |
| Августинска (Матеј–Марко) |
Најстарије познато гледиште, које неки и даље заступају. Марково посебно место није ни приоритет ни постериоритет, већ као посредник између друга два синоптичка јеванђеља. Канонски редослед је заснован на претпоставци овог гледишта (у време када је Новозаветни канон финализован). | ||
| Лукин приоритет |
Јерусалимска школа (Лука–Q) |
Грчку антологију (A), преведену дословно са хебрејског оригинала, користило је свако јеванђеље. Лука је такође црпео из ранијег изгубљеног јеванђеља, реконструкције (R) Исусовог живота која је помирила антологију са још једним наративним делом. Матеј није директно користио Луку. | |
| Маркионов приоритет | Приоритет Маркионовог јеванђеља | Сва јеванђеља су директно користила Маркионово јеванђеље као свој извор и била су под великим утицајем истог. | |
| Остало или ниједно | Више извора | Свако јеванђеље је црпело из различите комбинације хипотетичких ранијих докумената. | |
| Протојеванђеље | Свако јеванђеље изводи, сав или део свог материјала, из заједничког протојеванђеља (Ur-Gospel), вероватно на хебрејском или арамејском. | ||
| Q+/Папије (Марко–Q/Матеј) |
Сваки документ је црпео из сваког од својих претходника, укључујући Logoi (Q+) и Тумачење Папија. | ||
| Независност | Свако јеванђеље је независна и оригинална композиција заснована на усменој историји. |
Види још
[уреди | уреди извор]Напомене
[уреди | уреди извор]- ^ Обе грчке речи, synoptikos и synopsis, потичу од σύν syn (пред.), што значи „заједно, са”, и етимолошки сродних речи које се односе на вид, виђење, појаву, тј. ὀπτικός optikos (прид.; уп. енглески optic), што значи „од” или „за вид”, и ὄψις opsis (им.), што значи „појава, призор, визија, поглед”.[2]
- ^ Велико слово грчког слова ламбда Λ, које одговара слову L, овде се користи за скраћеницу logia (грч. λόγια).
Референце
[уреди | уреди извор]- ^ Honoré, A. M. (1968). . „A Statistical Study of the Synoptic Problem”
. Novum Testamentum. 10 (2/3): 95—147. ISSN 0048-1009. JSTOR 1560364. doi:10.2307/1560364.
- ^ а б „synoptic”. . Oxford English Dictionary (3rd изд.). Oxford University Press. септембар 2005. (Потребна је претплата или чланска картица јавне библиотеке УК.) Harper, Douglas. „synoptic”. Online Etymology Dictionary. Harper, Douglas. „synopsis”. Online Etymology Dictionary. Harper, Douglas. „optic”. Online Etymology Dictionary. σύν, ὄπτός, ὀπτικός, ὄψις, συνοπτικός, σύνοψις. Liddell, Henry George; Scott, Robert; A Greek–English Lexicon at the Perseus Project.
- ^ Goodacre, Mark (2001). The Synoptic Problem: A Way Through the Maze. A&C Black. стр. 16. ISBN 0567080560.
- ^ а б Derico, Travis (2018). Oral Tradition and Synoptic Verbal Agreement: Evaluating the Empirical Evidence for Literary Dependence. Pickwick Publications, an Imprint of Wipf and Stock Publishers. стр. 368—369. ISBN 978-1620320907.
- ^ а б Kirk, Alan (2019). Q in Matthew: Ancient Media, Memory, and Early Scribal Transmission of the Jesus Tradition. T&T Clark. стр. 148—183. ISBN 978-0567686541.
- ^ Goodacre (2001), стр. 32. harv грешка: више циљева (2×): CITEREFGoodacre2001 (help)
- ^ Goodacre (2001), стр. 20–21. harv грешка: више циљева (2×): CITEREFGoodacre2001 (help)
- ^ Runesson 2021 harvnb грешка: више циљева (2×): CITEREFRunesson2021 (help)
- ^ The Synoptic Problem 2022: Proceedings of the Loyola University Conference. Peeters Pub and Booksellers. 2023. ISBN 9789042950344.
- ^ Bauckham, Richard (2006). Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony
. стр. 220. ISBN 0802831621.
- ^ Perkins, Pheme (2009). Introduction to the Synoptic Gospels. Wm. B. Eerdmans. стр. 2—11. ISBN 978-0802865533.
- ^ Keener, Craig (2019). Christobiography: Memory, History, and the Reliability of the Gospels. Eerdmans. стр. 261. ISBN 978-0802876751.
- ^ а б Goodacre (2001), стр. 38. harv грешка: више циљева (2×): CITEREFGoodacre2001 (help)
- ^ Neville, David (2002). Mark's Gospel – Prior Or Posterior?: A Reappraisal of the Phenomenon of Order. A&C Black. ISBN 1841272655.
- ^ Mt 21:18–22
- ^ Mk 11:12–24
- ^ Lk 13:6–9
- ^ Smith, Ben C. (2009). „The healing of a leper”. TextExcavation. Архивирано из оригинала 1. 5. 2006. г. Приступљено 24. 11. 2013.
- ^ Mk 7:33–36; 8:22–26
- ^ Mk 14:51–52
- ^ Mk 16:4
- ^ Mk 5:41
- ^ Mk 1:23–28, Lk 4:33–37
- ^ Mk 1:35–38, Lk 4:42–43
- ^ Mk 9:38–41, Lk 9:49–50
- ^ Mk 12:41–44, Lk 21:1–4
- ^ Stein, Robert H. (1992). Luke: An Exegetical and Theological Exposition of Holy Scripture. B&H Publishing. стр. 29–30. ISBN 0805401245.
- ^ Kloppenborg, John S. (2000). Excavating Q: The History and Setting of the Sayings Gospel. Fortress Press. стр. 20–28. ISBN 1451411553.
- ^ Rodriguez, Rafael (2017). . „Matthew as Performer, Tradent, Scribe”. Journal for the Study of the Historical Jesus (15(2-3)): 192—212. doi:10.1163/17455197-01502003.
- ^ Rodriguez, Rafael (2010). Structuring Early Christian Memory: Jesus in Tradition, Performance and Text. T&T Clark. стр. 5. ISBN 978-0567264206.
- ^ Kirk, Alan (2019). Q in Matthew: Ancient Media, Memory, and Early Scribal Transmission of the Jesus Tradition. T&T Clark. стр. 298—306. ISBN 978-0567686541.
- ^ Rodriguez, Rafael (2017). . „Matthew as Performer, Tradent, Scribe”. Journal for the Study of the Historical Jesus (15(2-3)): 203. doi:10.1163/17455197-01502003.
- ^ Goodacre (2001), стр. 81. harv грешка: више циљева (2×): CITEREFGoodacre2001 (help)
- ^ Mt 3:7–10 & Lk 3:7–9. Текст из Скривенеровог Новог завета (1894).
- ^ Goodacre (2001), стр. 39 ff. harv грешка: више циљева (2×): CITEREFGoodacre2001 (help)
- ^ Goodacre (2001), стр. 40–41, 151–52. harv грешка: више циљева (2×): CITEREFGoodacre2001 (help)
- ^ Goodacre (2001), стр. 124–26. harv грешка: више циљева (2×): CITEREFGoodacre2001 (help)
- ^ Goodacre (2001), стр. 148–51. harv грешка: више циљева (2×): CITEREFGoodacre2001 (help)
- ^ Goodacre, Mark (14. 11. 2007). „Mark-Q Overlaps IV: Back to the Continuum”. NT Blog. Приступљено 24. 11. 2013.
- ^ Mk 14:65
- ^ Mt 26:68, Lk 22:64
- ^ Goodacre (2001), стр. 145–46. harv грешка: више циљева (2×): CITEREFGoodacre2001 (help)
- ^ Goodacre (2001), стр. 108. harv грешка: више циљева (2×): CITEREFGoodacre2001 (help)
- ^ Lace, O. Jessie (1965). Understanding the New Testament. The Cambridge Bible Commentary. Cambridge University Press. стр. 78—79. ISBN 9780521092814.
- ^ Edwards, James R. (2009). The Hebrew Gospel and the Development of the Synoptic Tradition. Wm. B. Eerdmans. стр. 141–48. ISBN 978-0802862341.
- ^ Bauckham (2006), стр. 65–66. harv грешка: више циљева (2×): CITEREFBauckham2006 (help)
- ^ Alexander, Loveday (2005). The Preface to Luke's Gospel. Cambridge University Press. ISBN 0521018811.
- ^ Lk 1:1–4 (NRSV)
- ^ Goodacre, Mark (2013). „Synoptic Problem”. Ур.: McKenzie, Steven L.. Oxford Encyclopedia of Biblical Interpretation. Oxford University Press. ISBN 978-0199832262. Архивирано из оригинала 16. 02. 2022. г. Приступљено 13. 01. 2026.
- '^ Упореди: Watts, John (1860). Who Were the Writers of the New Testament?: The "evidence" Shown to be Untrustworthy Both as to the Time and Authors of the Several Gospels. London: George Abington. стр. 9. Приступљено 29. 5. 2020. „Hennell, in his 'Origin of Christianity,' says that:- 'Some one after Matthew wrote the Greek Gospel which has come down to us, incorporating part of the Hebrew one, whence it was called the Gospel according to Matthew, and, in the second century, came to be considered as the work of the Apostle.”
- ^ Hengel, Martin (2000). The four Gospels and the one Gospel of Jesus Christ: an investigation of the collection and origin of the Canonical Gospels. Bloomsbury Academic. стр. 34–115. ISBN 1563383004.
- ^ Јевсевије, Црквена историја, Књига 6, Поглавље 14, Параграфи 6–10
- ^ Јевсевије, Црквена историја, Књига 6, Поглавље 25, Параграфи 3–6
- ^ Тертулијан, Против Маркиона, Књига 4, Поглавље 5
- ^ Pitre, Brant (2016). The Case for Jesus: The Biblical and Historical Evidence for Christ (на језику: енглески). Crown Publishing Group. стр. 95—96. ISBN 978-0770435493.
- ^ Иринеј, Против јереси, Књига 3, Поглавље 11, Параграф 8
- ^ Dungan, David L. (1999). A history of the synoptic problem: the canon, the text, the composition and the interpretation of the Gospels. стр. 112–144. ISBN 0385471920.
- ^ Owen, Henry (1764). Observations on the Four Gospels, tending chiefly to ascertain the time of their Publication, and to illustrate the form and manner of their Composition. London: T. Payne. Приступљено 13. 10. 2018.
- ^ Lührmann, Dieter (1995). „Q: Sayings of Jesus or Logia?”. Ур.: Piper, Ronald Allen. The Gospel Behind the Gospels: Current Studies on Q. стр. 97–102. ISBN 9004097376.
- ^ Goodacre (2001), стр. 160–161. harv грешка: више циљева (2×): CITEREFGoodacre2001 (help)
- ^ Farrer, A. M. (1955). „On Dispensing With Q”. Ур.: Nineham, D. E.. Studies in the Gospels: Essays in Memory of R. H. Lightfoot. Oxford: Blackwell. стр. 55—88. Приступљено 13. 10. 2018. „The literary history of the Gospels will turn out to be a simpler matter than we had supposed. St. Matthew will be seen to be an amplified version of St. Mark, based on a decade of habitual preaching, and incorporating oral material, but presupposing no other literary source beside St. Mark himself. St. Luke, in turn, will be found to presuppose St. Matthew and St. Mark, and St. John to presuppose the three others. The whole literary history of the canonical Gospel tradition will be found to be contained in the fourfold canon itself, except in so far as it lies in the Old Testament, the Pseudepigrapha, and the other New Testament writings. [...] Once rid of Q, we are rid of a progeny of nameless chimaeras, and free to let St. Matthew write as he is moved.”
- ^ Runesson, Anders (2021). Jesus, New Testament, Christian Origins. Eerdmans. ISBN 9780802868923.
- ^ The Synoptic Problem 2022: Proceedings of the Loyola University Conference. Peeters Pub and Booksellers. 2023. ISBN 9789042950344.
- ^ Wenham, John (1992). Redating Matthew, Mark, & Luke. InterVarsity Press. стр. xxi. ISBN 0830817603.
- ^ Abakuks, Andris (2014). The Synoptic Problem and Statistics (1 изд.). Chapman and Hall/CRC. ISBN 978-1466572010.
- ^ Wenham, John (1992). Redating Matthew, Mark and Luke: A Fresh Assault on the Synoptic Problem (на језику: енглески). Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1725276642.
- ^ Black, David Alan (2010). Why Four Gospels? (на језику: енглески). Energion Publications. ISBN 978-1631992506.
- ^ Poirier & Peterson 2015
- ^ Goodacre, Mark (2002). The Case Against Q: Studies in Markan Priority and the Synoptic Problem (на језику: енглески). A&C Black. ISBN 978-1563383342.
- ^ Goodacre & Perrin 2004
- ^ Pitre, Brant (2016). The Case for Jesus: The Biblical and Historical Evidence for Christ (на језику: енглески). Crown Publishing Group. стр. 97. ISBN 978-0770435493.
- ^ Sanders, E. P.; Davies, Margaret (1989). Studying the Synoptic Gospels (на језику: енглески). SCM Press. стр. 117. ISBN 978-0334023425.
- ^ Buttrick, David G. (1970). Jesus and Man's Hope (на језику: енглески). Pittsburgh: Pittsburgh Theological Seminary. стр. 132.
- ^ Carlson (септембар 2004). „Synoptic Problem”. Hypotyposeis.org. Архивирано из оригинала 20. 12. 2004. г.. Карлсон наводи преко двадесет главних, са цитатима литературе.
- ^ Иако су епонимни и неки насумични структурни називи преовлађујући у литератури, систематску структурну номенклатуру заговарају Карлсон и Смит, и ова имена су такође наведена. Изузетак је хипотеза о приоритету Маркионовог јеванђеља која није део њихових номенклатура.
Литература
[уреди | уреди извор]- Runesson, Anders (2021). Jesus, New Testament, Christian Origins. Eerdmans. ISBN 9780802868923.
- Goodacre, Mark S.; Perrin, Nicholas (2004). Questioning Q: A Multidimensional Critique (на језику: енглески). InterVarsity Press. ISBN 978-0281056132.
- Poirier, John C.; Peterson, Jeffrey (2015). Marcan Priority Without Q: Explorations in the Farrer Hypothesis (на језику: енглески). Bloomsbury Publishing. ISBN 978-0567367563.
- Goodacre, Mark (2001). The Synoptic Problem: A Way Through the Maze. A&C Black. ISBN 0567080560.
- Bauckham, Richard (2006). Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony
. ISBN 0802831621. - Goodacre, Mark (2002). The Case Against Q: Studies in Markan Priority and the Synoptic Problem (на језику: енглески). A&C Black. ISBN 978-1563383342.
- Goodacre, Mark (2013). „Synoptic Problem”. Ур.: McKenzie, Steven L.. Oxford Encyclopedia of Biblical Interpretation. Oxford University Press. ISBN 978-0199832262.
- Derico, Travis (2018). Oral Tradition and Synoptic Verbal Agreement: Evaluating the Empirical Evidence for Literary Dependence. Pickwick Publications. ISBN 978-1620320907.
- Kirk, Alan (2019). Q in Matthew: Ancient Media, Memory, and Early Scribal Transmission of the Jesus Tradition. T&T Clark. ISBN 978-0567686541.