Пређи на садржај

Аналитичка психологија

С Википедије, слободне енциклопедије

Аналитичка психологија (нем. Analytische Psychologie, sometimes translated as analytic psychology and referred to as Jungian analysis), метод психоанализе[1], појам који обухвата психолошке правце, попут структуралне психологије, којима је заједничко да душевни живот и појаве рашчлањују или своде на извесне елементе. Наглашава разлагање, растављање сложених психичких феномена на једноставне елементе и посебну пажњу поклања несвесним феноменима[2]. Посебно важан је процес индивидуације. Њеним оснивачем се сматра Карл Густав Јунг.[1] Аналитичка психологија је термин који је сковао швајцарски психијатар Карл Густав Јунг, да би описао истраживање своје нове „емпиријске науке“ о психи. Дизајниран је да се направи разлика од Фројдових психоаналитичких теорија, јер се њихова седмогодишња сарадња на психоанализи приводила крају између 1912. и 1913. године.[3][4][5] Еволуција његове науке садржана је у његовом монументалном опусу, Сабраним делима, написаним током шездесет година његовог живота.[6]

Међу широко кориштеним концептима за које је посебно заслужна аналитичка психологија су: анима и анимус, архетипови, колективно несвесно, комплекси, екстраверзија и интроверзија, индивидуација, себство, сена и синхроност.[7][8] Индикатор типа Мајерс–Бригс (MBTI) заснован је на још једној Јунговој теорији о психолошким типовима.[7][9][10] Мање позната идеја била је Јунгов појам психоида за означавање хипотетичког иманентног плана изван свести, различитог од колективног несвесног, и потенцијални локус синхроности.[11]

За приближно „три школе“ постјунгијевске аналитичке психологије, присутне у данашњости, класичне, архетипске и развојне, може се рећи да одговарају развијајућим, али преклапајућим аспектима Јунгових животних истраживања, мада он изричито није желео да започне школу.[7](pp. 50–53)[12] Отуда, пошто је Јунг полазио из клиничке праксе која је углавном била традиционално заснована на науци и била уроњена у рационалистичку филозофију, антропологију и етнографију, његов истраживачки ум га је истовремено одвео у више езотеричних сфера као што су алхемија, астрологија, гностицизам, метафизика, мит и паранормално, а да никада није напустио своју приврженост науци, о чему сведочи његова дуготрајна сарадња са Волфгангом Паулием.[13] Његова широка прогресија сугерише према неким коментаторима да је с временом његова аналитичка психотерапија, информисана његовом интуицијом и телеолошким истраживањима, постала више „уметност“.[7]

Налази јунговске анализе и примена аналитичке психологије на савремене преокупације као што су социјални и породични односи,[14] снови и ноћне море, равнотежа између посла и живота,[15] архитектура и урбано планирање,[16] политика и економија, сукоби и ратовање[17] и климатске промене илустроване су у све већем броју публикација и филмова.[18][19][20][21]

Порекло

[уреди | уреди извор]
Гравура болнице Бургхелзли из 1890. године где је Карл Јунг започео каријеру

Јунг је свију каријеру започео као психијатар у Цириху у Швајцарској. Он је био запослен у болници Бургхолцли већ 1901. године. У својој академској дисертацији за медицински факултет Универзитета у Цириху он је ризиковао користећи своје експерименте о месечарењу и визијама своје медијумске рођаке Хели Прајсверк. Рад је носио наслов „О психологији и патологији такозваних окултних појава“.[22] Рад је био прихваћен, али је изазвао велику узнемиреност у породици његове мајке.[23] Под руководством психијатра Еугена Блојлера, такође је спровео истраживање са својим колегама користећи галванометар за процену емоционалне осетљивости пацијената на спискове речи током удруживања речи.[23][24][25][26] Јунг је оставио опис употребе уређаја у лечењу.[27][28][29] Његова истраживања су му донела светску репутацију и бројне почасти, укључујући почасне докторате са универзитета Кларк и Фордхам 1909. и 1910. године. Касније су уследиле и друге почасти.[30][31]

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ а б Мишић, Милан, ур. (2005). Енциклопедија Британика. А-Б. Београд: Народна књига : Политика. стр. 46. ISBN 86-331-2075-5. 
  2. ^ Иван Видановић, Речник социјалног рада
  3. ^ Jung, C. G. (1912). Neue Bahnen in der Psychologie (на језику: немачки). Zürich.  (New Pathways in Psychology)
  4. ^ Samuels, Andrew; Shorter, B.; Plaut, F. (1986). A Critical Dictionary of Jungian Analysis. London: Routledge and Kegan Paul. ISBN 978-0-415-05910-7. 
  5. ^ „Analytic Psychology”. Encyclopaedia Britannica. 23. 10. 2023. 
  6. ^ „Collected Works of C.G. Jung, Complete Digital Edition”. Princeton University Press. Приступљено 2014-01-23. 
  7. ^ а б в г Fordham, Michael (1978). Jungian Psychotherapy: A Study in Analytical Psychology. London: Wiley & Sons. стр. 1–8. ISBN 0-471-99618-1. 
  8. ^ Stevens, Anthony (1990). Archetype: A Natural History of the Self. Hove: Routledge. ISBN 978-0-415052207. 
  9. ^ Jung, Carl Gustav (1. 8. 1971). „Psychological Types”. Collected Works of C. G. Jung, Volume 6. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-09770-1. 
  10. ^ McCrae, R.; Costa, P. (1989), Reinterpreting the Myers-Briggs Type Indicator from the perspective of the five-factor model of personality. 
  11. ^ Addison, Ann (2009). „Jung, vitalism and 'the psychoid': an historical reconstruction”. Journal of Analytical Psychology. 54 (1): 123—142. PMID 19161521. doi:10.1111/j.1468-5922.2008.01762.x. 
  12. ^ Samuels, Andrew (1985). Jung and the Post-Jungians. London and Boston: Routledge & Kegan Paul plc. стр. 11-21. ISBN 0-7100-9958-4. 
  13. ^ Remo, F. Roth (2012). Return of the World Soul, Wolfgang Pauli, C. G. Jung and the Challenge of Psychophysical Reality [unus mundus], Part 2: A Psychophysical Theory. Pari Publishing. ISBN 978-88-95604-16-9. 
  14. ^ Samuels, Andrew, ур. (1985). The Father: Contemporary Jungian Perspectives. London: Free Association Books. ISBN 978-0-946960-28-6. 
  15. ^ Kutek, Ann (1999). „The terminal as a substitute for the interminable?”. Psychodynamic Counselling, 5: 1. 5: 7—24. doi:10.1080/13533339908404188. 
  16. ^ Huskinson, Lucy (2018). Architecture and the Mimetic Self: A Psychoanalytic Study of How Buildings Make and Break Our Lives. Routledge. ISBN 978-0-415-69303-5. 
  17. ^ Redfearn, J.W.T. (1992). The Exploding Self: The Creative and Destructive Nucleus of the Personality. Chiron. 
  18. ^ Wisdom of the Dream (Carl Jung) https://www.youtube.com/watch?v=Ci9nfJbvBjY a Stephen Segaller production.
  19. ^ Hubback, Judith (2013). People Who Do Things to Each OtherНеопходна слободна регистрација. Chiron Publishers. ISBN 978-0-933029279. 
  20. ^ Schaverien, Joy (2015). Boarding School Syndrome. Routledge. ISBN 978-0415690034. 
  21. ^ Mathers, Dale, ур. (2021). Depth Psychology and Climate Change: The Green Book. Routledge. ISBN 978-0-367-23721-9. 
  22. ^ Jung. CW 1. pp. 3–88
  23. ^ а б Bair, Deirdre (2004). Jung, A Biography. London: Little Brown. ISBN 0-316-85434-4. 
  24. ^ Binswanger, L. (1919). „XII”. Ур.: Jung, Carl. Studies in Word-Association. New York, NY: Moffat, Yard & company. стр. 446 et seq. Приступљено 30. 3. 2015. 
  25. ^ Note: Jung was so impressed with EDA monitoring, he allegedly cried, "Aha, a looking glass into the unconscious!"
  26. ^ Brown, Barbara (9. 11. 1977). „Skin Talks -- And It May Not Be Saying What You Want To”. Pocatello, Idaho: Field Enterprises, Inc. Idaho State Journal. стр. 32. Приступљено 8. 4. 2015. 
  27. ^ Mitchell, Gregory. „Carl Jung & Jungian Analytical Psychology”. Mind Development Courses. Архивирано из оригинала 29. 12. 2020. г. Приступљено 9. 4. 2015. 
  28. ^ Daniels, Victor. „Notes on Carl Gustav Jung”. Sonoma State University. Архивирано из оригинала 19. 04. 2015. г. Приступљено 4. 4. 2015. „By 1906 [Jung] was using GSR and breath measurement to note changes in respiration and skin resistance to emotionally charged worlds. He found that indicators cluster around stimulus words which indicate the nature of the subject's complexes.” 
  29. ^ The Biofeedback Monitor Архивирано 2008-09-15 на сајту Wayback Machine
  30. ^ Wehr, Gerhard (1987). Jung - A Biography. Превод: Weeks, David. M. Boston: Shambala. стр. 501-505. ISBN 0-87773-455-0. 
  31. ^ Roazen, Paul. (1976) Erik Erikson, pp. 8-9. The Harvard Fellowship was intended for Freud who was too ill to travel, so to save emoluments going elsewhere, it was offered to Jung, who accepted.

Литература

[уреди | уреди извор]

Спољашње везе

[уреди | уреди извор]
Аналитичка психологија на Викимедијиној остави.
Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Аналитичка_психологија&oldid=29986390”