Црквени оци
| Део серије о хришћанству |
| Хришћанство |
|---|
 |
 Портал Хришћанство |
Црквени оци, Рани црквени оци, Хришћански оци или Оци Цркве (Ἐκκλησιαστικοί Πατέρες; у православљу Свети оци) били су утицајни хришћански теолози и писци који су успоставили интелектуалне и доктринарне темеље хришћанства. Историјски период у којем су деловали постао је познат као патристичка ера и траје отприлике од краја 1. до средине 8. века,[а] а посебно је цветао током 4. и 5. века, када је хришћанство било у процесу успостављања као државна религија Римског царства.
За многе деноминације хришћанства, списи анте-ниценских, никејских и пост-никејских отаца укључени су у Свето Предање.[1] Као такви, у традиционалној догматској теологији, аутори који се сматрају црквеним оцима третирају се као ауторитети за успостављање доктрине.[2][3] Академска област патристике, проучавање црквених отаца, проширила је обим овог појма, и не постоји коначна листа.[4][5] Неки, попут Оригена и Тертулијана, дали су велики допринос развоју касније хришћанске теологије, али су одређени елементи њиховог учења касније осуђени.
Велики оци
[уреди | уреди извор]У Католичкој и Православној цркви постоје четири оца који носе титулу „Велики црквени отац”.[6][7]
У Католичкој цркви они се називају „Четири велика доктора Цркве”:
- Амброзије Милански (340–397)
- Јероним Стридонски (347–420)
- Августин Хипонски (354–430)
- Григорије Велики (540–604)
У Православној цркви три од њих се поштују као „Света три јерарха”:
- Василије Велики (око 330–379)
- Григорије Богослов (329 – око 390)
- Јован Златоусти (347–407)
Четврти је Атанасије Велики.[8]
Апостолски оци
[уреди | уреди извор]Апостолски оци су били хришћански теолози који су живели у 1. и 2. веку нове ере, за које се верује да су лично познавали неке од Дванаест апостола или да су били под значајним њиховим утицајем.[9] Њихови списи, иако популарни у раном хришћанству, на крају нису укључени у канон Новог завета када је достигао свој коначан облик. Многи од списа потичу из истог временског периода и географског подручја као и друга дела ране хришћанске књижевности која су постала део Новог завета, а чини се да су неки од списа пронађених међу апостолским оцима били једнако цењени као и неки од списа који су постали део Новог завета.[10] Прва тројица, Климент, Игњатије и Поликарп, сматрају се главнима.
Климент Римски
[уреди | уреди извор]Прва посланица Климента Римског (око 96. године)[11] је најранија сачувана посланица једног црквеног оца.[12] У посланици, Климент позива хришћане из Коринта да одржавају хармонију и ред.[11] Копирана и широко читана у Раној цркви,[13] Прву Климентову посланицу неки су сматрали делом канона Новог завета, нпр. наведена је као канонска у 85. канону Апостолских канона,[14] међу осталим раним канонима Новог завета, што показује да је имала канонски ранг у барем неким регионима раног хришћанства. Још у 14. веку, Ибн Халдун је спомиње као део Новог завета.[15]
Игњатије Антиохијски
[уреди | уреди извор]Игњатије Антиохијски (такође познат као Теофор; око 35–110)[16] био је трећи епископ Антиохије и ученик апостола Јована. На путу ка свом мучеништву у Риму, Игњатије је написао низ писама која су сачувана. Важне теме у овим писмима укључују еклисиологију, сакраменте, улогу епископа и инкарнацију Христа. Он је други, после Климента, који спомиње Павлове посланице.[11]
Поликарп Смирнски
[уреди | уреди извор]Поликарп Смирнски (око 69–155) био је хришћански епископ Смирне (данас Измир у Турској). Забележено је да је био ученик Јована. Могућности за овог Јована су Јован Апостол, син Зеведејев, традиционално сматран аутором Јеванђеља по Јовану, или Јован Презвитер.[17] Традиционални заговорници прате Евсевија из Цезареје инсистирајући да је апостолска веза Поликарпа била са Јованом Јеванђелистом и да је он био аутор Јеванђеља по Јовану, а тиме и апостол Јован.
Поликарп је покушао, али није успео, да убеди папу Аницета да Запад слави Пасху 14. нисана, као у источном календару. Око 155. године, становници његовог града Смирне захтевали су погубљење Поликарпа као хришћанина, и он је умро као мученик. Прича о његовом мучеништву описује како ватра која је горела око њега није хтела да га спали, и да је, када је избоден на смрт, толико крви потекло из његовог тела да је угасила пламен око њега.[11]
Папија Јерапољски
[уреди | уреди извор]О Папији се зна врло мало осим онога што се може закључити из његових сопствених списа. Иринеј, Поликарпов ученик, описује га (око 180) као „древног човека који је био слушалац Јована и сапутник Поликарпа”. Евсевије додаје да је Папија био епископ Јерапоља у време Игњатија Антиохијског. На том положају, Папију је вероватно наследио Аверкије Јерапољски. Име Папија било је веома често у региону, што сугерише да је вероватно био родом из тог краја.
Папијино дело већина савремених научника датира у период око 95–120. године нове ере. Иако постоје индиције да је Папијино дело још увек постојало у касном средњем веку, цео текст је сада изгубљен; међутим, одломци се појављују у бројним другим списима, од којих неки цитирају број књиге.
Грчки оци
[уреди | уреди извор]
Они који су писали на грчком језику називају се грчки црквени оци. Поред апостолских отаца, познати грчки оци укључују: Јустин Философ, Иринеј Лионски, Климент Александријски, Ориген из Александрије, Атанасије Александријски, Кападокијски оци (Василије Велики, Григорије Богослов, Григорије Ниски), Петар Севастијски, Диодор Тарсијски, Теодор Мопсуестијски, Јован Златоусти, Кирил Александријски, Максим Исповедник и Јован Дамаскин.
Јустин Философ
[уреди | уреди извор]Јустин Философ (око 100 – око 165) је био рани хришћански апологета и сматра се главним тумачем теорије Логоса у 2. веку.[18][19] Био је мученик, заједно са неким од својих ученика, и Католичка црква га сматра свецем,[20] Англиканска црква,[21] Православна црква[22] и Оријенталне православне цркве.
Иринеј Лионски
[уреди | уреди извор]Иринеј (око 130 – око 202) је био епископ Лугдунума у Галији, данашњег Лиона у Француској. Његови списи су били формативни у раном развоју хришћанске теологије, а као светац је признат и од стране Источне православне цркве и Католичке цркве. Био је значајан рани хришћански апологета. Такође је био ученик Поликарпа.
У својој најпознатијој књизи, Против јереси (око 180), набројао је јереси и напао их. Иринеј је писао да је једини начин да хришћани сачувају јединство да понизно прихвате један доктринарни ауторитет – епископске саборе.[11] Иринеј је предложио да се Јеванђеље по Матеју, Марку, Луки и Јовану прихвате као канонска.
Климент Александријски
[уреди | уреди извор]Тит Флавије Климент (око 150 – око 215), познат као Климент Александријски, био је први члан цркве у Александрији чији су списи сачувани и био је један од њених најистакнутијих учитеља. Он је у грчкој филозофији видео мудрост и настојао је да је усклади са хришћанском доктрином. Климент се супротстављао гностицизму, али је користио неке од његових терминологија, на пример, ценио је гносис који би, уз заједницу за све људе, могли да држе и обични хришћани. Развио је хришћански платонизам.[11] Научници су га описали као „оснивача велике традиције хришћанске филозофске теологије”.[23] Због свог учења о спасењу и божанском суду у одломцима као што су Paedagogus 1.8 и Stromata 7.2, Климент се често сматра једним од првих хришћанских универзалиста.[24] Као и Ориген, поникао је из Александријске катехетске школе и био је добро упућен у паганску и библијску литературу.[11]
Ориген из Александрије
[уреди | уреди извор]Ориген, или Ориген Адамантије (око 185 – око 254), био је научник и теолог. Према традицији, био је Египћанин[25] који је предавао у Александрији, оживљавајући Катехетску школу у којој је предавао Климент. Александријски патријарх је у почетку подржавао Оригена, али га је касније протерао јер је био рукоположен без патријархове дозволе. Преселио се у Цезареју Палестинску и тамо умро[26] након што је мучен током прогона. Касније је постао контроверзна личност и неки од његових списа су осуђени као јеретички.
Користећи своје знање хебрејског, израдио је исправљену Септуагинту.[11] Писао је коментаре на све књиге Библије.[11] У делу Peri Archon (О начелима), артикулисао је систематско филозофско излагање хришћанске доктрине.[11] Понекад је користио алегоријску херменеутику у тумачењу Старог завета, и био је делимично под утицајем стоичке, неопитагорејске и платонистичке мисли.[11] Као и Плотин, сматрало се да верује да душа пролази кроз узастопне фазе пре инкарнације као човека и после смрти, да би на крају стигла до Бога.[11] Међутим, новија истраживања су закључила да је Ориген заправо порицао преегзистенција бестелесних душа и једноставно учио преегзистенцију појединачних logoi у Божјем уму.[27] Ипак, Ориген је сугерисао, на основу 1. Коринћанима 15:22–28, да ће сва створења, можда чак и пали анђели, на крају бити обновљена и поново сједињена са Богом када зло коначно буде искорењено. За Оригена, Бог је био Прво начело, а Христос, Логос,[11] кроз кога се остварује спасење. Различита Оригенова дела неки су тумачили као да имплицирају хијерархијску структуру у Тројству, привременост материје, бајковиту преегзистенцију душа и чудовишну обнову која из тога следи. Ове наводне оригенистичке грешке су анатемисане на сабору 553. године, три века након што је Ориген умро у миру цркве.[28][29]
Атанасије Александријски
[уреди | уреди извор]
Атанасије Александријски (око 293 – 373) био је теолог, папа Александрије и истакнути египатски вођа 4. века. Упамћен је по улози у сукобу са аријанством и по афирмацији Тројства. На Првом сабору у Никеји (325), Атанасије се залагао против аријанске доктрине да је Христос од супстанце различите од Оца.[11]
Кападокијски оци
[уреди | уреди извор]Кападокијски оци су Василије Велики (330–379), који је био епископ Цезареје; Василијев млађи брат Григорије Ниски (око 332–395), који је био епископ Нисе; и близак пријатељ, Григорије Богослов (329–389), који је постао патријарх цариградски.[30] Кападокијци су промовисали рану хришћанску теологију и веома су поштовани и у западној и у источној цркви као свеци. Они су били монашка породица из 4. века, коју је водила Макрина Млађа (324–379) да би обезбедила централно место за своју браћу да уче и медитирају, као и да обезбеди миран заклон за њихову мајку. Игуманија Макрина је подстицала образовање и развој своја три брата Василија Великог, Григорија Ниског и Петра Севастијског (око 340–391) који је постао епископ Севастије.
Ови научници су кренули да покажу да хришћани могу да се носе у разговорима са ученим интелектуалцима који говоре грчки. Тврдили су да је хришћанска вера, иако је била против многих идеја Платона и Аристотела и других грчких филозофа, готово научни и особен покрет са исцељењем душе човека и његовим сједињењем са Богом у свом средишту. Дали су велики допринос дефиницији Тројства, финализованој на Првом цариградском сабору 381. године и коначној верзији Никејског симбола вере.
После Првог сабора у Никеји, аријанство није једноставно нестало. Полуаријанци су учили да је Син сличне суштине са Оцем (хомоиусиос), за разлику од отворених аријанаца који су учили да је Син различит од Оца (хетероусијан). Дакле, сматрало се да је Син сличан Оцу, али не и исте суштине као Отац.
Кападокијци су радили на томе да ове полуаријанце врате у православну ствар. У својим списима су опширно користили формулу „три супстанце (ипостаса) у једној суштини (хомоусиа)” и тако експлицитно признали разлику између Оца и Сина – разлику за коју је Никеја оптужена да је замаглила – али су истовремено инсистирали на њиховом суштинском јединству.
Јован Златоусти
[уреди | уреди извор]Јован Златоусти (око 347–407), архиепископ цариградски, познат је по својој елоквенцији у беседништву и јавном говору; својој осуди злоупотребе власти и од стране црквених и политичких вођа; забележеним беседама и списима који га чине најплоднијим од источних отаца; и својој аскетској осетљивости. После смрти (или према неким изворима, за живота) добио је грчки епитет chrysostomos, што значи „златоусти”, на енглеском преведено као Chrysostom.[31][32]
Златоусти је у хришћанству познат углавном као проповедник и теолог, посебно у Православној цркви; он је светац заштитник говорника у Католичкој цркви. Златоусти је такође познат по осам својих беседа које су одиграле значајну улогу у историји хришћанског антисемитизма, дијатрибама против јудаизатора састављеним док је био презвитер у Антиохији, које су нацисти опширно користили и злоупотребљавали у својој идеолошкој кампањи против Јевреја.[33][34] Патристички научници попут Роберта Л. Вилкена истичу да је примена модерног разумевања антисемитизма на Златоустог анахрона због његове употребе Psogos. Psogos, заједно са encomium-ом, биле су обе реторичке технике коришћене у античком свету у полемичком контексту.[35]
Беседе Златоустог, заједно са беседама Василија Великог, у великој мери су утицале на разумевање Цркве о економској и дистрибутивној правди за сиромашне, а опширно их цитира и Катекизам Католичке цркве,[36] као и папа Фрања у својим беседама које критикују модерне облике капитализма.[37][38]
Кирил Александријски
[уреди | уреди извор]Кирил Александријски (око 376–444) био је епископ Александрије када је град био на врхунцу утицаја и моћи унутар Римског царства. Кирил је много писао и био је водећи протагониста у христолошким контроверзама касног 4. и раног 5. века. Био је централна фигура на Првом сабору у Ефесу 431. године, који је довео до свргавања Несторија као архиепископа цариградског. Кирилова репутација у хришћанском свету резултирала је његовим титулама Стуб вере и Печат свих отаца.
Максим Исповедник
[уреди | уреди извор]Максим Исповедник (такође познат као Максим Теолог и Максим Цариградски; око 580–662) био је хришћански монах, теолог и учењак. У раном животу био је државни службеник и помоћник византијског цара Ираклија. Међутим, напустио је овај живот у политичкој сфери да би ушао у монашки живот.
Након пресељења у Картагину, Максим је проучавао неколико неоплатонистичких писаца и постао истакнути аутор. Када је један од његових пријатеља почео да заговара христолошку позицију познату као монотелитизам, Максим је увучен у контроверзу, у којој је подржавао халкидонску позицију да је Исус имао и људску и божанску вољу. Максим је поштован и у источном и у западном хришћанству. Његове христолошке позиције на крају су довеле до његовог мучења и изгнанства, убрзо након чега је умро. Међутим, његова теологија је потврђена на Трећем цариградском сабору, и убрзо након смрти је поштован као светац. Његов празник се слави два пута годишње: 21. јануара и 13. августа. Његова титула Исповедник значи да је страдао за веру, али не до смрти, и тиме се разликује од мученика. Његов Живот Богородице сматра се најранијом потпуном биографијом Марије, мајке Исусове.
Јован Дамаскин
[уреди | уреди извор]Јован Дамаскин (око 676–749) био је сиријски хришћански монах, свештеник, химнограф и апологета. Рођен и одрастао у Дамаску, умро је у свом манастиру, Мар Саба, близу Јерусалима.
Био је полимата чија су поља интересовања и доприноса укључивала право, теологију, филозофију и музику. Добио је надимак Chrysorrhoas ([Χρυσορρόας] грешка: {{lang}}: непрепозната варијанта: transl (помоћ), дословно „златоток”, тј. златни говорник). Написао је бројна дела која излажу хришћанску веру и компоновао је химне које се и данас користе у литургијској пракси источног хришћанства широм света, као и у западном лутеранизму на Ускрс.[39] Посебно је био познат по својој одбрани икона.[40] Католичка црква га сматра црквеним научитељем, често називаним Доктором Успења због његових списа о Успењу Богородице.
Латински оци
[уреди | уреди извор]
Оци који су писали на латинском називају се Латински црквени оци.
Тертулијан
[уреди | уреди извор]Квинт Септимије Флоренс Тертулијан (око 155 – око 222), који је прешао у хришћанство пре 197. године, био је плодан писац апологетичких, теолошких, контроверзних и аскетских дела.[41] Рођен је у Картагини, син римског центуриона.
Тертулијан је осуђивао хришћанске доктрине које је сматрао јеретичким, као што је дозвољавање удовицама да се поново удају и допуштање хришћанима да беже од прогона, али је касније у животу усвојио монтанизам, који је главна Црква сматрала јеретичким, што је спречило његову канонизацију. Написао је три књиге на грчком и био је први велики писац латинског хришћанства, због чега је понекад познат и као „отац латинске цркве”.[42] Очигледно је био адвокат у Риму.[43] Каже се да је увео латински израз trinitas (тројство) у хришћански речник[44] (али је Теофил Антиохијски већ писао о „Тројству, Бога, Његове Речи и Његове Мудрости”,[45] што је слично, али не и идентично тринитарној формулацији), као и формулу „три Лица, једна Супстанца” као латинско tres Personae, una Substantia (из коине грчког τρεῖς ὑποστάσεις, ὁμοούσιος), и такође термине vetus testamentum (Стари завет) и novum testamentum (Нови завет).
У свом Apologeticus-у, он је био први латински аутор који је хришћанство квалификовао као vera religio (истинска религија) и систематски је класичну римску царску религију и друге прихваћене култове свео на положај пуких сујеверја.
Кипријан Картагински
[уреди | уреди извор]Кипријан (око 200–258) је био епископ Картагине и важан рани хришћански писац. Рођен је у Северној Африци током класичног периода, вероватно почетком 3. века, можда у Картагини, где је добио одлично класично (паганско) образовање. Након што је прешао у хришћанство, постао је епископ и на крају умро као мученик у Картагини. Наглашавао је неопходност јединства хришћана са њиховим епископима, као и ауторитет Римске столице, за коју је тврдио да је извор свештеничког јединства.
Иларије Пиктавијски
[уреди | уреди извор]Иларије Пиктавијски (око 300–368) био је епископ Поатјеа и црквени научитељ. Понекад су га називали „Чекић Аријанаца” (Malleus Arianorum) и „Атанасије Запада”. Његово име потиче од грчко-латинске речи за срећан или весео. Његов опциони спомендан у Општи римски календару је 13. јануар.
Амброзије Милански
[уреди | уреди извор]Амброзије[б] (око 340–397) био је архиепископ милански који је постао једна од најутицајнијих црквених личности 4. века. Био је гувернер пре него што је постао епископ. Убраја се у четири првобитна црквена научитеља. Понудио је нову перспективу на теорију помирења.
Папа Дамас I
[уреди | уреди извор]Папа Дамас I (305–384) био је активан у одбрани Католичке цркве од претње раскола. На два римска синода (368. и 369.) осудио је јереси аполинаризма и македонијанизма и послао легате (папске представнике) на Први цариградски сабор који је сазван 381. године да се позабави овим јересима. Такође је писао у одбрану ауторитета Римске столице и увео употребу латинског у миси, уместо коине грчког који се још увек користио у литургији широм Цркве на Западу.
Јероним Стридонски
[уреди | уреди извор]
Јероним (око 347–420) је најпознатији као преводилац Библије са грчког и хебрејског на латински. Такође је био хришћански апологета. Јеронимово издање Библије, Вулгата, и даље је важан текст католицизма. Католичка црква га признаје као црквеног научитеља.
Августин Хипонски
[уреди | уреди извор]Августин (354–430), епископ Хипона, био је филозоф и теолог. Августин, латински отац и црквени научитељ, једна је од најважнијих личности у развоју западног хришћанства. У раном животу, Августин је много читао грчко-римску реторику и филозофију, укључујући дела платониста попут Плотина.[47] Он је уобличио концепте првородног греха и праведног рата како се они разумеју на Западу.
Када је Рим пао и вера многих хришћана била уздрмана, Августин је написао Држава Божија, у којој је бранио хришћанство од паганских критичара и развио концепт Цркве као духовне Државе Божије, различите од материјалне Државе Човека.[11] Августиново дело је дефинисало почетак средњовековног погледа на свет, који ће касније чврсто успоставити папа Григорије Велики.[11]
Августин је рођен у данашњем Алжиру од мајке хришћанке, Монике из Хипона. Школовао се у Северној Африци и опирао се мајчиним молбама да постане хришћанин. Узео је конкубину и постао манихејац. Касније је прешао у хришћанство, постао епископ и супротстављао се јересима, као што је пелагијанизам. Његова многа дела – укључујући Исповести, која се често назива првом западном аутобиографијом – читају се непрекидно од његовог живота. Католички верски ред, Ред Светог Августина, усвојио је његово име и начин живота. Августин је такође светац заштитник многих институција, а многе су назване по њему.
Папа Лав I
[уреди | уреди извор]Лав I (око 400 – 461) био је папа од 29. септембра 440. до своје смрти. Био је активан у одбрани Латинске цркве од претње раскола повезаних са монофизитизмом, миафизитизмом и диофизитизмом, а теолошки је највише упамћен по издавању Лавов томос, документа који је био главни темељ за дебате Халкедонског сабора, четвртог васељенског сабора.[48][49][50][51]
Папа Григорије I
[уреди | уреди извор]Григорије I Велики (око 540–604) био је папа од 3. септембра 590. до своје смрти. У Источном православљу познат је и као Григорије Дијалог (Gregorius Dialogus) због Дијалога које је написао. Био је први папа из монашког порекла. Григорије је црквени научитељ и један од четири велика латинска оца Цркве (остали су Амброзије, Августин и Јероним). Од свих папа, Григорије I је имао највећи утицај на рану средњовековну цркву.
Исидор Севиљски
[уреди | уреди извор]Исидор Севиљски (око 560–636) био је архиепископ Севиље више од три деценије и сматра се, како је историчар Монталамбер рекао у често цитираној фрази, le dernier savant du monde ancien („последњи учењак древног света”). Заиста, целокупна каснија средњовековна историографија Хиспаније (Иберијског полуострва, које обухвата данашњу Шпанију и Португалију) заснивала се на његовим историјама.
У време распада класичне културе, аристократског насиља и неписмености, био је укључен у преобраћење краљевских визиготских аријанаца у никејско хришћанство, помажући свом брату Леандру Севиљском и настављајући после братовљеве смрти. Био је утицајан у унутрашњем кругу Сисебута, визиготског краља Хиспаније. Као и Леандар, играо је истакнуту улогу у саборима у Толеду и Севиљи. Визиготско законодавство које је произашло из ових сабора савремени историчари сматрају да је имало важан утицај на почетке представничке власти.
Сиријски оци
[уреди | уреди извор]Неколико црквених отаца писало је на сиријском; многа њихова дела су такође широко превођена на латински и грчки.
Афрахат
[уреди | уреди извор]Афрахат (око 270 – око 345) је био сиријско-хришћански писац из 3. века из региона Адијабена у Северној Месопотамији, која је била унутар Персијског царства, који је саставио низ од двадесет и три излагања или хомилија о тачкама хришћанске доктрине и праксе. Рођен је у Персији око 270. године, али сва његова позната дела, Демонстрације, потичу из каснијег периода његовог живота. Био је аскета и целибат, и готово сигурно је био члан „синова завета” (раног сиријског облика комуналног монаштва). Можда је био епископ, а каснија сиријска традиција га ставља на чело манастира Мар Матаи близу Мосула, у данашњем северном Ираку. Био је скоро савременик нешто млађег Јефрема Сирина, али је овај други живео у сфери Римског царства. Назван „Персијски мудрац” (ܚܟܝܡܐ ܦܪܣܝܐ, Ḥakkimā Pārsāyā), Афрахат сведочи о бригама ране цркве изван источних граница Римског царства.
Јефрем Сирин
[уреди | уреди извор]Јефрем Сирин (око 306–373) био је сиријски ђакон и плодан химнограф и теолог на сиријском језику из 4. века из региона Сирије.[52][53][54][55] Његова дела славе хришћани широм света, а многе деноминације га поштују као свеца. Проглашен је црквеним научитељем у Католичкој цркви. Посебно је вољен у Сиријској православној цркви и у Цркви Истока.
Јефрем је написао широк спектар химни, песама и беседа у стиху, као и прозну библијску егзегезу. То су била дела практичне теологије за поуку Цркве у тешким временима. Његова дела су била толико популарна да су вековима након његове смрти хришћански аутори писали стотине псеудоепиграфских дела у његово име. Назван је најзначајнијим од свих отаца сиријске црквене традиције.[56]
Исак Антиохијски
[уреди | уреди извор]Исак Антиохијски (451–452), једна од звезда сиријске књижевности, је наводни аутор великог броја метричких хомилија (најпотпунији списак, који је саставио Густав Бикел, садржи 191 које су сачуване у рукописима), од којих се многе одликују оригиналношћу и оштроумношћу ретком међу сиријским писцима.
Исак Нинивски
[уреди | уреди извор]Исак Нинивски је био сиријски епископ и теолог из 7. века, најбоље упамћен по свом писаном делу. Такође се сматра свецем у Цркви Истока, Католичкој цркви, Православној цркви и међу Оријенталним православним црквама, што га чини последњим свецем хронолошки признатим од стране свих апостолских цркава. Његов празник је 28. јануара, а у календару Сиријске православне цркве 14. марта. Исак је упамћен по својим духовним хомилијама о унутрашњем животу, које имају људску ширину и теолошку дубину која превазилази несторијанство Цркве којој је припадао. Оне су сачуване у сиријским рукописима и у грчким и арапским преводима.
Пустињски оци
[уреди | уреди извор]
Пустињски оци су били рани монаси који су живели у египатској пустињи. Иако нису писали колико други црквени оци, њихов утицај је такође био велики. Заслужни су за почетак праксе хришћанског монаштва и кодификовање многих његових карактеристика. Међу њима су Павле Тивејски, Антоније Велики и Пахомије Велики. Многе њихове, обично кратке, изреке сакупљене су у Apophthegmata Patrum (Изреке пустињских отаца).
Модерни ставови
[уреди | уреди извор]Католицизам
[уреди | уреди извор]У Католичкој цркви се верује да је патристичка ера прошла. Због блискости древним изворима и посебног начина бављења теологијом, Јован Дамаскин и Бернард из Клервоа се сматрају последњим црквеним оцима. Међутим, Црква додељује сличну титулу црквеног научитеља значајним постпатристичким свецима који су дали значајан допринос католичкој теологији или доктрини.[57][58]
Источно православље
[уреди | уреди извор]Православна црква не сматра да је доба црквених отаца завршено и укључује касније утицајне писце све до данас. Православни став је да се људи не морају слагати у сваком детаљу, а још мање бити непогрешиви, да би се сматрали црквеним оцима. Уместо тога, православна доктрина се одређује консензусом Светих Отаца – тачкама око којих се слажу. Овај консензус води цркву у питањима догме, исправне егзегезе Светог писма и разликовања аутентичне свете традиције Цркве од лажних учења.[59]
Протестантизам
[уреди | уреди извор]Иако се већина протестантске теологије заснива на sola scriptura (принципу да је сама Библија крајњи ауторитет у доктринарним питањима), први протестантски реформатори, попут католичке и православне цркве, користили су теолошка тумачења Светог писма која су изнели рани црквени оци. Првобитна лутеранска Аугзбуршка конфесија из 1530. и каснија Формула сагласности из 1576–1584, обе почињу помињањем доктрине коју су исповедали оци Првог сабора у Никеји.
Француска исповест вере Жана Калвина из 1559. године каже: „И ми исповедамо оно што је установљено древним саборима, и гнушамо се свих секти и јереси које су одбацили свети доктори, као што су Св. Иларије, Св. Атанасије, Св. Амброзије и Св. Кирил.”[60] Шкотска конфесија из 1560. бави се општим саборима у свом 20. поглављу. Тридесет девет чланова Цркве Енглеске, како оригинал из 1562–1571, тако и америчка верзија из 1801, експлицитно прихватају Никејски симбол вере у члану VII. Чак и када одређена протестантска конфесионална формула не помиње Никејски сабор или његов симбол вере, његова доктрина се ипак увек тврди, као, на пример, у презвитеријанској Вестминстерској исповести из 1647. године. Многе протестантске богословије пружају курсеве о патристици као део свог курикулума, а многе историјске протестантске цркве наглашавају важност традиције и отаца у тумачењу Светог писма. Такав нагласак је још израженији у одређеним струјама протестантске мисли, као што је палео-ортодоксија.
Патристика
[уреди | уреди извор]Проучавање црквених отаца познато је као патристика. Дела отаца у раном хришћанству, пре никејског хришћанства, преведена су на енглески у збирци из 19. века Ante-Nicene Fathers. Дела од Првог сабора у Никеји до Другог сабора у Никеји (787) сакупљена су у Nicene and Post-Nicene Fathers.
Види још
[уреди | уреди извор]- Хришћанска апологетика
- Исповедник вере
- Велики црквени оци
- Историографија раног хришћанства
- Списак црквених отаца
- Списак хришћанских жена из патристичког доба
- Списак источно-православних светитељских титула
- Свето Предање
- Clavis Patrum Graecorum
Напомене
[уреди | уреди извор]- ^ Византијско иконоборство је почело 726. године, Јован Дамаскин је умро 749. године, а последњи од првих седам васељенских сабора одржан је 787. године.
- ^ Познат на латинском и нискофраначком као Ambrosius, на италијанском као Ambrogio и на ломбардском као Ambroeus.
Референце
[уреди | уреди извор]- ^ Plekon, Michael (2003). Tradition Alive: On the Church and the Christian Life in Our Time: Readings from the Eastern Church (на језику: енглески). Rowman & Littlefield. стр. 70. ISBN 978-0-7425-3163-5.
- ^ Brown, Stephen F. (2011). „Church Fathers”. Encyclopedia of Medieval Philosophy. Encyclopedia of Medieval Philosophy. стр. 209—216. ISBN 978-1-4020-9728-7. doi:10.1007/978-1-4020-9729-4_125. „Ови учитељи, како на Истоку тако и на Западу, у својим списима су манифестовали снагу хришћанске истине и моћ хришћанског живота, што је овај период означило као Златно доба Отаца. Крај патристичке ере се на Западу генерално означава смрћу Св. Исидора Севиљског (ум. око 636), а на Истоку смрћу Св. Јована Дамаскина (ум. око 750). [...] Списима Отаца је указано велико поштовање како у њиховој улози успостављања хришћанске традиције веровања и начина живота, тако и као делима која пружају дубље разумевање значења хришћанских истина или постављају питања која воде хришћане ка дубљем поимању њихових веровања.”
- ^ Preus, J.A.O. (1984). „The Use of the Church Fathers in the Formula of Concord”. Concordia Theological Quarterly. 48 (2–3): 97–112.
- ^ Kelly, John N. D. „Patristic literature”. Encyclopedia Britannica. Архивирано из оригинала 3. 12. 2019. г. Приступљено 11. 5. 2018.
- ^ Rasmussen, Adam (10. 6. 2011). „Who are the Fathers of the Church? A chronological list”. Catholic Theology. Архивирано из оригинала 15. 7. 2023. г. Приступљено 11. 5. 2018.
- ^ Hall, Christopher A. (17. 8. 1998). Reading Scripture with the Church Fathers. InterVarsity Press. стр. 55. ISBN 0830815007.
- ^ MacDonald, Paul S. (март 2003). History of the Concept of Mind. Ashgate. стр. 124. ISBN 075461358 Проверите вредност параметра
|isbn=: length (помоћ). - ^ Parry, David (1999). The Blackwell Dictionary of Eastern Christianity. Oxford: Blackwell. стр. 491—492. ISBN 0-631-18966-1.
- ^
Овај чланак укључује текст из публикације која је сада у јавном власништву: Peterson, John Bertram (1913). „The Apostolic Fathers”. Ур.: Херберман, Чарлс. Католичка енциклопедија. Њујорк: Роберт Еплтон.
- ^ Wolfson, Harry Austryn (1956). The Philosophy of the Church Fathers: Faith, Trinity, Incarnation (на језику: енглески). Harvard University Press. стр. 44.
- ^ а б в г д ђ е ж з и ј к л љ м н Durant, Will (1972). Caesar and Christ. New York: Simon and Schuster.
- ^ Di Berardino, Angelo (2014). Encyclopedia of Ancient Christianity. IVP Academic. стр. 1549.
- ^ Elliott, John., 1 Peter. Doubleday, Toronto, 2000. Page 138.
- ^ „The Ecclesiastical Canons of the Same Holy Apostles”. Christian Classics Ethereal Library. Ante-Nicene Fathers. Grand Rapids, Michigan, U.S.A.: Eerdmans Pub Co. Архивирано из оригинала 15. 5. 2019. г. Приступљено 9. 10. 2020.
- ^ Ibn Khaldun (1958) [1377]. „Chapter 3.31. ... Remarks on the words Pope and Patriarch in the Christian religion and on the word Kohen used by the Jews”. Muqaddimah. Превод: Rosenthal, Franz. Архивирано из оригинала 25. 7. 2023. г. Приступљено 13. 10. 2020.
- ^ See Ignatius. Philadelphia: Westminster. 1971. in The Westminster Dictionary of Church History, ed. Jerald Brauer and also David Hugh Farmer, "Ignatius of Antioch" in The Oxford Dictionary of the Saints. New York: Oxford University Press. 1987. .
- ^ Polycarp of Smyrna; Ignatius of Antioch; Clement of Rome (1912). The Apostolic Fathers. Loeb classical library. Превод: Lake, Kirsopp. New York: G.P. Putnam's Sons. стр. 280. ISBN 9780674990289. hdl:2027/hvd.32044016963696
.
- ^ Rokeah (2002). Justin Martyr and the Jews. стр. 22.
- ^ Philippe Bobichon, Dialogue avec Tryphon, édition critique et traduction française, vol. 1: https://www.academia.edu/7280008/JUSTIN_MARTYR_Dialogue_avec_Tryphon_Dialogue_with_Trypho_%C3%A9dition_critique_VOLUME_I_Introduction_Texte_grec_Traduction_Coll_Paradosis_%C3%A9ditions_universitaires_de_Fribourg_Suisse_no_47_1_2003_563_pages ; vol. 2: https://www.academia.edu/7280015/JUSTIN_MARTYR_Dialogue_avec_Tryphon_Dialogue_with_Trypho_%C3%A9dition_critique_VOLUME_II_Commentaires_Appendices_Indices_Collection_Paradosis_%C3%A9ditions_universitaires_de_Fribourg_Suisse_n_47_2_2003_562_pages .
- ^ Lebreton, Jules (1910). „St. Justin Martyr”. Ур.: Херберман, Чарлс. Католичка енциклопедија. 7. Њујорк: Роберт Еплтон.
- ^ „For All the Saints” (PDF). Архивирано из оригинала (PDF) 24. 5. 2010. г. Приступљено 8. 11. 2012.
- ^ „Justin the Philosopher & Martyr and his Companions”. Архивирано из оригинала 20. 6. 2010. г. Приступљено 2. 4. 2011.
- ^ Bray. God Has Spoken. стр. 202.
- ^ Ramelli (2013). The Christian Doctrine of Apokatastasis. стр. 119—136.
- ^ Sarton, George (1936). „The Unity and Diversity of the Mediterranean World”. Osiris. 2: 430. S2CID 143379839. doi:10.1086/368462.
- ^ „About Caesarea”. Архивирано из оригинала 22. 6. 2022. г. Приступљено 16. 2. 2008.
- ^ Ramelli (2019). A Larger Hope, Volume 1. Cascade Books. стр. 226—227.
- ^ http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf2-14.xii.ix.html The Anathemas Against Origen Архивирано 2023-07-26 на сајту Wayback Machine, by the Fifth Ecumenical Council (Schaff, Philip, The Seven Ecumenical Councils, Nicene and Post-Nicene Fathers, Series 2, Vol. 14. Edinburgh: T&T Clark)
- ^ http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf2-14.xii.x.html The Anathematisms of the Emperor Justinian Against Origen Архивирано 2013-10-21 на сајту Wayback Machine (Schaff, op. cit.)
- ^ „Commentary on Song of Songs; Letter on the Soul; Letter on Ascesis and the Monastic Life”. World Digital Library. Архивирано из оригинала 26. 11. 2011. г. Приступљено 6. 3. 2013.
- ^ Pope Vigilius, Constitution of Pope Vigilius, 553
- ^ Овај чланак укључује текст из публикације која је сада у јавном власништву: Херберман, Чарлс, ур. (1913). „St. John Chrysostom”. Католичка енциклопедија. Њујорк: Роберт Еплтон.
- ^ Walter Laqueur (2006). The Changing Face of Antisemitism: From Ancient Times To The Present Day. ISBN 0-19-530429-2., (Oxford University Press: 2006), p.48. . 48
- ^ Yohanan (Hans) Lewy (1997). „John Chrysostom”. Ур.: Roth, Cecil. Encyclopaedia Judaica (CD-ROM version 1.0 изд.). Keter Publishing House. ISBN 965-07-0665-8.
- ^ John Chrysostom and the Jews: Rhetoric and Reality in the Late 4th Century. University of California Press: Berkeley. 1983. стр. 112., by Robert L. Wilken ,
- ^ „Catechism of the Catholic Church – The seventh commandment”. www.vatican.va. Архивирано из оригинала 10. 9. 2002. г.
- ^ „St. John Chrysostom and Pope Francis: What they have in common”. 12. 9. 2014. Архивирано из оригинала 25. 7. 2023. г. Приступљено 11. 8. 2019.
- ^ „What St. John Chrysostom Can Teach Us About Social Justice”. 6. 9. 2018. Архивирано из оригинала 25. 7. 2023. г. Приступљено 11. 8. 2019.
- ^ Lutheran Service Book. стр. 478, 487. (Concordia Publishing House, St. Louis, 2006),
- ^ Aquilina 1999, стр. 222
- ^ Cross, F. L., ур. (2005). „Tertullian”. The Oxford Dictionary of the Christian Church. New York: Oxford University Press. ISBN 9780192802903. doi:10.1093/acref/9780192802903.001.0001.
- ^ http://www.tertullian.org/readfirst.htm Vincent of Lerins in 434 AD Архивирано 2023-06-03 на сајту Wayback Machine, Commonitorium, 17, describes Tertullian as "first of us among the Latins" (Quasten, IV, p.549)
- ^ Herbermann, Charles, ур. (1913). „Tertullian”. Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
- ^ A History of Christian Thought, Paul Tillich, Touchstone Books, 1972. ISBN 0-671-21426-8 (p. 43)
- ^ „To Autolycus, Book 2, chapter XV”. Архивирано из оригинала 8. 2. 2023. г. Приступљено 24. 3. 2008.
- ^ „Hironymus in zijn studeervertrek”. lib.ugent.be. Архивирано из оригинала 6. 10. 2023. г. Приступљено 2. 10. 2020.
- ^ Cross, F. L., ed. (2005), The Oxford Dictionary of the Christian Church, New York: Oxford University Press, article Platonism
- ^ Neil, B. (2009). Leo the Great. The Early Church Fathers. Taylor & Francis. ISBN 978-1-135-28408-4.
- ^ Davis, S.J., Leo Donald (1990). The First Seven Ecumenical Councils (325–787): Their History and Theology (Theology and Life Series 21). Collegeville, MN: Michael Glazier/Liturgical Press. стр. https://archive.org/details/firstsevenecdavi19900006702418/page/342 342. ISBN 978-0-8146-5616-7.
- ^ „CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Pope St. Leo I (The Great)”. Newadvent.org. Архивирано из оригинала 9. 9. 2012. г. Приступљено 24. 1. 2022.
- ^ „Philip Schaff: NPNF2-14. The Seven Ecumenical Councils - Christian Classics Ethereal Library”. Ccel.org. Архивирано из оригинала 24. 7. 2012. г. Приступљено 24. 1. 2022.
- ^ Karim, Cyril Aphrem (децембар 2004). Symbols of the cross in the writings of the early Syriac Fathers. Gorgias Press LLC. стр. 3. ISBN 978-1-59333-230-3. Приступљено 8. 6. 2011.
- ^ Lipinski 2000, стр. 11
- ^ Possekel 1999, стр. 1
- ^ Cameron & Kuhrt 1993, стр. 288
- ^ Parry, Ken, ур. (1999). The Blackwell Dictionary of Eastern Christianity. Malden, MA.: Blackwell Publishing. стр. 180. ISBN 9781405166584. doi:10.1002/9781405166584. Архивирано из оригинала 8. 11. 2022. г. Приступљено 8. 11. 2022.
- ^ Pius XII. „Doctor Mellifluus”. The Holy See. Архивирано из оригинала 21. 4. 2023. г. Приступљено 6. 8. 2020.
- ^ Stephen Beale (20. 2. 2018). „Who Was the Last of the Church Fathers?”. National Catholic Register. Архивирано из оригинала 26. 2. 2023. г. Приступљено 26. 2. 2023.
- ^ Pomazansky, Michael (1984) [1973, in Russian], Orthodox Dogmatic Theology (English trans.), Platina, CA: Saint Herman of Alaska Brotherhood, стр. 37, ff, Архивирано из оригинала 4. 4. 2023. г., Приступљено 18. 6. 2015
- ^ Henry Beveridge (1799-1863) (Henry Beveridge, trans. Calvin's Tracts. Calvin Translation Society, Edinburgh. 1849)
Литература
[уреди | уреди извор]- Aquilina, Mike (1999). The Fathers of the Church: An Introduction to the First Christian Teachers (illustrated изд.). Our Sunday Visitor Publishing. ISBN 978-0-87-973689-7.
- Cameron, Averil; Kuhrt, Amélie (1993). Images of women in antiquity. Psychology Press. ISBN 978-0-415-09095-7. Приступљено 8. 6. 2011.
- Lipinski, Edward (2000). The Aramaeans: their ancient history, culture, religion. Peeters Publishers. ISBN 978-90-429-0859-8. Приступљено 8. 6. 2011.
- Possekel, Ute (1999). Evidence of Greek philosophical concepts in the writings of Ephrem the Syrian. Peeters Publishers. ISBN 978-90-429-0759-1. Приступљено 8. 6. 2011.
- Durant, Will (1972). Caesar and Christ. New York: Simon and Schuster.
- Di Berardino, Angelo (2014). Encyclopedia of Ancient Christianity. IVP Academic. стр. 1549.
- Brown, Stephen F. (2011). „Church Fathers”. Encyclopedia of Medieval Philosophy. Encyclopedia of Medieval Philosophy. стр. 209—216. ISBN 978-1-4020-9728-7. doi:10.1007/978-1-4020-9729-4_125.
- Plekon, Michael (2003). Tradition Alive: On the Church and the Christian Life in Our Time: Readings from the Eastern Church (на језику: енглески). Rowman & Littlefield. стр. 70. ISBN 978-0-7425-3163-5.
- Preus, J.A.O. (1984). „The Use of the Church Fathers in the Formula of Concord”. Concordia Theological Quarterly. 48 (2–3): 97–112.
Спољашње везе
[уреди | уреди извор]- ChurchFathers.org – Сви списи црквених отаца подељени по темама.
- Дела црквених отаца на енглеском у редакцији Филипа Шафа, на Christian Classics Ethereal Library
- Црквени оци на Patristics In English Project
- Рани црквени оци – Додатни текстови, део корпуса текстова о Тертулијану.
- Одломци из Defensor Grammaticus
- Одломци црквених отаца
- Оци, схоластичари и ми од фон Балтазара
- Faulkner University Patristics Project – Растућа збирка енглеских превода патристичких текстова и скенова високе резолуције из свеобухватне Патрологије коју је саставио Ж. П. Мињ.
- Списи раних црквених отаца Ante-Nicene, Nicene, and Post-Nicene Fathers
- Списи црквених отаца на www.goarch.com. Архивирано 2008-09-22 на сајту Wayback Machine
- Оци цркве: Нови превод, др Рој Џозеф Деферари и др Лудвиг Шоп. Дела хостована на Internet Archive.
- Мињова Патрологија Latina и Graeca – бесплатно дигитално издање скоро свих оригиналних текстова.
- Catholic Encyclopedia: The Fathers of the Church
| Међународне | |
|---|---|
| Државне | |
