Вјачеслав Иванов (песник)

С Википедије, слободне енциклопедије
Вјачеслав Иванов
Фотографија Иванова (1900)
Лични подаци
Пуно имеВјачеслав Иванович Иванов
Датум рођења(1866-02-28)28. фебруар 1866.
Место рођењаМосква, Руска Империја
Датум смрти16. јул 1949.(1949-07-16) (83 год.)
Место смртиРим, Италија
Држављанстворуска
италијанска
НародностРус

Вјачеслав Иванович Иванов (рус. Вячесла́в Ива́нович Ива́нов; Москва, 28. фебруар 1866 – Рим, 16. јул 1949) био је руски песник, драматург, класичар и виши књижевни и драмски теоретичар руског симболистичког покрета. Био је и филозоф, преводилац и књижевни критичар.

Након Првог светског рата, Октобарске револуције, Руског грађанског рата и његове емиграције 1924. из Совјетског Савеза у фашистичку Италију, Иванов је 1926. прешао у Руску гркокатоличку цркву, која је и даље једна од најмањих источних католичких цркава. Иванов је раније живео животом толико хедонистичким да је касније своје преобраћење у поезији поредио са личном променом коју је прошао Августин Хипонски.

Године 1931. Иванов је успешно бранио хришћанство у јавној дебати против Бенедета Крочеа, што је у великој мери ојачало његову интелектуалну репутацију на Западу. Остатак свог живота Иванов је провео у Риму као професор и на Понтификалном оријенталном институту и на Русикуму. Његови блиски пријатељи као избеглице били су Мартин Бубер, сер Ајзаја Берлин, сер Морис Баура и Чарлс Ду Бос .

Од његове смрти 1949. године, Ивановљево писање је хвалио и спомињао папа Јован Павле II, који је често спомињао Ивановљеву метафору о римском и византијском хришћанству које представљају два плућа хришћанског света.

Биографија[уреди | уреди извор]

Рођен у Москви. Иванов је изгубио оца, по професији нижегг државног службеника, када је имао само пет година, а потом га је његова дубоко религиозна мајка одгајала у духу Руске православне цркве.[1] Завршио је Прву московску гимназију са златном медаљом и уписао се на Московски универзитет где је студирао историју и филозофију код сер Пола Виноградова. 1886. преселио се на Берлински универзитет да би студирао класику, римско право и економију код Теодора Момзена. Током свог боравка у царској Немачкој, тамо је проучавао поезију и филозофију немачког романтизма, посебно дела Новалиса, Фридриха Хелдерлина,[2] и Гетеа. Међутим, главно страствено интересовање Иванова било је истраживање везе између грчког верског култа Диониса и његовог обожавања током Баханалије са позоришним стваралаштвом у античкој Грчкој.[3]

Године 1886. Иванов се оженио Дарјом Михајловном Дмитријевском, сестром његовог блиског пријатеља из детињства Алексеја Дмитријевског. Од 1892. студирао је археологију у Риму, где је завршио докторску дисертацију. Године 1893. упознао је Лидију Зиновјеву-Анибал, добростојећу аматерску певачицу, песникињу и преводиоца, која се недавно растала од свог мужа.[4]

Под утицајем свог недавног открића и ентузијазма за филозофске списе Фридриха Ничеа, Иванов и Зиновјева-Анибал су се предали њиховој заједничкој привлачности, „током бурне ноћи у Колосеуму, коју је у стиховима описао као ритуално рушење табуа и регенерацију античког верског жара“.[4]

Године 1895. супруга и ћерка Иванова су се скоро одмах одвојиле од њега и 15. априла 1896. Лидија је родила Иванову другу ћерку, која је по мајци добила име Лидија.[4]

Обојици супружника лако су одобрени црквени разводи, према којима су Вјачеслав Иванов и Лидија Зиновјева-Анибал проглашени кривима и сходно томе им је забрањено руско православно вјенчање.

Иванов и Лидија су се обукли у старогрчке верске ношње које намерно подсећају на Дионисијев култ и венчали су се на грчкој православној церемонији у Ливорну 1899.[5]

Упркос одбацивању хришћанског морала и прељубе на почетак његове везе са Лидијом и њихова одлука да имају отворени брак, Иванов се парадоксално присећао: „Једно преко другог смо открили себе - и више од нас самих: рекао бих да смо нашли Бога."[6]

Прво су се настанили у Атини, затим су се преселили у Женеву и ишли су на ходочасничка путовања у Египат и Палестину. У том периоду Иванов је често посећивао Италију, где је проучаваао ренесансну уметност. Груба природа Ломбардије и Алпа постала је тема његових првих сонета, на које је снажно утицала средњовековна поезија католичких мистика.

На прелазу из 20. века Иванов је разрадио своје погледе на духовну мисију Рима и старогрчки култ Диониса. Своје дионизијске идеје сажео је у расправи објављеној 1904.[7]

Уз помоћ бивше супруге и песника и филозофа Владимира Соловјева,[8] прва Иванова збирка, Лодестарс, објављена је 1903. године. Садржао је многе његове радове написане деценију раније и водећи критичари су је хвалили као ново поглавље у руском симболизму. Песме су упоређиване са Милтоновим и Тредијаковљевим. Његов рад је по форми и експериментисању и употреби језика поређен са делима савременика Т. С. Елиота.[9]

Портрет Константина Сомова (1906).

Године 1920. Иванов се преселио у Баку, где је био на универзитетској катедри за класичну филологију. Усредсредио се на свој научни рад и завршио расправу Dionysus and Early Dionysianism (објављена 1923), која му је обезбедила докторат из области филологије. Нова марксистичко-лењинистичка влада није дозволила Иванову и његовој породици да емигрирају из Совјетског Савеза, али је под утицајем његовог бившег штићеника Анатолија Луначарског, добио излазне визе 1924.[2]

Из Азербејџана је отишао у Италију, где се прво настанио у Павији, где је био запослен као професор руске књижевности између 1926. и 1934. године. Тада је изабран за професора руске књижевности на Универзитету у Фиренци, али је влада фашистичке Италије одбила да дозволи Иванову да предаје. Током 1934. Иванов и његова породица су стигли у Рим,[1] догађај који је касније обележио у сонету Regina Viarum 1924.[10]

Иванов је касније објаснио своје разлоге због којих је постао избеглица рекавши: „Рођен сам слободан, а тишина тамо (тј. у Совјетској Русији) оставља укус ропства“.[11]

Из тог разлога, према Роберту Бирду, „Елоквентно баратајући свим главним европским језицима, са ерудицијом ретке ширине и дубине, Иванов се удружио са представницима верског и културног препорода који се догодио у многим земљама између ратова“.[12]

Док је предавао старословенски, народни руски језик и руску књижевност на Понтификалном оријенталном институту,[13] Иванов и његова деца су формално примљени као католици источног обреда у Руску гркокатоличку цркву.[14]

Дана 17. марта 1926, Иванов је изрекао молитву за поновно уједињење коју је саставио његов херој Владимир Соловјев, након чега је уследило одрицање под заклетвом свих теолошких принципа по којима се руско православље разликује од католицизма.[15][16]

Иванов је закључио, „Црква мора да прожима све гране живота: друштвена питања, уметност, културу и баш све. Римска црква одговара таквим критеријумима и приступањем овој Цркви ја постајем истински православан.“[17] Књижевник Роберт Бирд потврђује да је Иванов, на чији су највећи утицај били Владимир Соловјев и Фјодор Достојевски, гледао на његово преобраћење у Руску гркокатоличку цркву, „пре као проширење, а не као одбацивање руског православља. Ова одлука је у извесном смислу била унапред одређена по филозофији Владимира Соловјева“.[18]

Упркос недостатку сталне зараде и забринутости за здравље свог сина Дмитрија, „до раних 1930-их Иванов је постао мања звезда на европском интелектуалном небеском своду“.[12]

Почевши од 11. фебруара 1936, Иванов је почео да предаје уторком као професор црквенословенског и на крају многих других предмета у Collegium Russicum-у, [1] великој католичкој богословији византијског обреда и школи коју је основао папа Пије КСИ. 1929. да обучава свештенике Руске гркокатоличке цркве за мисионарски рад у Совјетском Савезу и руској дијаспори.[19]

Ивановљева предавања о руској књижевности сматрала су се толико изазовним да су их похађали само матерњи говорници руског језика и ученици који су највише напредовали у учењу језика. Између 1939. и 1940. Иванов је одржао познату серију предавања о романима Достојевског, а током руског Божића 1940. прочитао је неколико својих дела хришћанске поезије о Рођењу Исуса Христа.[20]

Према речима о. Константин Симон, „Био је активан као песник и научник до свог последњег дана. Осим поезије, Иванов је писао и трагедије за позориште на митолошке теме, неколико прозних дела, преводе углавном грчке и италијанске поезије и књижевних дела. Током живота у Риму написао је Римске сонете (1924) и Римски дневник (1944).“[1]

Према Роберту Бирду, и Ивановљев прелазак у католичанство 1926. и његова одлука да се изолује, „од главних токова емигрантског и совјетског живота“, касније су допринели стварању „слике готово светости“.[12]

Иванов је умро у Риму, после краће болести, у свом стану у три сата после подне 16. јула 1949.[21] Иако је умро као верујући католик, договорио се да буде сахрањен са двојицом својих поетских хероја, Џоном Китсом и Персијем Шелијем, у Cimitero Acattolico. Иванов је сахрањен недалеко од гробова руских колега изгнаника Карла Бриулова и Александра Иванова.

Након његове смрти, читање и проучавање његових дела наставили су да подстичу Морис Баура и сер Ајзаја Берлин, које је Иванов упознао 1946.[21]

Према Роберту Бирду, након што је Вјачеслав Иванов са породицом пребегао на Запад, „У Совјетском Савезу... његови радови нису објављивани деценијама и постало је непожељно – ако не и потпуно немогуће – проучавати их. Његово име је постало фуснота за друге, „прихватљивије“ струје у предреволуционарној књижевности“.[18]

Конкретно, од пада комунизма, један од најраспрострањенијих Ивановљевих радова био је његов коментар на хришћанску Библију на руском језику, који је написан у Риму, након његовог преласка са руског православља на руску гркокатоличку цркву.[16]

Дела[уреди | уреди извор]

Референце[уреди | уреди извор]

  1. ^ а б в г Fr. Constantin Simon, S.J. (2009), Pro Russia: The Russicum and Catholic Work for Russia, Pontificio Istituto Orientale, Piazza S. Maria Maggiore, Roma. Page 526.
  2. ^ а б Deschartes, O. (1954). „Vyacheslav Ivanov” (PDF). Oxford Slavonic Papers. V. 
  3. ^ Fr. Constantin Simon, S.J. (2009), Pro Russia: The Russicum and Catholic Work for Russia, Pontificio Istituto Orientale, Piazza S. Maria Maggiore, Roma. Page 527.
  4. ^ а б в Robert Bird (2006), The Russian Prospero: The Creative World of Viacheslav Ivanov, University of Wisconsin Press. Page 7.
  5. ^ Robert Bird (2006), The Russian Prospero: The Creative World of Viacheslav Ivanov, University of Wisconsin Press. Page 15.
  6. ^ Viacheslav Ivanov (2003), Selected Essays, Northwestern University Press. Page viii.
  7. ^ Viacheslav Ivanov (2003), Selected Essays, Northwestern University Press. Page xii - xiii.
  8. ^ Robert Bird (2006), The Russian Prospero: The Creative World of Viacheslav Ivanov, University of Wisconsin Press. Page 9.
  9. ^ Viacheslav Ivanov (2003), Selected Essays, Northwestern University Press. Page ix.
  10. ^ Fr. Constantin Simon, S.J. (2009), Pro Russia: The Russicum and Catholic Work for Russia, Pontificio Istituto Orientale, Piazza S. Maria Maggiore, Roma. Page 52.
  11. ^ Viacheslav Ivanov (2003), Selected Essays, Northwestern University Press. Page x.
  12. ^ а б в Robert Bird (2006), The Russian Prospero: The Creative World of Viacheslav Ivanov, University of Wisconsin Press. Page 35.
  13. ^ Fr. Constantin Simon, S.J. (2009), Pro Russia: The Russicum and Catholic Work for Russia, Pontificio Istituto Orientale, Piazza S. Maria Maggiore, Roma. Page 52-53.
  14. ^ Vyacheslav Ivanovich Ivanov (Russian poet) – Encyclopædia Britannica
  15. ^ Robert Bird (2006), The Russian Prospero: The Creative World of Viacheslav Ivanov, University of Wisconsin Press. Page 37.
  16. ^ а б Robert Bird (2006), The Russian Prospero: The Creative World of Viacheslav Ivanov, University of Wisconsin Press. Page 39.
  17. ^ Puskas (2002, 29-31).
  18. ^ а б Viacheslav Ivanov (2003), Selected Essays, Northwestern University Press. Page xi.
  19. ^ Puskas (2002, 29).
  20. ^ Fr. Constantin Simon, S.J. (2009), Pro Russia: The Russicum and Catholic Work for Russia, Pontificio Istituto Orientale, Piazza S. Maria Maggiore, Roma. Pages 528-529.
  21. ^ а б Robert Bird (2006), The Russian Prospero: The Creative World of Viacheslav Ivanov, University of Wisconsin Press. Page 40.

Литература[уреди | уреди извор]

  • Banham, Martin, ed. 1998. The Cambridge Guide to Theatre. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43437-9.
  • Billington, James H. 1966. The Icon and the Axe: An Interpretice History of Russian Culture. New York: Random House. ISBN 978-0-394-70846-1.
  • Carlson, Marvin. 1993. Theories of the Theatre: A Historical and Critical Survey from the Greeks to the Present. Expanded ed. Ithaca and London: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-8154-3.
  • Golub, Spencer. 1998. "Ivanov, Vyacheslav (Ivanovich)." In Banham (1998, 552).
  • Hackel, Sergei. 1982. Pearl of Great Price: The Life of Mother Maria Skobtsova, 1891-1945. Crestwood, NY: Saint Vladimir's Seminary P. ISBN 978-0-913836-85-9.
  • Kleberg, Lars. 1980. Theatre as Action: Soviet Russian Avant-Garde Aesthetics. Trans. Charles Rougle. New Directions in Theatre. London: Macmillan, 1993. ISBN 978-0-333-56817-0..
  • Polivanov, Konstantin. 1994. Anna Akhmatova and Her Circle. Trans. Patricia Beriozkina. Fayetteville: U of Arkansas P. ISBN 978-1-55728-309-2.
  • Puskás, Lásló, et al. 2002. Theodore Romzha: His Life, Times, and Martyrdom. Fairfax, VA: Eastern Christian Publications. ISBN 978-1-892278-31-9.
  • Rosenthal, Bernice Glatzer. 2004. New Myth, New World: From Nietzsche To Stalinism. University Park, PA: Pennsylvania State University Press. ISBN 978-0-271-02533-9.
  • Rudnitsky, Konstantin. 1981. Meyerhold the Director. Trans. George Petrov. Ed. Sydney Schultze. Revised translation of Rezhisser Meierkhol'd. Moscow: Academy of Sciences, 1969. ISBN 978-0-88233-313-7..
  • ---. 1988. Russian and Soviet Theatre: Tradition and the Avant-Garde. Trans. Roxane Permar. Ed. Lesley Milne. London: Thames and Hudson. ISBN 978-0-500-28195-6. Reprinted as Russian and Soviet Theater, 1905-1932. New York: Abrams.

Спољашње везе[уреди | уреди извор]

Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Вјачеслав_Иванов_(песник)&oldid=27783929”