Ruska muzika

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Ruski muzičari

Ruska muzika jeste skup dostignuća muzičke kulture ruskog naroda; rezultat viševekovnog istorijskog procesa formiranja i razvoja osobenih tradicija. Ovakav koncept objedinjuje ruski muzički folklor, rusku akademsku muziku, rusku duhovnu muziku,[1] rusku romansu-[2]

Vremenski okvir za stvaranje ruskih žanrova: narodna muzika - X—XX vek, sakralna muzika - X—XXI vek, akademska muzika - XVIII—XX vek.[3]

Narodna muzika[uredi | uredi izvor]

Ruska narodna muzika nastaje u folkloru slovenskih plemena koja su živela na prostoru Kijevske Rusije. Mnoge vrste pesama koje su preživele do našeg vremena imaju paganske korene, ponekad sa uticajem hrišćanskih obreda.[4] Pošto je ruska narodna muzika heterogena, ona ima korene ostalih plemena koja su živela na prostoru Kijevske Rusije: Ugro-fina, Turka i drugih.[5]

Hor Gdovskih guslara (1917)

Do sada se u ruskom folkloru osećaju teritorijalne, često i etničke tradicije. Narodna pesnička umetnost severnih, zapadnih, južnih, centralnih oblasti, naselja u slivovima velikih reka, kao što su Oka, Volga, Don[5] ima svoje karakteristike. Ruska narodna muzika je osnova na kojoj je izrasla sva ruska profesionalna muzika.[6]

Opšti tip velikoruskih melodija se verovatno razvio krajem „tatarske epohe“, u vreme „kraljeva“ (14. vek). Karakteristika je modalna struktura, za razliku od dur-mola uobičajenog kod zapadnih Slovena, i osoben stil polifonije.[7]

Postoje pismeni dokumenti koji opisuju muzičku kulturu u Rusiji. Smatra se da su najpopularniji instrumenti u srednjevekovnoj Rusiji bili žičani instrumenti, kao što su gusle ili gudok. Arheolozi su pronašli primere tih instrumentata u Novgorodskoj oblasti, koje potiču sa početka 11. veka. Drugi instrumenti koji su se koristili bile su dvojnice i instrumenti, kao što su daire i treščotka. Takođe, pevanje je bilo popularnije od same muzike. Često su se pevale biljine o narodnim herojima, kao što su Sadko, Ilja Muromec i drugi, nekad sa pratnjom muzike.

Za vreme Velikog moskovskog knjažestva u sklopu ruske muzike, osim narodne, formiraju se i dva osnovna žanra: pravoslavna liturgijska muzika i svetska muzika, koja se izvodi radi zabave.

Sekularna muzika je uključivala upotrebu muzičkih instrumenata kao što su zviždaljke i žičani instrumenti, a obično su je svirali na svečanim prilikama, najpre od strane bufana-skomoroha i ministranata koji su zabavljali ljude na dvoru. Tokom reakcionarnog perioda raskola Ruske crkve u 17. veku, bufani-skomorohi sa svojom muzikom bili su zabranjeni, ali uprkos ovim ograničenjima, neke od njihovih tradicija su opstale do danas.[8]

Među osnovnim žanrovima narodne muzike su: obredne pesme, svadbenne, epske, plesačke i lirske pesme i častuški.

U srednjem veku, bufani-skomorohi su izvođači narodne muzike, bili su ućutkani, a muzički instrumenti su bili uništavani, zbog toga originalni ruski muzički instrumenti nisu ni došli do savremenog doba. Instrumenti koji se ponekad se asociraju sa ruskom muzikom, kao što je mandolina, ruska gitara i harmonika, su zapadnoevropskog porekla i rasprostanjeni su u Rusiji između 19. i 20. veka. Boris Od 10. veka u funkciji muzičkog instrumenta u Rusiji se koristilo zvono, koje se kasnije pojavljivalo u repertoaru ruskih kompozitora. Ruski muzičar Boris Asafjev, dajući oosobine ruske muzike, uvodi termin "zvonkost", te smatra zvono muzičkim simbolom Rusije.

Balalajka

Jedna od prvih folklornih grupa u Rusiji bila je Slovenska kapela Dmitrija Agrenjeva-Slavjanskog, osnovana 1868. godine, koja je promovisala rusku i slovensku narodnu pesmu u Rusiji i inostranstvu, često i u različitim obradama na estradi. Početkom 20. veka Orkestar ruskih narodnih instrumenata Vasilija Andrejeva i Ruski narodni hor Pjatnicki: u 1. timu je proširen i unapređen instrumentacija koju je narod koristio, u drugoj su izvođene narodne pesme u autentičnom obliku.[5]

U godinama oko 1960. pojavljuju se male folklorne grupe, koje se često sastoje iz mladih muzičara profesionalaca, čiji je cilj očuvanje i izvođenje narodnog repertoara određenog regiona ili sela. Iz takve sredine nastaju kolektivi, kao što su Ansambl narodne muzike Dimitrija Pokrovskog i horski ansambl Sirin, oba kolektiva izvode i narodnu i duhovnu muziku usmene i pismene tradicije. Narodne pesme bile su deo repertoara pevača sovjetske estrade: Lidije Ruslanove i Olge Voronec.

U 1974. godini pevačica Nadežda Babkina je osnovala narodni ansambl Ruska pesma. A pevačica Ljudmila Zikina je osnovala ansambl Rusija 1977. godine. U 1982. godini Boris Bazurov je osnovao ansambl Rusiči. U godini 1999. pevačica Ljudmila Rjumina je osnovala Moskovski kulturni folklorni centar pod rukovodstvom Ljudmile Rjumine i uz njega ansambl Rusi.

U savremenoj Rusiji, Pelageja je poznata među izvođačima narodnih pesama, od 1996. godine je solista u istoimenoj grupi koju je stvorila. Od 1998. godine grupa Ivana Kupale stvara narodnu muziku zasnovanu na autentičnom folkloru, uglavnom snimljenoj tokom etnografskih ekspedicija sovjetskih folklorista 1970-1980. godina. Album grupe "Kostroma" doprineo je rasprostranjivanju narodne muzike na savremenoj ruskoj muzičkoj sceni i postavio je temelj za stvaranje kasnijih ruskih grupa koje se bave narodnom muzikom. Pesma „Kostroma“ sa istoimenog albuma korišćena je na Olimpijskim igrama u Sočiju 2014.

Glavni žanrovi[uredi | uredi izvor]

Među glavnim žanrovima narodne muzike izdvajaju se radničke melodije, pripevi i pesme, obredni folklor (kalendarsko-zemljoradnički i porodično-domaćinski), epski žanrovi (epovi, istorijske pesme), duhovne pesme, kolo i igre sa pesmama, lirske pesme seljačke tradicije, gradske lirske pesme, instrumentalna muzika [9].

Narodna muzika je bila više pesnička nego instrumentalna (verovatno pod uticajem crkvene zabrane ruskih muzičkih instrumenata). Sredinom 19. veka nastaje novi žanr, to je častuška.

Narodna pesma[uredi | uredi izvor]

Ruska narodna pesma je kolektivna usmena umetnost, koja se prenosi s generacije na generaciju. Po pristalicama „marksističkog folklora” tridesetih godina 20. veka, u predrevolucionarnom periodu pesme su izvodili seljaci i uglavnom su bile žalosne. Međutim, sa porastom proleterskog raspoloženja 1905. godine, u narodnim pesmama se pojavio „revolucionarni ton“: klasni gnev je izražen u seljaštvu („Dubinuška“, „Smelo ćemo u boj“). Posle Oktobarske revolucije, u usmenom narodnom stvaralaštvu dominiraju satira i humor o narodnom životu, formiranje pevnica, uz muziku uz harmoniku .

Narodna pesma u Belgorodskoj oblasti

Pretpostavlja se da je u 16-17. veku nastala ruska lirska pesma i njen najviši oblik se zadržava. Ovaj tip se vezuje za pojavu narodnog višeglasja polifonih ili heterofonih tipova glasovnog pevanja sa podglasnim višeglasjem, glasovno pevanje sa pomerenim tonalitetom u odnosu na prosečni tonalitet vodećeg glasa u horu. Na različitim teritorijama Rusije tradicija pevanja sa prizvukom se razlikuje [10]. Narodno pevanje je gotovo uvek višeglasno, sa izuzetkom epova, tužbalica, uspavanki i pesama koje se pevaju u jedan glas. Melodično su razvijene neke vrste jadikovki uključenih u svadbeni obred, i pogrebne jadikovke (lamentacije): odlikuje ih ekspresivnost koja proističe iz kombinacije obrednih formula sa ličnom improvizacijom izvođača (najčešće žene) [5].

Modalni sistem ruskog narodnog pevanja je jedinstven: blizak je pentatonskoj lestvici kineske ili škotske lestvice, tetrakordnoj i punoj dijatonici. Jednoglasno i višeglasno narodno pevanje ima svoj sistem modalnih tonova, koji se razlikuje od tonske funkcionalnosti zasnovane na akordima; ovaj sistem će se posle promeniti u uvodni harmonijski mol sa pojavom seljačke romanse, gradske pesme, melodije na harmonici („Među ravnom dolinom“) i podvrgnuti vezivanju akorda [11].

Poznate pesme pisane u narodnoj tradiciji, ali koje nisu narodne, uključuju: „Kaljinku“, koja je jedna od najpoznatijih ruskih melodija na svetu, „Kaćušu“, koja je patriotska pesma popularna u SSSR-u i modernoj Rusiji, „Korobušku“, čija je melodija poznata u svetu po igricama „Tetris“, „Poljuško-polje“ – ruska melodija popularna kod stranih kompozitora 20. veka, „Oj, mraz, mraz“ – popularna pesma za piće „Smugljanka“. Ruske narodne pesme koje su popularizovali ruski klasični muzičari i sovjetska pop muzika uključuju „Bila je breza u polju“, „Oj ti, široka je stepa“.

Duhovna muzika[uredi | uredi izvor]

Hor duhovne muzike „Blagovest“ pod dirigentskom palicom Vasilija Vasiljeviča Sandina. 1998.

Ruskom duhovnom muzikom nazivaju se vokalna ili vokalno-instrumentalna dela sa tekstovima religioznim karaktera, kao i zvona u ruskoj pravoslavnoj crkvi. Zvonjava ima duboku i ukorenjenu tradiciju kako u narodnoj tako i u kompozitorskoj umetnosti. Narodni žanrovi muzike - duhovni stihovi, izvori njihove melodike proizilaze iz stare slovenske tradicije i vere.

Zajedno sa religijom, krug crkvenih pesama je pozajmljen iz Vizantije. Sve do kraja 17. veka crkveno pevanje je bio jedini oblik profesionalne pisane pravoslavne muzičke umetnosti u Rusiji [12]. Za notni zapis korišćeni su posebni znaci kao što je neumes, zahvaljujući kojima je sačuvano nekoliko primera srednjovekovne crkvene muzike, među kojima i dve stihire, koje je komponovao car Ivan Grozni u 16. veku <refRitzarev, Marina (2006). Eighteenth-century Russian Music. Ashgate Publishing. ISBN 978-0-7546-3466-9. </ref>. Potom 17. vek donosi novi tok ruskoj duhovnoj muzici. Muzičari proučavaju muzičku kulturu Evrope, upoznaju se sa novim stilom. U 17. veku dolazi do opadanja sakralne muzike, izazvanog mnogobrojnim različitim reformama Petra Velikog. Italijani su počeli da obučavaju dvorski hor. U nekim katedralama se nastavlja razvoj staroverničkog pevanja. 19. vek donosi novi žanr sakralne muzike, dela za praznične liturgije. Predstavnici žara su direktor kapele na carskom dvoru Dmitrij Bortnjanski, tvorac klasičnog horskog koncerta Maksim Berezovski, kompozitor i dirigent Stepan Degtjarjov, kompozitor i regent Artemij Vedel, kompozitor Stepan Davidov. Nemačka kultura i muzika imala su veliki uticaj na rusku crkvenu muziku iz tog vremena. Kompozitori Aleksej Lvov i Pavel Vorotnikov dali su crkvenim himnama formu protestantskog pevanja. U 20. veku, sakralna muzika je ispunjena narodnim zvučnim stilovima zahvaljujući delima ruskih kompozitora, posebno Vasilija Orlova, Stepana Smolenskog, Nikolaja Danilina, Sergeja Rahmanjinova.

Pravoslavna služba je, za razliku od katoličke ili protestantske, uvek ostala isključivo glasna. Instrumentalna pratnja nije bila dozvoljena. Njeni važniji žanrovi, pored psalama zajedničkih za sve veroispovesti, bili su stihire, tropar, kondak, veličanje, a kasnije se formiraju liturgija i svenoćno bdenije. U potpuno formiranoj pravoslavnoj službi, pevanje je pratilo sve delove službe, npr. liturgiju (opse), večernje i jutrenje (uoči velikih praznika, svenoćno bdenije); obredi krštenja, venčanja, sahranjivanja, kao i obredi, kao što su molitve, parastosi itd. Čak i u Vizantiji, za različite žanrove i različite delove bogosluženja, postojali su različiti stilovi pevanja – napeva.[13]

Posle revolucionarnih događaja 1917. godine, razvoj ruske duhovne muzike kao moderne umetnosti je prekinut. Međutim, u inostranstvu su nastavili da komponuju crkvene kompozicije Grečaninov i Čerepnin. Među rukovodiocima crkvenih horova najpoznatiji su: Sergej Žarov, Nikolaj Atos, Petar Spaski, Boris Ledkovski; među istraživačima (i ujedno i kompozitorima): Ivan Gardner i Albert Svan.

Od kasnih 1980-ih, umetnost crkvenog pevanja u Rusiji je počela da oživljava: pojavljuju se novije grupe, objavljuju se studije, određeni broj kompozitora se okreće isključivo duhovnim žanrovima. Među autorima čiji spisi ispunjavaju zahteve pravoslavnog bogosluženja izdvajaju se đakon Sergej Trubačov, protojerej Aleksandar Vedernikov i Vladimir Martinov. Velika većina savremenih kompozicija namenjena je duhovnim koncertima, koji se često održavaju u raznim svetovnim salama, ponekad i u crkvama.[1]

Znamensko pojanje[uredi | uredi izvor]

Znamensko pojanje je glavni vid drevnog ruskog liturgijskog pevanja. Naziv potiče od neprepoznatljivih znakova - transparenata koji su to zabeležili. Najstariji rukopisi zabeleženi kukama potiču iz 11. veka. Do 17. veka u zapisima zabeleženim kuakama pojavljuju se dodatni znaci - "znakovi" i "žige", rani rukopisi predstavljaju notaciju koja nije obeležena. Rukopisi 17. veka beleže pojavu, pored tradicionalnog jednoglasnog pevanja, ranog narodnog višeglasja (linearnog pevanja), koje je zabeleženo i transparentima. U vreme kada se dešavaju reforme u 17. veku, znamensko pevanje je vremenom zamenjeno oblicima evropskog pevanja, koji nisu bili zasnovani na zastrelim modalnim modalitetima, već na dur-mol tonalitetu zapadnoevropskog modela. Krajem 17. i početkom 18. veka, znamenske melodije u kijevskoj tradiciji počele su da se zabeležavaju u kvadratnom zapisu, što podseća na rimsku kvadratnu notaciju koja se pojavljuje u katoličkim pojama. Godine 1778. u Moskvi je objavljeno „Skraćeno dnevno muzičko pevanje“, koje je bilo široko rasprostranjeno i prihvaćeno kao početni vodič za podučavanje crkvenog pevanja u bogoslovskim obrazovnim ustanovama [14].

Stranica staroverca Oktoika. 19. vek

Do ovih vremena, tradiciju znamenog pevanja poštuju stari vernici. Postoje specijalisti koji oživljavaju znamensko pevanje u novom obredu Ruske pravoslavne crkve, na primer, Valaamskom manastiru [15]. Znameno pevanje se oživljava na brojnim univerzitetima, na primer, na odseku za drevnu rusku pevačku umetnost Sankt Peterburgskog državnog konzervatorijuma, u Muzičkom koledžu Gnjesin, u Ruskoj hrišćanskoj akademiji za humanističke nauke.

Kondakarsko pojanje potiče od reči „kondak“, jedne od liturgijskih himni. Zapis potiče iz paleovizantije i pozajmljen je u Rusiji u 9. veku. Odlikuje se prisustvom melodijski razvijenih elemenata, posebne melizmatike. Procvat kondakarskog pojanja u Rusiji ispoljava se u 11-12. veku, do 14. veka ono nestaje iz ruske bogoslužbene tradicije u vezi sa promenom liturgijske ili bogoslužbenog ustava iz Studijanske u Jerusalimski i odgovarajućom promenom u korpusu bogoslužbenih knjiga. Nalazi se u kondakarima, čiju osnovu čine kondaci i ikosi u čast praznika perioda crkvene godine i u spomen svetitelja.

Stubno pojanje je glavni tip znamenog pojanja, kojim se peva skoro ceo korpus knjiga ruske bogoslužbene tradicije. Naziv potiče od reči "stub", osmonedeljnog ciklusa knjige Oktoje. Stubno pojanje je postalo rasprostranjeno šire i u današnje vreme najčešće je u ruskoj jednoglasnoj liturgijskoj tradiciji. Napev se sastoji od napeva (kokiz), fita i lica, koja se sastoje od manjih celina iliti kukica [12]. Ima osmotski sistem. Stubni napevi su prisutni ne samo u liturgijskim, već i u svakodnevnim napevima. Najčešći napevi koji su ušli u upotrebu su kokize 6. glasa. Pored bogoslužbenih knjiga, stvorene su osobene pevačke azbuke, kokiznici i fitnici za izučavanje notnog zapisa.

Putopisno pevanje je rasprostranjeno u drevnoj ruskoj muzičkoj kulturi zajedno sa znamenim i demestvenim pevanjem. Nastalo je u poslednjoj četvrtini 15. veka. Do sredine 16. veka koristio se u Stikhiraru, a potom u Obihodu. Krajem 16. veka putopisno pojanje postaje samostalna, razvijena grana drevne ruske pevačke umetnosti, odlikovana većom svečanošću, pojanjem i uglađenošću. Melodiju pesničkog pojanja formira skup kanonskih melodijskih formula podređenih sistemu osmoze. Vrhunac napretka pesničkog pojanja je 16-17 vek. U 2. polovini 17. veka putopisno pojanje počinje da se istrebljuje.

Demestveno pevanje (demestvo) je jedan od stilskih pravaca drevnoruske pevačke umetnosti. Rano spominjanje se odnosi na 1441. godinu u moskovskim analima s kraja 15. veka. Postala je rasprostranjena u 16.-17. veku, uključujući i polifoniju. Na repertoaru lokalnog pojanja nalaze se pojedinačni napevi Svakodnevice, Praznici i Trezvonov, Velikoposni stihirar, Oktoih i Irmologija. Prvobitno je skromno pevanje ubeleženo u znamenoj notaciji. U 16. veku, na toj osnovi, stvorena je notacija demest, koja koristi elemente znamenog zapisa, ali u komplikovanijem obliku. U demestvu su razvijeni stilski obrasci koji su odigrali značajnu ulogu u evoluciji ruske pevačke umetnosti: formiran je svečani stil pevanja sa širokim napjevima pojedinačnih slogova teksta. Trenutno se koristi kao posebno svečano pojanje, kao npr. tokom episkopskih službi.

Poznati majstori znamenog pevanja u doba Vasilija Trećeg i Ivana Groznog: Sava Rogov, Fjodor Krestjanin, Ivan Nos, Markel Bezborodi i Stefan Goliš. U doba smutnog vremena i vladavine Mihaila Fedoroviča bili su poznati mitropolit Varlaam i Isaija Lukoško. Tadej Subotin, predstavnik Usolske škole, bio je veliki majstor. Jedan od najboljih specijalista u oblasti znamenog pevanja i tvorac fundamentalnog dela „Abeceda znamenog pevanja“ iz 1688. godine, koje predstavlja kompletan prikaz teorije znamenog pevanja, bio je Aleksandar Mezenec.

Partesno pevanje[uredi | uredi izvor]

Partesnoo pojanje je vrsta crkvenog pevanja, koja se zasniva na mnogoglasnom horskom izvođenju kompozicije. Broj glasova može biti od 3 do 12, a može čak dostići i 48. Partesno pevanje je došlo iz katoličke Italije u Poljsku, a odatle u Rusko carstvo.

Zvonar Ipatijevskog manastira

U 19. veku partesno pevanje postepeno potiskuje znamensko. To je značilo stvarno odbacivanje glavnih principa Znamenske monodije (monofonije). Inicijatori uvođenja partesnog pevanja bila su zapadnoruska pravoslavna bratstva. U Ruskom carstvu partesno pojanje je u liturgijsku upotrebu uveo patrijarh Nikon. Inovacija se mnogo dopala caru Alekseju Mihajloviču, koji je doprineo uvođenju partesa u moskovske crkve [16]. Partesno pevanje branili su ruski teoretičari muzike Joanikij Korenjev i Nikolaj Dilecki. Protivnici uvođenja partesnog pevanja u praksu Ruske crkve bili su privrženici pravoslavnog predanja, uključujući istaknute crkvene jerarse, poput patrijarha Hermogena i patrijarha Josifa, kao i staroverce i grčko sveštenstvo [17].

"Oče naš" Dubenskog u izvođenju pravoslavnog hora "Sveta Trojica"

Neki kompozitori su uložili napore da ugrade znamenske melodije u partesnu rutinu, usklađujući ih sa pravilima zapadnoevropske harmonije. Liturgijsku muziku su pisali mnogi kompozitori, na primer, Dmitrij Bortnjanski. Koncertna bdenja Artemija Vedela i Stepana Degtjarjeva poznata su od 18. veka. Od druge polovine 19. veka poznata su horska Večernja Mihaila Ipolitova-Ivanova, Vladimira Rebikova, Aleksandra Arhangelskog, Aleksandra Grečaninova, Pavla Česnokova. Najbolji primeri tog žanra su „Svenoćna bdenja“ Petra Čajkovskog, Sergeja Rahmanjinova [18].

Posle Oktobarske revolucije 1917. godine, u vezi sa politikom novih vlasti da istisnu verske pokrete, razvoj sakralne muzike je obustavljen do kraja 1980-ih, kada je ponovo oživela pravoslavna muzika; pojavili su se novi savremeni kompozitori: đakon Sergej Trubačov, Vladimir Martinov. Velika većina savremenih kompozicija duhovne muzike namenjena je duhovnim koncertima, koji se održavaju u svetovnim salama, ali ponekad i u crkvama [19].

Kant[uredi | uredi izvor]

Kant je vrsta svetovne polifone pesme, koja je bila uobičajena u Ruskom carstvu u 17-18. veku. Kamerna verzija partesnog pevanja [20]. Bio je veoma popularan u Ukrajini i Belorusiji. U početku su napevi stvoreni za verske psalme i korišćeni su u krugovima sveštenstva i u manastirima. Kantova poetika dolazi iz književne poezije. U 17. veku nastaju kantaovi na reči predstavnika silabičke poezije.

Kantov muzički stil karakteriše troglasno predstavljanje homofonskog magacina sa paralelnim pokretom gornjih glasova i basa, u harmoniji – dijatoniji, jasne tonske funkcionalnosti, u ritamsko-kvadratnom grupisanju taktova. Način pojanja teksta je pretežno slogovni.

Kante je izvodio ansambl pevača ili hor bez instrumentalne pratnje, ali i uz učešće duvačkih instrumenata, kao što su horni orkestri. Neretko su kantevi bili praćeni zvonima, topovskom paljbom i vatrometom. Intonaciona struktura napeva je spoj elemenata Znamenskog napeva, ruskih i ukrajinskih narodnih pesama, kao i poljske melodije. Melodični stil je blizak partesnom koncertu. U 18. veku javljaju se rodoljubive, svakodnevne, ljubavno-lirske pesme; vremena Petra Velikog karakterišu „napevi dobrodošlice“ i „panegirični“ napevi sa fanfarnim melodijskim obrtima, svečani ritam poloneze, likovne rolade u gornjim glasovima na reči „vivat“, „osana“, „mnogo godina“, imitativne prozivke. Kante su kasnije postale omiljeni oblik muziciranja za gradske slojeve stanovništva: pojavili su se lirski, nautički, pastoralni i komični cantes. Lirski napevi apsorbuju elemente postojećih plesnih formi, uglavnom menueta. U većini slučajeva, autori reči i muzike za kante su nepoznati [21]. Autori muzike mnogih pesama pod Petrom I bili su suverenovi pevački činovnici, među njima Vasilij Titov i Maksim Berezovski. Kanti su uticali na urbanu romansu [22].

Duhovni stihovi[uredi | uredi izvor]

Duhovne ruske narodne pesme su pesme sa hrišćanskim temama i zapletima. Duhovni stih nosi dubok poučan, poučan početak. Najviše se upotrebljavaju od 17. veka. Oni imaju mešovito poreklo - ruska epsko-biljinska i evropska lirska pesma. U početku su izvođači bili hodočasnici u Svetu zemlju, a kasnije i lutajući slepi pevači. Do 19. veka, putujući pevači ostajali su glavni pisci i izvođači duhovne poezije u Belorusiji, Ukrajini, Bugarskoj i većini regiona Rusije.

Počevši od 18. veka, psalmi su postali rasprostranjeni među starovercima i sektašima, npr. hlistima, evnusima, molokanima, duhoborima (među hlistima i skopcima duhovni stihovi su se obično nazivali pevačima). U religioznijoj sredini obični ljudi su počeli da pevaju duhovne stihove.

Duhovni stihovi se dele na dve vrste: „starije“ i „mlađe“. „Starci“ su epske pripovetke zasnovane na zapletima Starog zaveta, Novog zaveta i hagiografskih legendi (pesme o Golubovskoj knjizi, o Adamu, o Josifu, Careviču Joasafu, Alekseju Božijem čoveku, Teodoru Tironu, o Jegoru Hrabri, knez Efimjan, o bogatašima i Lazaru itd), bliski su epici. „Mlađi“ odražavaju uticaj silabičkog stiha koji je došao iz Poljske.

Ove pesme su po pravilu tužne i pokajničke. Pevaju o smrti, odvajanju duše od tela i prolaznosti života. U 17. veku, kada se među starovercima pojavila ideja o vladavini Antihrista, počeli su da se pojavljuju i stihovi eshatološke prirode. Jedan od glavnih istraživača duhovne poezije Georgij Fedotov pisao je da tema Strašnog suda čini jedan od najmoćnijih centara privlačenja u narodnoj poeziji. U 20. veku eshatološki stihovi se iznova pojavljuju među katakombama, samo se dolazak Antihrista u njima vezuje sa revolucijom, rušenjem crkava, kolektivizacijom, logorom i tako dalje.

Zvona[uredi | uredi izvor]

Pjotr Čajkovski

Zvona u ruskoj pravoslavnoj crkvi predstavljaju jednu iz osnovnih obeležja liturgije.[23] U pravoslavlju zvona se javljaju nerazdvojnim delom crkvenih obreda. Verujući toj zvonjavi pripisuju magijsku sposobnost da se otera nečista sila, bolesti, da zaustavlja bedu i žalosti[24].

Postoji nekoliko vrsta zvona [25] [26]:

  • Blagovest - nekoliko zvona zvoni redom. Blagovesti zvuči da pozove stado u crkvu i obaveštava da je služba počela. Blagovestu prethode tri spora, dok zvuk ne utihne, udarca do najvećeg zvona, a zatim smirena odmerena udarca [27].
  • Zvonjenje (trezvon) - istovremeno zvoni nekoliko zvona. O početku Liturgije i svenoćnog bdenija vernici se obaveštavaju trezvonom.
  • Perezvon - zvonjava zvona zauzvrat, počevši od najvećeg i završavajući sa najmanjim. Održava se na Veliki petak i Veliku subotu. Ubrzana verzija se koristi tokom drugih crkvenih slava.
  • Razbijanje (perebor) je sporo zvonjenje zvona naizmjence, jednom u svakom, počevši od najmanjeg do najvećeg. Obavlja se u obredu sahranjivanja. Nakon što udare u veliko zvono, svi treba da udare odjednom - i nabrajanje će početi iznova. Nabrajanje se često završava zvončićem kao simbolom vaskrsenja i prelaska pokojnika u drugi svet.

Trezvon je postao osnova umetničkog fenomena poznatog kao „zvonarstvo“, posebnog vida ruske crkvene umetnosti koji se razvijao do 17. veka i formirao regionalne tradicije, a krajem 20. veka prešao je i u svetovnu koncertnu tradiciju.

Zvonarstvo je bilo široko korišćeno u stvaralaštvu ruskih kompozitora 19. veka. M. Glinka koristio je zvona u završnom horu "Slava" opere "Ivan Susanin", ili "Život za cara", Musorgski - u predstavi "Bogatirska vrata..." ciklusa "Slike na izložbi" i u opera "Boris Godunov", Borodin - u predstavi "U manastiru" iz "Male svite", N. ALI. Rimski-Korsakov - u "Pskovskoj devi", "Priča o caru Saltanu", "Priča o nevidljivom gradu Kitežu", P. Čajkovski - u Opričniku. Jedna od kantata Sergeja Rahmanjinova zvala se "Zvona". U 20. veku ovu tradiciju je nastavio Sviridov, Ščedrin, Gavrilin, Petrov i dr.

Krajem dvadesetih godina 20. veka usledila je nezvanična zabrana zvonjenja, praćena uništavanjem zvona, tradicija zvonjenja sačuvana je u nekim crkvama i manastirima. Tokom 1970-1980-ih godina ponovo je počela pažnja javnosti o umetnosti zvončarenja, a 1989. godine, zahvaljujući podršci Kulturnog fonda, osnovano je Udruženje zvonarske umetnosti Rusije. Već dugo vremena glavna baza za oživljavanje muzike zvona bio je Arhangelski muzej drvene arhitekture ili Mali Koreli. Od 1984. koncerti zvona održavaju se u Suzdalju, od 1987. u Lenjingradu, a potom i u ostalim gradovima Rusije. Geografija gradova u kojima se održavaju koncertna zvona svake godine raste: Rostov Veliki, Vologda, Luck, Irkutsk, Čeljabinsk, Kostroma, Jaroslavlj, Uljanovsk, Uglič itd.[28]

Akademska muzika[uredi | uredi izvor]

Modest Musorgski

Razvoj akademske (profesionalne svetovne) muzike u Rusiji počeo je relativno kasno zbog zabrane pravoslavne crkve svetovne muzike. Počevši od vladavine Ivana Groznog, kraljevski dvor je pozvao zapadne kompozitore i muzičare da popune prazninu. Do vremena vladavine Petra Velikog oni su redovno bili na dvoru [29]. Uprkos činjenici da Petar Velikog nije bio ljubitelj muzike, on je evropsku muziku doživljavao kao simbol civilizacije i način pozapadnjavanja zemlje. Osnivanje Sankt Peterburga po zapadnom uzoru doprinelo je širenju evropske muzike među višim slojevima društva [30]. Fascinacija italijanskom operom na dvoru tokom vladavine carice Elizabete Petrovne i Katarine Velike takođe je pomogla širenju interesovanja za zapadnu muziku među aristokratijom [31]. Ovaj hobi je postao toliko raširen da mnogi nisu ni znali da postoje ruski kompozitori [32].

Fokus na evropsku muziku značio je da ruski kompozitori moraju da pišu u zapadnom stilu ako žele da se njihove kompozicije izvode. Njihov uspeh u istom pravcu bio je promenljiv zbog nepoznavanja evropskih pravila kompozicije. Neki kompozitori su mogli da putuju u inostranstvo kako bi se obučavali (često u Italiju) i naučili su da komponuju vokalna i instrumentalna dela u tradiciji italijanskih klasika. U tu grupu spadaju kompozitori Dmitrij Bortnjanski, Maksim Berezovski i Artemij Vedel [33].

Domaća kompozitorska umetnost u Rusiji počela je značajno da se razvija od 70-ih godina 18. veka. Među prvim ruskim kompozitorima bili su značajni i: Paškevič, Sokolovski, a posebno pravi profesionalac Fomin. Početkom 19. veka, na novoj etapi u razvoju ruske muzike, radili su kompozitori kao što su: Davidov, Degterjov, Kavos, Verstovski, Aljabjev. Možda prvi ruski kompozitor koji je koristio karakteristične tradicionalne ruske elemente iz svetovne muzike bio je Fomin sa operom Kočijaši na ramu iz 1787. godine. Degterjov je koristio narodne motive u horskom pevanju patriotskog oratorijuma „Minin i Požarski, ili Oslobođenje Moskve“ 1811. Nacionalnu istoriju je u svom delu široko koristio Kavos i narodno horsko pevanje u operi „Ivan Susanin“ 1815. godine, na primer, u pesmi „Ne besni, vetrovi siloviti“. Verstovski se takođe oslanjao na nacionalnu istoriju, njegova opera „Askoldov grob“ iz 1835. ističe se pesmama sa jarkim narodnim koloritom kao što su „Na stolu dođoše čari“ i „Živeli dedovi starinom“.

Rusku tradiciju u svetovnoj muzici podigao je na novi nivo Mihail Glinka, koji je 1836. godine komponovao opere Život za cara (Ivan Susanin), Ruslan i Ljudmila (1837-1842). Pod uticajem Glinke, kompozitorski stil njegovog mlađeg savremenika Dargomišski.

Ruska narodna muzika postala je glavni izvor za kompozitore mlađe generacije. Grupa kompozitora pod nazivom „Moćna šaka“, koju je predvodio Mili Balakirjev, u kojoj su bili i Nikolaj Rimski-Korsakov, Modest Musorgski, Aleksandar Borodin i Cezar Kjuj, proglasila je cilj popularizacije ruske nacionalne tradicije u klasičnoj muzici. Među najzapaženijim kompozicijama Moćne šačice bile su opere Sneguročka, Sadko, Boris Godunov, Knez Igor, Hovanščina i simfonijska svita Šeherezada. Orkestarski interludij „Let bumbara“, koji je napisao Nikolaj Rimski-Korsakov za svoju operu „Priča o caru Saltanu“, na brzinu izvode različiti strani muzičari i ulazi u Ginisovu knjigu rekorda. Mnoga dela Glinke i Moćne šačice zasnovana su na ruskoj istoriji, narodnim pričama i književnosti i smatraju se remek-delima romantičnog nacionalizma u muzici.

Nikolaj Rimski-Korsakov

Godine 1859. osnovano je i Rusko muzičko društvo, na čijem su čelu bili kompozitori-pijanisti braća Anton i Nikolaj Rubinštajn. „Moćna šačica“ se često suprotstavljala Ruskom muzičkom društvu. „Moćna šačica“ je ispovedala ruski nacionalni identitet, a Rusko muzičko društvo se rukovodilo univerzalnom evropskom tradicijom. Rusko muzičko društvo je osnovalo prve konzervatorijume u Rusiji u Sankt Peterburgu i Moskvi. Ruski kompozitor Petar Čajkovski, poznat po svojim baletima kao što su „Labudovo jezero“, „Uspavana lepotica“ i „Krcko Oraščić“, studirao je na Konzervatorijumu u Sankt Peterburgu. On je i dalje najpoznatiji ruski kompozitor u inostranstvu. Najpoznatiji naslednik njegovog stila bio je Sergej Rahmanjinov, koji je studirao na Moskovskom konzervatorijumu, gde je predavao Čajkovski.

Sredinom 1890-ih i sredinom 1900-ih. Aleksandar Glazunov piše svoja glavna dela.

Krajem 19. i početkom 20. veka pojavio se treći talas ruskih klasika: Stravinski, Skrjabin, Prokofjev i Šostakovič. Bili su eksperimentatori u stilu i muzičkom jeziku. Stravinski je imao osoben uticaj na svoje savremenike i naredne generacije kompozitora u Rusiji i zapadnim zemljama.

Posle Oktobarske revolucije, ruska muzika se dramatično promenila. Rahmanjinov, Stravinski, Glazunov, Grečaninov, Medtner su emigrirali. Iako je i Prokofjev napustio Rusiju 1918. godine, na kraju se vratio u domovinu i doprineo sovjetskoj muzici. Početkom 1920-ih godina, postojala je era avangardnih eksperimenata inspirisanih revolucionarnim duhom takvog doba. Tridesetih godina 20. veka, za vreme Josifa Staljina, raznolikost u muzici je bila ograničena. Klasicizam je bio odobren, a eksperimenti nisu podsticani [34]. Npr, Šostakovičeva opera Lejdi Magbet iz okruga Mcensk proglašena je u novinama Pravda kao „formalizam“ i ubrzo je bila zabranjena iz pozorišta na na duži period.

Mihail Glinka

Muzički patrijarsi tog doba bili su Sergej Prokofjev, Dmitrij Šostakovič, Aram Hačaturjan i Aleksandar Aleksandrov. Poslednji je najpoznatiji po komponovanju sovjetske himne i pesme „Sveti rat“. Vremenom je talas mladih sovjetskih kompozitora, kao što su npr. Georgij Sviridov, Alfred Šnitke i Sofija Gubajdulina, došao do izražaja zbog strogog sovjetskog obrazovnog sistema. Savez kompozitora SSSR- a osnovan je 1932. godine i postaje glavni regulatorni organ sovjetske muzike.

Horska muzika[uredi | uredi izvor]

Istorija svetovne horske muzike u Rusiji počinje u 19. veku,[35] kada je partesno pevanje došlo u pravoslavnu crkvenu muziku, zamenivši jednoglasno znamensko pevanje. Istovremeno se pojavilo svetovno kamerno horsko pevanje, izvođeno u kantama.

Kamerni hor Moskovskog konzervatorijuma (2012)
Prometejska notacija akorda od Skrjabina

Ruska opera je odigrala važnu ulogu u razvoju svetovne horske muzike; horsko pevanje se čuje u operama Mihaila Glinke kao što su „Život za cara“ i „Ruslan i Ljudmila“. Opersko horsko pevanje preuzelo je značajnu ulogu od klasičnih kompozitora 19. veka. Vrhunac popularnosti horskog pevanja došao je u drugoj polovini 19. i početkom 20. veka. Nakon doba rodoljubivih oratorijuma, kantata i pesama izazvanih nacionalnim usponom, horske obrade narodnih pesama počele su da se pojavljuju u mnoštvu [35]. Godine 1878. osnovano je Rusko horsko društvo koje je ujedinjavalo ljubitelje svetovnog horskog pevanja. Hor Ruskog horskog društva učestvovao je na koncertima Ruskog muzičkog društva, a svake godine je održao i nekoliko svojih koncerata.[36] Godine 1887. u hor su prvi put uvedeni ženski glasovi.[37]

Posle Oktobarske revolucije, Georgij Sviridov je dao značajan doprinos razvoju svetovne horske muzike. Drugi kultni kompozitor je Tomas Korganov. Izvanredni horovi sovjetskog perioda su Državni akademski ruski hor nazvan po Svešnikova, Republikanski ruski hor imena Jurlova, Ruski narodni hor imena Pjatnicki, Moskovski državni akademski kamerni hor.[2] U popularnoj muzici poznat je „Hor Turecki“.

U posleratnim godinama, dečije horsko pevanje je steklo posebnu popularnost. Godine 1957. osnovan je Moskovski dečački hor koji izvodi rusku duhovnu muziku i narodne pesme. Godine 1970. osnovan je Veliki dečiji hor Svesavezne radio i centralne televizije, koji izvodi kantate, simfonije, opere, patriotske pesme. Dečje pesme Jevgenija Krilatova, Arkadija Ostrovskog, Aleksandre Pahmutove i drugih kompozitora, kao što su „Lepa daleko“, „Neka uvek bude sunce“, „Umorne igračke spavaju“, „Krilate ljuljaške“, „Lete uz lomače, plave noći”, „Antoška”. Sedamdesetih godina 20. veka hor je bio toliko popularan da su njegovi solisti stekli popularnost u narodu: Serjoža Paramonov, Sveta Pogasij, Rita Suhankina, Dima Galihin. Od 1991. godine postoji kamerni hor "Vera". U savremenoj Rusiji od 2013. godine deluje Sverusko horsko društvo, koje je 2014. osnovalo Dečji hor Rusije.

Avangardna muzika[uredi | uredi izvor]

Avangardna muzika u Rusiji počela je da se formira 1910-1920-ih godina i dostigla vrhunac u 1960-1980-im godinama. Ruska avangarda u muzici u početku je okarakterisana kao futurizam. Ovaj pokret su podržali kompozitori kao što su Nikolaj Roslavec, Ivan Višnjegradski, Nikolaj Obuhov, Artur Lurije, Džozef Šilinger, Arsenij Avraamov.

Najranija ruska muzička avangarda nije uticala na sovjetsku avangardnu muziku 1960-1980-ih godina. Prvi avangardni umetnik posleratnog perioda je Andrej Volkonski. Karakteristika muzičke avangarde SSSR-a bila je folklorna boja, kada su primenjene tehnike za razvoj narodnih melodija. Prva savladana tehnika bila je serijalizam, potom sonoristika i aleatorika; u to vreme kreće i razvoj elektronske muzike. Posle su čisti sistemi ustupili mesto mnogim mešovitim tehnikama: pojavili su se koncepti „kolaža” i polistilistike, što je termin Alfreda Šnitkea, čiji radovi najjasnije predstavljaju upravo taj fenomen. Poznati izvođač avangardne muzike bio je Edison Denisov, koji je 1990. godine osnovao Udruženje savremene muzike, slično udruženju istog imena koje je nastalo 1924. godine.[38]

Rana ruska muzička avangarda nije uticala na sovjetsku avangardnu muziku 1960-1980-ih godina. Prvi avangardni umetnik posleratnog doba je bio Andrej Volkonski. Karakteristika muzičke avangarde SSSR-a bila je folklorna boja, kada su primenjene nove tehnike za razvoj narodnih melodija. Prva savladana tehnika bila je serijalizam, zatim sonoristika i aleatorika; u to vreme počinje i razvoj elektronske muzike. Kasnije su čisti sistemi ustupili mesto raznim mešovitim tehnikama: pojavili su se koncepti „kolaža” i polistilistike - termin Alfreda Šnitkea, čiji radovi najjasnije predstavljaju ovaj fenomen. Znameniti izvođač avangardne muzike bio je Edison Denisov, koji je 1990. osnovao Udruženje savremene muzike, slično istoimenom udruženju koje je nastalo 1924. godine.[38]

Ruska romansa[uredi | uredi izvor]

Vidi još: Ruske romanse i narodne pesme

Ruska romansa nastala je na talasu romantizma u prvoj polovini 19. veka. U mnogim romansama se igraju romski motivi (tj. n. „ciganština“). Tokom 19. veka formiralo se nekoliko podžanrova - salonska romansa, okrutna romansa itd.

„Zlatno doba“ ruske romanse nastupilo je početkom 20. veka, kada su tako veliki i originalni izvođači kao što su Vertinski i Vialtsev. Kasnije su ljubavnu tradiciju u egzilu nastavili Pjotr Leščenko i Ala Bajanova, u SSSR-u Izabela Jurjeva, Tamara Cereteli i Vadim Kozin.

U sovjetsko vreme, a posebno krajem 1930-ih godina, romansa je proganjana kao relikt carskog doba, štetan za graditelje socijalističke budućnosti. Vodeći izvođači su bili potisnuti, ili su bili primorani da emigriraju.

Ozbiljan doprinos klasifikaciji ruske romanse dao je kolekcionar i istraživač žanra Anatolij Titov. Pored navedenih tipova izdvojio je: plemenitu romansu, romansu-odgovor, ironiju, glumačku, belogardističku, zatvorsku i druge. Melodeklamacija je označena kao zaseban žanr blizak romansi.

Vidi još[uredi | uredi izvor]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ a b Russkaя duhovnaя muzыka // Эnciklopediя «Krugosvet»
  2. ^ a b Russkaя muzыka | Muzыkalьnaя эnciklopediя
  3. ^ Košmina I. V. Russkaя duhovnaя muzыka: Posobie dlя stud. muz.-ped. učiliщ i vuzov: V 2 kn. — M.: Gumanit. izd. centr VLADOS, 2001 — Kn. 1: Istoriя. Stilь. Žanrы. — S. 3
  4. ^ Iz istorii formirovaniя žanrov v russkoй muzыke
  5. ^ a b v g Russkaя narodnaя muzыka v эnciklopedii «Krugosvet»
  6. ^ Tretьяkova 1976.
  7. ^ Sabaneev L. Istoriя russkoй muzыki — Moskva: Rabotnik prosvящeniя, 1924 — S. 16
  8. ^ „Russian Music before Glinka”. Arhivirano iz originala 03. 07. 2017. g. Pristupljeno 19. 03. 2022. 
  9. ^ Fraёnova 2004.
  10. ^ Podgolosok v muzыkalьnoй эnciklopedii
  11. ^ Ladovaя sistematika russkoй narodnoй pesni
  12. ^ a b Solovьёv N. F. Krюki // Эnciklopedičeskiй slovarь Brokgauza i Efrona: v 86 t. (82 t. i 4 dop.). — SPb., 1890—1907.
  13. ^ Baranova T. B., Vladыševskaя T. F. Cerkovnaя muzыka // Muzыkalьnaя эnciklopediя (pod red. Ю. V. Keldыša). — M.: Sovetskaя эnciklopediя, 1982. — T. 6.
  14. ^ Эlektronnoe faksimile Sokraщennogo Obihoda
  15. ^ O vozroždenii znamennogo peniя v cerkovnom bogosluženii
  16. ^ Partesnoe penie
  17. ^ Cit. po: Metallov V. M. Očerk istorii pravoslavnogo cerkovnogo peniя. Svяto-Troickaя Sergieva lavra, 1995, S. 81.
  18. ^ Uspenskiй H. D. Vsenoщnaя // Muzыkalьnaя эnciklopediя (pod red. Ю. V. Keldыša). — M.: Sovetskaя эnciklopediя, Sovetskiй kompozitor, 1973. — T. 1.
  19. ^ Russkaя duhovnaя muzыka
  20. ^ Horы bez soprovoždeniя v tvorčestve russkih kompozitorov
  21. ^ Kant (mnogogolosnaя pesnя)
  22. ^ Kant. Bolьšaя rossiйskaя эnciklopediя
  23. ^ Zvon kolokolьnый // Pravoslavnaя эnciklopediя «Azbuka verы»
  24. ^ Kolokolьnый zvon // Filosofskiй slovarь
  25. ^ Kolokolьnый zvon // Slovarь cerkovnыh terminov. 2012
  26. ^ Kolokolьnый zvon // Osnovы duhovnoй kulьturы (эnciklopedičeskiй slovarь pedagoga)
  27. ^ Čto označaet zvon cerkovnыh kolokolov? (factroom.ru)
  28. ^ Videneeva A. E., Grudcыna N. V. 25-letie osnovaniя Associacii kolokolьnogo iskusstva Rossii v Rostove Velikom //Sbornik materialov XIV Meždunarodnoй naučnoй konferencii «GOSUDARSTVO, OBЩESTVO, CERKOVЬ V ISTORII ROSSII HH-XXI VEKOV. Ivanovo, 18 marta – 19 fevralя 2015 goda». – Ivanovo: IGU. 2015.
  29. ^ Frolova-Walker, New Grove (2001), 21:925
  30. ^ Maes, str. 14
  31. ^ Bergamini, str. 175; Kovnatskaya, New Grove (2001), 22:116; Maes, 14.
  32. ^ Campbell, New Grove (2001), 10:3, Maes, 30.
  33. ^ Maes, str. 16
  34. ^ Edmunds 2009, str. 264
  35. ^ a b Svetskaя horovaя muzыka
  36. ^ Horovoe ispolnitelьstvo v Rossii
  37. ^ Muzыka populяrnaя | Эnciklopediя Krugosvet
  38. ^ a b Avangard v russkoй muzыke | Эnciklopediя Krugosvet

Literatura[uredi | uredi izvor]

  • Edmunds, Neil, ur. (2009). Soviet Music and Society Under Lenin and Stalin: The Baton and Sickle. Routledge. str. 264. ISBN 978-0-415-54620-1. 
  • Keldish Iu. V. Ruska muzika // Muzička enciklopedija - M. .: Sovjetska enciklopedija, sovjetski kompozitor. Ed. Iu. V. Keldish. 1973-1982.
  • Nikitina L. D. ruska muzika / / Muzički enciklopedijski rečnik / gl. ed. G. V. Keldish . - M .: Sov. enciklopedija, 1990. — 672 iz. — 150.000 primeraka. — Muzыkalьnый эnciklopedičeskiй slovarь. Sov. эnciklopediя. 1990. ISBN 5-85270-033-9.  .
  • Nacionalьnaя muzыka / / Enciklopedijski rečnik Brockhausa i Efrona : u 86 tona (82 tone i 4 dodatna). - Sankt Peterburg., 1890-1907.
  • Tretьяkova L. S. (1976). Russkaя muzыka XIX veka: kniga dlя učaщihsя starših klassov. M.: Prosveщenie. 
  • Narodna muzika . Prizvuci utorkom sa Borisom Lifanovskim br. 6 (ezhe.ru)
  • Čeredničenko T. Ruska muzika i geopolitika
  • Muzыkalьnый folьklor: regionalьnыe osobennosti / Frajonova E. M. // Rusija. — M. : Velika ruska enciklopedija, 2004. - ( Velika ruska enciklopedija : [u 35 tona] / Ch. ed. Iu. S. Osipov ; 2004-2017, knj. [

Spoljašnje veze[uredi | uredi izvor]