Саосећање

С Википедије, слободне енциклопедије

Саосећање је способност људског бића да осети бол и патњу другог живог бића као да су то сопствени болови.[1][2] Саосећање укључује „осећање за другог” и претеча је емпатије, способности „осећања као другог” (за разлику од симпатије, „осећања према другом”). У обичном говору, активно саосећање је жеља да се ублажи туђа патња.[2]

Саосећање подразумева да особа дозвољава да буде дирнута патњом и да искуси мотивацију да помогне да би се то ублажило и спречило. Чин саосећања је дефинисан његовом беспомоћношћу. Квалитети саосећања су стрпљење и мудрост; љубазност и истрајност; топлина и одлучности. Оно је често, иако не неизбежно, кључна компонента онога што се у друштвеном контексту манифестује као алтруизам. Изражавање саосећања је склоно хијерархијском, патерналистичком и контролишућем одговору.[3] Разлика између симпатије и саосећања је у томе што прво на патњу других одговара тугом и забринутошћу, док друго одговара топлином и бригом.[4] Један чланак часописа Клинички психолошки преглед сугерише да се „саосећање састоји од три аспекта: примећивање, осећање и реаговање.“[5] То значи да је саосећање глагол.

Енглеска именица цомпассион, што значи патити заједно са, потиче из латинског. Њен префикс цом- долази директно од цом, архаичне верзије латинског предлога и афикса цум (= са); сегмент -пассион је изведен од пассус, прошлог партиципа депонентног глагола патиор, пати. Саосећање је стога повезано по пореклу, облику и значењу са енглеском именицом патиент (= онај који пати), од патиенс, партицип презента истог патиор, и то је сродно грчком глаголу πάσχειν (= паскхеин, патити) и његовој сродној именици πάθος (= патхос).[6][7] Рангирано као велика врлина у бројним филозофијама, саосећање се у скоро свим главним религијским традицијама сматра једном од највећих врлина.

Теорије о концептуализацији саосећања[уреди | уреди извор]

Теоријске перспективе саосећања су се развијале током година, а следеће предложене перспективе показују контрасте у њиховој еволуцији и приступима саосећању.

  • Саосећање је једноставно варијација љубави или туге, а не посебна емоција.[8]
  • Из перспективе еволуционе психологије, саосећање се може посматрати као посебно емоционално стање, које се може разликовати од невоље, туге и љубави.[9][10][11]
  • Саосећање као синоним емпатичког дистреса, који се карактерише осећањем узнемирености у вези са патњом друге особе.[12][13][14] Ова перспектива саосећања заснива се на открићу да људи понекад опонашају и осећају емоције људи око себе.[15]
  • Према Тамп тен Џинпи, саосећање је осећај забринутости који се јавља у људима кад се суоче са особом која је у невољи или неким ко је у болу. То је праћено својеврсном жељом да се види олакшање или крај те ситуације и жељом (тј. мотивацијом) да се нешто уради по том питању.[16]

Ема Сепала разликује саосећање од емпатије и алтруизма на следећи начин: „... Дефиниција саосећања се често меша са дефиницијом емпатије. Емпатија, како су дефинисали истраживачи, је висцерално или емоционално искуство осећања друге особе. То је у неком смислу аутоматско пресликавање туђих емоција, као што је плакање због туге пријатеља. Алтруизам је радња која користи неком другом. То може, али не мора бити праћено емпатијом или саосећањем, на пример у случају давања донације у пореске сврхе. Иако су ови појмови повезани са саосећањем, они нису идентични. Саосећање често подразумева, наравно, емпатичан одговор и алтруистичко понашање. Међутим, саосећање се дефинише као емоционални одговор када се опажа патња и укључује аутентичну жељу да се помогне."[17] Према Тјуптен Џинпи, саосећање није следеће: саосећање није сажаљење, саосећање није везаност, саосећање није исто што и емпатичко осећање, саосећање није само прижељкивање, саосећање није самопоштовање.[18]

Што више једна особа зна о људском стању и повезаним искуствима, пут ка идентификацији са патњом постаје живљи.[19] Идентификација са другом особом је суштински процес за људска бића, што чак илуструју бебе које почињу да одражавају изразе лица и покрете тела своје мајке већ у првим данима свог живота.[20] Саосећање се препознаје кроз идентификацију са другим људима (тј. сагледавање перспективе), познавање људског понашања, перцепцију патње, преношење осећања, сазнање о променама циља и сврхе код оболелих и доводи до одсуства патње из групе.[19] Психологија личности се слаже да су људи инхерентно различити и различити једни од других, што доводи до закључка да је људска патња увек индивидуална и јединствена. Патња може бити резултат психолошке, социјалне и физичке трауме[21] и дешава се у акутним облицима подједнако често и хронично.[21] Због инхерентних разлика у личностима људи, неки могу дефинисати своје ране фазе патње према својим спољашњим околностима и тим животним догађајима које ретко помињу или о њима не разговарају. Касније фазе могу укључити особу која изражава своју виктимизацију и тражи помоћ.[22] Патња је дефинисана као перцепција нечијег предстојећег уништења или губитка интегритета, што се наставља све док претња не нестане или се интегритет особе не може обновити.[19] Саосећање се састоји од три главна захтева: Људи морају да осећају да су невоље које изазивају њихова осећања озбиљне, разумевање да невоље услед којих испаштач пате нису самопроузроковане, и способност да себе виде са истим проблемима на начин без окривљавања и срама.[19] Важност идентификације са другима за саосећање је у супротности са негативним физичким и психолошким ефектима напуштања.

Саосећање је често карактеристичан елемент демократских друштава.[19] Процес саосећања је у великој мери повезан са идентификацијом са другом особом јер је саосећање са другима могуће међу људима из других земаља, култура, локација, итд. Могући извор овог процеса идентификације са другима долази из универзалне категорије која се зове „Дух”. Крајем 1970-их, веома различите културе и нације широм света су се окренуле верском фундаментализму, који се повремено приписује „Духу“.[23] Улога саосећања као фактора који доприноси индивидуалном или друштвеном понашању била је тема непрекидне дебате.[24] За разлику од процеса идентификације са другим људима, потпуно одсуство саосећања може захтевати игнорисање или неодобравање идентификације са другим људима или групама.[19] Раније студије су утврдиле везу између међуљудског насиља и окрутности која води до равнодушности.[25][26] Саосећање може имати способност да изазове осећања љубазности и праштања, што би људима могло дати могућност да зауставе ситуације које имају потенцијал да буду узнемирујуће и повремено доведу до насиља.[27] Овај концепт је илустрован кроз историју: холокауст, геноцид, европска колонизација Америке, итд. Наизглед суштински корак у овим зверствима могла би бити дефиниција жртава као „нису људи“ или „не ми“. Због тога се тврди да су злочини почињени током људске историје само ублажени, минимизовани или превазиђени штетни ефекти кроз присуство саосећања,[19][28] иако се недавно, ослањајући се на емпиријска истраживања у теорији еволуције, развојној психологији, социјалној неуронауци, и психопатије, такође се противаргументовало да саосећање или емпатија и морал нису ни систематски супротстављени једно другом, нити су неизбежно комплементарни, пошто је човечанство током историје створило друштвене структуре за подржавање заиста универзалних моралних принципа за цело човечанство, као што су као људска права и Међународни кривични суд.[29][30] С једне стране, Томас Најџел, на пример, критикује Џошуу Грина сугеришући да пребрзо идентификује утилитаризам, специфично из општег циља изградње непристрасног морала; на пример, он напомиње да Имануел Кант и Џон Ролс нуде друге непристрасне приступе етичким питањима.[31] У својој одбрани од могуће деструктивне природе страсти, Платон је упоредио људску душу са кочијом: интелект је возач, емоције су коњи, а живот је стална борба да се емоције држе под контролом.[32] У својој одбрани чврстог универзалног морала, Имануел Кант је саосећање сматрао слабим и погрешним осећањем: „Таква добронамерност се зове мекодушност и уопште не би требало да се јавља међу људским бићима“, рекао је о томе.[33]

Саосећање у Будизму[уреди | уреди извор]

Буда је хвалио саосећање више него иједну другу врлину, зато што је она корен толиком броју других врлина.

Референце[уреди | уреди извор]

  1. ^ Compassion Merriam-Webster Dictionary (2011)
  2. ^ а б Lopez, Shane J., ур. (2009). „Compassion”. Encyclopedia of Positive Psychology. Malden, MA: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-4051-6125-1. OCLC 226984639. 
  3. ^ Gilbert, Paul (2010). The Compassionate Mind: A New Approach to Life's Challenges. New Harbinger Publications. ISBN 978-1-57224-840-3. 
  4. ^ Reddy, Nanda Kishore; Ajmera, Santosh (2015). Ethics, Integrity and Aptitude. McGraw-Hill Education. стр. 146. ISBN 978-93-5134-236-6. 
  5. ^ Strauss, Clara; Lever Taylor, Billie; Gu, Jenny; Kuyken, Willem; Baer, Ruth; Jones, Fergal; Cavanagh, Kate (јул 2016). „What is compassion and how can we measure it? A review of definitions and measures”. Clinical Psychology Review. 47: 15—27. ISSN 0272-7358. PMID 27267346. doi:10.1016/j.cpr.2016.05.004. 
  6. ^ Brown, Lesley (2002). The New shorter Oxford English dictionary on historical principlesНеопходна слободна регистрација. Oxford [Eng.]: Clarendon. ISBN 978-0-19-861271-1. 
  7. ^ Partridge, Eric (1966). Origins: a short etymological dictionary of modern English. New York: Macmillan. ISBN 978-0-02-594840-2. 
  8. ^ Shaver, P; J Schwartz; D Kirson; C O'Connor (јун 1987). „Emotion knowledge: further exploration of a prototype approach”. Journal of Personality and Social Psychology. 52 (6): 1061—1086. PMID 3598857. doi:10.1037/0022-3514.52.6.1061. 
  9. ^ Bowlby, John (1983). Attachment: Attachment and Loss Volume One. New York, NY: Basic Books. 
  10. ^ Haidt, Jonathan (2003). The Moral Emotions. Oxford: Oxford University Press. стр. 852—870. 
  11. ^ Keltner, Dacher; Jonathan Haidt; Michelle Shiota (2006). Social Functionalism and the Evolution of Emotions. New York: Psychology Press. стр. 115—142. 
  12. ^ Goetz, Jennifer; Dacher Kelter; Emiliana Simon-Thomas (2010). „Compassion: An Evolutionary Analysis and Empirical Review”. Psychological Bulletin. 136 (3): 351—374. PMC 2864937 Слободан приступ. PMID 20438142. doi:10.1037/a0018807. 
  13. ^ Ekman, Paul (2003). Emotions Revealed: Recognizing Faces and Feelings to improve communication and emotional life. New York, NY: Henry Holt & Company. 
  14. ^ Hoffman, Martin (1981). „Is altruism part of human nature?”. Journal of Personality and Social Psychology. 40 (1): 121—137. doi:10.1037/0022-3514.40.1.121. 
  15. ^ Hatfield, Elaine; John Cacioppo; Rapson, Richard L. (1993). „Emotional Contagion”. Current Directions in Psychological Science. 2 (3): 96—99. S2CID 220533081. doi:10.1111/1467-8721.ep10770953. 
  16. ^ „Compassion is Natural. So Why Is It So Hard for Us?”. Big Think (на језику: енглески). 9. 9. 2015. Приступљено 28. 11. 2020. 
  17. ^ Seppala, Emma (30. 4. 2013). „The Compassionate Mind”. APS Observer (на језику: енглески). 26 (5). 
  18. ^ „Science of Compassion”. CAN (на језику: енглески). Приступљено 3. 11. 2020. 
  19. ^ а б в г д ђ е Cassell, Eric (2009). Oxford Handbook of Positive Psychology (2 изд.). New York City: Oxford University Press. стр. 393—403. ISBN 978-0-19-518724-3. 
  20. ^ Meltzoff, Andrew (1985). „The Roots of Social and Cognitive Development: Models of Man's Original Nature”. Social Perception in Infants: 1—30. 
  21. ^ а б Cassell, Eric (1995). The Healer's Art. MIT Press. ISBN 978-0-262-53062-0. 
  22. ^ Reich, Warren (1987). Models of Point Suffering: Foundations for an Ethic Compassion. Acta Neurochirurgica Supplementum. 38. стр. 117—122. ISBN 978-3-7091-7457-9. PMID 3477062. doi:10.1007/978-3-7091-6975-9_20. 
  23. ^ Hegel, Georg (1952). Phenomenology of Spirit. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-824597-1. 
  24. ^ Brown, Lee (1. 1. 1996). „Compassion and Societal Well-Being”. Pacific Philosophical Quarterly. 77 (3): 216—224. doi:10.1111/j.1468-0114.1996.tb00167.x. 
  25. ^ Ascione, Frank R.; Arkow, Phil, ур. (1999). Child abuse, domestic violence, and animal abuse: linking the circles of compassion for prevention and intervention. West Lafayette, Ind.: Purdue University Press. ISBN 0-585-06389-3. OCLC 42636597. 
  26. ^ Randall, Lockwood (1998). Cruelty to Animals and Interpersonal Violence: Readings in Research and Application. Purdue University Press. ISBN 1-55753-105-6. OCLC 231843225. 
  27. ^ Goetz, J; D Keltner; E Simon-Thomas (2010). „Compassion: An evolutionary analysis and empirical review”. Psychological Bulletin. 136 (3): 351—374. PMC 2864937 Слободан приступ. PMID 20438142. doi:10.1037/a0018807. 
  28. ^ MacIntyre, Alisdair (1966). A Short History of Ethics. Routledge & Kegan Paul. ISBN 978-0-203-13112-1. 
  29. ^ Decety, Jean (1. 11. 2014). „The Neuroevolution of Empathy and Caring for Others: Why It Matters for Morality”. New Frontiers in Social Neuroscience. Research and Perspectives in Neurosciences. 21. стр. 127—151. ISBN 978-3-319-02903-0. doi:10.1007/978-3-319-02904-7_8. 
  30. ^ Decety, J.; Cowell, J. M. (2014). „The complex relation between morality and empathy” (PDF). Trends in Cognitive Sciences. 18 (7): 337—339. PMID 24972506. S2CID 355141. doi:10.1016/j.tics.2014.04.008. Архивирано из оригинала (PDF) 23. 10. 2022. г. Приступљено 29. 12. 2022. 
  31. ^ Nagel, Thomas (2. 11. 2013). „You Can't Learn About Morality from Brain Scans: The problem with moral psychology”. New Republic. Приступљено 24. 11. 2013. 
  32. ^ Stuart, Matthew (2013-07-18), „Agency: The Revised Account”, Locke's Metaphysics, Oxford University Press, стр. 443—492, ISBN 978-0-19-964511-4, doi:10.1093/acprof:oso/9780199645114.003.0010, Приступљено 2022-11-24 
  33. ^ Heim, M. (2003-09-01). „The Aesthetics of Excess”. Journal of the American Academy of Religion. 71 (3): 531—554. ISSN 0002-7189. doi:10.1093/jaarel/lfg076. 

Spoljašnje veze[уреди | уреди извор]

Saosećanje на Викимедијиној остави.
Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Saosećanje&oldid=26641007”