Kult cara

Avgust kao božanstvo

Kult cara je oblik socijalnog ponašanja gde dolazi do poistovećivanja careva i nekih članova njihovih porodica sa božanski odobrenim autoritetom. Njegov okvir je najčešće zasnovan na rimskim i grčkim obrascima, a formulisan je tokom ranog Augustovog principata. U to vreme se uspostavio širom Rimskog carstva i njegovih provincija, sa izrazitim lokalnim varijacijama u njegovom prijemu i izražavanju.

Nastanak

Najranije pominjanje kulta cara potiče iz 4. veka p. n. e., kada je Aleksandar Veliki prvo dobio poštovanje prema naslovima i simbolima i oblicima obraćanja kao da jedno ljudsko biće. To je nastupilo nakon osvajanja u Egiptu, gde su faraoni dugo bili obožavani, i narodima na Bliskom istoku, sličnih verskih običaja. Čak su i Grci bili prilično navikli na ideju da bića koja su živela ljudskim životom izvanrednog uspeha, kao „heroji“ u punom smislu grčke reči, nikada neće umreti, već otići u neki viši svet; verovalo se da heroji poput Ahila, Herkula, Pitagore i Diona u Sirakuzi u sredinom 4. veka p. n. e. Velike rimske vojskovođe, kao i helenistički vladari, imali su svoje oltare, festivale, i specijalne priznanja u mnogim grčkim gradovima iz početka 2. veka pre nove ere. Tada nije bilo tako čudno da je jedan pristalica slobodnjaka Cezarion podigao stub nad pepelom mrtvog diktatora na Forumu u aprilu 44. p. n. e. i započeo kult kao biću koje sada živi među bogovima.

Augustove reforme su transformisale rimski republikanski sistem vlasti u de fakto monarhiju, zasnovanu na tradicionalnim rimskim praksama i republikanskim vrednostima. Od princepsa (cara) se očekivalo da uravnoteži interese rimske vojske, Senata i naroda i da održi mir, sigurnost i prosperitet u etnički raznolikom carstvu. Zvanična ponuda kulta živom caru priznala je njegovu funkciju i vladavinu kao božanski odobrenu i ustavnu: njegov principat bi stoga trebalo da pokaže pobožno poštovanje prema tradicionalnim republikanskim božanstvima i običajima.

Pokojnog cara koji se smatra dostojnim te časti mogao je Senat proglasiti državnim božanstvom (divus, plural divi) i uzdignut kao takav u činu apoteoze. Dodeljivanje apoteoze služilo je verskom, političkom i moralnom sudu nad carskim vladarima i omogućilo živim carevima da se povežu sa dobro cenjenom lozom carskih božanstava iz koje su nepopularni ili nedostojni prethodnici bili isključeni. Ovo se pokazalo korisnim instrumentom Vespazijanu u njegovom uspostavljanju Flavijeve carske dinastije nakon Neronove smrti i građanskog rata, kao i Septimiju u njegovoj konsolidaciji dinastije Severana nakon ubistva Komoda.

Carski kult je bio neodvojiv od kulta zvaničnih rimskih božanstava, čiji je kult bio suštinski važan za opstanak Rima i čije je zanemarivanje stoga bilo izdajničko. Tradicionalni kult je bio u fokusu carskog preporoditeljskog zakonodavstva pod Decijem i Dioklecijanom. Zbog toga je postao fokus teoloških i političkih debata tokom uspona hrišćanstva pod carom Konstantinom. Car Julijan nije uspeo da preokrene opadajuću podršku zvaničnim verskim običajima Rima: Teodosije I je usvojio hrišćanstvo kao državnu religiju Rima. Rimski tradicionalni bogovi i carski kult su zvanično napušteni. Međutim, mnogi od obreda, praksi i statusnih razlika koje su karakterisale kult careva ovekovečene su u teologiji i politici hristijanizovanog carstva.

Rimska republika

Tokom pet vekova, Rimska republika nije obožavala nijednu istorijsku ličnost, niti bilo kog živog čoveka, iako je bila okružena božanskim i polubožanskim monarhijama. Rimski legendarni kraljevi su bili njegovi gospodari; njihovim uklanjanjem, republikanski Rimljani su mogli da identifikuju Romula, osnivača grada, sa bogom Kvirinom i da i dalje zadrže republikansku slobodu. Slično, rimski predak-heroj Eneja bio je obožavan kao Jupiter Indiges. Rimljani su obožavali nekoliko bogova i polubogova koji su bili ljudi, i poznavali su teoriju da su svi bogovi nastali kao ljudska bića, ali republikanske tradicije su bile uporno konzervativne i antimonarhističke. Aristokrate koje su držale skoro sve rimske magistrature, i time zauzele skoro ceo Senat, nisu priznavale čoveka kao svog inherentnog pretpostavljenog. Nijedan građanin, živ ili mrtav, nije se zvanično smatrao božanskim, ali počasti koje je država dodeljivala — krune, venci, statue, prestoli, procesije — takođe su bile prikladne bogovima i obojene božanstvom; zaista, kada su carevi kasnije dobili državno obožavanje, to je učinjeno dekretom Senata, izraženom kao i svaka druga čast.

Među najvišim počastima bio je trijumf. Kada je general bio proglašen imperatorom od strane njegovih trupa, Senat bi tada birao da li da mu dodeli trijumf, paradu do Kapitola u kojoj je trijumfator prikazao svoje zarobljenike i ratni plen u društvu svojih trupa; po zakonu svi su bili nenaoružani. Trijumfator se vozio u kočijama, noseći božanske ambleme, na način koji je trebalo da bude nasleđen od starih rimskih kraljeva, a završio je tako što je svoju pobedu posvetio Jupiteru Kapitolinu. Neki naučnici su smatrali da se trijumfator lažno predstavlja ili čak postaje kralj ili bog (ili oboje) za taj dan, ali okolnosti dodele trijumfalne nagrade i naknadnih obreda takođe su funkcionisale da ograniče njegov status. Bez obzira na njegove lične ambicije, njegova pobeda i trijumf podjednako su služili rimskom Senatu, ljudima i bogovima i bili su priznati samo uz njihovu saglasnost.

U privatnom životu, međutim, tradicija je zahtevala da se neka ljudska bića tretiraju kao više ili manje božanska; kult je usledio od inferiornih u porodici prema njihovim nadređenima. Svaki glava porodice oličavala je genijalnost – generativni princip i duh čuvara – svojih predaka, kome su se drugi morali klanjati i kojim su se njegova porodica i robovi zaklinjali. Sluga bi svog pokrovitelja mogao nazvati „Jupiter na zemlji“. Mrtvi su, kolektivno i pojedinačno, bili bogovi podzemlja ili zagrobnog života (dii manes). Sačuvano je pismo Kornelije, majke Grakhija, u kojoj se očekuje da će je njeni sinovi poštovati kao deus parens, roditeljsko (ili negujuće) božanstvo, kada bude mrtva; takva pobožnost se očekivala od svakog poslušnog sina.

Istaknuti klan može tražiti božanski uticaj i kvazi-božanske počasti za svog vođu. Posmrtne maske (imagine) pravljene su za sve značajne Rimljane i bile su izložene u atrijuma njihovih kuća; korišćeni su da predstavljaju svoje sablasno prisustvo na porodičnim sahranama. Maska Scipiona Afričkog, Kornelijinog oca i pobednika nad Hanibalom, bila je pohranjena u Jupiterovom hramu; njegov epitaf (od Enija) je rekao da je uzašao na nebo. U vekovima nakon njegove smrti nastala je tradicija da je Afrikan bio inspirisan proročkim snovima, a da je i sam bio Jupiterov sin.

Postoji nekoliko slučajeva nezvaničnog kulta usmerenog na muškarce na koje se gleda kao na spasioce, vojne ili političke. U Španiji 70-ih godina pre nove ere, lojalistički Rimljani pozdravili su prokonzula Metela Pija kao spasioca, palivši tamjan „kao bogu“ zbog njegovih napora da uguši pobunu Luzitana koju je predvodio Rimljanin Sertorius, član frakcije koja je sebe nazivala „ljudi iz naroda“ (populares). Ova proslava, u Španiji, predstavljala je raskošan banket sa domaćim i uvoznim delikatesima, i mehaničku statuu Pobede za krunisanje Metela, koji je za tu priliku nosio togu trijumfatora. Ove svečanosti je organizovao kvestor Gaj Urbinus. Metelu se sve ovo dopalo, ali su njegovi stariji i pobožni savremenici smatrali da je to arogantno i nepodnošljivo. Nakon što su zemljoreformatori Tiberije i Gaj Grah obojica bili ubijeni od strane svojih protivnika, njihove pristalice su „pale“ i prinosile svakodnevne žrtve na statuama Grakija „kao da posećuju svetilišta bogova“. Nakon što je Gaj Marije pobedio Teutonce, građani bi mu ponudili hranu i piće pored svojih kućnih bogova; nazvan je trećim osnivačem Rima posle Romula i Kamila. Godine 86. p. n. e., u svetištima na raskršću puteva prinošeni su prinosi tamjana i vina statuama još živog Marija Gratidijana, nećaka starijeg Mariusa, koji je bio veoma popularan, velikim delom zbog monetarnih reformi koje su olakšale ekonomsku kriza u Rimu.

Stara grčka

Kada su Rimljani počeli da dominiraju velikim delovima grčkog sveta, tamošnji viši predstavnici dobili su iste božanske počasti kao i helenistički vladari. Ovo je bio dobro uspostavljen metod za grčke gradove-države da proglase svoju odanost spoljnoj sili; takav kult je obavezao grad da se pokorava i poštuje kralja kao što su se pokoravali i poštovali Apolona ili bilo koje drugo božanstvo.

Gradovi Jonije obožavali su spartanskog generala Lisandra, kada je on lično dominirao Grčkom, neposredno posle Peloponeskog rata; prema Plutarhu, ovo je bio prvi primer vladarskog kulta u grčkoj istoriji. Bilo je sličnih slučajeva božanskog kulta ljudima u istom veku, iako su ga neki vladari, poput Agesilaja, odbili. Klearh od Herakleje, je išao obučen kao Zevs i tvrdio je da je božanstvo; ovo nije sprečilo Herakleote da ga ubiju. Isokrat je rekao za Filipa II Makedonsk da nakon što je osvojio Persijsko carstvo, neće imati ništa drugo da postigne osim da postane bog; grad Amfipolj, i privatno društvo u Atini, obožavali su ga i bez ovog osvajanja; on je sam postavio svoju statuu, obučen u boga, kao trinaesti od Dvanaestorice Olimpijaca.

Ali Filipov sin Aleksandar Veliki je učinio da božanstvo kraljeva bude standardna praksa među Grcima. Egipćani su ga prihvatili kao faraona, a samim tim i božanskog, nakon što je proterao Persijance iz Egipta; drugi narodi su ga primili kao svog tradicionalnog božanskog ili kvazibožanskog vladara kako ih je on stekao. 324. p. n. e. poslao je vest grčkim gradovima da i njega postave bogom; uradili su to, sa izrazitom ravnodušnošću – što ih nije sprečilo da se pobune kada su sledeće godine čuli za njegovu smrt.

Njegovi neposredni naslednici, dijadohi, prineli su žrtve Aleksandru, i učinili sebe bogovima čak i pre nego što su tvrdili da su kraljevi; stavljali su svoje portrete na kovani novac, dok su Grci to uvek rezervisali za boga ili za amblem grada. Kada su se Atinjani udružili sa Demetrijem Poliorketom, osamnaest godina posle oboženja Aleksandra, smestili su ga u Partenonu sa Atinom, i pevali mu himnu veličajući ga kao sadašnjeg boga, koji ih je čuo, kao što drugi bogovi nisu.

Euhemer, Aleksandrov savremenik, napisao je izmišljenu istoriju sveta, koja je prikazala Zevsa i druge utvrđene bogove Grčke kao smrtne ljude, koji su se na isti način pretvorili u bogove; Čini se da je Enije ovo preveo na latinski otprilike dva veka kasnije, u vreme Scipiona Afričkog.

Egipatski Ptolomeji i Seleukidi su tvrdili da su božanstvo sve dok su trajali; možda su bili pod uticajem persijske i egipatske tradicije božanskih kraljeva – iako su Ptolomeji imali odvojene kultove u egipatskom politeizmu, kao faraon, i u grčkom. Nisu sve grčke dinastije iznele iste tvrdnje; Demetrijevi potomci, koji su bili kraljevi Makedonije i dominirali kopnom Grčke, nisu polagali pravo na božanstvo niti obožavali Aleksandra.

Rimljani među Grcima

Rimski magistrati koji su osvojili grčki svet bili su uklopljeni u ovu tradiciju; igre su postavljene u čast Marka Klaudija Marcela, kada je osvojio Siciliju na kraju Drugog punskog rata, kao što su Olimpijske igre bile za Zevsa; održali su se vek i po sve dok ih drugi rimski guverner nije ukinuo, da bi napravio mesto za svoje počasti. Kada je Tit Kvinkcije Flaminin proširio rimski uticaj na užu Grčku, za njega su podignuti hramovi i gradovi su postavili njegov portret na svoje kovanice; on je sebe nazvao bogolik (isotheos) u natpisu u Delfima – ali ne na latinskom, ili u Rimu. Grci su osmislili i boginju Romu, koja nije obožavana u Rimu, koju su obožavali sa Flamininom (njihov zajednički kult je posvedočen 195. godine pre nove ere); ona bi postala simbol idealizovanih romanita u kasnijim rimskim provincijama i stalna veza, dok bi Marcel ili Flamininus mogli da drže vlast samo nekoliko godina.

Kada se rimski Senat obraćao kralju Prusiju I od Bitinije, on se klanjao i oslovljavao ih sa „Bogovima Spasiteljima“, što bi bila etiketa na njegovom sopstvenom dvoru; Livije je bio šokiran Polibijevim izveštajem o ovome i insistira na tome da ne postoji rimski izvor da se to ikada dogodilo.

Čini se da su Grci rutinski nudili bogosluženje i hramove svojim rimskim guvernerima, uz različite reakcije. Ciceron je odbio hram koji su gradski zvaničnici rimske Azije predložili svom bratu i sebi, dok je ovaj bio prokonzul, da bi izbegao ljubomoru drugih Rimljana; kada je sam Ciceron bio guverner Kilikije, tvrdio je da nije prihvatio nikakve statue, svetilišta ili kola. Međutim, njegov prethodnik, Apije Klaudije Pulher, bio je toliko zadovoljan kada su mu Kilikijani sagradili hram da je, kada nije bio završen na kraju Klaudijeve godine na vlasti, Klaudije napisao Ciceronu da se uveri da je to učinjeno, i žalio se da Ciceron nije bio dovoljno aktivan po tom pitanju.

Srednji oblici

Rimljani i Grci davali su religiozno poštovanje ljudskim bićima i ljudima na način koji primaoce nije činio bogovima; ovo je olakšalo prve grčke apoteoze. Slični srednji oblici pojavili su se kako se Avgust približavao zvaničnom božanstvu.

Grci mrtve nisu smatrali bogovima, ali su im odavali počast i prinosili im žrtve – koristeći drugačije rituale od onih za bogove Olimpa. Grci su izvanredne mrtve – osnivače gradova i slično – nazivali herojima; u najjednostavnijem obliku, kult heroja je bio sahrana i spomen obeležja koje je svaka ugledna grčka porodica dala svojim mrtvima, ali ih je njihov Grad zauvek plaćao. Većina heroja su bili likovi iz drevnih legendi, ali neki su bili istorijski: Atinjani su poštovali Harmodija i Aristogeitona kao heroje, kao spasioce Atine od tiranije; takođe, kolektivno, oni koji su pali u Maratonskoj bici. Državnici generalno nisu postajali heroji, ali je Sofokle bio heroj Deksion („Primalac“) – ne kao dramaturg, niti kao general, već zato što kada su Atinjani preuzeli Asklepijev kult tokom Peloponeskog rata, Sofokle je držao sliku Asklepija da bi se mogla sagraditi svetinja. Atinski vođa Hagnon osnovao je Amfipolj neposredno pre Peloponeskog rata; trinaest godina kasnije, dok je Hagnon još bio živ, spartanski vojskovođa Brasidas ga je oslobodio od Atinskog carstva i pri tom je smrtno ranjen. Amfipoliti su ga sahranili kao heroja, proglasivši ga drugim osnivačem grada, i izbrisali počasti Hanjona koliko su mogli.

Grci su takođe odavali počast osnivačima gradova dok su bili živi, poput Hagnona. Ovo bi se takođe moglo proširiti na muškarce koji su radili jednako važne stvari; u periodu kada je Dion vladao u Sirakuzi, Sirakužani su mu odali „herojske počasti“ za suzbijanje tiranina, i to ponovili za Timoleona; ovi bi se takođe mogli opisati kao obožavanje njegovog dobrog duha (agathos daimon, agathodaemon; svaki Grk je imao agatodaemona, a grčki ekvivalent zdravice nuđen je nečijem agatodaemonu). Timoleon je nazvan spasiocem; postavio je svetilište Fortuni (Automatia) u svojoj kući; a njegov rođendan, praznik njegovog daimona, postao je državni praznik.

Drugi ljudi mogu tražiti božansku naklonost tako što imaju zaštitnika među bogovima; tako da je Alkibijad možda imao i Erosa i Kibelu za pokrovitelje, a Klerh iz Herakleje je tvrdio da je „Zevsov sin“. Aleksandar je preuzeo pokroviteljstvo Dionisa i drugih bogova i heroja; održao je banket u Baktri koji je kombinovao zdravicu njegovom agatos daimonu i libacije Dionisu, koji je bio prisutan u Aleksandru (i stoga su slavljenici pozdravili Aleksandra, a ne ognjište i oltar, kao što bi učinili za zdravicu).

Nije uvek bilo lako razlikovati herojske počasti, poštovanje čovekovog dobrog duha, obožavanje njegovog božanstva zaštitnika, obožavanje sreće grada koji je osnovao i obožavanja samog čoveka. Jedno bi se moglo preliti u drugo: U Egiptu je postojao kult Aleksandra kao boga i osnivača Aleksandrije;

Kraj Republike

Poslednjih decenija Rimske republike, njene vođe su redovno preuzimale vanustavna ovlašćenja. Mos majorum je zahtevao da magistrati obavljaju dužnosti kolektivno, i to na kratko; bila su dva konzula; čak su i kolonije osnivali odbori od tri čoveka; ali su ovi novi vođe držali vlast sami, i to često godinama.

Isti ljudi su često dobijali izuzetne počasti. Trijumfi su postajali sve sjajniji; Marije i Sula, suparničke vođe u prvom građanskom ratu u Rimu, osnovali su svaki gradove koje su dali po sebi; Sula je imao godišnje igre u njegovu čast, u samom Rimu, koje su nosile njegovo ime; gore je nezvanično obožavanje Mariusa. U sledećoj generaciji, Pompeju je bilo dozvoljeno da nosi svoje trijumfalne ukrase kad god je išao na Igre u Cirkus. Takvi ljudi su takođe tvrdili da imaju poseban odnos prema bogovima: Sulin zaštitnik je bila Venera Feliks, a na vrhuncu svoje moći on je svom imenu dodao Feliksa; njegov protivnik Marius je verovao da ima sudbinu i da ga nijedan običan čovek ne može ubiti. Pompej je takođe zatražio Venerinu ličnu naklonost i sagradio joj hram. Ali prvi Rimljanin koji je postao bog, kao deo cilja za monarhiju, bio je Julije Cezar.

Divus Julius

Cezar je mogao da tvrdi da ima lične veze sa bogovima, i po poreklu i po službenoj dužnosti. Bio je iz roda Julije, čiji su članovi tvrdili da potiču od Eneje i njegove majke Venere. U svom hvalospevu svojoj tetki Juliji, Cezar je takođe indirektno tvrdio da potiče od Anka Marcija i kraljeva Rima, a samim tim i od boga Marsa. Štaviše, kada je bio tinejdžer, Marius ga je nazvao flamen Dialis, specijalni sveštenik Jupitera. Sula je otkazao ovaj sastanak; međutim, relativno rano u svojoj karijeri, Cezar je postao pontifeks makimus, glavni sveštenik Rima, koji je ispunjavao većinu verskih dužnosti drevnih kraljeva. Svoje dvadesete je proveo u božanskim monarhijama istočnog Mediterana, i bio je blisko upoznat sa Bitinijom.

Cezar je koristio ove veze u svom usponu na vlast, ali ne više nego što bi imali njegovi rivali, ili više od njegovih drugih prednosti. Kada je govorio na sahrani svoje tetke Julije 69. p. n. e., Julije Cezar je govorio o njenom poreklu od rimskih kraljeva, i podrazumevao svoje; ali je takođe podsetio svoju publiku da je ona bila Marijusova žena i (implicitno) da je on bio jedan od retkih preživelih Marijanaca.

Međutim, kada je pobedio svoje rivale 45. p. n. e. i preuzeo punu ličnu kontrolu nad rimskom državom, tvrdio je više. Tokom rimskog građanskog rata, od 49. p. n. e., vratio se u istočni Mediteran, gde su ga nazivali bogom i spasiteljem, i bio je upoznat sa egipatskom monarhijom Ptolomeja Kleopatre, koja se zvala Kleopatra Tea zbog težine koju je sama sebi dala. božanstvo. Takođe, imao je novi Senat sa kojim se bavio. Većina odlučnijih branilaca Senata pridružila se Pompeju i – na ovaj ili onaj način – nisu sedeli u Senatu. Cezar ih je zamenio svojim članovima, od kojih je malo bilo privrženih starim rimskim metodama; neki od njih nisu bili ni iz Italije. Pričalo se da je Cezar nameravao despotsko udaljavanje vlasti i bogatstva iz Rima na istok, možda u Aleksandriju ili Troju.

Tokom građanskog rata, on je proglasio Veneru svojom boginjom zaštitnicom: zakleo se da će podići hram za Veneru Pobednicu ako mu ona pomogne u bici kod Farsala, ali ga je sagradio 46. p. n. e., za Venus Genetrik, koji je epitet kombinovao njene aspekte kao njegova pretka, majka rimskog naroda i boginja prizvana u filozofskoj pesmi De rerum natura. Novi Senat je takođe postavio statuu Cezara, sa natpisom koji ga je proglasio polubogom, ali ga je izbrisao, jer to nije tvrdnja koju je želeo da iznese. Dobivši isto proširenje prava na trijumfalno odevanje kao što je bilo dato Pompeju, Cezar je počeo da nosi svoj trijumfalni venac na glavi „gde god i kad god“, opravdavajući to kao pokriće za svoju ćelavost. Takođe je možda javno nosio crvene čizme i togu obično rezervisanu za generala koji trijumfuje za dan njegovog trijumfa; kostim koji se takođe povezuje sa svešteničkim „kraljem svetih obreda“ iz rimske monarhijske ere, kasnije pontifek makimusom, kraljevima Monte Albano i verovatno statuom Jupitera Kapitolina.

Kada je vest o njegovoj konačnoj pobedi, u bici kod Munde, stigla u Rim, sutradan je trebalo da se održe Parilije, igre u čast osnivanja grada; ponovo su posvećeni Cezaru, kao da je on osnivač. Statue su postavljene „Cezarovoj slobodi“, i samom Cezaru, kao „nepobeđenom bogu“. Dobio je kuću o javnom trošku koja je bila izgrađena kao hram; njegov lik je paradirao sa slikama bogova; njegov portret je stavljen na novčiće (prvi put se tada živi čovek pojavio na rimskom novcu). Početkom 44. p. n. e. nazvan je parens patriae (otac otadžbine); njegov rođendan je proglašen praznikom.

Religija i Imperija pod Avgustom

Činilo se da Avgust ne traži ništa za sebe i ništa ne inovira: čak je i kult divusa Julija imao respektabilan izvor u tradicionalnom kultu di parentes. Njegova jedinstvena – i još uvek tradicionalna – pozicija u Senatu kao primus inter pares (prvi među jednakima) ponudila je obuzdavanje ambicija i rivaliteta koji su doveli do nedavnih građanskih ratova. Kao cenzor i pontifeks makimus bio je moralno dužan da obnovi mos maiores voljom bogova i „Senata i naroda Rima“. Kao tribun podsticao je velikodušnu javnu potrošnju, a kao princeps Senata odvraćao je od ambicioznog rasipništva. Raspustio je ostatke vojski iz građanskog rata da bi formirao nove legije i ličnu carsku gardu (pretorijansku gardu): patriciji koji su se još uvek držali gornjih ešalona političke, vojne i svešteničke moći postepeno su zamenjeni iz ogromnog, širom Carstva. rezerva ambicioznih i talentovanih konjanika. Po prvi put je senatorski status postao nasledan.

Obični građani mogli su da zaobiđu složenu, hijerarhijsku birokratiju države i da se obrate direktno caru, kao privatnom građaninu. Carsko ime i lik bili su sveprisutni – na državnom kovanju novca i na ulicama, unutar i na hramovima bogova, a posebno u sudovima i kancelarijama civilne i vojne uprave. Položene su zakletve u njegovo ime, sa njegovim likom kao svedokom. Njegova zvanična res gestae (dostignuća) uključivala je popravku 82 hrama, osnivanje ili popravku 14 drugih u Rimu tokom njegovog života i remont ili osnivanje gradskih objekata uključujući novi put, vodovod, kuću Senata i pozorišta. Iznad svega, njegova vojna premoć donela je trajni i sveti mir, koji mu je doneo trajnu titulu imperatora i učinio trijumf carskom privilegijom. Čini se da je sve ovo uspeo u okviru odgovarajućeg pravnog postupka kroz kombinaciju ličnih odluka, prikrivenih pretnji i samoponižavanja kao „samo još jedan senator“.

U Rimu je bilo dovoljno da se kancelarija, sa svakom mogućom pravnom, verskom i društvenom institucijom grada. Da li ga „stranci” ili privatnici žele da ispoštuju kao nešto više, to je bila njihova prerogativnost, umereno; njegovo priznanje njihove lojalnosti pokazalo je sopstvenu moralnu odgovornost i velikodušnost; "njegov" carski prihod finansirao je hramove, amfiteatre, pozorišta, kupatila, festivale i vladu. Ovaj jedinstveni princip je postavio temelje za ono što je sada poznato kao „imperijalni kult“, koji bi se izražavao u mnogo različitih oblika širom multikulturalnog Carstva.

Istočne provincije

U istočnim provincijama, kulturni presedan je obezbedio brzo i geografski široko rasprostranjeno širenje kulta, koje se proteže sve do Avgustovog vojnog naselja u današnjem Nadžranu. Posmatrano kao celina, ove provincije predstavljaju najširu i najsloženiju sintezu carskog i urođeničkog kulta, podstaknutu putem privatnih i javnih inicijativa i u rasponu od bogolikih počasti koje se duguju živom zaštitniku do onoga što Harland (2003) tumači kao privatno čuvani komunalni misterijski obredi. Grčki gradovi rimske Azije takmičili su se za privilegiju da grade imperijalne kultne centre visokog statusa (neokorate). Efes i Sard, drevni rivali, imali su po dva do ranog 3. veka nove ere, kada je Efesu bio dozvoljen dodatni hram, vladajućem caru Karakali. Kada je on umro, grad je izgubio svoju kratku, slavljenu prednost zbog verske tehnike.

Istočne provincije nude neke od najjasnijih materijalnih dokaza za carski domus i familia kao zvanične modele božanske vrline i moralne ispravnosti. Centri uključujući Pergam, Lezbos i Kipar nudili su kultne počasti Avgustu i carici Liviji: kiparski kalendar je odavao počast čitavoj avgustovskoj porodici posvećujući po mesec dana (i verovatno kultnoj praksi) članovima carske porodice, njihovim božanstvima predaka i nekim od glavnih bogova romano-grčkog panteona. Dokazi u novčićima povezuju Teju Liviju sa Herom i Demetrom, a Juliju Stariju sa Venerom Genetriks (Afroditom). U Atini, Livija i Julija su delile kultnu čast sa Hestijom, a ime Gaja je bilo povezano sa Aresom (Marsom). Ove istočne veze su uspostavljene za vreme Avgustovog života – Livija je zvanično posvećena u Rimu tek neko vreme nakon njene smrti. Oko 280. godine, u vreme vladavine cara Proba i neposredno pre izbijanja Dioklecijanovog progona, deo Luksorskog hrama je pretvoren u carsku kultnu kapelu.

Zapadne provincije

Zapadne provincije su tek „latinizovane“ nakon Cezarovih galskih ratova i većina je bila van grčko-rimskog kulturnog okvira. Bilo je izuzetaka: Polibije pominje nekadašnjeg dobrotvora Nove Kartagine u republikanskoj Iberiji „za koji se kaže da su mu bile ponuđene božanske počasti“. Godine 74. p. n. e., rimski građani u Iberiji palili su Metela Pija kao „više nego smrtnog“ u nadi da će pobediti Sertorija. Inače, Zapad nije nudio nikakve domaće tradicije monarhijskog božanstva ili političke paralele grčkoj koini da bi apsorbovao imperijalni kult kao sredstvo za romanizaciju. Zapadne provincijske koncilije nastale su kao direktne tvorevine carskog kulta, koji je regrutovao postojeće lokalne vojne, političke i verske tradicije po rimskom modelu. Ovo je zahtevalo samo spremnost varvarskih elita da „romanizuju“ sebe i svoje zajednice.

Prvi poznati zapadni regionalni kultovi Avgusta osnovani su uz njegovu dozvolu oko 19. p. n. e. u severozapadnoj („keltskoj“) Španiji i nazvani arae sestianae po njihovom vojnom osnivaču, L. Sestiju Kvirinalisu Albinijanu. Ubrzo nakon toga, bilo 12. p. n. e. ili 10. p. n. e, Druz je osnovao prvi provincijski carski kultni centar na Zapadu u Lugdunumu, kao fokus za njegovu novu tripartitnu administrativnu podelu Galija Comata. Lugdunum je postavio tip za zvanični zapadni kult kao oblik rimsko-provincijalnog identiteta, isparcelisanog u uspostavljanje vojno-administrativnih centara. Oni su bili strateški locirani unutar nestabilnih, „varvarskih“ zapadnih provincija novog principata i inaugurisani od strane vojnih zapovednika koji su – u svim osim jednog slučaja – bili članovi carske porodice.

Prvi sveštenik Ara (oltara) u velikom imperijalnom kultnom kompleksu Lugdunuma bio je Kaj Julije Verkondaridubnus, Gal iz provincijske elite, koji je dobio rimsko državljanstvo i koji je od svoje svešteničke službe dobio pravo da učestvuje u lokalnoj upravi svog provincijskog koncilija. Iako nije dovelo do senatorskog statusa, i skoro sigurno do funkcije koja se bira svake godine (za razliku od tradicionalnih doživotnih sveštenstva rimskih flamina), sveštenstvo u carskim provincijama je stoga nudilo provincijski ekvivalent tradicionalnom rimskom cursus honorum. Odbacivanje kulta odbacilo je romanitas, sveštenstvo i državljanstvo; 9. godine nove ere Segimundus, sveštenik carskog kulta onoga što će kasnije biti poznato kao Kolonia Klaudia Ara Agrippinensium (koja se nalazi u modernom Kelnu u Nemačkoj) odbacio je ili uništio svoje svešteničke regalije da bi se pridružio pobuni svog rođaka Arminija.

Zapadne provincije rimske Afrike

U ranom principatu, oltar sa natpisom Marazgu Aug(usto) Sac(rum) („Posvećeno Marazgu Avgustu“), identifikuje lokalno drevno libijsko (berbersko) božanstvo sa vrhovnoj moći Avgusta. U senatorskoj provinciji Afrika Proconsularis, oltari Dii Magifie Augusti potvrđuju (prema Poteru) božanstvo koje je istovremeno bilo lokalno i univerzalno, a ne ono čiji je lokalni identitet bio obuhvaćen ili apsorbovan od strane carskog diva ili božanstva. Dva hrama su posvedočena o Romi i divu Avgustu – jedan posvećen Tiberiju u Leptis Magni, a drugi (Julio-Klaudijev) u Maktaru. Treći u Kartagini bio je posvećen Gensu Augusti u vrlo ranom carstvu.

Kontekst i presedani

Zvanični kult genija živog princepsa kao „prvog među jednakima“ prepoznao je njegove izuzetne moći, sposobnost samoograničenja i pobožno poštovanje republikanskih tradicija. „Dobri“ carevi su odbijali ponude zvaničnog kulta kao živog božanstva i prihvatali skromniju čast kulta genija. Tvrdnje da su kasniji carevi tražili i dobijali božanske počasti u Rimu odražavaju njihov loš odnos sa svojim senatima: u Tertulijanovo vreme još uvek je bilo „prokletstvo da se car imenuje bogom pre njegove smrti“. S druge strane, sudeći po domaćoj sveprisutnosti carevog lika, privatni kultovi živih careva su podjednako verovatni u Rimu kao i drugde. Kao što Gradel primećuje, nijedan Rimljanin nikada nije krivično gonjen zbog žrtvovanja svom caru.

Divus, deus i numen

Divi su imali neki oblik presedana u di parentes, božanskim precima koji su primili obrede predaka kao manes (bogove podzemnog sveta) tokom Parentalije i drugih važnih domaćih festivala. Njihova ovlašćenja su bila ograničena; umrli smrtnici obično ne poseduju božansku moć (numen) viših bogova. Pokojni carevi nisu automatski postali divi; moraju biti nominovani za tu privilegiju. O njihovom slučaju je raspravljao senat, a zatim je stavljen na glasanje. Dokle god bi se prinosili ispravni rituali i žrtve, divus bi nebeski bogovi primali kao coelicola (stanovnik neba), manje biće od njih samih. U narodu se verovalo da će diva Avgusta lično dočekati Jupiter. U Senekinoj Apocolocintosis, s druge strane, neočekivani dolazak oboženog Klaudija stvara problem za Olimpijce, koji nemaju pojma ko je ili šta je on; a kad saznaju ne mogu da misle šta da rade s njim. Senekina sarkastična duhovitost, neprihvatljiva bezbožnost prema deusu, slobodno prikazuje diva Klaudija samo kao mrtvog, smešnog i verovatno prilično lošeg cara. Iako su njihove slike bile svete, a njihovi obredi definitivno božanski ​​divi su mogli biti stvoreni, nenapravljeni, ponovo postavljeni ili jednostavno zaboravljeni. Čini se da su Avgust i Trajan ostali ideali duže od bilo koga, a čini se da je kult „dobre“ divi trajao i do kasne carske dominacije.

Ogromna moć živih careva, s druge strane, bila je posredovana preko sveobuhvatne službe države. Jednom priznat kao paterfamilias u Carstvu, princeps je prirodno imao pravo na kult genija od strane carskih podanika svih klasa. Kult živog carskog numena bio je sasvim druga stvar i mogao bi se tumačiti ni kao izjava o božanskoj monarhiji. Carski odgovori na prve uvode kulta avgustovskog numena bili su stoga krajnje oprezni. Tek mnogo kasnije, verovatno kao posledica hiperinflacije počasti živim carevima, živi car se mogao otvoreno, formalno oslovljavati kao numen praesens (numinozna prisutnost).

Nejasan odnos između deusa, divusa i numena u imperijalnom kultu mogao bi jednostavno da odražava svoje poreklo kao pragmatičnog, poštovanog i pomalo izbegavajućeg imperijalnog rešenja koristeći široku terminologiju čija su značenja varirala u zavisnosti od konteksta. Za Berda i dr., izvodljiv i univerzalni rimski kult oboženih careva i drugih iz Carske kuće morao je da zavisi od paradoksa da smrtnik može, poput polubožanskih „herojskih“ figura Herkula, Eneje i Romula, posedovati ili steći dovoljnu meru numena da se uzdigne iznad svog smrtnog stanja i bude u društvu bogova, a ipak ostanu smrtni u očima rimskih tradicionalista.

Žrtvoprinošenje

„Svete ponude“ (sacrificium) formirale su ugovor javne i privatne vere, od zakletve službe, ugovora i lojalnosti do poslovnih ugovora i braka. Učešće u žrtvovanju potvrđivalo je ličnu posvećenost široj zajednici i njenim vrednostima, koje je pod Decijem postalo obavezno poštovanje. Livije je verovao da su vojne i građanske katastrofe posledica greške (vitijum) u predznaku, zanemarivanja dužne i odgovarajuće žrtve i bezbožnog širenja „stranih“ kultova i sujeverja. Verski zakon se fokusirao na žrtvene zahteve određenih božanstava u određenim prilikama.

U Julio-Klaudijskom Rimu, Arvalsko sveštenstvo se žrtvovalo rimskim državnim bogovima u raznim hramovima radi daljeg blagostanja carske porodice na njihove rođendane, godišnjice pristupanja i obeležavanje izuzetnih događaja kao što su ukidanje zavere ili pobune. 3. januara posvetili su godišnje zavete: žrtva obećana prethodne godine je plaćena, sve dok su bogovi čuvali carsku porodicu u ugovorenom roku. Ako nije, moglo bi da bude zadržano, kao što je bilo u godišnjem zavetu posle Trajanove smrti. U Pompeji, genijalnom živom caru je ponuđen bik: verovatno standardna praksa u carskom kultu u to vreme, mada su davane i manje ponude vina, kolača i tamjana, posebno u kasnijoj carskoj eri. Divi i genii su prinošeni iste vrste žrtava kao državni bogovi, ali čini se da su službenici kulta ponudili hrišćanima mogućnost žrtvovanja carevima kao manji čin.

Auguri

Po drevnoj tradiciji, predsedavajući magistrati su tražili božansko mišljenje o predloženim radnjama preko augura, koji je čitao božansku volju kroz posmatranje prirodnih znakova u svetom prostoru (templum) žrtve. Magistrati su mogli da koriste svoje pravo auguru (ius augurum) da odlože i ponište sudski proces, ali su bili obavezni da svoju odluku zasnivaju na augurovim zapažanjima i savetima. Za Cicerona, ovo je augura učinilo najmoćnijim autoritetom u Kasnoj republici.

U kasnijoj Republici, augurija je bila pod nadzorom koledža pontifikata, svešteničko-magistralne službe čija su ovlašćenja sve više bila utkana u cursus honorum. Kancelarija pontifek makimusa je vremenom postala de facto konzularna kancelarija. Kada je konzul Lepid umro, njegova funkcija kao pontifek makimus prešla je na Avgusta, koji je preuzeo svešteničku kontrolu nad državnim proročanstvima (uključujući knjige Sibilina), i koristio svoja ovlašćenja cenzora da potisne neodobrena proročanstva. Oktavijanova počasna titula Avgust ukazivala je na njegova dostignuća kao na izraz božanske volje: tamo gde je bezbožnost Kasne republike izazvala nebeski nered i gnev (ira deorum), njegova poslušnost božanskoj uredbi donela je božanski mir (pak deorum).

Genije i kućni kultovi

Mos maiorum je uspostavio skoro monarhijsku porodičnu vlast običnog paterfamiliasa („oca porodice“ ili „vlasnika porodičnog imanja“), njegove obaveze prema porodici i zajednici i njegove svešteničke dužnosti prema svojim larima i domaćim penatima. Njegov položaj je bio nasledan i dinastičan, za razliku od izabranih, vremenski ograničenih funkcija republikanskih magistrata. Njegova porodica – a posebno njegovi robovi i oslobođenici – dugovali su recipročnu dužnost kulta njegovom geniju.

Genije (genii) je bio suštinski duh i generativna moć – prikazan kao zmija ili kao višegodišnji mladić, često krilati – unutar pojedinca i njihovog klana (gens, pl. gentes), kao što su Juli (Julijani) Julija Cezara. Paterfamilias je mogao da prenese svoje ime, meru svog genija i ulogu u njegovim kućnim obredima, obavezama i počastima onima koje je usvojio. Kao Cezarov usvojeni naslednik, Oktavijan je nasledio genijalnost, naslednu imovinu i časti svog usvojitelja, pored onih koje je stekao njegovim sopstvenim rodom i trudom. Izuzetno moćni genij živih careva izražavao je volju bogova kroz carske akcije. Godine 30. p. n. e. prinosi lijevanja genijalnom Oktavijanu (kasnije Avgustu) postali su obaveza na javnim i privatnim banketima, a od 12. p. n. e. genijalnost živog cara je polagala državne zakletve.

Rimski paterfamilias prinosio je svakodnevni kult svojim larima i penatima, i njegovim di parentes/divi parentes, u domaćim svetinjama i u ognjištima kućnog ognjišta.[204] Kao boginja svih ognjišta, uključujući i ritualno ognjište države, Vesta je povezivala "javne" i "privatne" dužnosti građana.

Uloga u vojsci

Rimski građani legionari zadržali su svoje marijanske tradicije. Dali su kult Jupiteru za carevo blagostanje i redovni kult državnim, lokalnim i ličnim božanstvima. Kult carske ličnosti i porodice uglavnom se nudio na carevanje, godišnjice i obnavljanje godišnjih zaveta: bista vladajućeg cara čuvana je u svetilištu legionarskih insignija u tu svrhu, kojoj je prisustvovao određeni vojni imaginifer. U vreme ranih Severanaca, legije su nudile kult državnim bogovima, carskom divi, sadašnjem carevom numenu, geniju i domus (ili familia), i poseban kult carici kao „majci logora“. Otprilike u to vreme, kultovi Mitre postali su veoma popularni u vojsci, i obezbedili su osnovu za sinkretički imperijalni kult koji je apsorbovao Mitru u solarni i stoički monizam kao fokus vojne konkordije i lojalnosti.

Oltari, hramovi i sveštenstva

Hram carskog kulta bio je poznat kao cezar (latinski) ili sebasteion (grčki). U Fišvikovoj analizi, kult rimske države divi bio je povezan sa hramovima, a kult genija živog cara sa njegovim oltarom. Carev lik i njegovo smeštanje u hramski kompleks usmerili su pažnju na njegovu ličnost i atribute i njegov položaj u božanskoj i ljudskoj hijerarhiji. Troškovi na fizičko izražavanje imperijalnog kulta bili su ogromni i obuzdani su tek carskom krizom u 3. veku. Koliko je poznato, nakon vladavine Marka Aurelija nisu podignuti novi hramovi za državnu diviju.

Čini se da su carski divi i živi geniji služili odvojenim ceremonijama i sveštenstvu. I sami carevi su mogli da budu sveštenici državnih bogova, divi i sopstvene genijalne kultne slike. Ova druga praksa ilustruje carskog genija kao urođenog svom nosiocu, ali odvojenog od njega kao fokusa poštovanja i kulta, formalno u skladu sa kultom do personifikacije ideja i ideala kao što su Fortuna (Fortuna), mir (Pak) ili pobeda (Victoria ) et al. u sprezi sa genijalnošću cara, Senata ili rimskog naroda; Julije Cezar je pokazao svoju srodnost sa vrlinom pomilovanja (Klementija), ličnim kvalitetom povezanim sa njegovim božanskim pretkom i boginjom zaštitnicom Venerom. Sveštenici su tipično i sa poštovanjem identifikovali svoju funkciju ispoljavanjem izgleda i drugih svojstava svog deusa. Dužnosti carskih sveštenika bile su i verske i magistralne: obuhvatale su obezbeđivanje odobrenih carskih portreta, statua i žrtava, uvođenje redovnog kalendarskog kulta i inauguraciju javnih radova, carskih igara (državnih ludi) i munera po ovlašćenim uzorima. U stvari, sveštenici širom carstva bili su odgovorni za ponovno stvaranje, izlaganje i slavljenje izuzetnih darova, moći i harizme careva.

Kao deo svojih verskih reformi, Avgust je oživeo, subvencionisao i proširio Compitalia igre i sveštenstva, posvećene Laresima iz vici (susedstva), da bi uključio kult svojih Laresa (ili njegovog genija kao popularnog dobrotvora). Nakon toga, Lares Compitales su bili poznati kao Lares Augusti. Tiberije je stvorio specijalizovano sveštenstvo, Sodales Augustales, posvećeno kultu pokojnika, oboženog Avgusta. Ova sveštenička služba, kao i veze između kultova Compitalia i carskog doma, izgleda da su trajale koliko i sam carski kult.

Spasioci i monoteisti

Grčke filozofije su imale značajan uticaj na razvoj carskog kulta. Stoički kosmolozi su videli istoriju kao beskonačan ciklus uništenja i obnove, vođen fortunom (srećom ili bogatstvom), fatumom (sudbina) i logosom (univerzalni božanski princip). Iste sile su neizbežno proizvele soter-a (spasitelja) koji će transformisati destruktivni i „neprirodni poremećaj“ haosa i svađe u pak, fortuna i salus (mir, sreću i blagostanje) i stoga se poistovećuje sa solarnim kultovima kao što je Apolon i Sol Invictus. Livije (ranog do sredine 1. veka pre nove ere) i Lukan (u 1. veku nove ere) tumačili su krizu pozne republike kao destruktivnu fazu koja je dovela do verske i ustavne obnove od strane Avgusta i njegove obnove mira, sreće i blagostanje rimskom narodu. Avgust je bio mesijanska figura koja je lično i racionalno pokrenula „zlatno doba“ – i bio je pokrovitelj, sveštenik i štićenik niza solarnih božanstava. Carski poredak stoga nije bio samo opravdan apelima na božansko; to je bila urođena prirodna, dobronamerna i božanska institucija.