Artemidin hram

S Vikipedije, slobodne enciklopedije

Nalazište Artemidinog hrama u Efesu u Turskoj. Od nekadašnjeg hrama nije ostalo ništa izuzev nekoliko stubova.

Artemidin hram u Efesu (grč. Artemision) je bio grčki hram posvećen boginji Artemidi, podignut oko 550. p. n. e. Danas se od hrama mogu videti samo ostaci temelja i mesto na kojem se ovaj hram nekada nalazio, nedaleko od turskog grada Selčuka i na oko 50 km od grada Izmira. Iako temelj hrama potiče još iz 7. veka p. n. e, građevina je konstruisana i podignuta 550. godine p. n. e. Novac za izgradnju velelepnog mermernog hrama izdvojio je lidijski kralj Krez, a hram je osmislio i projektovao grčki arhitekta Herosifron. Hram je bio ukrašen bronzanim statuama koje su izvajali najumešniji umetnici tog doba: Fidija, Polikleit, Kresilas i Fradmon.[1]

Hram je služio kao religijsko zdanje, ali i kao pijaca. Hram su godinama posećivali trgovci, hodočasnici, umetnici i kraljevi koji su odavali počast boginji zaveštajući deo svojih prihoda hramu. Nedavnim arheološkim iskopavanjima na ovoj lokaciji otkriveni su darovi koje su hodočasnici, koji su dolazili čak iz Persije i Indije, posvetili Artemidi – naušnice, narukvice i ogrlice od zlata, statue Artemide izvajane od zlata i slonovače i drugi artefakti izuzetne vrednosti i lepote.

U noći 21. jula 356. godine p. n. e, čovek po imenu Herostratus je, u nameri da se proslavi i da njegovo ime ovekoveči istorija, zapalio hram koji je sagoreo do temelja. Te iste noći rođen je i Aleksandar Veliki. Poznati istoričar tog doba Plutarh zapazio je neobičnu slučajnost i zabeležio da „u toj noći boginja nije obitavala u svom hramu, jer je prisustvovala rođenju budućeg velikog vojskovođe, te nije mogla da spasi svoj hram od uništenja." Tokom naredne dve decenije hram je obnovljen, u čemu je značajno pomogao sam Aleksandar Makedonski koji je u to doba već bio osvojio i pokorio celu Malu Aziju.

Kada je apostol Pavle u 1. veku n.e. posetio Efes u nameri da propoveda hrišćanstvo, suočio se sa snažnim kultom boginje Artemide rasprostranjenim u narodu koji nije želeo da ga se odrekne.[1] Kada su Goti 262. godine n. e. ponovo razrušili hram, Efežani su se zavetovali da će ga ponovo obnoviti. Ipak, do 4. veka n. e. većina Efežana je prihvatilo hrišćanstvo i hram je izgubio svoj religijski značaj. Poslednje poglavlje istorije vezano za ovaj hram odigralo se 401. godine n. e. kada ga je srušio Sveti Jovan Hrizostom. Kasnije je Efes napušten, a arheološka iskopavanja ove lokacije započela su tek krajem 19. veka. Iskopavanjima su otkriveni temelji hrama i put koji je vodio do ove lokacije koja je danas polumočvarni predeo, s obzirom da je nekada na tom mestu bilo more i značajna luka Male Azije.[1]

Lokacija i istorija[uredi | uredi izvor]

Artemidin hram u Efesu

Artemidin hram (Artemision) nalazio se u blizini drevnog grada Efesa, oko 75 km (47 mi) južno od modernog lučkog grada Izmira, u Turskoj. Danas se lokacija nalazi na ivici modernog grada Selčuka.

Sveto mesto (temenos) u Efesu bilo je daleko starije od same Artemisije. Pausanija je bio siguran da je ono mnogo godina prethodilo jonskoj imigraciji, budući da je starije čak i od Apolonovog proročišta u Didimi.[2] On je rekao je da su predjonski stanovnici grada bili Lelegi i Lidijci. Kalimah je u svojoj Himni Artemidi pripisao najraniji temenos u Efesu Amazonkama, legendarnim ženama ratnicama čiju je versku praksu on već zamišljao usredsređeno na sliku (bretas) Artemide, njihove boginje matrone. Pausanija je verovao da je hram poticao iz ere pre Amazonki.

Pausanijina procena antike nalazišta izgleda dobro utemeljena. Pre Prvog svetskog rata, iskopavanja Dejvida Džordža Hogarta su identifikovala tri uzastopne hramske zgrade. Ponovna iskopavanja 1987–88. i ponovna procena Hogartovog izveštaja[3] potvrdila su da je ovo mesto bilo zauzeto još u bronzanom dobu, sa nizom nalaza keramike koji se protežu do srednjeg geometrijskog vremena, kada je peripteralni hram sa podom od tvrdo nabijene gline izgrađen je u drugoj polovini 8. veka pre nove ere.[4] Peripteralni hram u Efesu nudi najraniji primer peripteralnog tipa na obali Male Azije, a možda i najraniji grčki hram okružen kolonadama bilo gde.

U 7. veku pre nove ere, poplava[5] je uništila hram, nanoseći preko pola metra peska i mulja na prvobitni glineni pod. Među ostacima poplave bili su ostaci izrezbarene ploče grifona od slonovače i Drveta života, očigledno severnosirijske, i neke izbušene kapljice ćilibara u obliku suze eliptičnog preseka. One su verovatno nekada nosile drvenu sliku (koanon) Gospe od Efesa, koja je morala biti uništena ili oporavljena od poplave. Bamer napominje da iako je lokacija bila sklona poplavama i podignuta naslagama mulja oko dva metra između 8. i 6. veka, i još 2,4 m između šestog i četvrtog veka, njena kontinuirana upotreba „ukazuje da je očuvanje identiteta stvarne lokacije igralo važnu ulogu u svetoj organizaciji“.[6]

Druga faza[uredi | uredi izvor]

Novi hram je barem delimično sponzirao Krez,[7] koji je osnovao Lidijsko carstvo i bio je gospodar Efesa.[8] Projektovali su ga i izgradili oko 550. godine pre nove ere kritski arhitekta Hersifron i njegov sin Metagenes. Bio je dugačak 115 m (377 ft) i širok 46 m (151 ft), navodno prvi grčki hram izgrađen od mermera. Njegovi peripteralni stubovi bili su visoki oko 13 m (43 ft), u dvostrukim redovima koji su činili široki ceremonijalni prolaz oko cele u kojoj je bila smeštena kultna slika boginje. Trideset šest od ovih stubova bilo je, prema Pliniju, ukrašeno rezbarijama u reljefu. Novu kultnu statuu od ebanovine ili pocrnjelog drveta vinove loze izradio je Endojos,[9] a naiskos za njen smeštaj podignut je istočno od oltara na otvorenom.

Depozit fondacije[uredi | uredi izvor]

Elektrotip novčića elektrum iz Efesa, 625–600. p. n. e.. Jelen na ispaši desno, ΦΑΕΝΟΣ ΕΜΙ ΣΕΜΑ (retrogradno, „Ja sam bedž Fanesa“).
Najraniji poznati ispisani kovani novac, iz temeljnog depozita Artemidinog hrama: elektrum novčić Fanesa iz Efesa, 625-600. p. n. e.. Prednja strana: Jelen na ispaši desno, ΦΑΝΕΟΣ (retrogradno). Druga strana: Dva otisnuta žiga, svaki sa podignutim linijama koje se ukrštaju.[10]

Bogat temeljni depozit iz ovog doba, takođe nazvan „depozit Artemizije“, dao je više od hiljadu predmeta, uključujući i ono što su možda najranije kovanice napravljene od elektruma, legure srebra i zlata.[10] Depozit sadrži neke od najranijih ispisanih novčića, one od Fanesa, datiranih u 625–600. p. n. e. iz Efesa, sa legendom ΦΑΕΝΟΣ ΕΜΙ ΣΗΜΑ („Ja sam bedž Fanesa“), ili samo nosi ime ΦΑΝΕΟΣ („od Fanesa“).[10]

Fragmenti bareljefa na najnižim bubnjevima stubova hrama, sačuvani u Britanskom muzeju, pokazuju da su obogaćeni stubovi kasnijeg hrama, od kojih je nekoliko preživelo (ilustracija ispod) bili verzije ovog ranijeg obeležja. Plinije Stariji, naizgled nesvestan drevnog kontinuiteta svetog mesta, tvrdi da su arhitekte novog hrama izabrali da ga sagrade na močvarnom tlu kao mera predostrožnosti od zemljotresa, sa nižim temeljnim slojevima od runa i tucanog drvenog uglja.[11]

Hram je postao važna atrakcija, posećivali su ga trgovci, kraljevi i izletnici, od kojih su mnogi odavali počast Artemidi u vidu nakita i raznih dobara. Takođe je nuđeno utočište onima koji beže od progona ili kazne, što je tradicija povezana u mitu sa Amazonkama koje su dva puta bežale tamo tražeći zaštitu boginje od kazne, prvo od Dionisa, a kasnije od Herakla.[12] Diogen Leartije tvrdi da je mizantropski filozof Heraklit, koji je potpuno nije odobravao građanski život u Efesu, igrao piljke sa dečacima u hramu, a kasnije je tamo odložio svoje spise.[13]

Uništavanje[uredi | uredi izvor]

Godine 356. p. n. e. hram je izgoreo. Razni izvori opisuju ovo kao sujetni čin paljevine od strane čoveka, Herostrata, koji je zapalio drvene krovne grede, tražeći slavu po svaku cenu; dakle termin herostratska slava.[14] Zbog ovog besa, Efežani su osudili počinioca na smrt i zabranili bilo kome da pominje njegovo ime; ali je Teopomp to kasnije to zabeležio.[15] Aristotelova Meteorologija opisuje požar u hramu, ali ne i njegov uzrok.[16] U grčkoj i rimskoj istorijskoj tradiciji, uništenje hrama se poklopilo sa rođenjem Aleksandra Velikog (oko 20/21. jula 356. p. n. e.). Plutarh primećuje da je Artemida bila previše zaokupljena Aleksandrovim isporukom da bi spasila svoj zapaljeni hram; on ne navodi uzrok požara.[17]

Herostratov udeo u rušenju hrama doveden je u pitanje u modernim naukama. Stefan Karvejs primećuje da bi svakom piromanu bio potreban pristup drvenom krovnom okviru;[18]‍:57 Diter Knib piše o „čitavom korpusu“ proverenih hramskih čuvara i nastojnika.[19]‍:88–89 Požar bi čak mogao da bude namerno i tajno izazvan od strane administratora hrama, svesnih da temelj hrama tone, ali su bili sprečeni da ga postave na drugo mesto verskim ograničenjima;[20] Bamer je primetio očuvanje prvobitne sakralne lokacije tokom uzastopnih obnova, uprkos stalnim problemima sa poplavama i temeljima.[6] Karviz dovodi u pitanje motiv Herostrata pošto je on svoju nameru otkrio samo pod mučenjem, što ne odgovara čoveku koji traži slavu,[21] de ee smatra Herostrata „korisnim idiotom u službi sveštenstva“.[20]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ a b v „Artemidin hram”. Opšte obrazovanje. Pristupljeno 16. 1. 2020. 
  2. ^ Pausanias, Description of Greece 7.2.6–8.
  3. ^ Bammer offers a critical re-appraisal of Hogarth's methods, findings and conclusions.Bammer 1990, str. 137–160
  4. ^ Bammer 1990, str. 142 noted some still earlier placements of stones, Mycenaean pottery and crude clay animal figurines, but warned "it is still to early to come to conclusions about a cult sequence."
  5. ^ The flood is dated by fragmentary ceramics: Bammer 1990, str. 141
  6. ^ a b Bammer 1990, str. 144, 153
  7. ^ see Kevin Leloux, "The Campaign Of Croesus Against Ephesus: Historical & Archaeological Considerations", in Polemos 21-2, 2018, p. 47-63 [1].
  8. ^ Herodotus' statement to this effect is confirmed by the conjectural reading of a fragmentary dedicatory inscription, conserved in the British Museum (A Guide to the Department of Greek and Roman Antiquities in the British Museum 84).
  9. ^ Pliny's Natural History, 16.79.213-16; Pliny's source was the Roman Mucianus, who thought that the cult image by an "Endoios" was extremely ancient, however. Endoios' name appears in late 7th-century Attic inscriptions, and Pausanias notes works attributed to him. Most importantly, the Ephesians of Mucianus' time maintained the tradition that a particular sculptor had created the remade image LiDonnici 1992, str. 398
  10. ^ a b v CNG: IONIA, Ephesos. Phanes. Circa 625-600 BC. EL Trite (14mm, 4.67 g). 
  11. ^ Pliny the Elder, Natural History, translated by H. Rackham et al., 36. 21., Loeb Classical Library, 1938
  12. ^ Rigsby, Kent J., Asylia: Territorial Inviolability in the Hellenistic World, University of California Press. 1996. ISBN 0-520-20098-5. str. 385-387.
  13. ^ Diogenes Laertius, Lives of the eminent philosophers, Book 9, "Heraclitus", Loeb edn.
  14. ^ Valerius Maximus, Memorable deeds and sayings, 8. 14. 5: "A man was found to plan the burning of the temple of Ephesian Diana so that through the destruction of this most beautiful building his name might be spread through the whole world."Valerius Maximus, VIII.14.ext.5
  15. ^ Smith 1849, str. 439
  16. ^ Aristotle. „Book 3 Part 1”. The Internet Classics Archive | Meteorology by Aristotle. Prevod: E. W. Webster. Pristupljeno 5. 5. 2021. 
  17. ^ Plutarch, Life of Alexander, 1. 3. 5.
  18. ^ Karwiese, Stefan (1995). Gross ist die Artemis von Ephesos: die Geschichte einer der grossen Städt der Antike (na jeziku: nemački). Phoibos Verlag. ISBN 978-3-901232-05-3. 
  19. ^ Knibbe, Dieter (1998). Ephesus: Geschichte einer bedeutenden antiken Stadt und Portrait einer modernen Grossgrabung im 102. Jahr der Wiederkehr des Beginnes österreichischer Forschungen (1895-1997) (na jeziku: nemački). P. Lang. ISBN 978-3-631-32152-2. 
  20. ^ a b Knibbe 1998, str. 89
  21. ^ Karwiese 1995, str. 57

Literatura[uredi | uredi izvor]

Spoljašnje veze[uredi | uredi izvor]

Artemidin hram na Vikimedijinoj ostavi.

Napomena

Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Артемидин_храм&oldid=27689446”