Пређи на садржај

Афродита

Овај чланак је добар. Кликните овде за више информација.
С Википедије, слободне енциклопедије
Афродита
Римска копија Праксителове Афродите са Книда из 4. века п. н. е.
Лични подаци
ПребивалиштеОлимп
Породица
ПотомствоЕрос, Енеја, Дим, Хармонија, Фоб, Антерос, Химер, Хермафродит, Рода, Ерик, Пејто, Тиха, Еуномија, Харите и Пријап
РодитељиУран и Таласа или Зевс и Диона
ПородицаГиганти, Ериније, Мелије
Митологија
ПланинаЕрикс (Сицилија)
Еквиваленти
Римски еквивалентВенера

Афродита (грч. Ἀφροδίτη) је грчка богиња лепоте, чулне љубави и плодности.[1] Значење њеног имена је непознато, иако су древни Грци веровали да се оно односи на пену. Веома је могуће да је ово веровање дошло из приче о Афродитином рођењу.[2][3][4]

Према старијем предању, које је заступао Хомер, она је кћи Зевса и Дионе[1]; а према млађем, којег се држао Хесиод, рођена је из морске пене[1](ἀφρός) која се створила кад је Крон бацио у море Уранове гениталије. Одмах по рођењу, изашла је из мора на обалу острва Кипра. Отуда су јој и атрибути: Ἀφρογενεια (рођена из пене), Αναδυόμενη (која се помаља, излази), Κυπρογένεια (по Кипру рођена).[5][6]

У почетку, Кипарска Афродита највероватније да је била богиња плодности, врло слична блискоисточној богињи Иштар-Астарти. Дошавши међу Грке она је персонификована са сексуалношћу и била усрдно обожавана као универзална сила. Многа локална светилишта посвећена њој подигнута су широм копненог дела Грчке, а њени култови варирали су различито од места до места. У неким областима, Афродита је била сматрана чак богињом рата, што је можда био подстицај за њено удруживање с Аресом, богом рата.[7]

Много касније, у класично доба, Афродитин култ је попримио савремено схватање према којем је она надлежна за сексуалну привлачност и љубавно задовољство (τα Αφροδίσια).[8]

Афродита је старогрчка богиња повезана са љубављу, пожудом, лепотом, задовољством, страшћу, рађањем, а као њен синкретизовани римски пандан Венера, жељом, сексом, плодношћу, просперитетом и победом. Главни симболи Афродите укључују шкољке, мирте, руже, голубове, врапце и лабудове. Култ Афродите је углавном изведен из култа феничанске богиње Астарте, сроднице источносемитске богиње Иштар, чији је култ био заснован на сумерском култу Инане. Главни култни центри Афродите били су Китера, Кипар, Коринт и Атина. Њен главни фестивал био је Афродизија, који се славио сваке године средином лета. У Лаконији, Афродита је била обожавана као богиња ратница. Она је такође била богиња заштитница проститутки, што је навело ране научнике да предложе концепт свете проституције у грчко-римској култури, идеју која се сада генерално сматра погрешном.

Афродита, главна богиња у грчком пантеону, заузимала је истакнуто место у старогрчкој књижевности. Према многим изворима, попут Хомерове Илијаде и Сапфоине Оде Афродити, она је ћерка Зевса и Дионе. Међутим, у Хесиодовој Теогонији, Афродита је рођена код обале Китере из пене (ἀφρός, aphrós) коју су произвеле Уранове гениталије, које је његов син Крон одсекао и бацио у море. У свом Симпозијуму, Платон тврди да ова два порекла заправо припадају одвојеним ентитетима; Афродита Уранија (трансцендентна „небеска“ Афродита, која „не учествује у женском већ само у мушком“, при чему је Платон описао као инспирацију за љубав међу мушкарцима, али нема никакве везе са љубављу према женама) и Афродита Пандемос (Афродита заједничка „свим људима“ коју је Платон описао као „развратницу“, да би је упоредио са девственом Афродитом Уранијом, која се уопште није упуштала у сексуалне чинове. Пандемос је инспирисао љубав између мушкараца и жена, за разлику од свог старијег пандана).[9] Епитет Афродита Ареса („Ратоносна“) открива њену контрастну природу у старогрчкој религији. Афродита је имала много других епитета, сваки је наглашавао другачији аспект исте богиње или га је користио другачији локални култ. Стога је била позната и као Китереја (Госпа са Китере) и Киприда (Госпа са Кипра), јер су обе локације тврдиле да су место њеног рођења. Сапфина Ода Афродити једна је од најранијих песама посвећених богињи и сачувана је из архајског периода готово у целости.

У грчкој митологији, Афродита је била удата за Хефеста, бога ватре, ковача и обраде метала. Афродита му је често била неверна и имала је много љубавника; у Одисеји је ухваћена у чину прељубе са Аресом, богом рата. У Првој хомерској химни Афродити, она заводи смртног пастира Анхиса након што ју је Зевс натерао да се заљуби у њега. Афродита је такође била сурогат мајка и љубавница смртног пастира Адониса, кога је убила дивља свиња. Заједно са Атином и Хером, Афродита је била једна од три богиње чија је свађа резултирала почетком Тројанског рата и игра главну улогу кроз Илијаду. Афродита је представљена у западној уметности као симбол женске лепоте и појавила се у бројним делима западне књижевности. Она је главно божанство у модерним неопаганским религијама, укључујући Цркву Афродите, Вику и хеленизам.

Етимологија

[уреди | уреди извор]

Хесиод изводи име Афродита од речи aphrós (ἀφρός) „морска пена“,[10] тумачећи име као „издигнуто из пене“,[11][10] али већина савремених научника сматра ово лажном народном етимологијом.[10][12] Раномодерни научници класичне митологије покушали су да тврде да је Афродитино име грчког или индоевропског порекла, али су ови напори углавном напуштени.[12] Генерално се прихвата да је Афродитино име вероватно семитског порекла, због вероватног блискоисточног порекла Афродитиног обожавања, али се његово тачно порекло не може са сигурношћу утврдити.[12][13][14] Неки научници, попут Фрица Хомела, сугерисали су да је Афродитино име хеленизовани изговор имена „Астарта“; други научници, међутим, одбацују ово као лингвистички неодрживо.[15][16] Мартин Вест реконструише кипарски ханаански облик имена као *ʿAprodît или *ʿAproḏît, и опрезно сугерише да је ово друго епитет са значењем „Она из села“.[17] Арен Вилсон-Рајт сугерише феничански облик *ʾAprodīt као елативни епитет са значењем „јединствена, одлична, узвишена“.[18]

Гола фигура Иштар из Сузе, из касног другог миленијума пре нове ере, која је приказује како носи круну и држи се за груди

Научници крајем деветнаестог и почетком двадесетог века, прихватајући Хесиодову етимологију „пена“ као аутентичну, анализирали су други део Афродитиног имена као *-odítē „луталица“[19] или као *-dítē „светло“.[20][21] У скорије време, Михаел Јанда, такође прихватајући Хесиодову етимологију, аргументовао је у корист овог другог тумачења и тврдио да је прича о рођењу из пене индоевропска митологија.[22][23] Слично томе, Кшиштоф Томаш Витчак предлаже индоевропску сложеницу *abʰor- „врло“ и *dʰei- „сијати“, такође се позивајући на Еос,[24] а Данијел Келиган је протумачио Афродитино име као „сијање из магле/пене“.[25] Други научници су тврдили да су ове хипотезе мало вероватне, будући да су Афродитини атрибути потпуно другачији од оних Еос и ведског божанства Ушаса.[26][27]

Такође је предложено неколико невероватних негрчких етимологија. Једна семитска етимологија упоређује Афродиту са асирским barīrītu, именом женског демона које се појављује у средњовевилонским и касновевилонским текстовима.[28] Хамарстрем[29] се ослања на етрурски, упоређујући (e)prθni „господар“, етрурски почасни одраз позајмљен у грчки као πρύτανις.[30][13][31] Ово би теоним по пореклу учинило почасним одразом, „дама“.[32][13] Већина научника одбацује ову етимологију као невероватну,[32][13][31] посебно зато што се Афродитино име заправо појављује у етрурском у позајмљеном облику Apru (од грчког Aphrō, скраћени облик Афродита).[13] Средњовековни Etymologicum Magnum (око 1150. године) нуди веома вештачку етимологију, изводећи Афродиту из сложенице habrodíaitos (ἁβροδίαιτος), „она која живи раскошно“, од habrós и díaita. Промена од b до ph објашњава се као „позната“ карактеристика грчког језика „очигледна од Македонаца“.[33]

У кипарском силабарију, силабичком писму које се користило на острву Кипар од једанаестог до четвртог века пре нове ере, Афродитино име је посведочено у облицима 𐠀𐠡𐠦𐠭𐠃𐠂 (а-по-ро-та-о-и, чита се здесна налево),[34] 𐠀𐠡𐠦𐠯𐠭𐠂 (а-по-ро-ти-та-и, исто тако),[35] и коначно 𐠀𐠡𐠦𐠯𐠪𐠈 (а-по-ро-ти-си-јо, „афродизијански“, „сродно Афродити“, у контексту месеца) [36]

Порекло

[уреди | уреди извор]

Када је реч о Афродитином пореклу, постоје нејасноће. Звана је Ἀφρογενεια у настојању да јој се изведе порекло од Урана кога је син Крон кастрирао српом и његове гениталије бацио у море. Вероватно је да је потом она настала из пене која се створила око гениталија које су плутале по мору.[3][37]

Идеја и култ богиње љубави која се рађа из мора потиче из југозападне Азије, а у Грчку је прешао највероватније између 1200. и 900. п. н. е. посредством поморских трговаца бакром. То је закључено на основу бројних њених светилишта на многим грчким острвима надомак обале Мале Азије.[3][7]

Статуа Афродите са Кипра из раног петог века пре нове ере, која је приказује како носи цилиндричну круну и држи голуба

Мит о Афродити као потомку титана по свој прилици се односи на богињу чији је култ био поштован пре Грка. Дошавши из правца севера, племена из којих ће се касније образовати Грци усвојили су је у олимпијску породицу прогласивши је кћерком Зевса и Дионе.[37]

Првобитно је била персонификована као стваралачка моћ природе која из влаге рађа све плодове на земљи. Али тог страног обележја је нестало, уступивши место оној Афродити која се сматрала „националним“ божанством свих Грка.[38]

Пошто се њен култ проширио по Средоземљу, она је својевремено поштована и као богиња која обећава добар пут морем (Α. Ευπλοια).[39]

Блискоисточна богиња љубави

[уреди | уреди извор]

Култ Афродите у Грчкој је увезен из, или барем под утицајем, култа Астарте у Феникији,[40][41][42][43] који је, заузврат, био под утицајем култа месопотамске богиње познате као „Иштар“ код источносемитских народа и као „Инана“ код Сумераца.[44][42][43] Паусанија наводи да су први који су успоставили култ Афродите били Асирци, затим Пафљани са Кипра, а затим Феничани у Аскалону. Феничани су, заузврат, научили њеном обожавању народ Китере.[45]

Афродита је преузела повезаност Инана-Иштар са сексуалношћу и рађањем.[46] Штавише, била је позната као Уранија (Οὐρανία), што значи „небеска“,[47] титула која одговара Инаниној улози као Краљице Неба.[47][48] Рани уметнички и књижевни прикази Афродите су изузетно слични приказима Инана-Иштар.[46] Као и Инана-Иштар, Афродита је такође била богиња ратница;[46][41][49] грчки географ Паусанија из другог века нове ере бележи да је у Спарти Афродита обожавана као Афродита Ареса, што значи „ратничка“.[50][51] Он такође помиње да су најстарије култне статуе Афродите у Спарти и на Китери приказивале њено оружје.[50][51][52][46] Савремени научници примећују да се аспекти Афродитине ратничке богиње појављују у најстаријим слојевима њеног обожавања[53] и виде то као показатељ њеног блискоисточног порекла.[53][54]

Класични научници деветнаестог века имали су општу одбојност према идеји да су на старогрчку религију уопште утицале културе Блиског истока,[55] али чак је и Фридрих Готлиб Велкер, који је тврдио да је блискоисточни утицај на грчку културу углавном ограничен на материјалну културу,[55] признао да је Афродита очигледно феничанског порекла.[55] Значајан утицај блискоисточне културе на рану грчку религију уопште, а посебно на култ Афродите,[56] сада је широко препознат као да датира из периода оријентализације током осмог века пре нове ере,[56] када је архаична Грчка била на рубу Новоасирског царства.[57]

Индоевропска богиња зоре

[уреди | уреди извор]
Афродита Уранија, драпирана, а не гола, са ногом наслоњеном на корњачу (Лувр)

Неки рани упоредни митолози, који су се противили идеји о блискоисточном пореклу, тврдили су да је Афродита настала као аспект грчке богиње зоре Еос[58][59] и да је стога на крају изведена од протоиндоевропске богиње зоре *Haéusōs (правилно грчка Еос, латинска Аурора, санскритска Ушас).[58][59] Већина савремених научника сада је одбацила идеју о чисто индоевропској Афродити,[12][60][27][61] али је могуће да је Афродита, првобитно семитско божанство, била под утицајем индоевропске богиње зоре.[61] И Афродита и Еос биле су познате по својој еротској лепоти и агресивној сексуалности[59] и обе су имале везе са смртним љубавницима.[59] Обе богиње су биле повезане са бојама црвеном, белом и златном.[59] Мајкл Јанда етимологизује Афродитино име као епитет Еос, што значи „она која се издиже из пене [океана]“[23] и указује на Хесиодов приказ Афродитиног рођења у Теогонији као архаични рефлекс индоевропског мита.[23] Афродита која израња из воде након што Крон побеђује Урана као митска тема би тада била директно сродна ригведском миту о Индри који побеђује Вритру, ослобађајући Ушу.[22][23] Још једна кључна сличност између Афродите и индоевропске богиње зоре је њено блиско сродство са грчким небеским божанством,[61] пошто су оба главна претендента на њено очинство (Зевс и Уран) небеска божанства.[62]

Култ

[уреди | уреди извор]

Главно седиште Афродитиног култа био је по свему судећи Кипар надомак чије обале је и рођена. Одатле јој је култ прво прешао на суседна острва, а преко њих и у приморска места копнене Грчке. Отуда су јој и атрибути: Κυπρια, Παφια, Κνιδια, Κυθερεια, Ιδαλια.[39]

Њена најстарија култна статуа у Беотији направљена је, према предању, искључиво од дрвета са Кадмове лађе, којом је овај допловио из Феникије у Грчку. Стога је она уједно и заштитница морнара.[39]

Већ у Тезејево време, уз Афродиту Уранију, поштована је и Афродита Пандемос. Касније је Афродита постала симбол пре свега чулне љубави, тј. стављена је насупрот Афродите Ураније као богиње небеске љубави.[39]

Почев од 8. века п. н. е. Афродита је изгубила већину својих функција и постала пре свега богиња лепоте и љубави. У Атини је слављена у баштама (εν κεποισ), али не и као богиња вегетације, него као богиња лепоте, под чијим се ногама расцветава цвеће.[39]

Класични период

[уреди | уреди извор]
Рушевине храма Афродите у Афродизији

Афродитин главни фестивал, Афродисија, славио се широм Грчке, али посебно у Атини и Коринту. У Атини се Афродисија славила четвртог дана месеца Хекатомбајона у част Афродитине улоге у уједињењу Атике.[63][64] Током овог фестивала, свештеници Афродите би очистили храм Афродите Пандемос на југозападној падини Акропоља крвљу жртвованог голуба.[65] Затим би олтари били помазани[65], а култне статуе Афродите Пандемос и Пејто би биле испраћене у величанственој поворци до места где би биле ритуално окупане.[66] Афродита је такође била поштована у Атини као део фестивала Арефорија.[67] Четврти дан сваког месеца био је посвећен Афродити.[68]

Паусанија бележи да је у Спарти Афродита била обожавана као Афродита Ареса, што значи „ратничка“.[50][51] Овај епитет наглашава Афродитине везе са Аресом, са којим је имала ванбрачне односе.[50][51] Паусанија такође бележи да је у Спарти[50][51] и на Китери, низ изузетно древних култних статуа Афродите приказивао њено оружје.[52][69] Друге култне статуе приказивале су је оковану ланцима.[69]

Афродита је била богиња заштитница проститутки свих врста,[70][69] од порнаи (јефтине уличне проститутке које су обично биле робови богатих сводника) до хетера (скупе, добро образоване унајмљене пратиље, које су обично биле самозапослене и понекад су пружале секс својим муштеријама).[71] Град Коринт је био познат широм античког света по својим бројним хетерама,[72] које су имале широко распрострањену репутацију као једне од највештијих, али и најскупљих проститутки у грчком свету.[72] Коринт је такође имао велики храм Афродите који се налазио на Акрокоринту[72] и био је један од главних центара њеног култа.[72] Записи о бројним посветама Афродити које су направиле успешне куртизане сачувани су у песмама и натписима на грнчарији.[71] Помињање Афродите у вези са проституцијом налази се у Коринту, као и на острвима Кипар, Китера и Сицилија.[73] Афродитина месопотамска претеча Инана-Иштар такође је била уско повезана са проституцијом.[74][75][73]

Научници у деветнаестом и двадесетом веку веровали су да је култ Афродите могао да укључује ритуалну проституцију,[75][73] претпоставка заснована на двосмисленим одломцима у одређеним древним текстовима, посебно фрагменту сколиона беотског песника Пиндара,[73] који помиње проститутке у Коринту у вези са Афродитом.[73] Модерни научници сада одбацују појам ритуалне проституције у Грчкој као „историографски мит“ без чињеничне основе.[76]

Хеленистички и римски период

[уреди | уреди извор]

Током хеленистичког периода, Грци су поистовећивали Афродиту са древним египатским богињама Хатор и Изидом.[77][78][79] Афродита је била богиња заштитница лагидских краљица, а краљица Арсиноја II је идентификована као њена смртна инкарнација.[80] Афродита је била обожавана у Александрији и имала је бројне храмове у граду и околини.[80] Краљица Арсиноја II је увела култ Адониса у Александрију и многе жене тамо су учествовале у њему.[80] Тесараконтерес, гигантска галија катамаран коју је пројектовао Архимед за фараона Птоломеја IV Филопатора, имала је кружни храм посвећен Афродити са мермерном статуом саме богиње.[80] У другом веку пре нове ере, фараон Птоломеј VIII Фискон и његове жене краљица Клеопатра II и краица Клеопатра III посветили су храм Афродити Хатор у Филама.[80] Афродитине статуете за личну побожност постале су уобичајене у Египту почев од раног птолемејског доба и трајале су све до дуго након што је Египат постао римска провинција.[80]

Грчки рељеф из Афродизије, који приказује Афродиту под римским утицајем како седи на престолу држећи бебу док пастир Анхис стоји поред ње.

Стари Римљани су поистовећивали Афродиту са својом богињом Венером, која је првобитно била богиња пољопривредне плодности, вегетације и пролећа.[81] Према римском историчару Ливију, Афродита и Венера су званично идентификоване у трећем веку пре нове ере[82] када је култ Венере Ерицине уведен у Рим из грчког светилишта Афродите на планини Ерикс на Сицилији.[82] Након тога, Римљани су усвојили Афродитину иконографију и митове и применили их на Венеру.[82] Пошто је Афродита била мајка тројанског јунака Енеје у грчкој митологији[82] и римска традиција је тврдила да је Енеја оснивач Рима,[82] Венера је постала поштована као Венера Родитекси, мајка целе римске нације.[82] Јулије Цезар је тврдио да је директно потомак Енејиног сина Јула[83] и постао је снажан заговорник култа Венере.[83] Овај преседан су касније следили његов нећак Октавијан Август и каснији цареви који су баштинили наслеђе од њега.[83]

Овај синкретизам је у великој мери утицао на грчко обожавање Афродите.[84] Током римског доба, култови Афродите у многим грчким градовима почели су да истичу њен однос са Тројом и Енејом.[84] Такође су почели да усвајају изразито римске елементе,[84] приказујући Афродиту као више мајчински настројену, више милитаристичку и више забринуту за административну бирократију.[84] Многи политички магистрати су је проглашавали божанским чуваром.[84] Појављивања Афродите у грчкој књижевности такође су се знатно проширила, обично приказујући Афродиту на карактеристично римски начин.[85]

Улога

[уреди | уреди извор]
Старогрчка херма Афродите, мушки облик Афродит,[86][87][88] тренутно се чува у Националном музеју у Стокхолму

За разлику од своје римске двојнице Венере, са којом је поистовећивана, Афродита није била само богиња чулне љубави већ и веза које су одржавале друштвени живот.[3] Својом милином, љупкошћу и лепотом надмашила је све остале богиње; зато јој је Парис и доделио златну Еридину златну јабуку лепоте. У њеној пратњи су Хоре, Харите, Пејто, Потос и Химер. У њеном скупоценом и шареном појасу љупкости скупљене су све чаробне дражи које би занеле и мудрог човека, не искључујући ни самог Зевса. Цела природа осећа њену неодољиву моћ и због тога су је прозвали „владарком“ (Βασιλεια Ρεγινα). Њену моћ искусио је и Пигмалион, неосетљиви Нарцис и лепи сицилијански пастир Дафнис.[5][6]

Она дарује људима лепоту и љубавну срећу, па је тако постала и богиња брака. Пошто браком спаја народ у општину, поштована је као Πανδημοσ. Али то име је касније добило значење обичне, чулне љубави (код Римљана: popularis, vulgaris, vulgivaga). Из тог разлога су замишљали и једну Афродиту Уранију, као богињу чисте, небеске љубави. Сматрали су је још и богињом мора (Γαληναιη, тј. „она која утишава море“).[5]

Својим љубимцима даровала је свако добро овога света: богатство, моћ, славу, мада ти дарови нису трајали дуго (в. Парисов суд, Адонис). У Илијади Афродита је била на страни Тројанаца, те је стога узела под заштиту нарочито Париса, Енеју и Хектора. Али приликом боја Диомед ју је ранио у руку, и због тога је морала да се повуче на Олимп помоћу Аресових кола којим је управљала Ирида. Том приликом су јој се Атина и Хера изругале, а Зевс ју је посаветовао да се убудуће не упушта у борбе.[38]

Према Одисеји, Афродита је жена Хефестова, али му није верна и у складу с тим одржава тајне љубавне везе са Аресом којем је родила Хармонију, Ероса и Антероса. Сем тога, родила је са Хермесом Хермафродита, са Дионисом Пријапа, са Анхисом Енеју, са Бутом Ерика. Управо због њених веза са Аресом, сматрали су је и ратоборном богињом која воли да носи ратничку опрему (Αρεια).[4][38]

Хелије, који све види, обавестио је Хефеста да га супруга вара са Аресом. Хефест је, искористивши невидљиву мрежу коју је пребацио преко кревета своје супруге, уловио љубавнике, и позвао све олимпске богове да се увере у Афродитино неверство. Тек када је Посејдон узео учешћа у догађају, пристао је на то да ослободи љубавнике. Потом се постиђена Афродита повукла на Кипар, а Арес у Тракију.[2]

После пораза Тројанаца, Афродита је успела да сачува тројанску краљевски лозу, омогућивши Анхису, Енеји и Асканију да измакну из огња Троје и нађу нову земљу где ће се настанити (в. Анхис, Енеја). На тај начин је Афродита постала заштитница Рима (в. Венера).[39][89]

Облици и епитети

[уреди | уреди извор]
Атичка грнчарска посуда у облику Афродите унутар шкољке из раног четвртог века пре нове ере са гробља Фанагорија на Таманском полуострву

Афродитин најчешћи култни епитет био је Уранија, што значи „небеска“,[90][69] али овај епитет се готово никада не појављује у књижевним текстовима, што указује на чисто култни значај.[91] Још једно уобичајено име за Афродиту било је Пандемос („За сав народ“).[92] У својој улози Афродите Пандемос, Афродита је била повезана са Пејто (Πείθω), што значи „убеђивање“,[93] и могло јој се молити за помоћ у завођењу.[93] Лик Паусаније у Платоновом Симпозијуму користи различите култне праксе повезане са различитим епитетима богиње да би тврдио да су Уранија и Пандемос, заправо, одвојене богиње. Он тврди да је Афродита Уранија небеска Афродита, рођена из морске пене након што је Крон кастрирао Урана, и старија од две богиње. Према Симпозијуму, Афродита Уранија је инспирација мушке хомосексуалне жеље, посебно ефебског ероса и педерастије. Афродита Пандемос, насупрот томе, је млађа од две богиње: обичне Афродите, рођене из сједињења Зевса и Дионе, и инспирације хетеросексуалне жеље и сексуалног промискуитета, „мање“ од две љубави.[94][95] Пафијанска (Παφία), био је један од њених епитета, по Пафосу на Кипру где је изашла из мора при рођењу.[96]

Међу неоплатонистима, а касније и њиховим хришћанским тумачима, Уранија се повезује са духовном љубављу, а Пандемос са физичком љубављу (жељом). Представа Ураније са ногом која почива на корњачи сматрана је симболом дискреције у брачној љубави; била је тема хризелефантинске скулптуре коју је Фидија направио за Елиду, познате само из коментара географа Паусаније у загради.[97] Слика је поново преузета након ренесансе.[98]

Један од најчешћих књижевних епитета Афродите је Филомеида (φιλομμειδής), што значи „љубитељ осмеха“,[99] али се понекад погрешно преводи као „љубитељ смеха“.[99] Овај епитет се јавља у оба Хомерова епа и у Првој Хомеровој химни Афродити.[99] Хесиод га једном помиње у својој Теогонији у контексту Афродитиног рођења,[99] али га тумачи као „љубитељ гениталија“ уместо „љубитељ осмеха“.[100] Моника Цирино напомиње да се епитет може односити на чињеницу да је у многим уметничким приказима Афродите она приказана како се смеши.[100] Други епитети који се односе на њу укључују Механитис, што значи вешта у измишљању[101] и Аутомате, јер је, према Сервију, она била извор спонтане љубави.[102]

Уобичајени књижевни епитети Афродите су Киприда и Китереја,[103] који потичу од њених повезаности са острвима Кипар и Китера, респективно.[103] На Кипру се Афродита понекад називала Елеемон („милосрдна“).[69] У Атини је била позната као Афродита ен кепоис („Афродита из вртова“).[69] На рту Колијас, рту на атичкој обали, поштована је као Генетилис (Γενετυλλίς), заштитница рађања.[69] Њене пратиље, које су предводиле рађање и рођење, биле су познате по облику множине Генетилид (Γενετυλλίδες).[104][105][106] Спартанци су је обожавали као Потнију „Господарицу“, Еноплиоса „Наоружаног“, Морфо „Стаког облика“, Амбологеру „Ону која одлаже старост“.[69] Широм грчког света, била је позната под епитетима као што су Мелаинида у Коринту „Црна или Мрачна“,[107] Скотија „Мрачна“, Андрофон „Убица људи“, Аносија „Несвета“ и Тимборих „Гробар“,[88] што све указује на њену мрачнију, насилнију природу.[88]

Петра ту Ромиу („Грчка стена“), Афродитино легендарно родно место у Пафосу, на Кипру

Мушка верзија Афродите позната као Афродит била је обожавана у граду Амату на Кипру.[86][87][88] Афродит је приказиван са фигуром и одећом жене, али је имао браду и приказан је како подиже хаљину откривајући усправни фалус.[86][87] Веровало се да је овај гест апотропејски симбол и да доноси срећу посматрачу.[108] На крају, популарност Афродита је опадала како је мејнстрим, потпуно женска верзија Афродите постајала популарнија, али трагови његовог култа су сачувани у каснијим легендама о Хермафродиту.[87]

Листа епитета

[уреди | уреди извор]

[109][110][111]

[уреди | уреди извор]
  • Андрофагос, Људождер.
  • Аносија, Несвета.
  • Афрогенија, издубљена од пене.[112]
  • Ареса, ратоборна. У Китери је постојао стари ксоанон богиње.[113] Неколико приказа у грчкој уметности приказује Афродиту као противницу дива Мимана.[114]
  • Кипар, са Кипра. Кипар је њена домовина код Хомера и Хесиода.
  • Китерија, са Китере.
  • Елеемон, милосрдни.
  • Еноплио, наоружани, у Спарти.
  • Еуплоја, богиња добре пловидбе, повезана са бродовима. Имала је храм у Пиреју.[115]
  • Гентилида, богиња часа рођења. Аристофан, епитет близак Колији.[116]
  • Хера, у Спарти је постојао храм Хере-Хиперхерије и ксоанон Афродите-Хере који је нуђен невестама.[117]
  • Ен капоис, богиња вртова. Најстарија од судбина звала се „Άφροδίτη έν κήποις“ (Афродита из вртова).
  • Епистрофија, богиња повратка.
  • Колија, богиња порођаја у Атици, са храмом на планини „Колија“.
  • Лименија, богиња луке, у Хермиони.[118]
  • Мелаинида, тамна.
  • Мелаина, црна.
  • Морпо, обликована, у Спарти. Била је приказана са велом и камењем близу ногу.[119]
  • Нимфија, удаје. Имала је храм на путу од Трезена до Хермионе.
  • Олимпија, из Олимпије.
  • Пандемос, целог демоса. У Атини је на Акропољу прослављен велики фестивал.
  • Пафија, из Пафоса, са великим фестивалом. Свештеници су изводили њене мистерије.
  • Филомеида, која воли осмех.
  • Понтија, са отвореног мора, код Хермионе.[118]
  • Праксис, Активна.
  • Скотија, Мрачна.
  • Уранија, Небеска, што указује на њено оријентално порекло.
  • Зеринтија, из града Зеринта.[120]

Иконографија

[уреди | уреди извор]
Мелоска Афродита, Лувр, Париз

Афродитин лик настао је по свој прилици још у микенско доба, и то по узору на семитске богиње неба (Аштара, Аштарет, Кибела). Међу њеним најстаријим представама спадају златне апликације од лима нађене у краљевском кругу гробова у Микени које датирају по свој прилици из XVI века п. н. е. На њима је она представљена нага, с птицама око главе. Из позног VIII века п. н. е. статуете наге Афродите, с дијадемом на глави. У Спарти је представљана у виду паладиона, са оружјем, а у изворима се среће изгубљена статуа Афродите Морфо чије су ноге оковане ланцима. Од VII века п. н. е. приметан је пад представа наге Афродите, и све се чешће јавља као обучена, с неким од својих карактеристичних атрибута (цвет, голуб, зец). На црвенофигуралним вазама из VI века п. н. е. представљена је у сцени у којој јој Парис додељује златну јабуку. На Престолу Лудовизи (прва половина V века п. н. е.) приказано је њено рођење.[39]

Почев од средине V века п. н. е. Афродита се појављује у скулптуралној форми. Међу њима најпознатије су: хриселефантинска статуа Афродите Ураније израђене од стране Фидије за Олимпију; статуа Афродита у башти коју је израдио Фидијин ученик Алкамен; група у бронзи Афродита која јаше на јарцу од Скопаса; и већина Праксителових статуа наге Афродите, посебно оне које је радио за Книд.[39]

Ова задња је била иновација од великог значаја и имала је пресудног утицаја на потоњу уметност. Не само што је Праксителом уведена нага Афродита као субјект у класичној грчкој уметности, него је такође прихваћено да је овај рад инспирисао касније грчке верзије представљања ове богиње. Заузврат, овакав начин прихватили су и Римљани, и проширили су га на готово све провинције њиховог царства. Овим путем женски акт као субјект пластичне уметности ушао је у главне токове Запада.[121]

Симболи

[уреди | уреди извор]

Бесмртна Афродито, богатопрестона,

хитроумна ћерко Зевсова, молим те,

болом и болешћу, краљице, немој ми сломити срце,

већ дођи, ако си икада у прошлости чула мој глас из даљине и послушала,

и напустила очеве дворане и дошла, са златним

кочијама у јарму; и лепи врапци

брзо су те донели преко тамне земље

лепршајући крилима са неба кроз ваздух.

— Сапфо, „Ода Афродити“, стихови 1–10, превео М. Л. Вест[122]

Старогрчки мозаик из Антиохије из другог века нове ере, који приказује Парисов суд

Афродитин најистакнутији птичји симбол био је голуб,[123] који је првобитно био важан симбол њеног блискоисточног претходника Инане-Иштар.[124][125] (У ствари, старогрчка реч за „голуба“, peristerá, може бити изведена из семитске фразе peraḥ Ištar, што значи „птица Иштар“.[124][125]) Афродита се често појављује са голубовима у старогрчкој грнчарији,[123] а храм Афродите Пандемос на југозападној падини атинског Акропоља био је украшен рељефним скулптурама голубова са чворовастим филетима у кљуновима.[126] Заветни приноси малих, белих, мермерних голубова такође су откривени у храму Афродите у Дафнију.[126] Поред повезивања са голубовима, Афродита је такође била уско повезана са врапцима[123] и описана је како се вози у кочијама које вуку врапци у Сапфоиној „Оди Афродити“.[126] Према миту, голубица је првобитно била нимфа по имену Перистера која је помогла Афродити да победи у такмичењу у брању цвећа над својим сином Еросом; због тога ју је Ерос претворио у голубицу, али Афродита је узела голубицу под своје окриље и учинила је својом светом птицом.[127][128]

Због својих веза са морем, Афродита је била повезана са бројним различитим врстама водених птица,[129] укључујући лабудове, гуске и патке.[129] Други Афродитини симболи укључивали су море, шкољке и руже.[130] Цветови руже и мирте били су свети Афродити.[131] Мит који објашњава порекло Афродитине везе са миртом каже да је мирта првобитно била девојка, Мирина, посвећена свештеница Афродите. Када ју је њен претходни вереник одвео из храма да је оженио, Мирина га је убила, а Афродита ју је претворила у мирту, заувек под својом заштитом.[132] Њен најважнији воћни симбол била је јабука,[133] а у миту је претворила Мелоса, пријатеља из детињства и рођака Адониса, у јабуку након што се он убио, оплакујући Адонисову смрт. Слично томе, Мелосова жена Пелија је претворена у голуба.[134] Такође је била повезивана са наром,[135] вероватно зато што су црвене семенке сугерисале сексуалност[136] или зато што су грчке жене понекад користиле нар као метод контроле рађања.[136] У грчкој уметности, Афродиту често прате и делфини и Нереиде.[137]

У класичној уметности

[уреди | уреди извор]

Сцена Афродите која излази из мора појављује се на полеђини Лудовизијевог трона (око 460. п. н. е.),[138] који је вероватно првобитно био део масивног олтара који је изграђен као део јонског храма Афродите у грчком полису Локри Епизефири у Великој Грчкој у јужној Италији.[138] Престо приказује Афродиту како излази из мора, обучена у провидну одећу, која је натопљена морском водом и прилепљена уз њено тело, откривајући њене уздигнуте груди и обрисе пупка.[139] Њена коса пада док пружа руку ка двојици пратилаца који стоје боси на стеновитој обали са обе стране, подижући је из воде.[139] Сцене Афродите појављују се у делима класичне грчке грнчарије,[140] укључујући чувени килик на белој подлози сликара Пистоксена који датира између око 470. и 460. п. н. е., који је приказује како јаше лабуда или гуску.[132]

Око 364/361. године пре нове ере, атински вајар Праксител је извајао мермерну статуу Афродите Книдске,[141][142] коју је Плиније Старији касније похвалио као највећу скулптуру икада направљену.[141] Статуа је приказивала голу Афродите како скромно покрива своје стидно подручје док се одмара на посуди за воду, а преко ње је била пребачена хаљина.[143][144] Афродита Книдска је била прва статуа у пуној величини која је приказивала Афродиту потпуно голу[145] и једна од првих скулптура која је била намењена да се посматра са свих страна.[146][145] Статуу су купили становници Книда око 350. године пре нове ере[145] и показала се изузетно утицајном на касније приказе Афродите.[146] Оригинална скулптура је изгубљена,[141][144] али писани описи ње, као и неколико приказа на новчићима, још увек постоје[147][148][144] и идентификовано је преко шездесет копија, малих модела и фрагмената ње.[147]

Ахил негује рањеног Патрокла (Атички црвенофигурални киликс, око 500. године пре нове ере)

Грчки сликар Апелес са Коса, савременик Пракситела, насликао је слику на панелу Афродита Анадиомена (Афродита која излази из мора).[149] Према Атенеју, Апелес је био инспирисан да наслика слику након што је гледао куртизану Фрину како скида одећу, распетљава косу и купа се гола у мору у Елеузини.[149] Слика је била изложена у Асклепиону на острву Кос.[149] Афродита Анадиомена је вековима остала незапажена,[149] али Плиније Старији бележи да је у његово време сматрана најпознатијим Апелесовим делом.[149]

Током хеленистичког и римског периода, статуе које приказују Афродиту су се шириле;[150] многе од ових статуа су барем донекле моделиране по Праксителовој Афродити из Книда.[150] Неке статуе приказују Афродиту како чучи гола;[148] друге је приказују како цеди воду из косе док израња из мора.[148] Још једна уобичајена врста статуе је позната као Афродита Калипик, чије име на грчком значи „Афродита лепих задњица“;[148] ова врста скулптуре приказује Афродиту како подиже свој пеплос да би показала своју задњицу посматрачу док је гледа преко рамена.[148] Стари Римљани су произвели огроман број копија грчких скулптура Афродите[150] и више скулптура Афродите је сачувано из антике него било ког другог божанства.[148]

Посткласична култура

[уреди | уреди извор]

Средњи век

[уреди | уреди извор]

Рани хришћани су често прилагођавали паганску иконографију како би одговарала хришћанским сврхама.[151][152][153] У раном средњем веку, хришћани су прилагођавали елементе иконографије Афродите/Венере и примењивали их на Еву и проститутке,[152] али и на светице, па чак и на Девицу Марију.[152] Хришћани на истоку су реинтерпретирали причу о Афродитином рођењу као метафору за крштење;[154] на коптској стели из шестог века нове ере, женска оранта је приказана како носи Афродитину шкољку као знак да је новокрштена.[154] Током средњег века, села и заједнице широм Европе су и даље одржавале народне приче и традиције о Афродити/Венери[155], а путници су извештавали о широком спектру прича.[155] Бројни римски мозаици Венере су преживели у Британији, чувајући сећање на паганску прошлост.[130] У Северној Африци крајем петог века нове ере, Фулгенције из Руспеа наишао је на мозаике Афродите[130] и реинтерпретирао је као симбол греха похоте,[130] тврдећи да је приказана гола јер „грех похоте никада није прикривен“[130] и да је често приказивана како „плива“ јер „свака похота трпи бродолом својих послова“.[130] Такође је тврдио да је повезана са голубовима и шкољкама јер су то симболи копулације,[130] и да је повезана са ружама јер „као што ружа пружа задовољство, али је однесе брзи кретање годишњих доба, тако је и пожуда пријатна на тренутак, али је однесе заувек“.[130]

Док је Фулгенције присвојио Афродиту као симбол похоте,[156] Исидор Севиљски (око 560–636) протумачио ју је као симбол брачног прокреативног секса[156] и изјавио да је поука приче о Афродитином рођењу да секс може бити свет само у присуству сперме, крви и топлоте, што је он сматрао неопходним за рађање.[156] У међувремену, Исидор је оцрнио Афродитиног/Венериног сина Ероса/Купидона као „демона блуда“ (daemon fornicationis).[156] Афродита/Венера је била најпознатија западноевропским научницима кроз своја појављивања у Вергилијевој Енејиди и Овидијевим Метаморфозама.[157] Венера се помиње у латинској песми Первигилиум Венерис („Вечер Свете Венере“), написаној у трећем или четвртом веку нове ере,[158] и у Genealogia Deorum Gentilium Ђованија Бокача.[159]

Такозвана „Венера у бикинију“ приказује њену грчку панданкињу Афродиту док се спрема да одвеже сандалу, са малим Еросом који чучи испод њене леве руке, I век нове ере.[160][161]

Од касног средњег века, мит о Венериној планини (немачки; француски Mont de Vénus, „планина Венера“) – подземном царству којим влада Венера, скривеном испод хришћанске Европе – постао је мотив европског фолклора приказан у разним легендама и еповима. У немачком фолклору XVI века, наратив се повезује са минезингером Танхојзером, и у том облику мит је преузет у каснију књижевност и оперу.

Уметност

[уреди | уреди извор]

Најстарији ликовни прикази Афродите потичу из гробница микенског доба. У хеленској уметности Афродита се појављује као мотив у архајско доба у 6. и 5. веку пре н. е. у јонском кругу, у сликама на вазама (Парисов суд) и у ситној пластици. У тим раздобљима се њен лик приказује одевен, као архајски крута и тешка фигура. Рељеф са женским полуактом с тзв., трона Лудовиси, пример је реализације митолошког мотива о рођењу Афродите.

У 4. веку пре н. е., Праксител ствара статуу наге Афродите Книдијске; од тог се времена представља на тај начин, а такође и полунага или драпирана деловима хаљина. Приказује се као самосталан лик, а на рељефима (фриз Партенона, пергамска гигантомахија) у заједници с божанским и људским бићима. Из хеленистичког доба потичу мермерни статуе Венере Медичијевске (Фиренца), Капитолијске (Рим) и Милоске (Париз); по хеленистичком схватању, као прототип лепоте женског тела, фигура Афродите добија тада меке, грациозне и сликовите облике, ставове и покрете. У римско доба настале су бројне реплике античких оригинала, који су изгубљени, те прикази Венере с еросима на фрескама (Помпеји).

У сликарству, почевши од ренесансе, а нарочито у бароку, нага Афродита-Венера је или мотив или изговор, да се изрази лепота женског акта. Код Ботичелија она је још идеализовани и поетизовани лик, инспирисан митом о рађању из мора, код Коређа такође задржава митске атрибуте, али код Кранаха је већ телесна схема. Код Тицијана, Ђорђона, Веронеза и Веласкеза постаје слика акта, који је само номинално митски, а заправо глорификација лепоте женских облика и инкарната. Рубенсове Венере у великим композицијама, грађеним на миту (Венера, Марс и Амор; Парисов суд; Свечаност Венере) бујни су и корпулентни актови, остварени по типу његових фламанских модела.

У 18. веку, на пример, код Бушеа, реализације мотива с Венером попримају наглашено еротски карактер. Примери приказивања Афродите-Венере у постренесансној пластици такође су чести, али уопштено у формалном погледу под утицајима хеленистичких концепција (Канова). Афродита-Венера један је од мотива, у којем се одражава однос уметничког стварања и животног схватања одређеног времена, све до најновијег, кад се њено име спорадично јавља као етикета за „чисти акт”.

Афродита је централна фигура на Ботичелијевој слици „Примавера“, која је описана као „једна од најписанијих и најконтроверзнијих слика на свету“,[162] и „једна од најпопуларнијих слика у западној уметности“.[163] Прича о Афродитином рођењу из пене била је популарна тема за сликаре током италијанске ренесансе,[164] који су покушавали да свесно реконструишу изгубљено ремек-дело Апела са Коса, „Афродите Анадиомене“, на основу књижевне екфразе коју су сачували Цицерон и Плиније Старији.[165] Уметници су такође црпели инспирацију из Овидијевог описа рођења Венере у његовим „Метаморфозама“.[165] Сандро Ботичелијево „Рођење Венере“ (око 1485) је такође делимично инспирисано Полицијановим описом рељефа на ту тему.[165] Каснији италијански прикази исте сцене укључују Тицијанову „Венеру Анадиомену“ (око 1525)[165] и Рафаелов приказ у „Стуфети кардинала Бибијене“ (1516).[165] Тицијанов биограф Ђорђо Вазари идентификовао је све Тицијанове слике голих жена као слике „Венере“,[166] укључујући и еротску слику из око 1534. године, коју је назвао „Венера из Урбина“, иако слика не садржи традиционалну иконографију Афродите/Венере, а жена на њој је јасно приказана у савременом, а не класичном окружењу.[166]

Рођење Венере од Александра Кабанела. 1863.  Последње дело Жака-Луја Давида био је његово магнум опус из 1824. године, „Марс разоружан од стране Венере“,[167] који комбинује елементе класичне, ренесансне, традиционалне француске уметности и савремених уметничких стилова.[167] Док је радио на слици, Давид ју је описао рекавши: „Ово је последња слика коју желим да насликам, али желим да надмашим самог себе у њој.“ Ставићу на њу датум својих седамдесет пет година и после тога више никада нећу узети четкицу.“[168] Слика је прво изложена у Бриселу, а затим у Паризу, где је преко 10.000 људи дошло да је види.[168] Слика Жан-Огиста-Доминика Енгра „Венера Анадиомена“ била је једно од његових главних дела.[169] Луј Жофроа ју је описао као „сан младости остварен снагом зрелости, срећу коју мало ко постиже, уметници или други.“[169] Теофил Готје је изјавио: „Ништа није остало од чудесног сликарства Грка, али сигурно ако ишта може дати идеју античког сликарства како је замишљено након статуа Фидије и Хомерових песама, то је слика М. Енгра: Венера Анадиомена Апела је пронађена.“[169] Други критичари су је одбацили као део немаштовитог, сентименталног кича,[169] али сам Енгр ју је сматрао једним од својих највећих дела и користио је исту фигуру као модел за његову каснију слику из 1856. године „Извор“.[169]

Статуа Афродите из Фрежиса изложена. Афродита држи јабуку раздора у левој руци.

Слике Венере биле су омиљене међу академским уметницима крајем деветнаестог века у Француској.[170][171] Године 1863, Александар Кабанел је добио широко признање критике на Париском салону за своју слику „Рођење Венере“, коју је француски цар Наполеон III одмах купио за своју личну уметничку колекцију.[172] Манеова слика „Олимпија“ из 1865. године пародирала је голе Венере академских сликара, посебно Кабанелово „Рођење Венере“.[173] Године 1867, енглески академски сликар Фредерик Лејтон је изложио своју слику „Венера се свлачи за купање“ у академији.[174] Ликовни критичар Џ. Б. Аткинсон је похвалио слику, изјављујући да се „господин Лејтон, уместо да усвоји искварене римске идеје о Венери какву је отелотворио Рубенс, мудро вратио грчкој идеји Афродите, богиње коју су уметници обожавали, а коју су сликали као савршенство женске грациозности и лепоте“.[175] Годину дана касније, енглески сликар Данте Габријел Росети, један од оснивача Прерафаелитског братства, насликао је Венеру Вертикордију (латински за „Афродита, која мења срца“), приказујући Афродиту као голу црвенокосу жену у башти ружа.[174] Иако је био прекорен због своје необичне теме,[174] Росети је одбио да измени слику и убрзо ју је купио Џ. Мичел из Бредфорда.[175] Године 1879, Вилијам Адолф Бугро је на Париском салону изложио своје „Рођење Венере“,[172] које је имитирало класичну традицију контрапоста и наишло на широко признање критике, парирајући популарности Кабанелове верзије од скоро две деценије раније.[172]

Књижевност

[уреди | уреди извор]

Вилијам Шекспирова еротска наративна поема „Венера и Адонис“ (1593), препричавање удварања Афродите и Адониса из Овидијевих „Метаморфоза“,[176][177] била је најпопуларнија од свих његових дела објављених за његовог живота.[178][179] Шест издања је објављено пре Шекспирове смрти (више него било које његово друго дело)[179] и уживала је посебно велику популарност међу младима.[178] Године 1605, Ричард Барнфилд ју је похвалио,[179] изјављујући да је поема уписала Шекспирово име „у бесмртне књиге“.[179] Упркос томе, поема је наишла на помешан пријем од стране савремених критичара;[178] Семјуел Тејлор Колериџ ју је бранио,[178] али се Семјуел Батлер жалио да му је досадила,[178] а К. С. Луис је описао покушај њеног читања као „гушећи“.[178]

Зидна слика из Помпеје која приказује Венеру која израња из мора на шкољци, за коју се верује да је копија слике Афродите Анадиомене коју је направио Апелес са Коса

Афродита се појављује у збирци кратких прича Ричарда Гарнета „Сумрак богова и друге приче“ (1888),[180] у којој су хришћани уништили храмове богова.[181] Приче које се врте око скулптура Афродите биле су уобичајене крајем деветнаестог и почетком двадесетог века.[182] Примери таквих књижевних дела укључују роман „Обојена Венера: Фарсична романса“ (1885) Томаса Анстија Гатрија и кратку причу „Венера из Ила“ (1887) Проспера Меримеа,[183] обе говоре о статуама Афродите које оживљавају.[183] Још један значајан пример је „Афродита у Аулиди“ англо-ирског писца Џорџа Мура,[184] која се врти око древне грчке породице која се сели у Аулиду.[185] Француски писац Пјер Луис је свој еротски историјски роман „Афродита: моје антике“ назвао по грчкој богињи. 1896.  [186] Роман је доживео широк комерцијални успех,[186] али је скандализовао француску публику због своје сензуалности и декадентног приказа грчког друштва.[186]

Почетком двадесетог века, приче о Афродити користиле су феминистичке песникиње,[187] попут Ејми Лоуел и Алише Острајкер.[188] Многе од ових песама бавиле су се Афродитиним легендарним рођењем из морске пене.[187] Друге феминистичке књижевнице, укључујући Клода Кауна, Тита Јенсена и Анаис Нин, такође су користиле мит о Афродити у својим делима.[189] Од објављивања књиге Изабел Аљенде „Афродита: Мемоари чула“ 1998. године, име „Афродита“ се користи као наслов за десетине књига које се баве свим темама, чак и површно повезаним са њеним доменом.[190] Често ове књиге чак ни не помињу Афродиту,[190] или је помињу само укратко, већ користе њено име као продајни аргумент.[191]

Савремено обожавање

[уреди | уреди извор]
Рођење Венере из шкољке, око 50–79. године нове ере, фреска из Помпеје

Године 1938, Глеб Боткин, руски имигрант у Сједињеним Државама, основао је Цркву Афродите, неопаганску религију усредсређену на обожавање богиње мајке, коју су њени следбеници идентификовали као Афродиту.[192][193] Теологија Цркве Афродите изложена је у књизи „У потрази за стварношћу“, објављеној 1969. године, две године пре Боткинове смрти.[194] Књига је приказала Афродиту у драстично другачијем светлу од оног у којем су је Грци замишљали,[194] уместо тога је представила као „једину богињу донекле неоплатонског паганског монотеизма“.[194] Тврдила је да је обожавање Афродите у Грчку донео мистични учитељ Орфеј,[194] али да су Грци погрешно схватили Орфејева учења и нису схватили важност обожавања саме Афродите.[194]

Афродита је главно божанство у Вики,[195][196] савременој синкретичкој неопаганској религији заснованој на природи.[197] Викани сматрају Афродиту једним аспектом Богиње[196] и често се призива по имену током чаролија које се баве љубављу и романтиком.[198][199] Викани сматрају Афродиту владарком људских емоција, еротске духовности, креативности и уметности.[195] Као једна од дванаест Олимпијаца, Афродита је главно божанство унутар Хеленизма (Хеленског политеистичког реконструкционизма),[200][201] неопаганске религије која тежи да аутентично оживи и поново створи религију античке Грчке у савременом свету.[202] За разлику од Виканаца, хеленисти су обично строго политеистички или пантеистички.[203] Хеленисти поштују Афродиту првенствено као богињу романтичне љубави,[201] али и као богињу сексуалности, мора и рата.[201] Њени бројни епитети укључују „Рођена на мору“, „Убица људи“, „Она на гробовима“, „Лепо једрење“ и „Савезник у рату“.[201]

Поређење са сличним божанствима

[уреди | уреди извор]

Афродита је, гледајући, у целини еквивалент месопотамској богињи Иштар.[37] Ова друга богиња поседује велику моћ над љубављу, сексуалности и људском рађању, док уједно делује и као ратничко божанство.[204] Врло је вероватно да је Афродитин култ управо проистекао од ње, пошто је она, као и Афродита, поистовећивана са планетом Венером и звездом Вечерњачом (Хеспер).[205]

Поред тога, дошло се и до још неких запањујућих сличности упоређивањем појединих сцена Илијаде и Епа о Гилгамешу. У првом случају, Анхис, отац Енеје, као последицу додира с Афродитом бива парализован или ослепљен. Врло сличну сцену имамо и у Епу о Гилгамешу, где главни јунак Гилгамеш одбија понуду богиње Иштар и окривљује је због начина којим је поступала према својим љубавницима. Отуда је могуће претпоставити да је Афродитино име у ствари грчки облик западносемитске Астарте која је, опет, идентична са Иштар.[206]

Не треба занемарити и њихову сличност што се тиче „обредне проституције“ коју су у њихову част вршиле многе младе девојке са Блиског истока и Античке Грчке. Проституција пре брака ради прикупљања мираза и те како је била заступљена у античком свету, али је предузимана на нечијој властитој иницијативи из донекле разумљивих разлога (сиромаштво пре свега). С друге стране, проституцијом је схватана привремена продаја тела неке особе за сексуалне сврхе, у којој или све или један део прихода за ову трансакцију припада божанству. У неким примерима, које је Херодот установио за Кипар и Вавилон, једном у животу свака жена морала је да се проституише, често за странца, и да приходе од тога принесе у виду дара релевантном божанству.[207][208]

А ово је најружнији обичај код Вавилонаца. Свака жена тамо мора једном да седне крај Афродитина храма и да се једанпут у животу да неком странцу... После обљубе, пошто је испунила своју дужност према богињи, одлазила би кући и не би после тога ни по коју цену више пристала на то. Лепе и згодне брзо одлазе својим кућама, али ружне чекају дуго времена и не могу да испуне обичај. Чак се деси да неке чекају по три и четири године. Сличан обичај постоји и у неким местима на Кипру.[209]

Фрина у Посејдонији у Елеузини (око 1889) од Хенрика Сјемирацког, приказује сцену куртизане Фрине која се свлачи гола у Елеузини, што је наводно инспирисало и Апелову слику и Афродиту Книдску од Пракситела[210][142]

Међутим, нема сличности међу ове две богиње када је реч о њиховом представљању у уметности. Афродита је обично нага или полунага, богиња лепоте и љубави, ненаоружана и невична рату. За разлику од ње, Иштар је најчешће пристојно одевена и има изразито ратнички карактер, што се примећује на основу њених представа из ранијег периода са тољагом и кривом источњачком сабљом, и из средњег са тоболцем и снопом стрела. Такође, треба бити опрезан када је реч о улози Иштар, јер се у литератури спомиње и као богиња љубави, али не и у уметности.[211]

Исто тако, не треба бити потпуно сигуран у Афродитину нератоборност, јер поједине архаичне ксоане са представом наоружане Афродите пореклом из Спарте и Аргоса наводе на то да је она богиња-ратница.[212] Кад се томе додају још и три култне статуе са Китере, Спарте и Коринта, које је Паусанија описао да носе оружје, може се слободно рећи да је реч о неком источњачком утицају.[213]

Постоји још неколико јаких аргумената који доказују врло блиске везе између Афродите и источњачких божанстава. На пример, познато је да је Афродита једино божанство у Грчкој приликом чијег обреда су се користили тамјан, олтари и приносили као жртве голубови, што је исто заступљено и у случају Иштар-Астарте.[212]

Врло је вероватно да је Афродита и наследница минојске богиње с представом голубице која је покривала небо над морем и била богиња свих живих бића као и њиховог раста и цветања. Остаци тог минојског култа задржали су се у Атини где је, као што је већ споменуто, својевремено била поштована у баштама.[6]

Митологија

[уреди | уреди извор]

Рођење

[уреди | уреди извор]
Рођење Венере (око 1485) од Сандра Ботичелија,[214] Уфици, Фиренца

Обично се каже да је Афродита рођена близу свог главног центра обожавања, Пафоса, на острву Кипар, због чега се понекад назива „Кипријанка“, посебно у поетским делима Сапфо. Светиште Афродите Пафије, које означава њено родно место, вековима је било место ходочашћа у античком свету.[215] Друге верзије њеног мита говоре да је рођена близу острва Китера, па отуда и друго њено име, „Китереја“.[216] Китера је била место заустављања трговине и културе између Крита и Пелопонеза,[217] тако да ове приче могу сачувати трагове миграције Афродитиног култа са Блиског истока на континенталну Грчку.[218]

Према верзији о њеном рођењу коју је Хесиод описао у својој „Теогонији“,[219][220] Крон је одсекао Уранове гениталије и бацио их иза себе у море.[220][221][222] Пена из његових гениталија дала је живот Афродити[10] (отуда и њено име, које Хесиод тумачи као „настала од пене“),[10] док су се Дивови, Ериније (фурије) и Мелије појавили из капи његове крви.[220][221] Хесиод наводи да су гениталије „дуго ношене морем, а бела пена се појавила из бесмртног меса; са њом је израсла девојчица“. Након што се Афродита родила из морске пене, испрана је на обалу у присуству осталих богова. Хесиодов извештај о Афродитином рођењу након Уранове кастрације вероватно је изведен из „Песме о Кумарбију“,[223][224] древне хетитске епске песме у којој бог Кумарби свргава свог оца Ануа, бога неба, и одгриза му гениталије, узрокујући да он затрудни и роди Ануову децу, међу којима су Иштар и њен брат Тешуб, хетитски бог олује.[223][224]

У Илијади,[225] Афродита је описана као ћерка Зевса и Дионе.[10] Дионино име изгледа да је женски сродник имена Диос и Дион,[10] што су индиректни облици имена Зевс.[10] Зевс и Диона су делили култ у Додони у северозападној Грчкој.[10] У Теогонији, Хесиод описује Диону као Океаниду,[226] али Аполодор је чини тринаестим Титаном, дететом Геје и Урана.[227]

Брак

[уреди | уреди извор]

Афродита је доследно приказана као згодна, бескрајно пожељна одрасла особа, која није имала детињство.[228] Често је приказана нага.[229] У Илијади, Афродита је наизглед неудата супруга Ареса, бога рата,[230] а Хефестова жена је друга богиња по имену Харида.[231] Слично томе, у Хесиодовој Теогонији, Афродита је неудата, а Хефестова жена је Аглаја, најмлађа од три Харите.[231]

Римска фреска Марса и Венере из Помпеје из првог века нове ере

У осмој књизи Одисеје,[232] међутим, слепи певач Демодок описује Афродиту као жену Хефеста и прича како је починила прељубу са Аресом током Тројанског рата.[231][233] Бог сунца Хелиос је видео Афродиту и Ареса како имају секс у Хефестовом кревету и упозорио је Хефеста, који је направио фину, готово невидљиву мрежу.[233] Следећи пут када су Арес и Афродита имали секс заједно, мрежа их је обоје заробила.[233] Хефест је довео све богове у спаваћу собу да се смеју заробљеним прељубницима,[234] али Аполон, Хермес и Посејдон су имали саосећања према Аресу[235] и Посејдон је пристао да плати Хефесту за Аресово ослобађање.[236] Афродита се вратила у свој храм на Кипру, где су је пратиле Харите.[236] Ова нарација је вероватно настала као грчка народна прича, првобитно независно од Одисеје.[237] У много касније уметнутом детаљу, Арес је поставио младог војника Алектриона поред врата да га упозори на Хелиосов долазак, али је Алектрион заспао на стражи.[238] Хелиос је открио њих двојицу и упозорио Хефеста; Арес је у бесу претворио Алектриона у петла, који непрестано кукуриче да би најавио излазак сунца.[239]

Након што их је разоткрио, Хефест тражи од Зевса да му се врате свадбени поклони и мираз;[240] до времена Тројанског рата, ожењен је Харидом/Аглејом, једном од Грација, очигледно разведен од Афродите.[231][241] Након тога, Арес је углавном сматран мужем или званичним супругом богиње; на Франсоа Вази, кратеру из шестог века пре нове ере, њих двоје стижу на венчање Пелеја и Тетиде у истим колима, као и Зевс са Хером и Посејдон са Амфитритом. Песници Пиндар и Есхил помињу Ареса као Афродитиног мужа.[242]

Уобичајено тумачење како је дошло до неочекиваног брака Афродите са Хефестом јесте да је, након што је својој мајци Хери дао златни престо који ју је заробио, одбио да је пусти док богови нису пристали да му дају Афродитину руку.[243] Не постоје недвосмислени докази за такву верзију из антике. Ова нарација је реконструисана на основу неколико елемената, као што је Хигинов извештај да је Хефест захтевао (и добио) Атинину руку за ослобађање Хере, и Франсоа ваза, која приказује Хефестов повратак на Олимп; Афродита стоји испред сцене, са јасним изразом узнемирености на лицу, док намргођени Арес клечи.[244] Док су још били у браку, Хефест је био пресрећан што се ожени богињом лепоте и исковао јој је прелепи накит, укључујући строфион (στρόφιον) познат као кестос химас (κεστὸς ἱμάς),[143] доњи веш у облику салтире (обично се преводи као појас Афродите),[245] који је истицао њене груди[246] и чинио је још неодољивијом мушкарцима.[245] Такве строфије су се често користиле у приказима блискоисточних богиња Иштар и Атаргатис.[245]

Послужитељи

[уреди | уреди извор]

Афродиту скоро увек прати Ерос, бог похоте и сексуалне жеље.[247] У својој Теогонији, Хесиод описује Ероса као једну од четири првобитне силе рођене на почетку времена,[247] али, након рођења Афродите из морске пене, придружује му се Химер и заједно постају стални Афродитини пратиоци.[248] У раној грчкој уметности, Ерос и Химер су приказани као идеализовани згодни младићи са крилима.[249] Грчки лирски песници сматрали су моћ Ероса и Химера опасном, компулзивном и немогућом за било кога да јој се одупре.[250] У модерно доба, Ерос се често види као Афродитин син,[251] али ово је заправо релативно касна иновација.[252] Схолион у Теокритовим Идилама напомиње да је песникиња Сапфо из шестог века пре нове ере описала Ероса као сина Афродите и Урана,[253] али први сачувани помен Ероса као Афродитиног сина потиче из дела Аполонија са Родоса „Аргонаутика“, написаног у трећем веку пре нове ере, где се наводи као син Афродите и Ареса.[254] Касније су Римљани, који су Венеру видели као богињу мајку, прихватили ову идеју о Еросу као Афродитином сину и популаризовали је,[254] чинећи је доминантним приказом у делима о митологији до данас.[254]

Афродитине главне пратиље биле су три Харите, које Хесиод идентификује као ћерке Зевса и Еуриноме и назива их Аглаја („Сјај“), Еуфросина („Добро расположење“) и Талија („Изобиље“).[255] Харите су биле обожаване као богиње у Грчкој од почетка грчке историје, много пре него што је Афродита представљена у пантеону.[231] Друга група Афродитиних пратиља биле су три Хоре („Сати“),[231] које Хесиод идентификује као ћерке Зевса и Темиде и назива их Еуномија („Добар поредак“), Дика („Правда“) и Ирена („Мир“).[256] Афродите су понекад пратиле и Хармонија, њена ћерка са Аресом, и Хеба, ћерка Зевса и Хере.[257]

Сатала Афродита, откривена у Сатали, Мала Јерменија (данашња провинција Гумушхане, Турска) 1873. године, Британски музеј[258][259]

Бог плодности Пријап је обично сматран Афродитиним сином којег је зачела са Дионисом,[260][261] али су га понекад Хермес, Адонис, па чак и Зевс, такође описивали као њиховог сина.[260] Схолион на Аполонијевој „Аргонаутици“[262] наводи да је, док је Афродита била трудна са Пријапом, Хера завидела њој и ставила јој зли напитак на стомак док је спавала како би осигурала да ће дете бити ружно.[260] У другој верзији, Хера је проклела Афродитиног нерођеног сина јер га је зачео Зевс.[263] Када се Афродита породила, била је ужаснута видевши да дете има масиван, трајно усправан пенис, велики стомак и огроман језик.[260] Афродита је напустила новорођенче да умре у дивљини, али га је пастир пронашао и одгајио, касније откривши да Пријап може да користи свој масивни пенис да помогне у расту биљака.[260]

Анхис

[уреди | уреди извор]

Прва хомерска химна Афродити (Химна 5), која је вероватно компонована негде средином седмог века пре нове ере,[264] описује како се Зевс једном наљутио на Афродиту јер је навела божанства да се заљубе у смртнике,[264] па је навео да се заљуби у Анхиса, згодног смртног пастира који је живео у подножју планине Ида близу града Троје.[264] Афродита се јавља Анхису у облику високе, лепе, смртне девице док је сам у свом дому.[265] Анхис је види обучену у светлу одећу и блистав накит, са грудима које сијају божанским сјајем.[266] Пита је да ли је она Афродита и обећава јој да ће јој саградити олтар на врху планине ако благослови њега и његову породицу.[267]

Афродита лаже и говори му да није богиња, већ ћерка једне од племићких породица из Фригије.[267] Она тврди да разуме тројански језик јер је као дете имала тројанску дадиљу и каже да се нашла на падини након што ју је Хермес отео док је играла на прослави у част Артемиде, богиње девствености.[267] Афродита каже Анхису да је још увек девица и моли га да је одведе њеним родитељима.[267] Анхис одмах постаје обузет лудом жељом за Афродитом и куне се да ће имати секс са њом.[267] Анхис одводи Афродиту, са погледом спуштеним надоле, у свој кревет, који је прекривен крзном лавова и медведа.[268] Затим је свлачи голу и води љубав са њом.[268]

Након што је вођење љубави завршено, Афродита открива свој прави божански облик.[269] Анхис је ужаснут, али га Афродита теши и обећава да ће му родити сина.[269] Она прориче да ће њихов син бити полубог Енеја, кога ће нимфе дивљине одгајати пет година пре него што оде у Троју да постане племић попут свог оца.[270] Прича о Енејином зачећу помиње се и у Хесиодовој Теогонији и у другој књизи Хомерове Илијаде.[270][271]

Адонис

[уреди | уреди извор]
Венера и Анхис (1889 или 1890) Вилијам Блејк Ричмонд

Мит о Афродити и Адонису вероватно потиче из древне сумерске легенде о Инани и Думузиду.[272][273][274] Грчко име Ἄδωνις (Адонис, грчки изговор: [ádɔːnis]) потиче од хананске речи ʼadōn, што значи „господар“.[275][274] Најранији познати грчки помен Адониса потиче из фрагмента песме лезбоске песникиње Сапфо (око 630. – око 570. п. н. е.), у којем хор младих девојака пита Афродиту шта могу да ураде да оплакују Адонисову смрт.[276] Афродита одговара да морају да се ударају у груди и цепају своје тунике.[276] Касније референце допуњују причу са више детаља.[277] Према препричавању приче које се налази у песми „Метаморфозе“ римског песника Овидија (43. п. н. е. – 17/18. н. е.), Адонис је био син Мире, коју је Афродита проклела због незаситне жеље за њеним оцем, краљем Киниром са Кипра, након што се Мирина мајка хвалила да је њена ћерка лепша од богиње.[278] Протерана након што је затруднела, Мира је претворена у дрво мирте, али је ипак родила Адониса.[279]

Афродита је пронашла бебу и одвела је у подземни свет да га Персефона одведе на чување.[280] Вратила се по њега када је одрастао и открила да је изузетно згодан.[280] Персефона је желела да задржи Адониса, што је резултирало борбом око старатељства између две богиње око тога ко би требало да поседује Адониса.[280] Зевс је решио спор декретом да ће Адонис провести једну трећину године са Афродитом, једну трећину са Персефоном, а једну трећину са ким год он изабере.[280] Адонис је одлучио да то време проведе са Афродитом.[280] Онда, једног дана, док је Адонис био у лову, рањен је од дивље свиње и искрварио је до смрти у Афродитином наручју.[280] У једном полушаљивом делу, „Дијалози богова“, сатирични аутор Лукијан комично описује како се фрустрирана Афродита жали богињи месеца Селени на то што је њен син Ерос навео Персефону да се заљуби у Адониса и да га сада мора делити са њом.[281]

У различитим верзијама приче, вепра је послао или Арес, који је био љубоморан што је Афродита проводила толико времена са Адонисом, или Артемида, која је желела да се освети Афродити због убиства њеног оданог следбеника Хиполита.[282] У другој верзији, Аполон се у бесу претворио у вепра и убио Адониса јер је Афродита ослепела његовог сина Ериманта када је случајно наишао на Афродиту голу док се купала након односа са Адонисом.[283] Прича такође пружа етиологију за Афродитине везе са одређеним цвећем.[282] Наводно, док је оплакивала Адонисову смрт, учинила је да анемони расту где год је његова крв пала и прогласила је фестивал на годишњицу његове смрти.[280] У једној верзији приче, Афродита се повредила на трну са ружиног грма и ружа, која је раније била бела, обојена је црвеном бојом њене крви.[282] Према Лукијановом делу „О сиријској богињи“,[232] сваке године током Адонисовог фестивала, река Адонис у Либану (сада позната као Аврамова река) била је црвена од крви.[280]

Мит о Адонису повезан је са фестивалом Адоније, који су грчке жене славиле сваке године средином лета.[274] Фестивал, који је очигледно већ слављен на Лезбосу у Сапфоино време, изгледа да је први пут постао популаран у Атини средином петог века пре нове ере.[274] На почетку фестивала, жене би засадиле „Адонисову башту“, малу башту засађену унутар мале корпе или плитког комада разбијене грнчарије која је садржала разне брзорастуће биљке, попут зелене салате и коморача, или чак брзо клијајуће житарице попут пшенице и јечма.[274] Жене би се затим пеле мердевинама на кровове својих кућа, где би поставиле баште под врућину летњег сунца.[274] Биљке би никле на сунцу, али би брзо увенуле на врућини.[274] ​​Затим би жене туговале и гласно нарицале због Адонисове смрти,[284] цепајући одећу и ударајући се у груди у јавном исказивању туге.[284]

Божанско фаворизовање

[уреди | уреди извор]

У Хесиодовим „Пословима и данима“, Зевс наређује Афродити да Пандору, прву жену, учини физички лепом и сексуално привлачном,[285] како би „мушкарци волели да је загрле“.[286] Афродита „просипа милост“ преко Пандорине главе[285] и опреми је „болном жељом и патњом која слаби колена“.[287] Афродитине пратиље, Пејито, Харите и Хоре, украшавају Пандору лепом одећом и накитом.[288]

Атички црвенофигурал арибалос од Ајсона (око 410. п. н. е.) који приказује Афродиту како се дружи са Адонисом, који седи и свира лиру, док Ерос стоји иза њега

Након смрти родитеља, осиротелу Клеотеру, заједно са Меропа, одгајила је Афродита.[289] Остале олимпијске богиње такође су благословиле девојке даровима и благословима; Хера им је дала лепоту, Артемида висок раст, а Атина их је научила женским занатима.[289][290] Када су Клеотера и Меропа постале пунолетне, Афродита се консултовала са Зевсом како би им обезбедила срећне бракове.[291]

Према једном миту, Афродита је помогла Хипомену, племенитом младићу који је желео да се ожени Аталантом, девојком која је била позната широм земље по својој лепоти, али која је одбијала да се уда за било ког мушкарца осим ако је не би могао претећи у трци.[292][293] Аталанта је била изузетно брза тркачица и одрубила је главе свим мушкарцима који су изгубили од ње.[292][293] Афродита је дала Хипомену три златне јабуке из Хесперидског врта и наложила му да их баца испред Аталанте док се трка са њом.[292][294] Хипомен је послушао Афродитину наредбу[292] и Аталанта, видевши прелепе, златне плодове, сагнула се да покупи сваки од њих, дозвољавајући Хипомену да је претекне.[292][294] У верзији приче из Овидијевих „Метаморфоза“, Хипомен заборавља да узврати Афродити за њену помоћ,[295][292] па она изазива пожуду код пара док бораве у Кибелином храму.[292] Пар оскрнавља храм тако што у њему има секс, што наводи Кибелу да их за казну претвори у лавове.[295][292]

Мит о Пигмалиону први пут помиње грчки писац Филостефан из Кирене из трећег века пре нове ере,[296][297] али је први пут детаљно описан у Овидијевим „Метаморфозама“.[296] Према Овидију, Пигмалион је био изузетно згодан вајар са острва Кипар, који је био толико згађен неморалом жена да је одбио да се ожени.[298][299] Лудо и страствено се заљубио у култну статуу Афродите од слоноваче коју је резбарио и жудео је да се њоме ожени.[298][300] Пошто је Пигмалион био изузетно побожан и одан Афродити,[298][301] богиња је оживела статуу.[298][301] Пигмалион се оженио девојком у коју се статуа претворила и добили су сина по имену Пафос, по коме је главни град Кипра добио име.[298][301] Псеудо-Аполодор касније помиње „Метарму, ћерку Пигмалиона, краља Кипра“.[302]

Митови о гневу

[уреди | уреди извор]
Фрагмент атичке црвенофигуралне венчане вазе (око 430–420. п. н. е.), који приказује жене које се пењу мердевинама на кровове својих кућа носећи „Адонисове баште“

Афродита је великодушно награђивала оне који су је поштовали, али је такође кажњавала оне који је нису поштовали, често прилично брутално.[303] Мит описан у делу Аполонија Родоског „Аргонаутика“, а касније сумиран у „Библиотеци Псеудо-Аполодора“, говори како је, када су жене са острва Лемнос одбиле да се жртвују Афродити, богиња проклела да ужасно смрде како њихови мужеви никада не би имали секс са њима.[304] Уместо тога, њихови мужеви су почели да имају секс са својим трачким робињама.[304] У бесу, жене са Лемноса су побиле целокупно мушко становништво острва, као и све трачке робове.[304] Када су Јасон и његова посада Аргонаута стигли на Лемнос, парили су се са женама изгладнелим од секса уз Афродитино одобрење и поново населили острво.[304] Од тада, жене са Лемноса никада више нису непоштовале Афродите.[304]

У Еурипидовој трагедији „Иполит“, која је први пут изведена у Градској Дионисији 428. године пре нове ере, Тезејев син Иполит обожава само Артемиду, богињу девствености, и одбија да се упусти у било какав облик сексуалног контакта.[304] Афродита је бесна због његовог гордог понашања[305] и, у прологу драме, изјављује да је, поштујући само Артемиду и одбијајући да је поштује, Иполит директно оспорио њен ауторитет.[306] Афродита стога узрокује да се Иполитова маћеха, Федра, заљуби у њега, знајући да ће је Иполит одбити.[307] Након што је одбијена, Федра извршава самоубиство и оставља опроштајну поруку Тезеју у којој му говори да се убила јер је Иполит покушао да је силује.[307] Тезеј се моли Посејдону да убије Иполита због његовог преступа.[308] Посејдон шаље дивљег бика да уплаши Иполитове коње док се он вози поред мора у својим колима, што узрокује да коњи побегну и разбију колима о литице, вукући Иполита у крваву смрт преко камените обале.[308] Представа се завршава заветом Артемиде да ће убити Афродитиног смртног вољеног (вероватно Адониса) из освете.[309]

Глаук из Коринта је разљутио Афродиту одбијајући да дозволи својим коњима да се паре за трке двоколица, јер би то ометало њихову брзину.[310] Током трке двоколица на погребним играма краља Пелије, Афродита је излудела његове коње и они су га растргли.[311]

Пигмалион и Галатеја (1717) од Жана Рауа, приказује Афродиту како оживљава статуу

Полифонт је била млада жена која је изабрала девствени живот са Артемидом уместо брака и деце, што је фаворизовала Афродита. Афродита ју је проклела, због чега је родила децу са медведом. Медведићи који су настали, Агрије и Ореј, били су дивљи канибали који су навукли Зевсову мржњу због напада на путнике-странце. На крају, Арес (који је био Полифонтов деда) и Хермес (кога је Зевс првобитно послао да их убије) претворили су све Полифонте, Агрије и Ореј у птице злослутних, док је слуга који је молио за милост претворен у детлића.[312]

Према Аполодору, љубоморна Афродита је проклела Еос, богињу зоре, да буде вечно заљубљена и да има незаситу сексуалну жељу зато што је Еос некада спавала са Афродитиним вољеним Аресом.[313]

Према Овидijу у његовим „Метаморфозама“ (књига 10.238 и даље), Пропоетиде, које су Пропоетове ћерке из града Амата на острву Кипар, порицале су Афродитино божанство и нису је правилно обожавале. Стога их је Афродита претворила у прве проститутке на свету.[314] Према Диодору Сицилијском, када су шест синова родоске морске нимфе Халије и Посејдона арогантно одбили да дозволе Афродити да се искрца на њихову обалу, богиња их је проклела лудилом. У свом лудилу, силовале су Халију. Као казну, Посејдон их је сахранио у морским пећинама острва.[315]

Афродита са Родоса, око 2. века пре нове ере, Археолошки музеј Родоса.

Ксантије, потомак Белерофонта, имао је двоје деце: Леукипа и неименовану ћерку. Због гнева Афродите (разлози непознати), Леукип се заљубио у своју сестру. Започели су тајну везу, али девојка је већ била верена за другог мушкарца, а он је касније обавестио њеног оца Ксантија, не рекавши му име заводника. Ксантије је отишао право у ћеркину собу где се она у том тренутку налазила са Леукипом. Чувши га како улази, покушала је да побегне, али ју је Ксантије ударио бодежом, мислећи да убија заводника, и убио је. Леукип, не препознавши у почетку оца, убио га је. Када је истина откривена, морао је да напусти земљу и учествовао је у колонизацији Крита и земаља у Малој Азији.[316]

Кипарска краљица Кенхреида, жена краља Кинира, хвалила се да је њена ћерка Мира лепша од Афродите. Због тога је Афродита проклела Миру незаситом жељом за њеним оцем, краљем Киниром са Кипра, и он је несвесно спавао са њом у мраку. На крају се трансформисала у дрво мирре и у том облику родила Адониса.[317][278][279][318] У другој верзији исте приче, асирски краљ Тејас био је отац Мире и Адониса, и поново је Афродита наговарала Миру, или Смирну, да изврши инцест са својим оцем, Тејасом. Мирина дадиља је помогла у плану. Када је Тејас то открио, разбеснео се, јурећи своју ћерку ножем. Богови су је претворили у дрво мирре и Адонис је на крају изникао из овог дрвета. Такође се говорило да је Мира побегла од свог оца, а Афродита ју је претворила у дрво. Адонис се тада родио када је Тејас одстрелио дрво стрелом или када је вепар својим кљовама откинуо кору са дрвета.[319] Кинира је такође имала још три ћерке: Брезију, Лаогору и Орседику. Ове девојке су, због гнева Афродите (разлози непознати), живеле са странцима и завршиле свој живот у Египту.[320]

Муза Клио је исмевала богињину љубав према Адонису. Зато се Клио заљубила у Пјера, Магнесовог сина, и родила му Хијакинта.[321]

Егијала је била ћерка Адраста и Амфитеје и била је удата за Диомеда. Због беса Афродите, коју је Диомед ранио у рату против Троје, имала је више љубавника, укључујући и извесног Хиполита.[322][323] Када је Егијала отишла толико далеко да му је претила животом, он је побегао у Италију.[323][324] Према Стесихору и Хесиоду, док је Тиндареј жртвовао боговима, заборавио је Афродиту, па је богиња његове ћерке два и три пута учинила да се удају и напусте своје мужеве. Тимандра је напустила Ехема и отишла код Филеја, а Клитемнестра је напустила Агамемнона и легла са Егистом, који јој је био најгори партнер, и на крају је убила мужа са својим љубавником. На крају, Јелена Тројанска је напустила Менелаја под утицајем Афродите због Париса, а њена неверност је на крају довела до Тројанског рата.[325] Као резултат својих поступака, Афродита је изазвала Тројански рат како би преузела Пријамово краљевство и предала га својим потомцима.[326]

У једној од верзија легенде, Пасифаја није приносила жртве богињи Венери [Афродити]. Због тога је Венера [Афродити] у њој инспирисала неприродну љубав према бику, што је резултирало рођењем Минотаура[327] или ју је проклела јер је била Хелиова ћерка која је открила њену прељубу Хефесту.[328][329] Хелиос је, према сопственом приповедању, проклела његову неконтролисану пожуду према смртној принцези Леукотоји, што је довело до тога да напусти своју тадашњу љубавницу Клитију, остављајући је сломљеног срца.[330]

Теракотна фигурина Афродите, 2. век пре нове ере, Археолошки музеј Пеле.

Лисипа је била мајка Танаида и Бероса. Њен син је поштовао само Ареса и био је потпуно посвећен рату, занемарујући љубав и брак. Афродита га је проклела да се заљуби у сопствену мајку. Више волећи да умре него да се одрекне своје чедности, бацио се у реку Амазонија, која је касније преименована у Танаис.[331]

Према Хигину, Орфејева мајка Калиопа, богиња Музе, по Зевсовом наговору, пресудила је у спору између богиња Афродите и Персефоне око Адониса и одлучила да ће обе поседовати Адониса пола године. То је разбеснело Венеру [Афродиту], јер јој није дато оно што је сматрала да јој припада. Стога је Венера [Афродита] инспирисала љубав према Орфеју код жена Тракије, због чега су га растргле док је свака од њих тражила Орфеја за себе.[332]

Афродита је лично била сведок како се млада ловкиња Родописа заклиње Артемиди на вечну оданост и чедност када се придружила њеној групи. Афродита је потом позвала свог сина Ероса и убедила га да је такав начин живота увреда за обоје. Тако је, под њеном командом, Ерос натерао Родопис и Еутиника, још једног младог ловца који је, баш као и она, избегавао љубав и романтику, да се заљубе једно у друго. Упркос свом чедном животу, Родописа и Еутиник су се повукли у неку пећину где су прекршили своје завете. Артемида није оклевајући приметила након што је видела Афродиту како се смеје, па је уместо тога претворила Родопис у фонтану као казну.[333][334]

Парисов суд и Тројански рат

[уреди | уреди извор]

Мит о Парисовом суду се укратко помиње у Илијади,[335] али је детаљно описан у једном одломку Киприје, изгубљене песме из Епског циклуса,[336] која бележи да су сви богови и богиње, као и разни смртници, били позвани на венчање Пелеја и Тетиде (каснијих родитеља Ахиле).[335] Само Ерида, богиња раздора, није била позвана.[336] Она је била изнервирана због тога, па је стигла са златном јабуком на којој је писало καλλίστῃ (kallistēi, „за најлепшу“), коју је бацила међу богиње.[337] Афродита, Хера и Атина су све тврдиле да су најлепше, и стога законите власнице јабуке.[337]

Богиње су одлучиле да ствар изнесу пред Зевса, који, не желећи да фаворизује једну од богиња, ставио је избор у руке Париса, тројанског принца.[337] Након купања у извору планине Ида где се налазила Троја, богиње су се појавиле пред Парисом ради његове одлуке.[337] У постојећим древним приказима Парисовог суда, Афродита је само повремено представљена гола, а Атина и Хера су увек потпуно обучене.[338]Међутим, од ренесансе, западне слике су обично приказивале све три богиње као потпуно голе.[338] Све три богиње су биле идеално лепе и Парис није могао да се одлучи између њих, па су прибегле подмићивању.[337] Хера је покушала да подмити Париса моћи над целом Азијом и Европом,[337] а Атина је понудила мудрост, славу и успех у бици,[337] али Афродита је обећала Парису да ће, ако је изабере као најлепшу, дозволити му да се ожени најлепшом женом на земљи.[339] Ова жена је била Јелена, која је већ била удата за краља Менелаја из Спарте.[339] Парис је изабрао Афродиту и доделио јој јабуку.[339] Друге две богиње су биле бесне и, као директна последица тога, стале су на страну Грка у Тројанском рату.[339]

Римска фреска из Помпеје из првог века нове ере која приказује девича Хиполита како одбија удварања своје маћехе Федре, коју је Афродита навела да се заљуби у њега како би изазвала његову трагичну смрт.[340]

Афродита игра активну улогу у разним тренуцима Хомерове Илијаде.[341] У трећој књизи, она спасава Париса од Менелаја након што га он глупо изазива на двобој један на један.[342] Затим се појављује Хелени у облику старице и покушава да је убеди да спава са Парисом,[343] подсећајући је на његову физичку лепоту и атлетску вештину.[344] Хелена одмах препознаје Афродиту по њеном прелепом врату, савршеним грудима и блиставим очима[345] и оштро прекорева богињу.[346] Афродита грди Хелену, подсећајући је да ће је, ако је буде узнемиравала, казнити исто колико јој је већ учинила фаворизовање.[347] Хелена скромно следи Афродитину заповест.[347]

У петој књизи, Афродита јуриша у битку да спасе свог сина Енеју од грчког јунака Диомеда.[348] Диомед препознаје Афродиту као „слабу“ богињу[348] и, заривајући своје копље под Атининим вођством, засече јој зглоб кроз њену „амброзијску хаљину“.[349] Афродита позајмљује Аресова кола да би се вратила на Олимп, где упознаје Диону. Афродита се жали мајци на Диомедово дело, а Диона теши своју ћерку примерима богова које су смртници ранили и напомиње да Диомед ризикује свој живот борећи се против богова.[350] У ствари, Диомед се касније борио и против Аполона и против Ареса, али је доживео старост. Његова жена Егијалија је, међутим, уз помоћ осветољубиве Афродите имала друге љубавнике и никада му није дозволила да се врати кући у Аргос после рата. Диона затим лечи Афродитине ране док је Зевс грди што се доводи у опасност,[350][351] подсећајући је да је „њена специјалност љубав, а не рат“.[350] Према Валтеру Буркерту, ова сцена је директно паралелна сцени са VI таблице Епа о Гилгамешу у којој Иштар, Афродитина акадска претеча, жали се својој мајци Анту након што јунак Гилгамеш одбије њене сексуалне захтеве, али је њен отац Ану благо прекорева.[352] У XIV књизи Илијаде, током епизоде ​​Диос Апате, Афродита позајмљује свој кестос химас Хери како би завела Зевса и одвукла га од бојног поља, како би богови могли да се умешају без страха од Зевса.[353] У Теомахији у XXI књизи, Афродита покушава да спасе Ареса, али и она бива оборена.[350][354]

Потомство

[уреди | уреди извор]
Мермерна статуа Афродите Ритимније, средина II века нове ере, Археолошки музеј Ретимна, Крит.

Понекад су песници и драмски писци препричавали древне традиције, које су се разликовале, а понекад су измишљали нове детаље; каснији схолијасти су се могли ослањати на било коју од њих или једноставно нагађати.[355][356] Тако, док су Енеја и Фоб редовно описивани као потомци Афродите, за друге овде наведене, попут Пријапа и Ероса, понекад се говорило да су деца Афродите, али са различитим очевима, а понекад су им дате друге мајке или ниједна.

Листа деце

[уреди | уреди извор]
  • Ерикс,[365] Мелигунис и још неколико неименованих ћерки[366] - отац Бут;[367][368]

Види још

[уреди | уреди извор]

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ а б в Мишић, Милан, ур. (2005). Енциклопедија Британика. А-Б. Београд: Народна књига : Политика. стр. 89. ISBN 86-331-2075-5. 
  2. ^ а б Срејовић & Цермановић-Кузмановић, н. д., 69
  3. ^ а б в г Koterel & Storm, н. д., 18
  4. ^ а б Abenstein, стр. 59
  5. ^ а б в Замуровић, стр. 71
  6. ^ а б в Abenstein, стр. 53
  7. ^ а б Sacks, Murray and Brody, н. д., 33
  8. ^ Hard & Rose, н. д., 194
  9. ^ Ова тврдња је изнета на Симпозијуму 180е. Тешко је протумачити улогу различитих говора у дијалогу и њихов однос према ономе што је Платон заправо мислио; стога је контроверзно да ли је Платон, заправо, веровао у ову тврдњу о Афродити. Видети Фризби Шефилд, Улога ранијих говора у „Симпозијуму“: Платонова ендоксична метода?. Harvard University Press. 2006.  у Ј. Х. Лешер, Дебра Нејлс и Фризби Ц. Ц. Шефилд (ур.), Платонов симпозијум: питања у интерпретацији и рецепцији, .
  10. ^ а б в г д ђ е ж з Cyrino 2010, стр. 14
  11. ^ Hesiod, Theogony, 190–197.
  12. ^ а б в г West 2000, стр. 134–138
  13. ^ а б в г д Beekes 2009, стр. 179
  14. ^ Cyrino 2010, стр. 26–27
  15. ^ Cyrino 2010, стр. 26
  16. ^ West 2000, стр. 134–136
  17. ^ West 2000, стр. 137–138
  18. ^ Wilson-Wright, Aren M. (August 2019). Venus's Name - The Divine Name Aphrodite as a Phoenician Epithet. European Association of Biblical Studies Annual Conference. Warsaw.
  19. ^ Paul Kretschmer, "Zum pamphylischen Dialekt", Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung auf dem Gebiet der Indogermanischen Sprachen, 33 (1895), 267.
  20. ^ Ernst Maaß, "Aphrodite und die hl. Pelagia", Neue Jahrbücher für das klassische Altertum, 27 (1911), 457–468.
  21. ^ Vittore Pisani, "Akmon e Dieus", Archivio glottologico italiano, 24 (1930), 65–73.
  22. ^ а б Janda 2005, стр. 349–360
  23. ^ а б в г Janda 2010, стр. 65
  24. ^ Witczak 1993, стр. 115–123
  25. ^ Kölligan, Daniel (2007). „Aphrodite of the dawn: Indo-european heritage in greek divine epithets and theonyms”. Letras Clássicas (11): 105—134. doi:10.11606/issn.2358-3150.v0i11p105-134. 
  26. ^ Penglase 1994, стр. 164
  27. ^ а б Boedeker 1974, стр. 15–16
  28. ^ Chicago Assyrian Dictionary, Vol. 2, стр. 111.
  29. ^ M. Hammarström, "Griechisch-etruskische Wortgleichungen", Glotta: Zeitschrift für griechische und lateinische Sprache 11 (1921), 215–216.
  30. ^ Frisk 1960, стр. 196f
  31. ^ а б West 2000, стр. 134
  32. ^ а б Frisk 1960, стр. 196f.
  33. ^ Etymologicum Magnum, Ἀφροδίτη
  34. ^ O'Bryhim, Shawn David O'Bryhim, Shawn (22. 6. 2021). A Student's Commentary on Ovid's Metamorphoses Book 10. John Wiley & Sons. стр. 80. ISBN 9781119770503. . Wiley-Blackwell. . .
  35. ^ "The Cypriot Syllabic Script word a-po-ro-ti-ta-i". palaeolexicon.com. Retrieved 24 April 2023.
  36. ^ Pestarino, Beatrice. Kypriōn Politeia, the Political and Administrative Systems of the Classical Cypriot City-Kingdoms. Brill Publishers. стр. 135—136. ISBN 9789004520332. 
  37. ^ а б в Daly & Rengel, н. д., стр. 13—4 ,
  38. ^ а б в Замуровић, стр. 72
  39. ^ а б в г д ђ е ж Срејовић & Цермановић-Кузмановић, н. д., 70
  40. ^ Breitenberger 2007, стр. 8–12
  41. ^ а б Cyrino 2010, стр. 49–52
  42. ^ а б Puhvel 1987, стр. 27
  43. ^ а б Marcovich 1996, стр. 43–59
  44. ^ Burkert 1985, стр. 152–153
  45. ^ Pausanias, Description of Greece, I. XIV.7
  46. ^ а б в г Breitenberger 2007, стр. 8
  47. ^ а б Breitenberger 2007, стр. 10–11
  48. ^ Penglase 1994, стр. 162
  49. ^ Penglase 1994, стр. 163
  50. ^ а б в г д Cyrino 2010, стр. 51–52
  51. ^ а б в г д Budin 2010, стр. 85–86, 96, 100, 102–103, 112, 123, 125
  52. ^ а б Graz 1984, стр. 250
  53. ^ а б Iossif & Lorber 2007, стр. 77
  54. ^ Penglase 1994, стр. 162–163
  55. ^ а б в Konaris 2016, стр. 169
  56. ^ а б Burkert 1998, стр. 1–6
  57. ^ Burkert 1998, стр. 1–41
  58. ^ а б Dumézil 1934
  59. ^ а б в г д Cyrino 2010, стр. 24
  60. ^ Penglase 1994, стр. 162–164
  61. ^ а б в Cyrino 2010, стр. 24–25
  62. ^ Cyrino 2010, стр. 25
  63. ^ Rosenzweig 2004, стр. 15–16
  64. ^ Simon 1983, стр. 49–50
  65. ^ а б Simon 1983, стр. 48
  66. ^ Simon 1983, стр. 48–49
  67. ^ Simon 1983, стр. 47–48
  68. ^ Simon 1983, стр. 49
  69. ^ а б в г д ђ е ж Kerényi 1951, стр. 80
  70. ^ Cyrino 2010, стр. 40
  71. ^ а б Cyrino 2010, стр. 40–41
  72. ^ а б в г Cyrino 2010, стр. 41–42
  73. ^ а б в г д Marcovich 1996, стр. 49
  74. ^ Black & Green 1992, стр. 109
  75. ^ а б Burkert 1985, стр. 153
  76. ^ Cyrino 2010, стр. 43
  77. ^ Witt 1997, стр. 125
  78. ^ Dunand 2007, стр. 258
  79. ^ Larousse Desk Reference Encyclopedia, The Book People, Haydock, 1995. стр. 215..
  80. ^ а б в г д ђ Dunand 2007, стр. 257
  81. ^ Cyrino 2010, стр. 127–128
  82. ^ а б в г д ђ Cyrino 2010, стр. 128
  83. ^ а б в Cyrino 2010, стр. 128–129
  84. ^ а б в г д Cyrino 2010, стр. 130
  85. ^ Cyrino 2010, стр. 130–131
  86. ^ а б в Bullough & Bullough 1993, стр. 29
  87. ^ а б в г Clark 2015, стр. 381
  88. ^ а б в г Kerényi 1951, стр. 81
  89. ^ Panaghiótis & Papastamatis, н. д., 31
  90. ^ Cyrino 2010, стр. 28
  91. ^ Cyrino 2010, стр. 28–29
  92. ^ Cyrino 2010, стр. 35
  93. ^ а б Cyrino 2010, стр. 35–38
  94. ^ Plato, Symposium, 181a-d.
  95. ^ Richard L. Hunter. (2004). Plato's Symposium. Oxford University Press. стр. 44–47. ,
  96. ^ "Suda, π, 825".
  97. ^ Паусанија, Периегеза, vi.25.1; Афродита Пандемос је била представљена у истом храму како јаше на кози, симболу чисто телесног парења: „Значење корњаче и јарца остављам онима који желе да погађају“, примећује Паусанија.
  98. ^ Andrea Alciato, Emblemata / Les emblemes (1584).
  99. ^ а б в г Cyrino 2010, стр. 39
  100. ^ а б Cyrino 2010, стр. 39–40
  101. ^ "Mechaneus". Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology. Vol. 2. Little, Brown and Company. 1867. стр. 1003..
  102. ^ Farnell 1896, стр. 666
  103. ^ а б Cyrino 2010, стр. 27
  104. ^ Suda, gamma, 141
  105. ^ Harry Thurston Peck, Harpers Dictionary of Classical Antiquities (1898), Genetyllis
  106. ^ A Dictionary of Greek and Roman biography and mythology, Genetyllis
  107. ^ Schmitz, Leonhard (1867), „Melaenis”, Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, 2, Little, Brown and Company, стр. 1012 
  108. ^ Koloski-Ostrow & Lyons 2000, стр. 230–231.
  109. ^ Nlisson, Vol I, стр. 521–526
  110. ^ Cyrino 2010, стр. 38–40
  111. ^ Kerenyi 1951, стр. 80–81
  112. ^ Harry Thurston Peck, Harpers Dictionary of Classical Antiquities (1898), Aphrogeneia
  113. ^ Pausanias 3.17.5
  114. ^ Giuliani, Luca; Schefold, Karl (1992). Gods and Heroes in Late Archaic Greek Art. Cambridge University Press. стр. 57—59. 
  115. ^ Pausanias 1.1.3
  116. ^ Pausanias 1.1.5
  117. ^ Pausanias 3.13.8)
  118. ^ а б Pausanias 2.34.11
  119. ^ Pausanias 3.15.11
  120. ^ "A Dictionary of Greek and Roman biography and mythology, Zery'nthia". Tufts University. Retrieved 29 November 2025.
  121. ^ Havelock, стр. 73
  122. ^ West 2008, стр. 36
  123. ^ а б в Cyrino 2010, стр. 121–122
  124. ^ а б Lewis & Llewellyn-Jones 2018. стр. 335..
  125. ^ а б Botterweck & Ringgren 1990, стр. 35
  126. ^ а б в Cyrino 2010, стр. 122
  127. ^ Pepin, Ronald E. The Vatican Mythographers. Fordham University Press. 2008. стр. 76. ISBN 978-0-8232-2892-8. . .
  128. ^ De Gubernatis, Angelo (1872). Zoological Mythology - Or, The Legends of Animals. 2. Trübner & Company. стр. 305. ISBN 978-0-598-54106-2. 
  129. ^ а б Cyrino 2010, стр. 120–123
  130. ^ а б в г д ђ е ж Tinkle 1996, стр. 81
  131. ^ Cyrino 2010, стр. 63, 96
  132. ^ а б Pepin, Ronald E. The Vatican Mythographers. Fordham University Press. 2008. стр. 117. ISBN 978-0-8232-2892-8. . .
  133. ^ Cyrino 2010, стр. 64
  134. ^ Smith, William (1861), Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, Walton and Maberly, s.v Melus.
  135. ^ Cyrino 2010, стр. 63
  136. ^ а б Cyrino 2010, стр. 63–64
  137. ^ Cyrino 2010, стр. 123–124
  138. ^ а б Cyrino 2010, стр. 106
  139. ^ а б Cyrino 2010, стр. 106–107
  140. ^ Cyrino 2010, стр. 124
  141. ^ а б в Grant 1989, стр. 224
  142. ^ а б Cyrino 2010, стр. 76–77
  143. ^ Grant 1989, стр. 225
  144. ^ а б в Cyrino 2010, стр. 77
  145. ^ а б в Cyrino 2010, стр. 76
  146. ^ а б Grant 1989, стр. 224–225
  147. ^ а б Palagia & Pollitt 1996, стр. 98
  148. ^ а б в г д ђ Cyrino 2010, стр. 78
  149. ^ а б в г д Havelock 2007, стр. 86
  150. ^ а б в Cyrino 2010, стр. 77–78
  151. ^ Taylor 1993, стр. 96–97
  152. ^ а б в Tinkle 1996, стр. 80
  153. ^ Link 1995, стр. 43–45
  154. ^ а б Taylor 1993, стр. 97
  155. ^ а б Tinkle 1996, стр. 80–81
  156. ^ а б в г Tinkle 1996, стр. 82
  157. ^ Tinkle 1996, стр. 106–108
  158. ^ Tinkle 1996, стр. 107–108
  159. ^ Tinkle 1996, стр. 108
  160. ^ Museo Archeologico Nazionale (Napoli) so-called Venus in a bikini", Cir.campania.beniculturali.it: The statuette portrays Aphrodite on the point of untying the laces of the sandal on her left foot, under which a small Eros squats, touching the sole of her shoe with his right hand. The Goddess is leaning with her left arm (the hand is missing) against a figure of Priapus standing, naked and bearded, positioned on a small cylindrical altar while, next to her left thigh, there is a tree trunk over which the garment of the Goddess is folded. Aphrodite, almost completely naked, wears only a sort of costume, consisting of a corset held up by two pairs of straps and two short sleeves on the upper part of her arm, from which a long chain leads to her hips and forms a star-shaped motif at the level of her navel. The "bikini", for which the statuette is famous, is obtained by the masterly use of the technique of gilding, also employed on her groin, in the pendant necklace and in the armilla on Aphrodite's right wrist, as well as on Priapus' phallus. Traces of the red paint are evident on the tree trunk, on the short curly hair gathered back in a bun and on the lips of the Goddess, as well as on the heads of Priapus and the Eros. Aphrodite's eyes are made of glass paste, while the presence of holes at the level of the ear-lobes suggest the existence of precious metal ear-rings which have since been lost. An interesting insight into the female ornaments of Roman times, the statuette, probably imported from the area of Alexandria, reproduces with a few modifications the statuary type of Aphrodite untying her sandal, known from copies in bronze and terracotta. For extensive research and a bibliography on the subject, see: de Franciscis 1963. стр. 78., tav. XCI; Kraus 1973, nn. 270–271, стр. 194–195; Pompei 1973, n. 132; Pompeji 1973, n. 199, стр. 142–144; Pompeji 1974, n. 281, стр. 148–149; Pompeii A.D. 79 1976. стр. 83.note 218; Pompeii A.D. 79 1978, I, n. 208, стр. 64–65, II, n. 208, стр. 189; Döhl, Zanker 1979. стр. 202., tav. Va; Pompeii A.D. 79 1980. стр. 79.n. 198; Pompeya 1981, n. 198, стр. 107; Pompeii lives 1984, fig. 10, стр. 46; Collezioni Museo 1989, I, 2, n. 254, стр. 146–147; PPM II, 1990, n. 7, стр. 532;Armitt 1993, стр. 240; Vésuve 1995, n. 53, стр. 162–163; Vulkan 1995, n. 53, стр. 162–163; LIMC VIII, 1, 1997. стр. 210., s.v. Venus, n. 182; LIMC VIII, 2, 1997. стр. 144.; LIMC VIII, 1, 1997. стр. 1031., s.v. Priapos, n. 15; LIMC VIII, 2, 1997. стр. 680.; Romana Pictura 1998, n. 153, стр. 317 e tav. a стр. 245;Cantarella 1999, стр. 128; De Caro 1999. стр. 100–101.; De Caro 2000. стр. 46.e tav. a стр. 62
  161. ^ Pompeii 2000, n. 1, стр. 62.
  162. ^ Fossi 1998, стр. 5
  163. ^ Cunningham & Reich 2009, стр. 282
  164. ^ Ames-Lewis 2000, стр. 193–195
  165. ^ а б в г д Ames-Lewis 2000, стр. 193
  166. ^ а б Tinagli 1997, стр. 148
  167. ^ а б Bordes 2005, стр. 189
  168. ^ а б Hill 2007, стр. 155
  169. ^ а б в г д Tinterow 1999, стр. 358
  170. ^ McPhee 1986, стр. 66–67
  171. ^ Gay 1998, стр. 128
  172. ^ а б в McPhee 1986, стр. 66
  173. ^ Gay 1998, стр. 129
  174. ^ а б в Smith 1996, стр. 145–146
  175. ^ а б Smith 1996, стр. 146
  176. ^ Lákta 2017, стр. 56–58
  177. ^ Cyrino 2010, стр. 131
  178. ^ а б в г д ђ Lákta 2017, стр. 58
  179. ^ а б в г Hiscock 2017 unpaginated.|pages=
  180. ^ Clark 2015, стр. 354–355
  181. ^ Clark 2015, стр. 355
  182. ^ Clark 2015, стр. 364
  183. ^ а б Clark 2015, стр. 361–362
  184. ^ Clark 2015, стр. 363
  185. ^ Clark 2015, стр. 363–364
  186. ^ а б в Brooks & Alden 1980, стр. 836–844
  187. ^ а б Clark 2015, стр. 369
  188. ^ Clark 2015, стр. 369–371
  189. ^ Clark 2015, стр. 372–374
  190. ^ а б Cyrino 2010, стр. 134–135
  191. ^ Cyrino 2010, стр. 135
  192. ^ Clifton 2006, стр. 139
  193. ^ Pizza & Lewis 2009, стр. 327–328
  194. ^ а б в г д Clifton 2006, стр. 141
  195. ^ а б Gallagher 2005, стр. 109–110
  196. ^ а б Sabin 2010, стр. 125
  197. ^ Sabin 2010, стр. 3–4
  198. ^ Gallagher 2005, стр. 110
  199. ^ Sabin 2010, стр. 124
  200. ^ Matthew Brunwasser (20 June 2013). "The Greeks who worship the ancient gods". BBC.|pages=
  201. ^ а б в г Alexander 2007, стр. 23
  202. ^ Alexander 2007, стр. 9
  203. ^ Alexander 2007, стр. 22–23
  204. ^ Rosenzweig, стр. 30
  205. ^ Bartlett, стр. 306
  206. ^ Burkert & Pinde, стр. 96–8
  207. ^ Ditmore, стр. 417
  208. ^ Benko, стр. 39
  209. ^ Херодот, н. д., 1.199
  210. ^ Havelock 2007, стр. 86
  211. ^ Toy, стр. 131
  212. ^ а б Breitenberger, стр. 8
  213. ^ Breitenberger, стр. 16
  214. ^ Ames-Lewis, стр. 2000 стр. 194.
  215. ^ Archived 11 May 2006 at the Wayback Machine
  216. ^ Homer, Odyssey, viii, 288; Herodotus i. 105; Pausanias iii, 23, § 1; Anacreon v. 9; Horace, Carmina, i, 4, 5.
  217. ^ Cyrino 2010, стр. 21
  218. ^ Cyrino 2010, стр. 20–21
  219. ^ Hesiod, Theogony 191–192.
  220. ^ а б в Kerényi 1951, стр. 69
  221. ^ а б Graves 1960, стр. 37
  222. ^ Cyrino 2010, стр. 13–14
  223. ^ а б Cyrino 2010, стр. 29
  224. ^ а б Puhvel 1987, стр. 25
  225. ^ Homer, Iliad 5.370 and xx, 105
  226. ^ Cyrino 2010, стр. 14–15
  227. ^ Apollodorus, стр. 1.1.3
  228. ^ Cyrino 2010, стр. 53–61
  229. ^ Cyrino 2010, стр. 73–78
  230. ^ Cyrino 2010, стр. 50, 72
  231. ^ а б в г д ђ е Cyrino 2010, стр. 72
  232. ^ а б Kerényi 1951, стр. 279
  233. ^ а б в Kerényi 1951, стр. 72
  234. ^ Kerényi 1951, стр. 72–73
  235. ^ Kerényi 1951, стр. 73–74
  236. ^ а б Kerényi 1951, стр. 74
  237. ^ Anderson 2000, стр. 131–132
  238. ^ Gallagher, David (1. 1. 2009). Avian and Serpentine. Brill Publishers. ISBN 978-90-420-2709-1. 
  239. ^ Lucian, Gallus 3, see also scholiast on Aristophanes, Birds, 835; Eustathius, Ad Odysseam, 1.300; Ausonius, 26.2.27; Libanius, Progymnasmata 2.26
  240. ^ Homer, Odyssey 8.267 ff
  241. ^ Homer, Iliad 18.382
  242. ^ Hard, стр. 202
  243. ^ Slater 1968, стр. 199–200
  244. ^ Gantz 1996, стр. 76
  245. ^ а б в Bonner 1949, стр. 1–6
  246. ^ Bonner 1949, стр. 1–2
  247. ^ а б Cyrino 2010, стр. 44
  248. ^ а б в Cyrino 2010, стр. 44–45
  249. ^ Cyrino 2010, стр. 45
  250. ^ Cyrino 2010, стр. 45–46
  251. ^ Cyrino 2010, стр. 47
  252. ^ Cyrino 2010, стр. 47–48
  253. ^ Cyrino 2010, стр. 48
  254. ^ а б в Cyrino 2010, стр. 48–49
  255. ^ Cyrino 2010, стр. 71–72
  256. ^ Cyrino 2010, стр. 72–73
  257. ^ а б Cyrino 2010, стр. 73
  258. ^ "The Satala Aphrodite". British Museum. Archived from the original on 11 April 2020.
  259. ^ Nersessian, Vrej (2001). Bronze Head of Aphrodite/Anahit. стр. 114—115. ISBN 9780892366392. . Treasures from the Ark - 1700 Years of Armenian Christian Art. J. Paul Getty Museum.. .
  260. ^ а б в г д ђ е ж Kerényi 1951, стр. 176
  261. ^ Powell 2012, стр. 214
  262. ^ Kerényi 1951, стр. 283
  263. ^ Priapus", Suda On Line, Tr. Ross Scaife, 10 August 2014, Entry
  264. ^ а б в Cyrino 2010, стр. 89
  265. ^ Cyrino 2010, стр. 90
  266. ^ Cyrino 2010, стр. 90–91
  267. ^ а б в г д Cyrino 2010, стр. 91
  268. ^ а б Cyrino 2010, стр. 92
  269. ^ а б в Cyrino 2010, стр. 92–93
  270. ^ а б Cyrino 2010, стр. 93
  271. ^ Hesiod, Theogony 1008–10; Homer, Iliad 2.819–21.
  272. ^ West 1997, стр. 57
  273. ^ Kerényi 1951, стр. 67
  274. ^ а б в г д ђ е Cyrino 2010, стр. 97
  275. ^ Burkert 1985, стр. 176–177
  276. ^ а б West 1997, стр. 530–531
  277. ^ Cyrino 2010, стр. 95
  278. ^ а б Kerényi 1951, стр. 75
  279. ^ а б Kerényi 1951, стр. 75–76
  280. ^ а б в г д ђ е ж з Kerényi 1951, стр. 76
  281. ^ Lucian, Dialogues of the Gods, Aphrodite and the Moon
  282. ^ а б в г Cyrino 2010, стр. 96
  283. ^ Камерон 2004, стр. 152: Неки преводи погрешно додају Аполона као једног од мушкараца са којима је Афродита имала секс пре него што ју је Еримант видео.
  284. ^ а б Cyrino 2010, стр. 98
  285. ^ а б Cyrino 2010, стр. 81
  286. ^ Cyrino 2010, стр. 80
  287. ^ Cyrino 2010, стр. 81–82
  288. ^ Cyrino 2010, стр. 82–83
  289. ^ а б Homer, Odyssey 20.66-78
  290. ^ Pausanias 10.30.1
  291. ^ Codex Palatino-Vaticanus, scholia on Homer's Odyssey 19.517
  292. ^ а б в г д ђ е ж Ruck & Staples 2001, стр. 64–70
  293. ^ а б McKinley 2001, стр. 43
  294. ^ а б Wasson 1968, стр. 128
  295. ^ а б McKinley 2001, стр. 43–44
  296. ^ а б Clark 2015, стр. 90–91
  297. ^ Clement, Exhortation to the Greeks, 4
  298. ^ а б в г д Clark 2015, стр. 91
  299. ^ Powell 2012, стр. 215
  300. ^ Powell 2012, стр. 215–217
  301. ^ а б в Powell 2012, стр. 217
  302. ^ а б Apollodorus, стр. 3.14.3.
  303. ^ Cyrino 2010, стр. 98–99
  304. ^ а б в г д ђ Cyrino 2010, стр. 99
  305. ^ Cyrino 2010, стр. 100
  306. ^ Cyrino 2010, стр. 100–101
  307. ^ а б Cyrino 2010, стр. 101
  308. ^ а б Cyrino 2010, стр. 102
  309. ^ Cyrino 2010, стр. 102–103
  310. ^ Vergil, Georgics 3.266–88, with Servius's note to line 268; Hand, The Routledge Handbook of Greek Mythology, стр. 432, 663.
  311. ^ Hyginus, Fabulae 250.3, 273.11; Pausanias, Guide to Greece 6.20.19
  312. ^ Antoninus Liberalis, Metamorphoses, 21
  313. ^ Apollodorus, стр. 1.4.4.
  314. ^ "Ovid's Metamorphoses, book 10, English Translation". Archived from the original on 15 June 2012. Retrieved 11 January 2021.
  315. ^ Diodorus Siculus, Bibliotheca historica 5.55.4–7
  316. ^ Parthenius, Erotica Pathemata 5
  317. ^ Ovid, Metamorphoses 10.298–518
  318. ^ Hansen 2004, стр. 289–290
  319. ^ Apollodorus, стр. 3.14.4; Antoninus Liberalis, 34
  320. ^ Pseudo-Apollodorus, 3.14.3; 3.9.1 for Laodice.
  321. ^ Apollodorus, Bibliotheca 1.3.3
  322. ^ Scholia on Iliad 5.411
  323. ^ а б Tzetzes on Lycophron 610.
  324. ^ Ovid, Metamorphoses, 14.476
  325. ^ "Aphrodite Myths 7 Wrath - Greek Mythology".
  326. ^ Pierre Grimal, The Dictionary of Classical Mythology, s.v. "Aineias"
  327. ^ Hyginus, Fabulae 40
  328. ^ Seneca, Phaedra 124
  329. ^ Scholia on Euripides' Hippolytus 47.
  330. ^ Ovid, Metamorphoses 4.192–270; Hard, стр. 45
  331. ^ Pseudo-Plutarch, On Rivers, 14
  332. ^ Hyginus, Astronomica 2.7.4
  333. ^ Strelan, Rick (1996). Paul, Artemis, and the Jews in Ephesus. ISBN 9783110150209. . Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft. 80. De Gruyter: 75. . ISSN 0171-6441
  334. ^ Futre Pinheiro, Marília P.; Bierl, Anton; Beck, Roger Intende, Lector – Echoes of Myth, Religion and Ritual in the Ancient Novel. De Gruyter. 29. 10. 2013. стр. 18. ISBN 978-3-11-031181-5. 
  335. ^ а б Walcot 1977, стр. 31
  336. ^ а б Walcot 1977, стр. 31–32
  337. ^ а б в г д ђ е Walcot 1977, стр. 32
  338. ^ а б Bull 2005, стр. 346–347
  339. ^ а б в г Walcot 1977, стр. 32–33
  340. ^ Cyrino 2010, стр. 98–103
  341. ^ Cyrino 2010, стр. 85
  342. ^ Cyrino 2010, стр. 85–86
  343. ^ Cyrino 2010, стр. 35–36, 86–87
  344. ^ Cyrino 2010, стр. 36, 86–87
  345. ^ Cyrino 2010, стр. 87
  346. ^ Cyrino 2010, стр. 87–88
  347. ^ а б Cyrino 2010, стр. 88
  348. ^ а б Cyrino 2010, стр. 49
  349. ^ Cyrino 2010, стр. 49–50
  350. ^ а б в г Cyrino 2010, стр. 50
  351. ^ Burkert 2005, стр. 300
  352. ^ Burkert 2005, стр. 299–300
  353. ^ Cyrino 2010, стр. 36
  354. ^ Homer, Iliad 21.416–17.
  355. ^ Bremmer, Jan N (1996). „Mythology”. The Oxford Classical Dictionary (3rd изд.). Oxford University Press. стр. 1018—1020. ISBN 019866172X. 
  356. ^ Reeve, Michael D (1996). „Scholia”. The Oxford Classical Dictionary (3rd изд.). Oxford University Press. стр. 1368. ISBN 019866172X. 
  357. ^ Smith 1873 s.v. Anchises.
  358. ^ а б в г д Kerényi 1951, стр. 71
  359. ^ Eros is usually mentioned as the son of Aphrodite but in other versions he is a parentless primordial.
  360. ^ Антерос је првобитно рођен из мора поред Афродите; тек касније је постао њен син.
  361. ^ Диодор Сицилијски, 4.6.5: „... Хермафродит, како су га звали, који је рођен од Хермеса и Афродите и добио је име које је комбинација имена оба његова родитеља.“
  362. ^ Pindar, Olympian 7.14 makes her the daughter of Aphrodite, but does not mention any father. Herodorus, fr. 62 Fowler (Fowler 2001, стр. 253), apud schol. Pindar Olympian 7.24–5; Fowler 2013. стр. 591.make her the daughter of Aphrodite and Poseidon.
  363. ^ Graves 1960, стр. 70
  364. ^ Athenaeus 13.35
  365. ^ Diodorus Siculus, 4.23.2
  366. ^ Hesychius of Alexandria s. v. Μελιγουνίς: "Meligounis: this is what the island Lipara was called. Also one of the daughters of Aphrodite."
  367. ^ Apollodorus, стр. 1.9.25.
  368. ^ Servius on Aeneid, 1.574, 5.24
  369. ^ а б Hesiod, Theogony 986–990; Pausanias, Description of Greece, 1.3.1 (using the name "Hemera" for Eos)
  370. ^ Gantz 1996, стр. 104

Литература

[уреди | уреди извор]
  • Farnell, Lewis Richard (1896). The Cults of the Greek States. Clarendon Press. 
  • Драгослав Срејовић, Александрина Цермановић Кузмановић, Речник грчке и римске митологије, Београд 2004.
  • Александар Замуровић, Митолошки речник, Београд 1998.
  • Artur Koterel, Rejčel Storm, Sveobuhvatna enciklopedija mitologije, Beograd 2004.
  • Walter Burkert, Margaret E. Pinder, The Orientalizing Revolution. Near Eastern Influence on Greek Culture in the Early Archaic Age , Cambridge 1995.
  • Kathleen N. Daly, Marian Rengel, (2009). Greek and Roman Mythology A to Z. New York. 
  • Crawford Howell Toy, Essays in Modern Theology and Related Subjects. Gathered and Published as a Testimonial to Charles Augustus Briggs, D. D., D. Litt. , Charleston 2009.
  • Barbara M. Breitenberger, (2007). Aphrodite and Eros. The Development of Erotic Mythology in Early Greek Poetry and Cult. New York. 
  • Sarah Bartlett (2009). The Mythology Bible. The Definitive Guide to Legendary Tales. New York. 
  • Rachel Rosenzweig, Worshipping Aphrodite. Art and Cult in Classical Athens , Ann Arbor 2004.
  • David Sacks, Oswyn Murray, Lisa R. Brody, (2005). Encyclopedia of the ancient Greek world. New York. 
  • Christine Mitchell Havelock, The Aphrodite of Knidos and Her Successors. A Historical Review of the Female Nude in Greek Art , Ann Arbor 2007.
  • Reiner Abenstein, Griechische Mythologie , Paderborn 2005.
  • Melissa Hope Ditmore, Encyclopedia of prostitution and sex work. Vol. 2nd , Westport 2006.
  • Stephen Benko, The virgin goddess. Studies in the pagan and Christian roots of mariology , Danvers 2003.
  • Херодот, Херодотова историја. 1. и 2. део, Нови Сад 1959.
  • Chrístou Panaghiótis, Katharini Papastamatis, Griechische mythologie. Der Trojanische krieg, die Odyssee und die Aneis, Firenze 2008.
  • Robin Hard, Herbert Jennings Rose, The Routledge handbook of Greek mythology , London 2004.

Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Афродита&oldid=30909828”