Božićne tradicije

S Vikipedije, slobodne enciklopedije

Božićne tradicije uključuju razne običaje, verske prakse, rituale i folklor povezane sa proslavom Božića. Mnoge od ovih tradicija razlikuju se u zavisnosti od zemlje ili regiona, dok su druge univerzalne i praktikuju se na gotovo sveprisutan način širom sveta.

Tradicije povezane sa božićnim praznicima su raznolike po svom poreklu i prirodi, s tim što neke tradicije sadrže isključivo hrišćanski religiozni karakter poreklom iz same religije, dok su druge opisane kao više kulturne ili sekularne prirode i potiču izvan sfere hrišćanskog uticaja. Božićne tradicije su se takođe značajno menjale i evoluirale tokom vekova od kada je Božić prvi put ustanovljen kao praznik, pri čemu su proslave često poprimale potpuno drugačiji kvalitet ili atmosferu u zavisnosti od vremenskog perioda i geografskog regiona.

Odlazak u crkvu[uredi | uredi izvor]

Božić (uključujući i Badnje veče) je festival u Luteranskoj crkvi, sveti dan obaveza u Rimokatoličkoj crkvi i glavni praznik Anglikanske zajednice. Druge hrišćanske denominacije ne svrstavaju svoje dane praznika, ali bez obzira na to pridaju važnost Badnjem večetu / Badnjem danu, kao i drugim hrišćanskim praznicima poput Vaskrsa, Vaznesenja i Duhova.[1] Kao takvo, za hrišćane prisustvo crkvenim službama na Badnje veče ili Božić igra važnu ulogu u prepoznavanju sezone božićnih praznika. Božić je, zajedno sa Vaskrsom, period najveće godišnje posećenosti crkve. Istraživanje koje je sproveo LifeWay Christian Resources 2010. godine pokazalo je da šest od deset Amerikanaca u to vreme pohađa crkvene službe.[2] U Ujedinjenom Kraljevstvu, Engleska crkva prijavila je procenjeno prisustvo 2,5 miliona ljudi na božićnim bogosluženjima u 2015. godini.[3]

Dekoracije[uredi | uredi izvor]

Glavni članak: Božićna dekoracija
Tipična napuljska presepe ili presepio, ili scena jaslica. Lokalne jaslice poznate su po svojim ukrasnim dekoracijama i simboličnim figuricama, koje često odražavaju svakodnevni život.

Praksa postavljanja posebnih ukrasa na Božić ima dugu istoriju. U 15. veku zabeleženo je da je u Londonu bio običaj na Božić da svaka kuća i sve parohijske crkve budu „ukrašene crnikom, bršljanom, lovorovim listom i bilo kojim zelenilom koje je godina pružila”.[4] Rečeno je da lišće bršljana u obliku srca simbolizuje Isusov dolazak na zemlju, dok se na božikovinu gledalo kao na zaštitu od neznabožaca i veštica, a njeno trnje i crvene bobice predstavljale su trnovu krunu koju je Isus nosio na raspeću i krv koju je prolio.[5][6]

Klifton Mil u Kliftonu, Ohajo, u vreme Božića okićen je sa preko 3,5 miliona lampica.

Jaslice su poznate iz Rima iz 10. veka. Popularizovao ih je sveti Franja Asiški od 1223. godine, brzo se šireći širom Evrope.[7] Različite vrste ukrasa razvijene širom hrišćanskog sveta, zavisno od lokalne tradicije i raspoloživih resursa, mogu da variraju od jednostavnih prikaza jaslica do daleko složenijih setova − poznate tradicije scene jaslica uključuju živopisnu Krakovsku šopku u Poljskoj,[8] koji imitira istorijske građevine Krakova kao postavke, složene italijanske presepe (napuljski, đenovski i bolonješki),[9][10][11][12] ili provansalske jasle u južnoj Francuskoj, koji koriste ručno oslikane figurice od terakote zvane santons.[13] U određenim delovima sveta, posebno na Siciliji, popularna alternativa statičnim jaslicama su žive jaslice koje prate tradiciju Svetog Franje.[14][15][16] Prvi komercijalno proizvedeni ukrasi pojavili su se u Nemačkoj 1860-ih, inspirisani lancima od papira koje su pravila deca.[17] U zemljama u kojima je prikaz jaslica veoma popularan, ljudi se podstiču da se takmiče i kreiraju najoriginalnije ili najrealnije. U nekim porodicama se delovi korišćeni za predstavljanje smatraju vrednim porodičnim nasledstvom.

Tradicionalne boje božićnih ukrasa su crvena, zelena i zlatna. Crvena simbolizuje Isusovu krv koja je prolivena u njegovom raspeću, dok zelena simbolizuje večni život, a posebno zimzeleno drvo koje zimi ne gubi lišće, a zlato je prva boja povezana sa Božićem, kao jedna od tri poklona maga, simbolizujući kraljevstvo.[6]

Zvanična božićna jelka Bele kuće za 1962. godinu, izložena u ulaznom holu, a predstavili su je Džon Kenedi i njegova supruga Džeki.

Božićnu jelku su prvi put koristili nemački luterani u 16. veku, a zapisi pokazuju da je jelka postavljena u katedrali u Strazburu 1539. godine, pod vođstvom protestantskog reformatora Martina Bucera.[18][19] U Sjedinjenim Državama, ovi „nemački luterani doneli su ukrašenu jelku sa sobom; Moravci su na ta drveća postavili upaljene sveće.”[20][21] Kada ukrašavaju božićnu jelku, mnogi pojedinci na vrh drveta stavljaju zvezdu koja simbolizuje Vitlejemsku zvezdu, što je zabeležio The School Journal 1897. godine.[22][23] Profesor Dejvid Albert Džouns sa Univerziteta Oksford piše da je u 19. veku postalo popularno da ljudi takođe koriste anđela na vrhu božićnog drvca kako bi simbolizovali anđele pomenute u izveštajima o Isusovom rođenju.[24] Neki božićnu jelku smatraju pokrštavanjem paganske tradicije i rituala koji okružuje zimsku kratkodnevicu, što je podrazumevalo upotrebu zimzelenih grančica i prilagođavanje obožavanja paganskog drveća;[25] prema biografu iz osmog veka Edijusu Stivensu, Sveti Bonifatije (634–709), koji je bio misionar u Nemačkoj, doneo je sekiru do hrasta posvećenog Toru i ukazao na jelu za koju je rekao da je prikladniji predmet poštovanje jer je ukazivala na nebo i imala je trouglasti oblik, za koji je rekao da je simboličan za Trojstvo.[26] Fraza na engleskom jeziku „Christmas tree” (božićno drvce) prvi put je zabeležena 1835. godine[27] i vodi poreklo iz nemačkog jezika.[25][28][29]

Iz Nemačke običaj je uveden u Britaniju, prvo preko kraljice Šarlote, supruge Džordža III, a zatim uspešnije od princa Alberta tokom vladavine kraljice Viktorije. Do 1841. godine jelka je postala još raširenija širom Britanije.[30] Do 1870-ih ljudi u Sjedinjenim Državama prihvatili su običaj postavljanja jelke.[31] Božićne jelke mogu biti ukrašena svetlima i ukrasima.

Na Božić se Hristova sveća u središtu adventskog venca tradicionalno pali u mnogim crkvenim službama.

Od 16. veka, božićna zvezda, domaća biljka iz Meksika, povezana je sa Božićem koji nosi hrišćansku simboliku Vitlejemske zvezde; u toj zemlji biljka je na španskom poznata kao Cvet svete noći.[32][33] Ostale popularne praznične biljke uključuju holi, imelu, crveni amarilis i božićni kaktus. Uz božićnu jelku, unutrašnjost kuće može biti ukrašena ovim biljkama, zajedno sa vencima i zimzelenim lišćem. Izlaganje tzv. božićnih sela takođe je postalo tradicija u mnogim domovima tokom ove sezone. Spoljašnjost kuća može biti ukrašena svetlima, a ponekad i osvetljenim saonicama, Sneško Belićima i drugim božićnim figurama. Imela je istaknuta u evropskom mitu i folkloru (na primer legenda o Balderu), zimzelena je parazitska biljka koja raste na drveću, posebno jabuci i topoli, a kada se osuši dobije zlatnu boju. Običaj je da se grančica imele o Božić veša u kuću i svako ko stoji ispod nje može biti poljubljen. Imela ima lepljive bele bobice, od kojih se jedna tradicionalno uklanjala kad god bi nekoga poljubili ispod nje. Ovo je verovatno ritual plodnosti. Sok od bobica podseća na semenu tečnost.[34]

Gradska božićna dekoracija i osvetljenje

Ostale tradicionalne dekoracije uključuju zvona, sveće, šećerne štapiće, čarape, vence i anđele. I prikaz venaca i sveća u svakom prozoru su tradicionalniji božićni prikaz. Koncentrični asortiman lišća, obično zimzelenog, čini božićne vence i osmišljen je da pripremi hrišćane za adventsko vreme. Sveće u svakom prozoru imaju za cilj da pokažu činjenicu da hrišćani veruju da je Isus Hristos krajnje svetlo sveta.[35]

Božićne lampice i transparenti mogu biti okačeni duž ulica, muzika se pušta iz zvučnika i božićne jelke postavljene su na istaknuta mesta.[36] U mnogim delovima sveta uobičajeno je da gradski trgovi i potrošačke tržne lokacije sponzorišu i izlažu ukrase. Rolne papira jarkih boja sa sekularnim ili religioznim božićnim motivima proizvode se u svrhu umotavanja poklona. U nekim zemljama se božićni ukrasi tradicionalno uklanjaju Dvanaeste noći.

Predstava jaslica[uredi | uredi izvor]

Deca u Oklahomi glume u predstavi o Isusovom rođenju.

Za hrišćansku proslavu Božića gledanje predstave Rođenja Isusovih je jedna od najstarijih tradicija Božićnog praznika, sa prvom rekonstrukcijom Rođenja Isusova koja se dogodila 1223. godine.[37] Te godine Franja Asiški je okupio jaslice ispred svoje crkve u Italiji i deca su pevala božićne pesme slaveći Isusovo rođenje.[37] Svake godine to se uvećavalo i ljudi su putovali izdaleka da bi videli Franjin prikaz Isusovog rođenja koji je prikazivao dramu i muziku.[37] Predstave Jaslica na kraju su se proširile po celoj Evropi, gde su i dalje popularne. Crkvene službe na Badnje veče i Badnji dan često su dolazile na predstave Rođenja Isusova, kao i škole i pozorišta.[37] U Francuskoj, Nemačkoj, Meksiku i Španiji predstave Jaslica često se izvode na otvorenom na ulicama.[37]

Muzika i pesme[uredi | uredi izvor]

Pevanje božićnih pesama u Džerziju

Najranije sačuvane božićne himne pojavljuju se u Rimu iz četvrtog veka. Latinske himne poput „Veni redemptor gentium”, koju je napisao Ambrozije Milanski, nadbiskup Milana, bile su stroge izjave teološke doktrine Ovaploćenja u suprotnosti sa arijanizmom. U nekim crkvama se i danas peva „Corde natus ex Parentis” („Očeve ljubavi rođene”) španskog pesnika Prudentija († 413).[38] U 9. i 10. veku u severnoevropskim manastirima je uvedena božićna „sekvenca” ili „proza”, koja se pod Bernardom od Klervoa razvila u niz rimovanih strofa. U 12. veku, pariski monah Adam od Svetog Viktora počeo je da izvodi muziku iz popularnih pesama, uvodeći nešto bliže tradicionalnoj božićnoj pesmi.

Do 13. veka u Francuskoj, Nemačkoj, a naročito u Italiji, pod uticajem Franje Asiškog, razvila se snažna tradicija popularnih božićnih pesama na maternjem jeziku.[39] Božićne pesme na engleskom prvi put se pojavljuju u delu Džona Odlija, šropširskog kapelana, koji navodi dvadeset i pet „božićnih koleda“, koje su verovatno pevale grupe ljudi, koji su išli od kuće do kuće.[40]

Dečji pevači u Bukureštu, 1841. godine

Pesme koje su sada posebno poznate kao kolede, prvobitno su bile narodne pesme koje su se pevale tokom proslava poput „žetve plime”, kao i Božića. Tek kasnije su u crkvi počele da se pevaju kolede. Tradicionalno, kolede su se često zasnivale na srednjovekovnim obrascima akorda i upravo im to daje njihov jedinstveno karakterističan muzički zvuk. Neke engleske pesme poput „Personent hodie”, „Good King Wenceslas” i „The Holly and the Ivy” mogu se pratiti direktno do srednjeg veka. Oni su među najstarijim muzičkim kompozicijama koje se i dalje redovno pevaju. „Adeste Fideles” (O, hajde svi verni) pojavljuje se u svom današnjem obliku sredinom 18. veka, iako su reči možda nastale u 13. veku.

Pevanje koleda je u početku pretrpelo pad popularnosti nakon protestantske reformacije u severnoj Evropi, iako su neki reformatori, poput Martina Lutera, pisali kolede i podsticali njihovu upotrebu u bogosluženju. Kolede su uglavnom preživele u seoskim zajednicama sve do oživljavanja interesa za popularne pesme u 19. veku. Engleski reformator iz 18. veka Čarls Vesli shvatio je važnost muzike za obožavanje. Pored toga što je mnogim psalmima nametao melodije, koje su uticale na Veliko buđenje u Sjedinjenim Državama, napisao je tekstove za najmanje tri božićne pesme. Najpoznatija je prvobitno nosila naziv „Hark! How All the Welkin Rings”, kasnije preimenovana u „Hark! The Herald Angels Sing”.[41]

Hark! The Herald Angels Sing
Otpevana od strane benda američke vojske i hora
Imate poteškoće pri redprodukciji ovog zapisa?
Pogledajte VP:Pomoć oko snimaka.

Feliks Mendelson napisao je melodiju prilagođenu Veslijevim rečima. U Austriji su 1818. godine Mor i Gruber napravili značajan dodatak žanru kada su komponovali „Tihu noć” za crkvu Svetog Nikole u Oberndorfu. Drevne i moderne božićne pesme Vilijama Sendisa (1833) sadržale su prvo pojavljivanje u štampi mnogih sada već klasičnih engleskih pesama i doprinele su viktorijanskom oživljavanja ovog festivala.[42]

Potpuno sekularne božićne sezonske pesme pojavile su se krajem 18. veka. „Deck the Halls” datira iz 1784, a američka pesma „Jingle Bells” zaštićen je autorskim pravima 1857. godine. U 19. i 20. veku afroamerički spiritualisti i pesme o Božiću, zasnovane na njihovoj tradiciji duhova, postaju šire poznate. Sve veći broj pesama o sezonskim praznicima komercijalno je proizveden u 20. veku, uključujući džez i bluz varijacije. Pored toga, zabeleženo je oživljavanje interesovanja za ranu muziku, od grupa koje su pevale narodnu muziku, poput The Revels, do izvođača ranosrednjovekovne i klasične muzike. Džon Ruter je komponovao mnoge pesme, uključujući „All Bells in Paradise”, „Angels' Carol”, „Candlelight Carol”, „Donkey Carol”, „Jesus Child”, „Shepherd's Pipe Carol” i „Star Carol”.

Tradicionalna kuhinja[uredi | uredi izvor]

Božićni puding kuvan na nedelju uzburkanja, u nedelju pred početak sezone adventa

Poseban božićni porodični obrok tradicionalno je važan deo proslave praznika, a hrana koja se služi uveliko se razlikuje od zemlje do zemlje. Neki regioni imaju posebna jela za Badnje veče, poput Sicilije, gde se služi 12 vrsta ribe. U Ujedinjenom Kraljevstvu i zemljama pod uticajem njegove tradicije, standardni božićni obrok uključuje ćuretinu, gusku ili drugu veliku pticu, sos, krompir, povrće, ponekad hleb i jabukovaču. Takođe se pripremaju posebni dezerti, kao što su božićni puding, sitne pite, voćna i božićna torta.[43][44]

Srpska božićna trpeza

U Poljskoj i drugim delovima istočne Evrope i Skandinavije, riba se često koristi za tradicionalno glavno jelo, ali sve se češće služi bogatije meso poput jagnjetine. U Švedskoj je to uobičajeno za posebnu sortu švedskog stola, gde šunka, ćufte i haringa igraju istaknutu ulogu. U Nemačkoj, Francuskoj i Austriji favorizuju se guska i svinjetina. Govedina, šunka i piletina u raznim receptima su popularni širom sveta. Maltežani tradicionalno služe Imbuljuta tal-Qastan,[45] napitak od čokolade i kestena, posle ponoći i tokom božićne sezone. Slovenci pripremaju tradicionalni božićni hleb poticu, bûche de Noël u Francuskoj, panettone u Italiji, kao i složene torte i kolače. Jedenje slatkiša i čokolade postalo je popularno u celom svetu, a među slađe božićne delikatese ubrajaju se nemački stollen, torta ili bombone od marcipana i voćna torta od jamajčanskog ruma. Kao jedno od retkih voća koje su zimi tradicionalno dostupne severnim zemljama, pomorandže su dugo povezane sa posebnom božićnom hranom. Punč od jaja je zaslađeni napitak na bazi mleka, tradicionalno napravljen od mleka, kajmaka, šećera i razmućenih jaja (što mu daje penušavu teksturu). Često mu se dodaju žestoka pića poput rakije, ruma ili burbona. Gotova porcija se često ukrašava posipom mlevenog cimeta ili muškatnog oraščića.

Čestitke[uredi | uredi izvor]

Glavni članak: Božićna čestitka
Božićna čestitka iz 1907. sa Deda Mrazom i njegovim irvasima

Božićne čestitke su ilustrovane poruke čestitki koje razmenjuju prijatelji i članovi porodice tokom nedelja koje prethode Božiću. Tradicionalna čestitka glasi „Srećni novogodišnji i božićni praznici”, slično kao i prva komercijalna božićna čestitka koju je proizveo ser Henri Koul u Londonu 1843. godine.[46] Običaj slanja čestitiki postao je popularan među širokim presekom ljudi pojavom modernog trenda razmene e-karata.

Božićne čestitke se kupuju u značajnim količinama i sadrže umetnička dela, komercijalno dizajnirana i relevantna za sezonu. Sadržaj dizajna mogao bi direktno da se odnosi na božićnu pripovetku, sa prikazima Isusovog rođenja, ili hrišćanskim simbolima poput Vitlejemske zvezde ili bele golubice, koja može da predstavlja i Svetog duha i mir na Zemlji. Druge božićne čestitke su sekularnije i mogu prikazivati božićne tradicije, mitske figure poput Deda Mraza, predmete koji su direktno povezani sa Božićem poput sveća, holinog drveta i kuglica ili razne slike povezane sa godišnjim dobom, poput božićnih aktivnosti, snežne scene i divlji svet severne zime. Postoje čak i šaljive kartice i žanrovi koji prikazuju nostalgične prizore iz prošlosti, kao što su na primer krinolinirani kupci u idealizovanim pejzažima 19. veka.

Neki više vole kartice sa pesmom, molitvom ili biblijskim stihom; dok se drugi ograđuju od religije sveobuhvatnim „prazničnim pozdravima”.

Božićna marka objavljena u Sjedinjenim Državama 1982. godine, na kojoj je slika koju je naslikao Đovani Batista Tijepolo

Komemorativne marke[uredi | uredi izvor]

Glavni članak: Božićna marka

Brojni narodi izdaju prigodne marke na Božić. Kupci pošte često će koristiti ove marke za slanje božićnih čestitki, a popularni su kod filatelista. Ove marke su redovne poštanske marke, za razliku od božićnih pečata, i važe za poštarine tokom cele godine. Obično se prodaju u vremenu između početka oktobra i početka decembra, a štampaju se u značajnim količinama.

Darivanje[uredi | uredi izvor]

Glavni članak: Božićni poklon
Pokloni ispod božićne jelke

Razmena poklona jedan je od ključnih aspekata moderne proslave Božića, što ga čini najprofitabilnijim godišnjim dobom za trgovce i preduzeća širom sveta. Na Božić ljudi razmenjuju poklone na osnovu hrišćanske tradicije povezane sa Svetim Nikolom,[47] i darovima od zlata, tamjana i smirne koje su tri mudraca dali bebi Isusu.[48][49] Praksa darivanja u rimskoj proslavi Saturnalija možda je uticala na hrišćanske običaje, ali s druge strane, hrišćanska „suštinska dogma o Ovaploćenju, međutim, čvrsto je utvrdila davanje i primanje poklona kao strukturni princip tog rekurentnog, ali opet jedinstvenog događaja”, jer su biblijski mudraci bili ti koji su „ zajedno sa svim svojim bližnjima dobili dar Božji kroz obnovljeno učešće čoveka u božanskom životu”.[50]

Darovne figure[uredi | uredi izvor]

Glavni članci: Santa Kloz i Deda Mraz
Darovne figure u Evropi
Sveti Nikola, poznat kao Sinterklas u Holandiji, smatran je od mnogih za originalnog Deda Mraza[51]

Brojne figure povezane su sa Božićem i sezonskim darivanjem. Među njima su Otac Božić, poznat i kao Deda Mraz (izvedeno od holandskog za Svetog Nikolu), Per Noel i Veihnahtsman; Sveti Nikola ili Sinterklas; Mali Isus; Kris Kringl; Joulupuki; tomte/nise; Babo Natale; Sveti Vasilije; i Božić Bata. Skandinavski tomte (koji se naziva i nise) ponekad je prikazana kao gnom umesto Deda Mraza.

Najpoznatiji od ovih likova danas je crveno odeveni Deda Mraz, različitog porekla. Ime Deda Mraz (Santa Kloz) može se pratiti od holandskog Sinterklasa, što znači jednostavno Sveti Nikola. Nikolaj je bio grčki episkop iz 4. veka u Miri, gradu u rimskoj provinciji Likiji, čije su ruševine udaljene 3 kilometra od modernog Demrea na jugozapadu Turske.[52][53] Među ostalim svetiteljskim svojstvima, bio je poznat po brizi o deci, velikodušnosti i darivanju. Njegov praznik, 6. (19.) decembar, u mnogim zemljama obeležen je darivanjem.[54]

Sveti Nikola se tradicionalno pojavljivao u vladičanskoj odeći, u pratnji pomagača, raspitujući se o ponašanju dece tokom protekle godine pre nego što je odlučio da li zaslužuju poklon ili ne. Do 13. veka Sveti Nikola je bio dobro poznat u Holandiji, a praksa darivanja u njegovo ime proširila se i na druge delove centralne i južne Evrope. Tokom reformacije u Evropi od 16. do 17. veka, mnogi protestanti su donosioce poklona promenili u Mali Hrist ili Christkindl, korumpirano na engleskom jeziku u Kris Kringl, a datum darivanja promenio se od 6. (19.) decembra do Badnjeg dana.[54]

Savremena popularna slika Deda Mraza, međutim, stvorena je u Sjedinjenim Državama, a posebno u Njujorku. Transformacija je izvršena uz pomoć značajnih saradnika, uključujući Vašingtona Irvinga i nemačko-američkog karikaturistu Tomasa Nasta (1840–1902). Nakon Američkog rata za nezavisnost, neki od stanovnika Njujorka tražili su simbole neengleske prošlosti grada. Njujork je prvobitno bio osnovan kao holandski kolonijalni grad Novi Amsterdam, a holandska tradicija Sinterklasa ponovo je otkrivena kao Sveti Nikola.[55]

Godine 1809, Njujorško istorijsko društvo sazvalo je i retroaktivno imenovalo Santa Kloza za zaštitnika Novog Amsterdama, holandskog imena za Njujork.[56] Pri svom prvom američkom pojavljivanju 1810. godine, Santa Kloz je bio nacrtan u biskupskoj odeći. Međutim, kako su novi umetnici zauzimali mesto, Santa Kloz je razvio sekularniju odeću.[57] Nast je svake godine crtao novu sliku „Santa Kloza”, počev od 1863. godine. Do 1880-ih, Nastov Santa Kloz je evoluirao u modernu viziju lika, možda zasnovanu na engleskoj figuri Oca Božića. Oglašavači su sliku standardizovali 1920-ih[58] i ona je nastavljena sa upotrebom do danas.[59][60]

Deda Mraz sluša zahtev za igračkom (Džonatan Mit kao Deda Mraz)

Otac Božić, veseli, stasiti, bradati čovek koji je tipizirao duh dobre volje za Božić, prethodi liku Deda Mraza. Prvi put je zabeležen početkom 17. veka u Engleskoj, ali je pre bio povezan sa prazničnim veseljem i pijanstvom, nego sa donošenjem poklona.[27] U viktorijanskoj Britaniji njegova slika je preuređena kako bi se podudarala sa imidžom Deda Mraza. Francuski Per Noel evoluirao je sličnim linijama, na kraju usvojivši sliku Deda Mraza. U Italiji Babo Natale deluje kao Deda Mraz, dok je La Befana donosilac poklona i stiže uoči Bogojavljenja. Kaže se da je La Befana krenula da donose bebu Isusu poklone, ali se usput izgubila. Sada ona donosi poklone svoj deci. U nekim kulturama Deda Mraza prati Kneht Rupreht ili Crni Pit. U drugim verzijama, vilenjaci prave igračke. Njegova supruga se naziva gospođom Mraz.

Bilo je određenih protivljenja narativima o američkoj evoluciji Svetog Nikole u modernog Deda Mraza. Tvrdi se da je društvo Svetog Nikole osnovano tek 1835. godine, gotovo pola veka nakon završetka američkog rata za nezavisnost.[61] Štaviše, studija „dečjih knjiga, periodike i časopisa” iz Novog Amsterdama, koju je uradio Čarls Džouns, nije otkrila nikakve reference na Svetog Nikolu ili Sinterklasa.[62] Međutim, ne slažu se svi učenjaci sa Džounsovim nalazima, koje je ponovio u studiji dužine knjige 1978;[63] Hauard G. Hejdžman, iz teološkog seminara Nju Brunsvik, tvrdi da je tradicija proslave Sinterklasa u Njujorku bila prisutna od ranog naseljavanja doline Hadson.[64]

Trenutna tradicija u nekoliko latinoameričkih zemalja (poput Venecuele i Kolumbije) drži da dok Deda Mraz izrađuje igračke, on ih daje bebi Isusu, koji je zapravo onaj što ih dostavlja u dečje domove, što je pomirenje između tradicionalnih verskih verovanja i ikonografije Deda Mraza uvezene iz Sjedinjenih Država.

U Južnom Tirolu (Italija), Austriji, Češkoj, južnu Nemačkoj, Mađarskoj, Lihtenštajnu, Slovačkoj i Švajcarskoj, mali Isus („Ježišek” na češkom, „Jezuska” na mađarskom i „Ježiško” na slovačkom) donosi poklone. Grčka deca dobijaju poklone od Svetog Vasilija u novogodišnjoj noći, uoči liturgijske slave tog sveca.[65] Nemački Sveti Nikolaj nije identičan sa Veihnahtsmanom (koji je nemačka verzija Deda Mraza / Oca Božića). Sveti Nikolaj nosi biskupsku haljinu i još uvek donosi male poklone (obično bombone, orahe i voće) 6. decembra, a prati ga Kneht Rupreht. Iako mnogi roditelji širom sveta rutinski uče svoju decu o Deda Mrazu i drugim donosiocima poklona, neki su odbacili ovu praksu, smatrajući je obmanjujućom.[66]

U Poljskoj postoji više podataka o davaocima poklona, koji se razlikuju od regiona do pojedine porodice. Sveti Nikola dominira u centralnim i severoistočnim oblastima, Zvezdan je najčešći u Velikopoljskoj, Beba Isus jedinstvena je za Gornju Šlesku, sa Malom zvezdom i Malim anđelom što je uobičajeno na jugu i jugoistoku. Deda Mraz je ređe prihvaćen u nekim oblastima istočne Poljske.[67][68] Vredi napomenuti da je širom cele Poljske Sveti Nikola davalac poklona na Nikoljdan, 6. decembra.

Vidi još[uredi | uredi izvor]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ „2018 Worship and Music Planning Calendar”. The United Methodist Church. 2018. Pristupljeno 9. 12. 2018. 
  2. ^ Setzer, Ed (14. 12. 2015). „What Is Church Attendance Like During Christmastime? New Data From Lifeway Research”. Christianity Today. Arhivirano iz originala 29. 1. 2018. g. Pristupljeno 9. 12. 2018. 
  3. ^ Bingham, John (27. 10. 2016). „British families only attend church at Christmas, new figures suggest”. The Daily Telegraph. Arhivirano iz originala 27. 12. 2017. g. Pristupljeno 24. 12. 2017. 
  4. ^ Miles, Clement A. (1976). Christmas customs and traditions. Courier Dover Publications. str. 272. ISBN 0-486-23354-5. 
  5. ^ Heller 1985, str. 12
  6. ^ a b Collins, Ace (2010). Stories Behind the Great Traditions of Christmas. Zondervan. ISBN 978-0-310-87388-4. Pristupljeno 2. 12. 2010. 
  7. ^ Collins, Ace (2003). Stories Behind the Great Traditions of Christmas. Zondervan. str. 47. ISBN 0-310-24880-9. 
  8. ^ Internet Archive Susan Topp Weber, Nativities of the World, Gibbs Smith, 2013
  9. ^ „Alla scoperta dei cinque presepi più belli di Bologna | Nuok”. Nuok.it. 24. 1. 2013. Arhivirano iz originala 27. 12. 2013. g. Pristupljeno 25. 12. 2013. 
  10. ^ „Presepi in Liguria: provincia di Genova, Tigullio -sito di Paolino”. Digilander.libero.it. Arhivirano iz originala 27. 12. 2013. g. Pristupljeno 25. 12. 2013. 
  11. ^ „Holidays at the Museums: Carnegie Museum of Natural History”. Carnegiemnh.org. 26. 11. 2013. Arhivirano iz originala 27. 12. 2013. g. Pristupljeno 25. 12. 2013. 
  12. ^ Bershad, David; Carolina Mangone, The Christian Travelers Guide to Italy, Zondervan, 2001.
  13. ^ „The Provençal Nativity Scene”. Simplytreasures.com. Arhivirano iz originala 14. 9. 2012. g. Pristupljeno 25. 12. 2013. 
  14. ^ Seaburg, Carl, Celebrating Christmas: An Anthology, iUniverse, 2003.
  15. ^ Bowler, Gerry, The World Encyclopedia of Christmas, Random House LLC, 2012.
  16. ^ King, Carol (24. 12. 2012). „A Christmas Living Nativity Scene in Sicily”. Italy Magazine. Arhivirano iz originala 26. 12. 2013. g. Pristupljeno 25. 12. 2013. 
  17. ^ Collins 2003, str. 83
  18. ^ Senn, Frank C. (2012). Introduction to Christian Liturgy. Fortress Press. str. 118. ISBN 9781451424331. „The Christmas tree as we know it seemed to emerge in Lutheran lands in Germany in the sixteenth century. Although no specific city or town has been identified as the first to have a Christmas tree, records for the Cathedral of Strassburg indicate that a Christmas tree was set up in that church in 1539 during Martin Bucer's superintendency.” 
  19. ^ „The Christmas Tree”. Lutheran Spokesman. 29–32. 1936. „The Christmas tree became a widespread custom among German Lutherans by the eighteenth century.” 
  20. ^ Kelly, Joseph F. (2010). The Feast of Christmas. Liturgical Press. str. 94. ISBN 9780814639320. „German Lutherans brought the decorated Christmas tree with them; the Moravians put lighted candles on those trees.” 
  21. ^ Blainey, Geoffrey (24. 10. 2013). A Short History of Christianity. Rowman & Littlefield Publishers. str. 418. ISBN 9781442225909. „Many Lutherans continued to set up a small fir tree as their Christmas tree, and it must have been a seasonal sight in Bach's Leipzig at a time when it was virtually unknown in England, and little known in those farmlands of North America where Lutheran immigrants congregated.” 
  22. ^ Mandryk, DeeAnn (25. 10. 2005). Canadian Christmas Traditions. James Lorimer & Company. str. 67. ISBN 9781554390984. „The eight-pointed star became a popular manufactured Christmas ornament around the 1840s and many people place a star on the top of their Christmas tree to represent the Star of Bethlehem.” 
  23. ^ Wells, Dorothy (1897). „Christmas in Other Lands”. The School Journal. 55: 697—8. „Christmas is the occasional of family reunions. Grandmother always has the place of honor. As the time approaches for enjoying the tree, she gathers her grandchildren about her, to tell them the story of the Christ child, with the meaning of the Christ child, with the meaning of the Christmas tree; how the evergreen is meant to represent the life everlasting, the candle lights to recall the light of the world, and the star at the top of the tree is to remind them of the star of Bethlehem.” 
  24. ^ Jones, David Albert (27. 10. 2011). Angels. Oxford University Press. str. 24. ISBN 9780191614910. „The same ambiguity is seen in that most familiar of angels, the angel on top of the Christmas tree. This decoration, popularized in the nineteenth century, recalls the place of the angels in the Christmas story (Luke 2.9–18).” 
  25. ^ a b van Renterghem, Tony (1995). When Santa was a shaman. St. Paul: Llewellyn Publications. ISBN 1-56718-765-X. 
  26. ^ Fritz Allhoff, Scott C. Lowe (2010). Christmas. John Wiley & Sons. „His biographer, Eddius Stephanus, relates that while Boniface was serving as a missionary near Geismar, Germany, he had enough of the locals' reverence for the old gods. Taking an axe to an oak tree dedicated to Norse god Thor, Boniface chopped the tree down and dared Thor to zap him for it. When nothing happened, Boniface pointed out a young fir tree amid the roots of the oak and explained how this tree was a more fitting object of reverence as it pointed towards the Christian heaven and its triangular shape was reminiscent of the Christian trinity.” 
  27. ^ a b Harper, Douglas, Christ Arhivirano 2006-05-09 na sajtu Wayback Machine, Online Etymology Dictionary, 2001.
  28. ^ „The Chronological History of the Christmas Tree”. The Christmas Archives. Arhivirano iz originala 21. 12. 2007. g. Pristupljeno 18. 12. 2007. 
  29. ^ „Christmas Tradition – The Christmas Tree Custom”. Fashion Era. Arhivirano iz originala 18. 12. 2007. g. Pristupljeno 18. 12. 2007. 
  30. ^ Lejeune, Marie Claire. Compendium of symbolic and ritual plants in Europe, University of Michigan. ISBN 90-77135-04-9. str. 550.
  31. ^ Shoemaker, Alfred Lewis. (1959) Christmas in Pennsylvania: a folk-cultural study. Edition 40. Stackpole Books. 1999. ISBN 0-8117-0328-2. str. 52, 53..
  32. ^ Hewitson, Carolyn (2013). Festivals. Routledge. ISBN 9781135057060. „It is said to resemble the star of Bethlehem. The Mexicans call it the flower of the Holy Night, but usually it is called poinsettia after the man who introduced it to America, Dr Joel Poinsett.” 
  33. ^ „The Legends and Traditions of Holiday Plants”. www.ipm.iastate.edu. Arhivirano iz originala 22. 1. 2016. g. Pristupljeno 17. 2. 2016. 
  34. ^ „Mistletoe Traditions”. The Mistletoe Pages. Arhivirano iz originala 25. 12. 2017. g. Pristupljeno 24. 12. 2017. 
  35. ^ „Liturgical Year: Symbolic Lights and Fires of Christmas (Activity)”. Catholic Culture. Arhivirano iz originala 13. 1. 2012. g. Pristupljeno 10. 12. 2011. 
  36. ^ Murray, Brian. "Christmas lights and community building in America," History Matters, Spring 2006. Arhivirano 2010-06-29 na sajtu Wayback Machine
  37. ^ a b v g d Collins, Ace (2010). Stories Behind the Great Traditions of Christmas. Zondervan. str. 139—141. ISBN 9780310873884. 
  38. ^ Miles, Clement (1976). Christmas customs and traditions. Courier Dover Publications. str. 32. ISBN 0-486-23354-5. 
  39. ^ Miles, str. 31–37
  40. ^ Miles, str. 47–48
  41. ^ Dudley-Smith, Timothy (1987). A Flame of Love. London: Triangle/SPCK. ISBN 978-0-281-04300-2. 
  42. ^ Richard Michael Kelly (2003). A Christmas Carol. Broadview Press. str. 10. ISBN 1-55111-476-3. .
  43. ^ Broomfield, Andrea (2007), Food and Cooking in Victorian England: A History, Greenwood Publishing Group, 2007, pp. 149–150.
  44. ^ Muir, Frank (1977), Christmas customs & traditions, Taplinger Pub. Co., 1977, p. 58.
  45. ^ „Imbuljuta”. Schoolnet.gov.mt. Arhivirano iz originala 22. 1. 2012. g. Pristupljeno 3. 2. 2012. 
  46. ^ "Christmas card sold for record price" Arhivirano 2006-02-05 na sajtu Wayback Machine, BBC News. Retrieved October 28, 2011.
  47. ^ Collins, Ace (20. 4. 2010). Stories Behind the Great Traditions of Christmas. Zondervan. str. 17. ISBN 9780310873884. Pristupljeno 10. 4. 2012. „The legend of St. Nicholas, who became the bishop of Myra in the beginning of the fourth century, is the next link in the Christmas-gift chain. Legend has it that during his life the priest rode across Asia Minor bestowing gifts upon poor children.” 
  48. ^ Trexler, Richard (23. 5. 1997). The Journey of the Magi: Meanings in History of a Christian Story. Princeton University Press. str. 17. ISBN 978-0691011264. Arhivirano iz originala 31. 12. 2015. g. Pristupljeno 10. 4. 2012. „This exchange network of ceremonial welcome was mirrored in a second reciprocity allowing early Christians to imagine their own magi: the phenomenon of giving gifts.” 
  49. ^ Collins, Ace (20. 4. 2010). Stories Behind the Great Traditions of Christmas. Zondervan. str. 17. ISBN 9780310873884. Pristupljeno 10. 4. 2012. „Most people today trace the practice of giving gifts on Christmas Day to the three gifts that the Magi gave to Jesus.” 
  50. ^ Berking, Helmuth (30. 3. 1999). Sociology of Giving. SAGE Publications. str. 14. ISBN 978-0-85702-613-2. „For the Enlightenment educationalist, gift-giving turned out to be a relic of a pagan custom, namely, the Roman Saturnalia. After the introduction of the Julian calendar in Rome, the 25th of December became the day of Sol invictus when people greeted the winter solstice. It was the day of the Sun's rebirth, and it was the day of the Christmas festivities – although it was only in the year 336 AD that it appears to have become established as the day of Jesus's birth (see Pannenberg 1989: 57). The Eastern Church adopted this date even later, towards the end of the 4th century, having previously regarded the 6th of January as the day of gift-giving, as it still is in the Italian community of Befana. The winter solstice was a time of festivity in every traditional culture, and the Christian Christmas probably took its place within this mythical context of the solar cult. Its core dogma of the Incarnation, however, solidly established the giving and receiving of gifts as the structural principle of that recurrent yet unique event. 'Children were given presents as the Jesus child received gifts from the magi or kings who came from afar to adore him. But in reality it was they, together with all their fellow men, who received the gift of God through man's renewed participation in the divine life' (ibid.: 61).” 
  51. ^ Seward, Pat; Lal, Sunandini Arora (2006). Netherlands. Marshall Cavendish. str. 116. ISBN 978-0-7614-2052-1. „Until quite recently, the celebrations focused solely on Saint Nicholas, or Sinterklaas (SIN-ter-klahs), as the Dutch call him.... Interestingly, the American Santa Claus was born out of the Dutch Sinterklaas.” 
  52. ^ Domenico, Roy Palmer (2002). The regions of Italy: a reference guide to history and cultureSlobodan pristup ograničen dužinom probne verzije, inače neophodna pretplata. Greenwood Publishing Group. str. 21. ISBN 978-0-313-30733-1. „Saint Nicholas (Bishop of Myra) replaced Sabino as the patron saint of the city... A Greek from what is now Turkey, he lived in the early fourth century.” 
  53. ^ Collins, Ace (2009). Stories Behind Men of FaithNeophodna slobodna registracija. Zondervan. str. 121. ISBN 978-0-310-56456-0. Pristupljeno 20. 6. 2015. „Nicholas was born in the Greek city of Patara around 270 AD. The son of a businessman named Theophanes and his wife, Nonna, the child's earliest years were spent in Myra... As a port on the Mediterranean Sea, in the middle of the sea lanes that linked Egypt, Greece and Rome, Myra was a destination for traders, fishermen, and merchant sailors. Spawned by the spirit of both the city's Greek heritage and the ruling Roman government, cultural endeavours such as art, drama, and music were mainstays of everyday life.” 
  54. ^ a b Forbes, Bruce David (2007). Christmas: a candid history. University of California Press. str. 68–79. ISBN 0-520-25104-0. 
  55. ^ Jona Lendering (20. 11. 2008). „Saint Nicholas, Sinterklaas, Santa Claus”. Livius.org. Arhivirano iz originala 13. 5. 2011. g. Pristupljeno 24. 2. 2011. 
  56. ^ John Steele Gordon, The Great Game: The Emergence of Wall Street as a World Power: 1653–2000 (Scribner), 1999.
  57. ^ Forbes, Bruce David, Christmas: A Candid History, pp. 80–81.
  58. ^ Mikkelson, Barbara and David P., "The Claus That Refreshes" Arhivirano [Date missing] na sajtu Archive-It, Snopes.com, 2006.
  59. ^ Win Rosenfeld (25. 12. 2007). „America's Next Top Santa”. NPR. Arhivirano iz originala 25. 12. 2013. g. Pristupljeno 22. 11. 2012. „Father Christmas – but this Santa also goes by the name Jonathan Meath....” 
  60. ^ Mary Ann Georgantopoulos (25. 12. 2007). „Miracle on Mass. Ave.: City Santa takes suit seriously”. Boston Globe. Arhivirano iz originala 25. 12. 2013. g. Pristupljeno 22. 11. 2012. „Meath, who is in his first year of being a full-time Santa, makes appearances around Massachusetts at places such as Swing City in Newton....” 
  61. ^ „History of the Society”. The Saint Nicholas Society of the City of New York. Arhivirano iz originala 6. 1. 2009. g. Pristupljeno 5. 12. 2008. 
  62. ^ Jones, Charles W. „Knickerbocker Santa Claus”. The New-York Historical Society Quarterly. XXXVIII (4). 
  63. ^ Jones, Charles W. (1978). Saint Nicholas of Myra, Bari, and Manhattan: Biography of a Legend. Chicago: University of Chicago Press. .
  64. ^ Hageman, Howard G. (1979). „Review of Saint Nicholas of Myra, Bari, and Manhattan: Biography of a Legend”. Theology Today. 36 (3). Princeton: Princeton Theological Seminary. Arhivirano iz originala 7. 12. 2008. g. Pristupljeno 5. 12. 2008. 
  65. ^ „St. Basil (330–379)”. Skiathosbooks.com. Arhivirano iz originala 12. 1. 2012. g. Pristupljeno 3. 2. 2012. 
  66. ^ Matera, Mariane. "Santa: The First Great Lie" Arhivirano 2007-09-14 na sajtu Wayback Machine, Citybeat, Issue 304.
  67. ^ „Kto przynosi Wam prezenty? Św. Mikołaj, Gwiazdor, Aniołek, Dzieciątko czy może Dziadek Mróz?”. Bezprawnik (na jeziku: poljski). 22. 12. 2016. Arhivirano iz originala 24. 12. 2017. g. Pristupljeno 24. 12. 2017. 
  68. ^ „Nie tylko Mikołaj, czyli kto według tradycji rozdaje prezenty w różnych regionach Polski?”. gazeta.pl (na jeziku: poljski). Arhivirano iz originala 24. 12. 2017. g. Pristupljeno 24. 12. 2017. 

Literatura[uredi | uredi izvor]

Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Божићне_традиције&oldid=27677490”