Pređi na sadržaj

Božić u Srbiji

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Ikona koja predstavlja Rođenje Isusa Hrista .

Srpska božićna tradicija predstavljaju običaji Srba vezani za Božić i period koji ga obuhvata, između treće nedelje pre Božića i Bogojavljenja . Mnogo je složenih tradicija povezanih sa ovim periodom. Oni se razlikuju od mesta do mesta, a u mnogim oblastima su prilagođeni kako bi odgovarali modernom životu. Srpski naziv za Božić je deminutivni oblik reči bog, a može se prevesti kao „mladi bog“. Božić se praznuje tri dana uzastopno, počev od Badnjeg dana, koji Srbi nazivaju prvim danom Božića. Ovih dana treba pozdraviti drugu osobu rečima „Hristos se rodi“, na šta treba odgovoriti „Vaistinu se rodi“.

Badnje veče

[uredi | uredi izvor]

Srpski naziv za Badnji dan tokom dana je Badnji dan. Posle zalaska sunca postaje Badnje veče. Na taj dan porodica se priprema za predstojeću proslavu. Večera na ovaj dan je svečana, obilna i raznovrsna, iako se priprema u skladu sa pravilima posta.

Badnjak

[uredi | uredi izvor]

Badnjak je hrastova cepanica ili grana koja se unosi u kuću i stavlja na vatru na Badnje veče. Postoje mnoge regionalne varijacije oko običaja i praksi povezanih sa badnjakom.[1]

Rano ujutru glava svake porodice, obično u pratnji nekoliko muških rođaka, bira i obara drvo sa kojeg će se iseći deo za njihovo domaćinstvo. Grupa najavljuje svoj odlazak pucanjem iz pušaka ili prangija.[2][3] Cer je najpopularnija vrsta drveta koja se bira u većini regiona, ali se biraju i drugi hrastovi, ili ređe druge vrste drveta.[4] Uglavnom svako domaćinstvo sprema po jedan badnjak, mada se u nekim krajevima seče više. [5][6]

Kada glava domaćinstva nađe odgovarajuće drvo, stane ispred njega okrenut prema istoku. Nakon što je bacio žito na drvo, pozdravlja ga rečima „Dobro jutro i srećan ti Badnji dan“, krsti se, izgovara molitvu i celiva drvo.[7][8] Zatim ga koso seče na istočnoj strani, koristeći sekiru. Drvo treba da pada na istok, neometano okolnim drvećem.[9] Njegov vrh se uklanja, ostavljajući badnjak takve dužine da se može nositi na ramenu, do oko 2,5m dugačak.[10] Kada uđe u dom, svaki badnjak se uspravno nasloni na kuću pored ulaznih vrata.[5] U nekim krajevima badnjak se iseče na tri dela.[7]

Uveče u kuću unese njihov badnjak. Ako badnjaka ima više, deblji se smatra glavnim i prvi se unosi. Prešavši prag, desnom nogom napred, čovek pozdravlja svoju okupljenu porodicu rečima „Dobro veče i srećno vam Badnje veče“. Domaćica ga pozdravlja govoreći „Neka ti Bog da blagostanje i neka ti je sa srećom“, ili „Srećno tebi, i zajedno sa tobom još mnogo godina [da budemo]“, ili slično, pre nego što baci žito iz sita na čoveka i badnjak koji nosi.[5]

Po ulasku u kuću čovek prilazi ognjištu koje je slično logorskoj vatri po tome što nema okomito okruženje. Polaže badnjak na vatru i pomera ga malo napred, da bi doneo blagostanje ukućanima.[5] Sve ostale delove badnjaka unose drugi muškarci i polažu na vatru paralelno ili okomito na prvu.[10] Domaćin uzima krčag vina i sipa na badnjak; u nekim krajevima može da posipa zrna pšenice preko badnjaka. [11][10] Zatim drži zdravicu : „Daj, Bože, da u ovom domu bude zdravlja i radosti, da nam žito i loza dobro rode, da nam se deca zdrava rađaju, da nam se imanje uveća u njivi, toru i štali." ili slično.[5] Glava kuće pije vino iz bokala, nakon čega se daje ostalim ukućanima.[12] Kada se badnjak zapalio, neke porodice puštaju vatru da se ugasi, dok u drugim muškarci noću u smenama čuvaju stražu da badnjak gori.[5]

Srpski pravoslavni sveštenik stavlja badnjak na vatru tokom proslave Badnje večeri u Hramu Svetog Save u Beogradu .

Druga vrsta badnjaka koja se razvila kod Srba uglavnom je zamenila tradicionalno drvo, čije je paljenje obično neizvodljivo u savremenim domovima. To je skup hrastovih grančica sa još uvek pričvršćenim smeđim listovima, kojima se u predvečerje ukrašava dom. Ovaj grozd se naziva i badnjak i obično se čuva u domu do sledećeg Badnjeg dana. Zbog pogodnosti onih koji žive u gradovima, takvi mali badnjaci se mogu kupiti na pijacama ili podeliti u crkvama. U zajedničkom rasporedu, grozd hrastovih grančica je povezan sa grančicama drena i nekoliko stabljika slame.[5]

Srpska pravoslavna crkva od ranih 90-ih godina dvadesetog veka, zajedno sa mesnim zajednicama, organizuje narodne proslave na Badnje veče. Obično postoje tri elementa takvih proslava: priprema, ritual i svečanost. Priprema se sastoji u sečenju drveta za badnjak, odnošenju u portu i pripremanju pića i hrane za okupljene parohijane. Ritual obuhvata Večernje, stavljanje badnjaka na vatru zapaljenu u porti crkve, blagosiljanje ili osvećenje badnjaka i prigodan program sa pesmom i recitalima. U nekim parohijama vatra na kojoj se spaljuje badnjak ne loži se u porti crkve već na nekom drugom pogodnom mestu u njihovom gradu ili selu. Fešta se sastoji od okupljanja oko vatre i druženja. Svaka posebna proslava ima svoje specifične osobine koje odražavaju tradiciju lokalne zajednice.[13]

Božićna slama

[uredi | uredi izvor]

Odmah po unošenju badnjaka, ili neposredno pre toga, po podu se prostire slama. Slama se obično unosi uz iste pozdrave i bacanje žita kao i badnjak. Onaj ko ga širi može da imitira kokošku koja kucka i zove svoje piliće „ Kvo, kvo, kvo “, a deca iz porodice imitiraju piliće „ Piju, piju, piju “.[5] Uobičajen običaj je da se po slami razbaca šaka oraha. [14]

U pesmi Petra II Petrovića-Njegoša Gorski vijenac, čija se radnja odvija u Crnoj Gori 18. veka, praznična atmosfera na Badnje veče opisana je rečima igumana Stefana, glavnog junaka pesme:

Vatra plama bolje nego igda,prostrta je slama ispod ognja,prekršteni na ognju badnjaci;puške puču, vrete se peciva, gusle gude, a kola pjevaju,s unučaju đedovi igraju, po tri pasa vrte se u kola,sve bi reka jednogodišnjici;sve radosti divnom uređeno,a što mi se najviše dopada,što svačemu treba zdraviti! [15]

Večera za Badnje veče

[uredi | uredi izvor]

Kada se badnjak i slama unesu u kuću, može početi večera za Badnje veče. Starešina se krsti, pali sveću i kadi celu kuću. U nekim krajevima postoji običaj da on onda izađe u dvorište, nazove štetočine po imenu (npr. vukove, lisice i jastrebove) i svoje lične neprijatelje, pozivajući ih: „Dođite na večeru sada i za godinu dana, ako Bog da“. Ovo je namenjeno zaštiti domaćinstva od njih godinu dana.[5]

Do početka 20. veka u Pirotskom okrugu, jugoistočna Srbija, glava domaćinstva je izlazio na svoju drvanicu, gde bi pozivao Nemca– muško mitološko biće povezano sa donošenjem kiše i grada . Sa sobom bi poneo pogaču zvanu sreća, pripremljenu posebno za ovaj ritual, rakiju, vino i voštanu sveću. Kod gomile drva bi tri puta viknuo: „ Nemce, Nemce, gde god da si, dođi odmah na večeru, a leti ne daj da ti nigde vidim oči!“ Zatim bi zapalio sveću, popio gutljaj rakije, probao hleb, popio vino i vratio se svojoj kući. Upitan šta se desilo sa Germanom, odgovarao je: „Došao je, pa smo večerali i popili obilno rakije i vina, a onda smo se rastali“. Ovaj ritual je imao za cilj da spreči letnje oluje sa gradom.[16]


Pre serviranja trpeza se posipa tankim slojem slame i pokrije belom krpom. Članovi porodice sedaju za sto. Pre nego što se smeste, svi ustaju i među njima čovek ili dečak izgovara molitvu, ili zajedno pevaju Tropar Rođenja Hristovog na crkvenoslovenskom jeziku :[17]

Rođenje tvoje, Hriste Bože naš,
osvanula je svetlost znanja na zemlji.
Jer rođenjem Tvojim oni koji su se klanjali zvezdama
učila je zvezda
da se klanjam Tebi, Suncu pravde,
i da upoznam Tebe, Orijent odozgo.
Gospode, slava Tebi. [18]

Budući da je Badnje veče dan posta, večera se priprema u skladu sa tim, ali je obilna i raznovrsna u hrani. Osim okruglog beskvasnog hleba badnjačkog kolača i soli, koji su neophodni, ovaj obrok može da sadrži pečenu ribu, kuvani pasulj, kiseli kupus, rezanci sa mlevenim orasima, med i vino. [19] Nekada se u nekim selima služio na vreći ispunjenoj slamom, a porodica je sedela oko nje na podu.[5] U sjevernodalmatinskom kraju Bukovica dio hrane koji je ostao nakon večere stavljao se na lonac i odvozio na đubrište. Vuk je tamo pozvan na večeru, "Vuče moj dragi, ne kolji mi ovce, evo ti krupice ! Evo ti tvoje, a moje ostavi na miru!" [20]

Posle večere, mladi posećuju svoje prijatelje, od kojih se grupa može okupiti u kući jednog od njih. Stariji pripovedaju priče iz davnih vremena. Pevaju se božićne pesme u kojima se Božić tretira kao muška ličnost.

U Banatu je običaj da posle Badnje večere grupe dece idu od kuće do kuće svog kraja i pevaju komšijama. Ovaj običaj se zove korinđanje, a deca koja u njemu učestvuju zovu se korinđaši . Kucaju na komšijina vrata ili zvone na vrata; kada komšija izađe pozdravljaju ga i pitaju da li smeju da pevaju. Ako je odgovor potvrdan, pevaju pesmu za decu ili tropar Hristovog rođenja. Za nagradu komšija im daje bombone ili čak novac; tradicionalniji pokloni uključuju orahe, suve šljive, jabuke i kolače. Ne samo da srpska deca mogu da budu korinđaši, već i rumunska i mađarska.[21]

U centralnoj Srbiji, kada ukućani legnu na spavanje, starija žena iz porodice zabija nož u kućna vrata iznutra. Alternativno, ona stavlja kolac od gloga pored vrata, okačivši na njega venac od belog luka . Ovo se radi kao zaštita od kletvi, veštica i demona . Iz istog razloga, deca se pre spavanja trljaju belim lukom na dlanove, pazuhe i tabane. U nekim krajevima, muškarci u smenama čuvaju ognjište tokom noći, kako bi vatra gorela.[5][22]

Božić

[uredi | uredi izvor]

Na Božić slavlje se u zoru najavljuje crkvenim zvonima, pucnjavom i prangijama. Glava i deo porodice idu u crkvu da prisustvuju jutarnjoj liturgiji. Niko ne sme ništa da jede pre nego što proba prosforu, koju nosilac doma donosi iz crkve za one koji ostanu kod kuće da urade jutarnje poslove u domaćinstvu.[14][23]

Srbi poreklom iz slovenačkog kraja Bela Kranjska tradicionalno se trude da na ovaj dan vide samo zdrave i napredne ljude.[24] Srbi iz okruga Temiš u Rumuniji su još od međuratnog perioda usvojili običaj da u svojim domovima podižu jelku, koju zovu krisindla, po nemačkom Christkindlu.[25]

Polažajnik

[uredi | uredi izvor]

Polažajnik, polaženik, podlaznik, polaznik, pohodnik, ili radovan, je prva osoba koja posećuje porodicu na Badnji dan. Ova poseta može biti slučajna ili unapred dogovorena. Ljudi očekuju da će to doneti prosperitet i blagostanje njihovom domaćinstvu u narednoj godini. Porodica često unapred bira muškarca ili dečaka i dogovori da ih poseti na Božić ujutru. Ako se to pokaže kao sreća za porodicu, on je ponovo pozvan sledeće godine da bude polažajnik. Ako ne, poručuju mu da više ne dolazi u tom svojstvu. [26][27][23]

Polažajnik stupa u kuću prvo desnom nogom, pozdravljajući okupljenu porodicu „Hristos se rodi, srećan Božić“. U rukavici nosi žito koje istresa pred pragom, ili baca na ukućane. Oni odgovaraju sa „Vaistinu se rodi“ i bacaju žito na polažajnika . [11] Zatim prilazi ognjištu, uzima žarač ili granu i više puta udara u zapaljeni badnjak da bi iz njega poletele varnice. U isto vreme on izgovara ove reči (ili slične): [23]

Koliko varnica, toliko se sreće u ovoj kući.
Koliko varnica, toliko u kućnom džepu novca.
Koliko varnica, toliko u toru ovaca.
Koliko varnica, toliko prasadi i jaganjaca.
Koliko varnica, toliko gusaka i piladi,
a najviše zdralja i veselja.

Rekavši to, pomeri drvo malo napred i baci novčić u vatru. Domaćica stavlja polazniku na leđa vuneno ćebe, i sedi ga na nisku stolicu pored ognjišta. U trenutku kada sedne, pokušavaju da povuku stočić ispod njega, kao da ga nateraju da padne na pod. Polaznik izlazi u dvorište i baca žito u krug napravljen od užeta kojim je vezana božićna slama, dozivajući kokoške. Kada se okupe, on hvata petla, kome on ili glava domaćina na pragu kuće odseče glavu. Petao će se peći na drvenom ražnju u okviru božićne večere. Polaznik najčešće ostaje na večeri sa porodicom. Dobija poklon u vidu okrugle torte sa ugrađenim novčićem i peškir, košulju, čarape ili neku drugu korisnu stvar.[23]

Običaj da se domaća životinja koristi kao polaznik zadržao se u nekim krajevima sve do prve polovine 20. veka. Ovcu, vola, svinju ili tele uvodili su u kuću na Božić ujutro. [23] U zapadnosrpskoj oblasti Rađevina, sa centrom u gradu Krupnju, glavar bi stavljao ovcu između sebe i ognjišta i izgovarao pomenute reči udarajući u badnjak odsečenom granom. [7] U regionu Bihora, sjeveroistočna Crna Gora, pripremala se okrugla pogača sa rupom u sredini; u njenu površinu duž dva međusobno okomita prečnika vekne utisnuta su četiri žleba. Pošto je vol uveden u kuću, pogača mu se stavljala na rog, a na vola se bacalo nešto žita. Trzajući glavu, vol bi bacio pogaču; pavši, vekna bi se po žljebovima razbila na četiri dela. Komadi su pokupljeni i raspoređeni među članovima porodice. Ovaj običaj je sačuvan do 1950-ih čak iu nekim muslimanskim porodicama u regionu. [28] Etnolozi smatraju da je životinjski polažajnik drevniji od ljudskog.[29]

Jaka voda

[uredi | uredi izvor]

Devojka ili žena odlaze rano ujutru do izvora vode, kao što je bunar, izvor ili potok . Nakon što pored vode stavi klas kukuruza i gomilu bosiljka koje je donela od kuće, ona sakupi vodu kofom i odnese je svojoj porodici. Ova voda sakupljena u rano božićno jutro naziva se jaka voda i veruje se da poseduje posebnu blagotvornu moć. Svaki član porodice njime umiva lice, i pije pre doručka; u njoj se kupaju odojčad. Na povratku kući, devojčica koja nosi jaku vodu ubere nekoliko grančica drena ili vrbe, kojima se tog jutra deca lagano udaraju. Ovo je namenjeno jačanju njihovog zdravlja.[23]

Božićna večera

[uredi | uredi izvor]

Česnica

[uredi | uredi izvor]

Neizostavan deo božićne večere je česnica, pogača. Priprema ovog hleba može biti praćena raznim pravilima i ritualima. Testo za njega se ponekad priprema sa jakom vodom. Rasprostranjen običaj je da se u testo stavi novčić; regionalno se mogu ubaciti mali predmeti od drenovog drveta, koji predstavljaju kokoške, volove, krave, svinje, pčele, itd. [30] [23]

U Vojvodini se pravi drugačija, slatka varijanta česnica, od oraha, meda i posebnog paniranja.

Pored česnice, mogu se peći i druge vrste božićnih pogača, svaka sa svojim imenom i namenom u okviru proslave. Božićni kolač je okrugla pogača sa hristogramom utisnutim drvenim pečatom na gornjoj površini. Za svakog muškog člana porodice može se pripremiti okrugla pogača koja se zove ratarica – najveća za glavu, a najmanja za najmlađeg dečaka. Za svakog ženskog člana može se ispeći pletenica, pogača u obliku trostruke pletenice.[23]

Tucindan

[uredi | uredi izvor]

Na Badnje veče, članovi porodice nalože vatru u svom dvorištu, a na dugačkom ražnju peku svinju, a ponegde i ovcu. Celo pečeno prase ili ovca, zvana pečenica, tradicionalni je deo božićne večere. Ljudi koji gaje svoje svinje, mesec-dva ranije posvete jednu za pečenicu i hrane je kvalitetnijom stočnom hranom. Tradicionalno se ubija na Tucindan, dan pred Badnje veče, udarcem po glavi. Tada mu je prerezano grlo, a krv je sakupljena i pomešana sa stočnom hranom. Verovalo se da je hranjenje stoke ovom mešavinom učinilo da ona napreduje. Ime Tucindan je izvedeno od glagola „tući“. Pečena pečenica se može uneti u kuću sa obredom sličnim unošenju badnjaka . [7] [14] [31]

Obrok

[uredi | uredi izvor]
Članovi porodice lome česnicu na početku božićne večere.
Primer božićne trpeze u Srbiji ; pečenje, ruska salata, crno vino i Bajadera

Božićna večera je najsvečaniji obrok koji porodica ima tokom godine. Oko podneva, ili još ranije, ukućani sede za sto. Kada glava domaćinstva da znak, svi ustaju. Pali sveću, kadi svoju porodicu i kuću i moli molitvu Gospodnju . Nakon toga, ukućani se ljube u obraz govoreći: „Mir Božiji među nama, Hristos se rodi“.[32] Glava i još jedan čovek iz porodice drže česnicu između sebe, rotirajući je tri puta u smeru suprotnom od kazaljke na satu . Česnica se zatim pažljivo lomi među rođacima, tako da svako od njih dobije svoj deo vekne. Član porodice u čijem se delu nalazi novčić sakriven u česnici, navodno će u narednoj godini imati izuzetnu sreću. Glavno jelo božićne večere je prasetina pečenica . Tokom večere, glava domaćinstva nekoliko puta nazdravi svojoj porodici uz čašu vina.[22][23]

Posle božićne večere, preostalu hranu ne treba skidati sa stola – odnosi se samo iskorišćeno posuđe. Hrana se pokriva belom krpom i jede uveče.[23]

Koleda

[uredi | uredi izvor]

Koleda je bila običaj da grupa mladića, maskiranih i kostimiranih, ide od kuće do kuće svog sela pevajući posebne kolede i izvodeći magijske radnje koje su imale za cilj da prizovu zdravlje, bogatstvo i blagostanje za svako domaćinstvo.[33] Članovi grupe su se zvali koledari . Koleda se obavljala od praznika Svetog Ignjatija Teofora (pet dana pre Božića) do Bogojavljenja.[34] Ovaj običaj se najbolje očuvao u Gornjem Pčinjskom okrugu, i u regionu oko Južne Morave u Jablaničkom okrugu, jugoistočna Srbija. Smatrana paganskom i obeshrabrena od strane Srpske pravoslavne crkve, koleda je prestala da se izvodi kod većine Srba tokom 19. i 20. veka. [35]

Koledari su se pripremali nekoliko dana pre početka kolede : vežbali su kolede, pravili maske i kostime.[36] Maske bi se prema likovima koje su predstavljale mogle svrstati u tri tipa: antropomorfne, zoomorfne (predstavljaju medveda, kravu, jelena, koze, ovce, vola, vuka, rode itd.) i antropo-zoomorfne. [37] Glavni materijal od kojeg su proizvedeni bila je koža. Lice se, međutim, moglo napraviti odvojeno od osušene ljuske tikvice ili komada drveta, a zatim sašiti da se sakrije tako da maska pokrije svu glavu. Brkovi, brada i obrve pravljeni su od crne vune, konjske dlake ili vlakana konoplje, a zubi od pasulja. Zoomorfne i antropo-zoomorfne maske mogu imati bele, crno ili crveno obojene rogove pričvršćene za njih. Kostimi su bili pripremljeni od pohabane odeće, ovčijih koža sa vunom okrenutom napolje i telećih koža. Na poleđini im je ponekad bio pričvršćen volovski rep sa zvonom pričvršćenim na kraju. [36]

Vođa grupe se zvao deda. Ostali koledari su se uoči kolede okupili kod njega u kući, a u ponoć su svi izašli i započeli svoje aktivnosti. Šetajući ulicama sela vikali su i galamili svojim zvonima i čegrtaljkom. Većina je bila naoružana sabljama ili batinama . Jedna od njih, zvana Nevesta, bila je maskirana i kostimirana kao trudnica. Koledari su se zadirkivali i šalili sa Nevestom, što je koledi dalo komičnu notu. Neki od njih su se zvali alosnici, ljudi opsednuti demonom ala . U grupi su mogli biti i drugi imenovani likovi.[36] [38]

Koledari su pevali posebne pesme, u kojima je u sredini i na kraju svakog stiha umetnuta reč koledo, vokativ koleda. Vuk Stefanović Karadžić je u 19. veku zabeležio stihove niza koleda, među kojima je i sledeća, koju su koledari pevali ulazeći u kuću:[39]

Dobar veče, koledo, domaćine, koledo!Zatekosmo gde večera,na trpezi vino pije,tvoj govedar kod goveda.Krave ti se istelile,sve volove vitoroge;kobile se iždrebile,sve konjice putonoge;ovce ti se izjagnjile,sve ovčice svilorune.Čobanin se nasloniona grančicu oraovu.Tud prolazi mlada mama,da potkine tu grančicu.Progovara čobanine:„Devojčice, belo lice,ko ti reza bornu suknju,u skutovi razboritu,u pojasu saboritu?“„Imam brata baš-terziju,te mi reza bornu suknju,u skutovi razboritu,u pojasu saboritu.“

U sledećoj pesmi, koju je takođe zabeležio Vuk Stefanović Karadžić, badnjak i Božić se pominju kao muške ličnosti. Napravljena je opozicija između prvih, opisanih kao stari, i drugih, opisanih kao mladih. Koledari je otpevao starešini u čiji dom su došli: [40]

Domaćine, koledo, gospodine, koledo!Zastasmo te za večerom,gde večeru ti večeraš,belim grlom vino piješ,i očima biser brojiš,i rukama gajtan pleteš.Dodaj nama kraj gajtana,na čem ćemo Boga molitza staroga - za badnjaka,za mladoga - za Božića.

Pored pevanja, koledari su oterali i demone iz domaćinstva. Prvo su pretražili kuću da otkriju gde se kriju demoni. Gledali su svuda, istovremeno vičući, igrajući, skačući, kucajući štapovima po podu i zidovima, i zadirkujući Nevestu. Kada su našli demone, isterali su ih iz skrovišta, i borili se sa njima mašući sabljama i toljagama. Nakon što su demoni oterani, koledari su kratko zaigrali kolo, a zatim blagoslovili ukućane. Za nagradu su dobili veknu hleba koju je porodica pripremila posebno za njih i druge poklone od hrane. [36] [38]

Vertep

[uredi | uredi izvor]

Na Badnje veče i dan, grupa dečaka obučenih u šarene nošnje ide od kuće do kuće svog sela noseći vertep — nosiljku napravljenu kao drveni model kuće ili crkve. Naziv vertep potiče od crkvenoslovenskog vertepъ („pećina“), koji se odnosi na pećinu u kojoj su bile jasle u koje je položen novorođeni Isus Hristos . U nosiljci su dve lutke: jedna predstavlja Bogorodicu, a druga, položena u model jasla, predstavlja dete Hrista; pod se prostire slamom.[25] Ovaj običaj se zove vertep, a momci koji učestvuju u njemu su vertepaši . Ispred svake kuće pevaju božićne pesme, recituju pesme koje slave rođenje Hristovo. Slično koledarima, vertepaši su naoružani drvenim mačevima i međusobno ograđeni ispred kuća. [34] Vertep bi se mogao smatrati hristijanizovanim oblikom kolede . Ovaj običaj je uglavnom prisutan kod vojvođanskih Srba. [41]

Drugi i treći dan Božića

[uredi | uredi izvor]

Božić se slavi tri dana. Drugog dana Božića komšije se posećuju. Trećeg dana iz kuće se iznosi božićna slama. Od njega se prave mali zavežljaji, koji se kače na voćke da bi im plod bio bolji. Veći snop može se čuvati na suvom mestu: spaljivaće se na Đurđevdan, kao zaštita njiva od grada . Drugi snop se odnosi preko najbližeg potoka - simbolično eliminisanje svih štetočina koje mogu biti prisutne u kući. Od ostatka deblje strane badnjaka ljudi prave krstove i zabadaju ih pod strehe, na njive, livade, vinograde i pčelinjake. Veruje se da će to pomoći da sledeća godina bude srećna i plodna. Dobar znak da će tako biti je kada na Badnji dan bude mnogo snega. [23]

Treći dan Božića poklapa se sa Stevanjdanom, koji je slava mnogih srpskih porodica. Na ovaj način mnogi Srbi u roku od tri dana proslavljaju dva značajna praznika, Božić i slavu. [23]

Dvanaest dana Božića

[uredi | uredi izvor]

Tokom dvanaest dana Božića (od 7. januara do 18. januara po gregorijanskom kalendaru) treba pozdraviti drugu osobu sa „Hristos se rodi“, na šta treba odgovoriti sa „Vaistinu se rodi“.

14. januar po gregorijanskom kalendaru odgovara 1. januaru, danu Nove godine, po julijanskom kalendaru; ovaj praznik se naziva i Mali Božić. Deo ovog obroka može se sastojati od malih okruglih vekni napravljenih od kukuruznog brašna i kajmaka . Hlebovi su nazvani vasilica po Svetom Vasiliju Velikom, jer je 1. januar i praznik ovog svetitelja. [42] Njuška isečena sa glave pečenice mogla je da se upotrebi u ljubavnoj magiji . Kada bi devojka krišom pogledala kroz njušku dečaka kojeg je želela, a koji je nije zainteresovan za nju, on bi navodno poludeo za njom. [43]

Na dan uoči Malog Božića, posebno u jugoistočnoj Srbiji, grupa mladića neoženjenih muškaraca prošla je ulicama svog sela i zaglušujućom bukom terala demone. Sirovari, kako su se ovi ljudi zvali, viknu što jače dve reči: " Sirovo burovo !" praćena bukom koju stvaraju zvona, čegrtaljke i potkovice nanizane na konopac. Grupu je činilo sedam, devet ili jedanaest članova; govorilo se da ako postoji paran broj sirovara, jedan od njih će umrijeti za godinu dana. Krećući se kroz selo, pokušavali su da onemoguće da ih bilo ko prebroji. Stalno su menjali položaje u grupi, skrivali se i odjednom se ponovo pojavljivali. Seljani su ih rado primali u svoje domove i častili ih hranom i pićem. [44]

Krajem 19. veka u severnodalmatinskoj Bukovici zabeležen je sledeći običaj . Rano ujutru na mali Božić, deca iz porodice prostrla su božićnu slamu iz svoje kuće oko klade u centru gumna svog sela. Upotreba ovog kolca bila je da se za njega priveže konj; životinja je zatim terana okolo da mlati žito gazeći kopitima. Domaćica je ispekla veliki okrugli beskvasni hleb sa rupom u sredini, ispisanim krugovima, krstovima, kukama i drugim simbolima na površini. Hleb je odnesen na gumno, i pričvršćen oko kolca. Najstariji čovek u porodici hvatao bi kolac desnom rukom iznad pogače. Levom rukom je držao desnu sledećeg najstarijeg čoveka, i tako dalje do najmlađeg dečaka koji je mogao mirno da hoda. Držeći se za ruke na ovaj način, tri puta bi trčali oko stuba. Za vreme trčanja uglas bi što glasnije vikali „ Ajd ajde, koba moja! “ – osim čoveka koji je držao kolac, koji bi viknuo „ De! De! De! “ Šuplju pogaču su potom nosili kući i stavljali kraj ognjišta pored ostatka badnjaka . Domaćica bi ih „hranila stočnom hranom“, odnosno spremala im obrok, koji se sastojao od đevenice (vrste sušene kobasice), prasećeg pečenja i šuplje pogače, uz rakiju za odrasle. Nakon što bi jeli, vraćali bi se na gumno i ponavljali ceo obred, samo ovaj put bez pogače. Na kraju bi skupljali božićnu slamu sa gumna; stavljan je u kokošija gnezda da bi se sprečilo da polažu jaja van gnezda. Ovaj običaj se smatrao posebno radosnim za decu. [20]


Poslednji od dvanaest dana Božića, 18. januar (5. januar po julijanskom kalendaru), je predvečerje Bogojavljenja. Njegov narodni naziv je Krstovdan. Ovo je dan strogog posta; odrasli ne bi trebalo da jedu skoro ništa. Verovalo se da su se na Krstovdan ukrštali severni, južni, istočni i zapadni vetrovi. Vetar koji je nadjačao ostala tri, biće dominantan sledeće godine. [42]

Ovaj dvanaestodnevni period nekada se nazivao nekrštenim danima, tokom kojih su demonske sile svih vrsta smatrane više nego obično aktivnim i opasnim. Ljudi su bili oprezni da ne privuku njihovu pažnju i nisu izlazili kasno u noć. Ova poslednja mera predostrožnosti bila je posebno zbog demona zvanih karakondžule, zamišljanih kao teška, zdepasta i ružna stvorenja. Kada bi karakondžula u noći nekrštenog dana našao nekoga napolju, skočio bi mu na leđa i naterao ga da ga nosi gde je hteo. Ovo mučenje bi se završilo tek kada bi petlovi najavili zoru; u tom trenutku bi stvorenje oslobodilo svoju žrtvu i pobeglo.[42]

Pokloni

[uredi | uredi izvor]

Darivanje na Božić nije srpska tradicija – pokloni se daju u tri nedelje pre Božića. Ova tri praznika zovu se Detinjci ili Đetinjci, Materice i Oci . Deca daruju na Detinjcima, udate žene na Materice, a oženjeni muškarci na Oci . Najbolje poklone razmenjuju roditelji i njihova deca. [31]

Pokloni se daju u vidu otkupnine . U Detinjcima, odrasli kaišem, užetom ili maramom vezuju svoju i komšijski decu, vezujući im noge. Deca su za ovaj događaj već pripremila poklone kojima „plaćaju otkup“ i odvezuju se. Ujutru Materice deca iznenada vezuju svoju majku, koja kao iznenađena pita zašto je vezana. Deca joj tada žele srećnu Materice, a ona plaća otkup pripremljenim poklonima. To mogu učiniti i sa udatim ženama iz svog komšiluka. Majke na ovaj dan pripremaju porodičnu gozbu. Ujutru na oči, u nedelju neposredno pred Badnji dan, deca vezuju oca. Od ova tri praznika, Materice je najsvečanija. [31] Vredi napomenuti da većina srpskog stanovništva, međutim, ne poštuje tradiciju „detinjaca, materice i oci“, a ako je u pitanju poklanjanje, ono se obično odvija na Badnje veče. To se uglavnom dešava u Vojvodini, jer se pokrajina može pohvaliti značajnom protestantskom i katoličkom populacijom, što je dovelo do izvesnog preplitanja običaja. [45] [46] Crkve u malim seoskim selima obično će lokalnoj deci dati poklone pre Božića.

Reference

[uredi | uredi izvor]
  1. ^ Čajkanović, Veselin (1994). „Badnjak”. Rečnik srpskih narodnih verovanja o biljkama [Dictionary of Serbian folk beliefs about plants] (na jeziku: srpski). Belgrade: Srpska književna zadruga. str. 268—71. 
  2. ^ Miles, Clement A. (2008). „The Yule Log”. Christmas in Ritual and Tradition. Forgotten Books. str. 192—99. ISBN 978-1-60506-814-5. Pristupljeno 2009-09-09. 
  3. ^ Vuković, Milan T. (2004). „Božićni praznici”. Narodni običaji, verovanja i poslovice kod Srba [Serbian folk customs, beliefs, and sayings] (na jeziku: srpski) (12 izd.). Belgrade: Sazvežđa. str. 77, 81—85. ISBN 86-83699-08-0. 
  4. ^ Čajkanović, Veselin (1994). „Badnjak”. Rečnik srpskih narodnih verovanja o biljkama [Dictionary of Serbian folk beliefs about plants] (na jeziku: srpski). Belgrade: Srpska književna zadruga. str. 268—71. 
  5. ^ a b v g d đ e ž z i j Vuković, Milan T. (2004). „Božićni praznici”. Narodni običaji, verovanja i poslovice kod Srba [Serbian folk customs, beliefs, and sayings] (na jeziku: srpski) (12 izd.). Belgrade: Sazvežđa. str. 77, 81—85. ISBN 86-83699-08-0. 
  6. ^ Đurđev, Aleksandar (1988). „Godišnji običaji”. Rađevina: običaji, verovanja i narodno stvaralaštvo [Rađevina: customs, beliefs, and folk creativity] (na jeziku: srpski). Krupanj: Aleksandar Đurđev. str. 79—90. Arhivirano iz originala 2011-06-13. g. Pristupljeno 2009-09-09. 
  7. ^ a b v g Đurđev, Aleksandar (1988). „Godišnji običaji”. Rađevina: običaji, verovanja i narodno stvaralaštvo [Rađevina: customs, beliefs, and folk creativity] (na jeziku: srpski). Krupanj: Aleksandar Đurđev. str. 79—90. Arhivirano iz originala 2011-06-13. g. Pristupljeno 2009-09-09. 
  8. ^ Vukmanović, Jovan (1962). „Božićni običaji u Boki Kotorskoj” [Christmas traditions in the Bay of Kotor]. Zbornik Za Narodni život I Običaje Južnih Slovena (na jeziku: srpski). Zagreb: The Yugoslav Academy of Sciences and Arts. 40: 491—503. Pristupljeno 2009-09-09. 
  9. ^ Vuković, Milan T. (2004). „Božićni praznici”. Narodni običaji, verovanja i poslovice kod Srba [Serbian folk customs, beliefs, and sayings] (na jeziku: srpski) (12 izd.). Belgrade: Sazvežđa. str. 77, 81—85. ISBN 86-83699-08-0. 
  10. ^ a b v Vukmanović, Jovan (1962). „Božićni običaji u Boki Kotorskoj” [Christmas traditions in the Bay of Kotor]. Zbornik Za Narodni život I Običaje Južnih Slovena (na jeziku: srpski). Zagreb: The Yugoslav Academy of Sciences and Arts. 40: 491—503. Pristupljeno 2009-09-09. 
  11. ^ a b Miles, Clement A. (2008). „The Yule Log”. Christmas in Ritual and Tradition. Forgotten Books. str. 192—99. ISBN 978-1-60506-814-5. Pristupljeno 2009-09-09. 
  12. ^ Karadžić, Vuk Stefanović (2005). „Naravi i običaji u Crnoj Gori”. Život i običaji naroda srpskoga [Life and customs of the Serbian people] (na jeziku: srpski). Belgrade: Politika: Narodna knjiga. str. 323—26. ISBN 86-331-1946-3. 
  13. ^ Vučinić-Nešković, Vesna (januar 2009). Javna proslava Božića [Public celebration of Christmas]. New Review (na jeziku: srpski). Belgrade: Jat Airways. ISSN 0354-6705. Pristupljeno 2009-09-09. 
  14. ^ a b v Karadžić, Vuk Stefanović (2005). „Naravi i običaji u Crnoj Gori”. Život i običaji naroda srpskoga [Life and customs of the Serbian people] (na jeziku: srpski). Belgrade: Politika: Narodna knjiga. str. 323—26. ISBN 86-331-1946-3. 
  15. ^ Petrović-Njegoš, Petar II (1990). Gorski vijenac [The Mountain Wreath] (6th ed.) (in Serbian). Belgrade: Srpska književna zadruga. verses 2459–69. ISBN 86-379-0134-4.
  16. ^ Janićijević, Jovan (1995). U znaku Moloha: antropološki ogled o žrtvovanju (na jeziku: srpski). Belgrade: Idea. str. 186. ISBN 86-7547-037-1. 
  17. ^ Božićni praznici i običaji (na jeziku: srpski). spcportal.org. Arhivirano iz originala 05. 10. 2011. g. Pristupljeno 2008-12-08. 
  18. ^ „Hymns of the Feast”. Feast of the Nativity of our Lord and Savior Jesus Christ. Greek Orthodox Archdiocese of America. 2009. Pristupljeno 2010-01-27. 
  19. ^ Trpeza za Badnje veče. Kuvar (na jeziku: srpski). Krstarica. 4. 1. 2008. Arhivirano iz originala 21. 10. 2007. g. Pristupljeno 2008-12-08. 
  20. ^ a b Ardalić, Vladimir (mart 1999). Godišnji običaji. Bukovica, Narodni život i običaji (na jeziku: srpski). Project Rastko. Pristupljeno 2008-12-08. 
  21. ^ Pavlović, Mirjana (2006). Božićni običaji Srba u Temišvaru (PDF). Glasnik Etnografskog instituta SANU (na jeziku: srpski). Belgrade: The Ethnographic Institute of the Serbian Academy of Sciences and Arts. 54 (1): 339—340. ISSN 0350-0861. Arhivirano iz originala (PDF) 22. 02. 2012. g. Pristupljeno 29. 11. 2023. 
  22. ^ a b Karadžić, Vuk Stefanović (2005). „Naravi i običaji u Crnoj Gori”. Život i običaji naroda srpskoga [Life and customs of the Serbian people] (na jeziku: srpski). Belgrade: Politika: Narodna knjiga. str. 323—26. ISBN 86-331-1946-3. 
  23. ^ a b v g d đ e ž z i j k Vuković, pp. 87-93
  24. ^ Filipović, Milenko S. (1970). „Srpska naselja u Beloj Krajini”. Radovi (na jeziku: srpski). Sarajevo: The Academy of Sciences and Arts of Bosnia and Herzegovina, the Department of Social Sciences (35): 224. 
  25. ^ a b Pavlović, Mirjana (2006). Božićni običaji Srba u Temišvaru (PDF). Glasnik Etnografskog instituta SANU (na jeziku: srpski). Belgrade: The Ethnographic Institute of the Serbian Academy of Sciences and Arts. 54 (1): 339—340. ISSN 0350-0861. Arhivirano iz originala (PDF) 22. 02. 2012. g. Pristupljeno 29. 11. 2023. 
  26. ^ Miles, Clement A. (2008). „The Yule Log”. Christmas in Ritual and Tradition. Forgotten Books. str. 192—99. ISBN 978-1-60506-814-5. Pristupljeno 2009-09-09. 
  27. ^ Karadžić, Vuk Stefanović (2005). „Naravi i običaji u Crnoj Gori”. Život i običaji naroda srpskoga [Life and customs of the Serbian people] (na jeziku: srpski). Belgrade: Politika: Narodna knjiga. str. 323—26. ISBN 86-331-1946-3. 
  28. ^ Zirojević, Olga (2003). „Slava i praznici”. Islamizacija na južnoslovenskom prostoru (na jeziku: srpski). Belgrade: Srpski genealoški centar. ISBN 86-83679-12-8. Arhivirano iz originala 22. 02. 2012. g. Pristupljeno 29. 11. 2023. 
  29. ^ Janićijević, p. 211
  30. ^ Karadžić, Vuk Stefanović (2005). „Naravi i običaji u Crnoj Gori”. Život i običaji naroda srpskoga [Life and customs of the Serbian people] (na jeziku: srpski). Belgrade: Politika: Narodna knjiga. str. 323—26. ISBN 86-331-1946-3. 
  31. ^ a b v Vuković, pp. 78-80
  32. ^ Božićni praznici i običaji (na jeziku: srpski). spcportal.org. Arhivirano iz originala 05. 10. 2011. g. Pristupljeno 2008-12-08. 
  33. ^ Kulišić, Špiro; Petar Ž. Petrović; Nikola Pantelić (1998). „Koleda”. Kulišić Srpski mitološki rečnik (na jeziku: srpski) (2 izd.). Belgrade: The Ethnographic Institute of the Serbian Academy of Sciences and Arts: Interprint. ISBN 86-7587-017-5. 
  34. ^ a b Vuković, pp. 145-146
  35. ^ Nedeljković, Mile (2000). „Koleda”. Srpski običajni kalendar za prostu 2001. godinu (na jeziku: srpski). Belgrade: Čin. ISBN 978-86-7374-010-2. 
  36. ^ a b v g Kulišić, Špiro; Petar Ž. Petrović; Nikola Pantelić (1998). „Koleda”. Srpski mitološki rečnik (na jeziku: srpski) (2 izd.). Belgrade: The Ethnographic Institute of the Serbian Academy of Sciences and Arts: Interprint. ISBN 86-7587-017-5. 
  37. ^ Marjanović, Vesna (septembar 2005). Maske i rituali u Srbiji. Exhibitions (na jeziku: srpski). Ethnographic Museum in Belgrade. Arhivirano iz originala 2011-10-07. g. Pristupljeno 2009-03-30. 
  38. ^ a b Nedeljković, Mile (2000). „Koleda”. Srpski običajni kalendar za prostu 2001. godinu (na jeziku: srpski). Belgrade: Čin. ISBN 978-86-7374-010-2. 
  39. ^ Karadžić, Vuk Stefanović (1841). „Pjesme od kolede”. Srpske narodne pjesme (na jeziku: srpski). 1. Vienna: Vuk Stefanović Karadžić. str. 120—121. 
  40. ^ Karadžić, Vuk Stefanović (1841). „Pjesme od kolede”. Srpske narodne pjesme (na jeziku: srpski). 1. Vienna: Vuk Stefanović Karadžić. str. 120—121. 
  41. ^ Kulišić, Špiro; Petar Ž. Petrović; Nikola Pantelić (1998). „Vertep”. Srpski mitološki rečnik (na jeziku: srpski) (2 izd.). Belgrade: The Ethnographic Institute of the Serbian Academy of Sciences and Arts: Interprint. ISBN 86-7587-017-5. 
  42. ^ a b v Vuković, pp. 94-95
  43. ^ Vuković, p. 222
  44. ^ Nedeljković, Mile (januar 1998). „Srpski običajni kalendar proste 1998. godine”. Srpsko Nasleđe (na jeziku: srpski). Belgrade: NIP Glas. 1 (1). ISSN 1450-6130. 
  45. ^ „Božićni pokloni i – dečiji osmeh”. 
  46. ^ „Pokloni za Božić”. 
Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Божић_у_Србији&oldid=26827272”