Tomas Hil Grin

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Tomas Hil Grin
Datum rođenja(1836-04-07)7. april 1836.
Mesto rođenjaBirkin, Engleska
Datum smrti26. mart 1882.(1882-03-26) (45 god.)
Mesto smrtiOksford, Engleska
ZanimanjeFilozof

Tomas Hil Grin (7. aprila 1836. - 26. marta 1882.), poznat kao T. H. Grin, bio je engleski filozof, politički radikal i reformator umerenosti i član britanskog pokreta za idealizam. Kao i svi britanski idealisti, i na Grina je uticao metafizički istoricizam G. V. F. Hegela. Bio je jedan od mislilaca koji stoje iza filozofije socijalnog liberalizma.

Biografija[uredi | uredi izvor]

Grin je rođen 7. aprila 1836. u Birkinu, u zapadnom Jorkširu u Engleskoj, gde je njegov otac bio rektor. Po očevoj strani, poticao je od Olivera Kromvela.[1] [2]Njegovo obrazovanje se odvijalo u potpunosti kod kuće sve dok sa 14 godina nije ušao u Ragbi školu, gde je ostao pet godina.[3]

1855. postaje član dodiplomskog studija Baliol Koledž u Oksfordu i izabran je za kolegu 1860. Započeo je život predavanja (uglavnom filozofskog) na univerzitetu - prvo kao nastavnik u koledžu, od 1878. do svoje smrti profesor moralne filozofije.[3]

Predavanja koja je održao kao profesor čine suštinu njegova dva najvažnija dela, naime Prolegomena za etiku[4] i Predavanja o principima političke obaveze, koja sadrže celinu njegovog pozitivnog konstruktivnog učenja. Ova dela su objavljena tek nakon njegove smrti, ali su Grinovi stavovi prethodno bili indirektno poznati kroz uvod u standardna dela Dejvida Hjuma, Grin i TH Gros, kolege iz Kvins Koledža, u kojem se doktrina "engleskog" ili "empirijska „filozofija je iscrpno ispitana.[3][5]

1871. oženio se Šarlot Biron Grin koja je bila poznata kao promoter ženskog obrazovanja.[6] 1879. godine Grin je sedeo u odboru koji je formiran za stvaranje oksfordskog ženskog koledža „u kojem se neće praviti razlika između studenata na osnovu pripadnosti različitim verskim denominacijama.“ Grin i rad njegove supruge rezultirali su osnivanjem Somervil Hal (kasnije Somervil Koledž).[6]

Grin je bio uključen u lokalnu politiku dugi niz godina, preko univerziteta, udruženja za uzdržavanje i lokalnog udruženja liberala Oksforda. Tokom donošenja Drugog zakona o reformi, zalagao se za to da se franšiza proširi na sve muškarce koji žive u opštinama, čak i ako nisu vlasnici nekretnina. U tom smislu, Grinova pozicija bila je radikalnija od većine drugih naprednih liberala, uključujući Vilijama Evarta Gledstona.

U kontekstu svojih aktivnosti Liberalne stranke, Grin je 1881. dao ono što je postalo jedna od njegovih najpoznatijih izjava njegove liberalne političke filozofije, „Predavanje o liberalnom zakonodavstvu i slobodi ugovaranja“.[7] U to vreme je takođe držao predavanja o religiji, epistemologiji, etici i političkoj filozofiji.

Većina njegovih glavnih dela objavljena je posthumno, uključujući njegove laičke propovedi o veri i svedoku Božjem, esej „O različitim osećanjima„ slobode“ primenjene na volju i moralni napredak čoveka“, Prolegomena etici, predavanja o principe političke obaveze i „Predavanje o liberalnom zakonodavstvu i slobodi ugovaranja“.

Grin je umro od trovanja krvi u dobi od 45 godina 15. marta 1882. Pored prijatelja iz njegovog akademskog života, oko 2000 lokalnih stanovnika prisustvovalo je njegovoj sahrani.

Pomogao je u osnivanju dečačke srednje škole Oksford.

Filozofija[uredi | uredi izvor]

Hjumeov empirizam i biološka evolucija (uključujući Herberta Spensera) bile su glavne odlike engleske misli tokom treće četvrtine 19. veka. Grin predstavlja prvenstveno reakciju protiv takvih doktrina. Grin je tvrdio da kada su ove doktrine dovedene do svog logičnog završetka, one su ne samo „učinile beskorisnom svu filozofiju“, već su bile fatalne za praktični život. Smanjujući ljudski um na niz nepovezanih atomskih senzacija, ova srodna učenja uništavaju mogućnost znanja, tvrdio je. Ova učenja su bila posebno važna za Grina da ih opovrgnu, jer su bila osnova za koncepciju uma koju je držala psihologija u nastajanju. Grin je pokušao da deflacioniše pretenzije psihologa koji su tvrdili da će njihova mlada oblast pružiti naučnu zamenu za tradicionalnu epistemologiju i metafiziku.[8]

Grin je dalje prigovorio da takvi empiričari predstavljaju osobu kao „biće koje je jednostavno rezultat prirodnih sila“, i time obesmislili ponašanje ili bilo koju teoriju ponašanja; jer život u bilo kom ljudskom, razumljivom smislu podrazumeva lično ja koje (1) zna šta treba učiniti i (2) ima moć da to učini. Grin je tako pokrenuo, ne teoretski, već kao praktičnu potrebu, da ponovo pokrene celo pitanje čovečanstva u odnosu na prirodu. Kada otkrijemo kakva je osoba sama po sebi i kakav je njihov odnos sa okolinom, tada ćemo saznati njenu funkciju - za šta su sposobni. U svetlu ovog znanja, moći ćemo da formulišemo moralni kodeks, koji će zauzvrat služiti kao kriterijum stvarnih građanskih i socijalnih institucija. Oni formiraju, prirodno i nužno, objektivni izraz moralnih ideja, i moralni ideal mora u nekoj građanskoj ili društvenoj celini konačno dobiti konkretan oblik.[3]

Šta je čovek?[uredi | uredi izvor]

Pitati "Šta je čovek?" je pitati „Šta je iskustvo?“ jer iskustvo znači ono čega sam svestan. Činjenice svesti su jedine činjenice za koje mi za početak opravdano tvrdimo da postojimo. S druge strane, oni su valjani dokazi za sve što je neophodno za njihovo sopstveno objašnjenje, tj. Za sve ono što je logično uključeno u njih. Sada je najupečatljivija karakteristika ljudi, ona koja ih u stvari posebno obeležava, za razliku od drugih životinja, samosvest. Najjednostavniji mentalni čin u koji možemo analizirati operacije ljudskog uma - čin percepcije čula - nikada nije samo promena, fizička ili psihička, već je svest o promenama.[3]

Ljudsko iskustvo se sastoji ne od procesa u životinjskom organizmu, već od tih procesa koji su prepoznati kao takvi. Ono što opažamo od samog početka je shvaćena činjenica - to jest, ne može se analizirati na izolovane elemente (takozvane senzacije) koji kao takvi uopšte nisu sastavni delovi svesti, već od početka postoje kao sinteza odnosa u svesti koja razlikuje „ja“ i različite elemente „objekta“, iako drži sve zajedno u jedinstvu čina percepcije. Drugim rečima, čitava mentalna struktura koju nazivamo znanjem sastoji se, u najjednostavnijim, podjednako sa najsloženijim sastojcima, od „dela uma“. Lok i Hjum su smatrali da je rad eo ipso [samim tim činom] nestvaran jer su ga „napravili“ ljudi, a ne „dat ljudima“. Stoga je predstavljao subjektivnu tvorevinu, a ne objektivnu činjenicu. Ali ova posledica sledi samo pod pretpostavkom da je rad uma proizvoljan, pretpostavka koja se pokazala neopravdanom rezultatima tačne nauke, uz razliku, univerzalno priznatu, koju takva nauka povlači između istine i laži, između stvarnog i „puke ideje“. Ova (očigledno validna) distinkcija logično uključuje posledicu da je predmet ili sadržaj znanja, odnosno stvarnost, razumljiva idealna stvarnost, sistem odnosa misli, duhovni kosmos. Kako objasniti postojanje ove idealne celine? Samo postojanjem nekog „principa koji čini sve odnose mogućim, a sam od njih nije određen“; večna samosvest koja u celini zna ono što delimično znamo. Za Boga je svet, za ljude svet postaje. Ljudsko iskustvo je Bog koji se postepeno očituje.[3]

Moralna filozofija[uredi | uredi izvor]

Baveći se istom metodom u oblasti moralne filozofije, Grin je tvrdio da se etika primenjuje na uslove društvenog života - to istraživanje ljudske prirode koje je započela metafizika. Učenje u ovoj daljoj istrazi nije nikakav „zasebno moralno učenje“, već isti razlog koji je izvor svih naših znanja - etičkih i drugih.

Samorefleksija nam postepeno otkriva ljudski kapacitet, ljudsku funkciju, s tim što i ljudsku odgovornost. Ona u jasnu svest iznosi određene potencijale u čijoj realizaciji mora da se sastoji istinsko dobro čoveka. Kao rezultat ove analize, u kombinaciji sa istragom okoline u kojoj ljudi žive, „sadržaj“ - moralni kodeks - postepeno se razvija. Smatra se da je lično dobro ostvarivo samo stvaranjem stvarnih i stvarnih shvatanja koja su tako došla. Sve dok su ovi potencijalni ili idealni, oni čine motiv akcije; motiv koji se uvek sastoji u ideji o nekom „kraju“ ili „dobru“ koji ljudi sebi predstavljaju kao cilj u čijem postizanju bi bio zadovoljan; odnosno u čijoj bi realizaciji pronašao svoje pravo ja.

Odlučnost da ostvarim sopstvo na neki određeni način predstavlja „čin volje“, koji, kako je konstituisan, nije ni proizvoljan ni spolja određen. Jer motiv za koji se može reći da je uzrok leži u samoj osobi, a poistovećivanje sopstva sa takvim motivom je samoopredeljenje, koje je istovremeno i racionalno i slobodno. „Sloboda čoveka“ nije konstituisana pretpostavljenom sposobnošću da čini bilo šta što on odabere, već u moći da se poistoveti sa onim istinskim dobrom koje mu razum otkriva kao svoje istinsko dobro.

Ovo dobro se sastoji u ostvarenju ličnog karaktera; otuda se konačno dobro, odnosno moralni ideal, u celini, može ostvariti samo u nekom društvu osoba koje, dok ostaju sebi svrhe u smislu da njihova individualnost nije izgubljena, ali učinjena savršenijom, smatraju da je ovo savršenstvo dostižno samo kada zasebne individualnosti integrisane su kao deo društvene celine.

Društvo je neophodno za formiranje ličnosti koliko i za konstituisanje društva. Socijalna unija je neophodan uslov za razvoj posebnih kapaciteta pojedinih članova. Ljudsko samosavršavanje se ne može postići izolovano; dostižan je samo u međusobnom odnosu sa sugrađanima u društvenoj zajednici.

Tako otkriveni zakon našeg bića uključuje građanske ili političke dužnosti. Moralna dobrota se ne može ograničiti na, još manje konstituisanu, negovanjem vrlina koje se odnose na sebe, već se sastoji u pokušaju da se u praksi ostvari onaj moralni ideal koji nam je samoanaliza otkrila kao naš ideal. Iz ove činjenice proizilazi osnova političke obaveze, jer su institucije političkog ili građanskog života konkretno oličenje moralnih ideja u smislu našeg dana i generacije. Ali, s obzirom na to da društvo postoji samo za pravilan razvoj ličnosti, imamo kriterijum pomoću kojeg možemo testirati ove institucije - naime, doprinose li one ili ne doprinose razvoju moralnog karaktera kod pojedinih građana?

Očigledno je da se konačni moralni ideal ne ostvaruje ni u jednom telu građanskih institucija koje stvarno postoje, ali ista analiza koja pokazuje ovaj nedostatak ukazuje na smer koji će krenuti istinski razvoj.

Otuda nastaje koncepcija prava i dužnosti koje bi trebalo da se održavaju zakonom, za razliku od onih koje se stvarno održavaju; sa daljom posledicom da povremeno može postati moralna dužnost pobuniti se protiv države u interesu same države - to jest, kako bi se bolje podredio taj kraj ili funkcija koja čine raison d'être države. Postoji „opšta volja“ koja je želja za zajedničkim dobrom koje se ne može lako pomiriti jer postoji antagonizam između „opšteg dobra“ i „privatnog dobra“: kao što su: „... interes za opšte dobro, u nekim od njegovih različitih oblika, neophodno je proizvesti to dobro i neutralizovati ili učiniti korisnim druge želje i interese.“ Njegova osnova se može zamisliti kao prisilna vlast nametnuta građanima spolja ili se može smatrati neophodnim ograničenjem individualne slobode u svetlu društvenog ugovora, ali ovo se sastoji u duhovnom prepoznavanju ili metafizici, od strane građana , o tome šta čini njihovu istinsku prirodu, neka shvatanja i komplicirajući faktori razrađuju pitanja koja se tiču: „Volja, a ne sila, osnova je države.“, „Prava građana protiv države“, „Privatna prava. na život i slobodu ",„ Pravo države na pojedinca u ratu ", „Pravo države da kazni“,„ Pravo države da promoviše moral“, „Pravo države na imovinu", i „Pravo države u pogledu porodice."[3]

Filozofija državnog delovanja[uredi | uredi izvor]

Grin je verovao da država treba da neguje i štiti socijalno, političko i ekonomsko okruženje u kojem će pojedinci imati najbolje šanse da postupaju prema svojoj savesti. Ali država mora biti oprezna kada odlučuje koje slobode će umanjiti i na koje načine ih umanjiti. Preterano entuzijastična ili nespretna državna intervencija lako bi mogla zatvoriti mogućnosti za savesno delovanje, čime bi ugušila moralni razvoj pojedinca. Država treba da interveniše samo tamo gde postoji jasna, dokazana i snažna tendencija slobode da porobi pojedinca. Čak i kada je takva opasnost identifikovana, Grin je sklon favorizovanju akcije same pogođene zajednice, a ne same nacionalne akcije - lokalna veća i opštinske vlasti nastojale su da proizvedu maštovitije mere i više odgovaraju svakodnevnoj stvarnosti socijalnog problema. Otuda je favorizovao „lokalnu opciju“ gde su se lokalni ljudi odlučivali o izdavanju dozvola za alkoholna pića na svom području putem svojih gradskih veća.[9]

Grin je naglasio potrebu da se posebna rešenja prilagode određenim problemima. Naglasio je da ne postoje večna rešenja, niti vanvremenska podela odgovornosti između nacionalnih i lokalnih vladinih jedinica. Raspodela odgovornosti treba da se vodi imperativom da se što većem broju pojedinaca omogući vršenje svoje savesne volje u određenim nepredviđenim okolnostima, jer je samo na taj način bilo moguće dugoročno podstaći individualnu samo-realizaciju. Odlučivanje o raspodeli odgovornosti bilo je više pitanje praktične politike nego etičke ili političke filozofije. Iskustvo može pokazati da lokalni i opštinski nivoi nisu u stanju da kontrolišu štetne uticaje, recimo, pivarske industrije. Kada je to pokazalo, nacionalna država treba da preuzme odgovornost za ovo područje javne politike.

Grin je tvrdio da konačna moć odlučivanja o raspodeli takvih zadataka treba da ima nacionalna država (u Britaniji, na primer, oličena u parlamentu). Sama nacionalna država je legitimna za Grina do te mere da podržava sistem prava i obaveza koji će najverovatnije podstaći individualnu samorealizaciju. Ipak, najprikladnija struktura ovog sistema nije određena ni čisto političkim proračunom ni filozofskim spekulacijama. Preciznije je reći da je proizašao iz osnovne konceptualne i normativne strukture nečijeg društva.

Uticaj Grinove misli[uredi | uredi izvor]

Grinovo učenje bilo je, direktno i indirektno, najmoćniji filozofski uticaj u Engleskoj tokom poslednje četvrtine 19. veka, dok je njegov entuzijazam za zajedničko građanstvo i njegov lični primer u praktičnom opštinskom životu inspirisao veliki napor uložen tokom godina uspevši u svojoj smrti da univerzitete približi ljudima i da slomi strogost klasnih razlika. Njegove ideje su se proširile na Univerzitet u Sent Endruzu uticajem Dejvida Džordža Ričija, njegovog bivšeg studenta, koji je na kraju pomogao u osnivanju Aristotelovskog društva. Džon Djui je napisao niz ranih eseja o Grinovoj misli, uključujući Samoostvarenje kao moralni ideal.

Mnogi socijalno liberalni političari, poput Herberta Samuela i H. H. Askuita, direktno su Grina navodili kao uticaj na njihovu misao. Nije slučajno što su se ovi političari školovali na Baliol Koledž, Oksfordu. Roj Haterslej pozvao je da se Grinov rad primeni na probleme Britanije 21. veka.[10]

Dela i komentari[uredi | uredi izvor]

Najznačajnija Grinova rasprava - Prolegomena za etiku, praktično kompletna u rukopisu nakon njegove smrti - objavljena je sledeće godine, pod uredništvom A. C. Bredlija (4. izdanje, 1899). Ubrzo nakon toga, standardno izdanje njegovih dela R. R. Netlejpa (isključujući Prolegomena) pojavilo se u tri toma:

  • Reprinti Grinove kritike Hjuma
  • Predavanja o Kantu, o logici, o principima političke obaveze
  • Razno, uredniku prethodi ceo Memoar.

Sva tri toma su dostupna za preuzimanje u Internet arhivi.[11]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Thomas, Geoffrey, "Thomas Hill Green", 1836-1882
  2. ^ Ian Adams and R. W. Dyson, Fifty Major Political Thinkers (2007). p. 143.
  3. ^ a b v g d đ e Flower, William Henry (1911). "Green, Thomas Hill". In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. 12 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 535–536.
  4. ^ "PROLEGOMENA TO ETHICS (1883) by T. H. Green". Fair Use Repository. Retrieved 11 August 2020.
  5. ^ The Philosophical Works of David Hume, ed. by T. H. Green and T. H. Grose, 4 vols. (1882–1886)
  6. ^ a b Creffield, C. A. (2004). „Oxford Dictionary of National Biography”. Oxford Dictionary of National Biography (online izd.). Oxford University Press. doi:10.1093/ref:odnb/48416.  (Subscription or UK public library membership required.). Retrieved 11 August 2020.
  7. ^ Hanover Historical Texts Project
  8. ^ Alexander Klein, The Rise of Empiricism: William James, Thomas Hill Green, and the Struggle over Psychology Archived 4 November 2007 at the Wayback Machine
  9. ^ Nicholson, P. P., "T. H. Green and State Action: Liquor Legislation", History of Political Thought, 6 (1985), 517–50. Reprinted in A. Vincent, ed., The Philosophy of T. H. Green (Aldershot: Gower, 1986), pp. 76–103
  10. ^ New Statesman – Forgotten favourites – Politics of aspiration. T H Green was the first philosopher of social justice. Today's cabinet ministers would do well to read him, writes Roy Hattersley
  11. ^ Internet arhiva

Literatura[uredi | uredi izvor]

Spoljašnje veze[uredi | uredi izvor]