Rođenje Isusa

S Vikipedije, slobodne enciklopedije
Obožavanje pastira, Matthias Stomer, 1632. god.

Rođenje Isusa ili rođenje Hrista opisano je u biblijskim jevanđeljima po Luki i Mateju. Oba jevanđelja se slažu da je Isus rođen u Vitlejemu u Judeji, njegova majka Marija bila je udata za Josifa, koji je bio potomak kralja Davida. Takođe, Josif nije Isusov biološki otac, a njegovo rođenje izazvano je božjom intervencijom.[1][2]

Rođenje Isusa se u hrišćanskoj tradiciji slavi kao praznik Božić (katolička crkva slavi ga 25. decembra; pravoslavna crkva slavi ga 7. januara) i igra veliku ulogu u hrišćanskoj liturgijskoj godini. Mnogi katolički hrišćani ispred i u svojim kućama postavljaju scene jasli kao metaforu Isusovog rođenja ili prisustvuju Božićnim molitvama koje su fokusirane na deo Biblije koji govori o Isusovom rođenju. Razrađeni prikazi jaslica, nazvani „prizori jaslica“, koji sadrže statue u prirodnoj veličini, tradicija su u mnogim zemljama kontinentalne Evrope tokom božićne sezone.

Rođenje Isusa

Skupština zapadno hrišćanske tradicije (uključujući Katoličku crkvu, zapadno pravoslavlje, anglikansku zajednicu i mnoge druge protestante, poput Moravske crkve) počinje sa posmatranjem sezone Advente četiri nedelje pre Božića. Hrišćani istočne Pravoslavne crkve i Orijentalne pravoslavne crkve prepoznaju slične sezone, ponekad ih nazivaju Adventom, a ponekad božićnim postom, koji počinje četrdeset dana pre Božića. Neki hrišćani istočnog pravoslavlja (Grci i Sirijci) proslavljaju Božić 25. decembra. Drugi pravoslavci (Kopti, Etiopljani, Gruzijci i Rusi) proslavljaju Božić 7. januara (po koptskom kalendaru 29. Koiak)[3], ovo je rezultat računanja vremena po Julijanskom, a ne Gregorijanskom kalendaru[4]. Jermenska apostolska crkva, pak, nastavlja prvobitnu drevnu istočno hrišćansku praksu da se Hristovo rođenje slavi ne kao zaseban praznik, već istog dana kada i proslava njegovog krštenja (Teofanija), koja je 6. januara.

Umetnički prikaz jaslica važan je predmet hrišćanskih umetnika od 4. veka. Umetnički prikazi jaslica od 13. veka naglašavaju Isusovu poniznost i promovišu nežniju sliku o njemu, veliku promenu u odnosu na ranu sliku „Gospoda i Gospodara“, odražavajući promene u uobičajenim pristupima hrišćanske pastirske službe tokom iste ere.[5][6][7]

Datum i mesto rođenja[uredi | uredi izvor]

Oltar Svetog Duha

Jevanđelja po Mateju i Luki smeštaju Isusovo rođenje u Vitlejem.[8] [9]Jevanđelje po Luki navodi da je Marija rodila Isusa i smestila ga u jasle „jer im nije bilo mesta u gostionici“.[10] Grčka reč kataluma može se prevesti kao „gostionica“ ili „gostinjska soba“, a neki naučnici pretpostavljaju da su Josif i Marija možda tražili da ostanu kod rođaka, a ne u gostionici, samo da bi pronašli kuću punu, nakon čega su pribegli u zaklon sobe sa jaslama. Iako Matej izričito ne navodi Josifovo mesto porekla niti gde je živeo pre Isusovog rođenja,[11] [12]izveštaj implicira da je porodica živela u Vitlejemu.[13] Luka 1: 26–27 navodi da je Marija prvobitno živela u Nazaretu u vreme Blagovesti, pre Isusovog rođenja u Vitlejemu.[12]

U 2. veku Justin Mučenik izjavio je da se Isus rodio u pećini izvan grada, dok je Jakovljev protojevangelista opisao legendarno rođenje u pećini u blizini.[14] [15]Crkva Rođenja u gradu, koju je sagradila Sveta Jelena, sadrži mesto sa pećinskim jaslama koje se tradicionalno poštuju kao Isusovo rodno mesto, a koje je možda prvobitno bilo mesto kulta boga Tamuza.[14] U Contra Celsum 1.51, Origen, koji je od oko 215. godine putovao širom Palestine, pisao je o „Isusovim jaslama“.[16]

Datum rođenja Isusa iz Nazarećanina nije naveden u jevanđeljima ni u bilo kom sekularnom tekstu, ali većina naučnika pretpostavlja da je to datum između 6. i 4. godine pre nove ere.[17] Istorijski dokazi su suviše dvosmisleni da bi dozvolili definitivno datiranje,[18] ali datum je procenjen na osnovu poznatih istorijskih događaja pomenutih u jevanđeljima po Luki 2:1 i Mateju, ili posmatranjem početka Isusovog misionarstva[19][20] Luka 2: 1 navodi da se Isus rodio tokom popisa Quirinius-a 6. godine nove ere, ali većina naučnika zaključila je da je to pogrešno.[21]

Kao i hrišćanska jevanđelja, i islam devičansko rođenje Isusa smešta u Vitlejem.[22][23][24]

Narativ Novog zaveta[uredi | uredi izvor]

Dva izveštaja: Matej i Luka[uredi | uredi izvor]

Samo dva od četiri kanonska jevanđelja, po Mateju (Matej 1: 18-25) i Luki (Luka 2: 1-7), poseduju podatke o Isusovom rođenju. Od ova dva jevanđelja, samo Lukino nudi detalje Isusovog rođenja u Vitlejemu. U ova dva jevanđelja dati su različiti rodoslovi (Luka 3: 23-38 i Matej 1: 1-17).

Jevanđelje po Mateji[uredi | uredi izvor]

Portret Mateja u zlatnom ramu

Marija, Isusova majka, bila je verena za Josifa, ali je zatrudnela kroz Sveti Duh. Josif je nameravao da se razvede od nje, međutim, anđeo mu je u snu rekao da uzme Mariju za ženu i dete imenuje Isus, jer će na taj način spasiti svoj narod od grehova. Kada se Josif probudio i učinio sve kao što mu je u snu naloženo.

Jevanđelje o novorođenčetu deo je prologa u Jevanđelju po Mateju (1:1-4, 16). U glavnom odeljku 1: 1.18-4: 16 Isus je predstavljen kao sin Davida, Josifa i Boga uz pomoć imenice „sin“, dok Matej u 1: 2-17 uz pomoć portreta prikazuje pravo poreklo Isusa Hrista uz pomoć glagola „roditi“.[25]

U prvom poglavlju Jevanđelja po Mateju govori se o Isusovom rođenju i imenovanju[26], a na početku 2. poglavlja stoji da se Isus rodio u Vitlejemu u vreme Iroda Velikog. Tri proroka dolaze do Iroda upitavši ga gde će naći jevrejskog cara, jer su videli njegovu zvezdu. Posavetovavši se visokom sveštenicima i učiteljima, Irod ih je poslao u Vitlejem, gde su mu se poklonili detetu i darivali ga. Kad su se rastali od proroka, u snu se pojavio anđeo i upozorio ga da uzme dete i majku i pobegne u Egipat, jer je Irod nameravao da ga ubije. Sveta porodica ostala je u Egiptu sve dok Irod nije preminuo, kada ih je Josif odveo u Nazaret u Galileji iz straha od Irodovog sina koji je sada vladao u Jerusalimu.

Lukino jevanđelje[uredi | uredi izvor]

Portret Luke u zlatnom ramu

U doba kada je Irod bio car Judeje, Bog je poslao anđela Gavrila u Nazaret u Galileji da najavi devici po imenu Marija, koja je verena za Josifa, da će roditi dete i dati mu ime Isus, on će biti sin Božji i vladaće Izraelom zauvek. Kada se približilo vreme Isusovog rođenja, Cezar Avgust je zapovedio popis rimljana, a Josif je odveo Mariju u Vitlejem, drevni Davidov grad, s obzirom da je i sam poticao iz te porodice. To je razlog Isusovog rođenja u Vitlejemu; a pošto nije bilo mesta u gradu, dete je položeno u jasle, dok su anđeli objavili njegovo rođenje grupi pastira koji su ga obožavali kao Mesiju i Gospoda. U skladu sa jevrejskim zakonom, njegovi roditelji su predstavili dete Isus u hramu u Jerusalimu, gde su dvoje ljudi, Simeon i Ana Proročica, zahvalili Bogu kako bi mu poslao spasenje. Josif i Marija su se potom vratili u Nazaret. Tamo je „dete raslo i ojačalo i ispunilo se mudrošću, i blagodat Božija bila je na njemu“. Njegovi roditelji su svake godine odlazili u Jerusalim da proslave Pašu, a kada je Isus imao dvanaest godina, našli su ga u Hramu kako sluša učitelje i postavlja pitanja tako da su „svi koji su ga čuli bili zapanjeni“. Majka mu je zamerila što im je izazvao neprijatnost, jer njegova porodica nije znala gde je, na šta je on odgovorio da je u kući svog oca. „Zatim je sišao s njima u Nazaret i bio im je poslušan, ali njegova majka je sve to čuvala u svom srcu, a Isus je rastao u mudrosti i stasu i naklonosti Bogu i čoveku“.

Tematika i analogija[uredi | uredi izvor]

Tematska analiza[uredi | uredi izvor]

Anđeo Gavrilo obaveštava Mariju o silasku Svetog Duha

Helmut Koester piše da dok je Jevanđelje po Mateju nastalo u jevrejskom okruženju, Lukino je napravljena po uzoru na apel grčko-rimskom svetu.[27] Preciznije, prema Koesteru, dok su Jevreji u Isusovo doba na pastire gledali u negativnom kontekstu, u grčko-rimskoj kulturi su ih doživljavali kao „simbole zlatnog doba kada su bogovi i ljudi živeli u miru, a priroda bila u harmoniji“.[27] C. T. Rudik Junior piše da su Lukine pripovetke o rođenju Isusa i Jovana rađene po uzoru na odlomke iz Knjige postanka (poglavlja 27–43).[28] S obzirom na to, Lukin narativ prikazuje Isusa kao spasitelja za sve ljude, vodeći rodoslovlje sve do Adama, demonstrirajući njegovu zajedničku čovečnost, a takođe i za niske okolnosti njegovog rođenja. Luka, pišući za neznabožačku publiku, prikazuje novorođenče Isusa kao spasitelja neznabožaca kao i Jevreja.[29] Matej koristi citate iz jevrejskih spisa, scene koje podsećaju na Mojsijev život i numerički obrazac u svom rodoslovlju da bi identifikovao Isusa kao sina Davida, Avrama i Boga. Lukin preludij je mnogo duži, naglašavajući starost Svetog Duha i dolazak spasitelja za sve ljude, i Jevreje i neznabošce.[30]

Mejnstrim naučnici tumače Jevanđelje po Mateji kao prikazivanje Isusa kao novog Mojsija sa rodoslovom koji seže do Abrahama[31][10], dok Ulrih Luz Matejevo celokupno prikazivanje Isusa posmatra kao novog Mojsija i Mojsijevu inverziju, a ne samo kao prepričavanje Mojsijeve priče.[32] Luz takođe ističe da je u pripoveci o masakru još jednom naveden citat o ispunjenju: Rahela, majka predaka Izraela, koja plače za svojom mrtvom decom (Matej 2:18)[33]

Naučnici koji tumače Mateja kao bacanje Isusa u ulogu drugog Mojsija tvrde da je, poput Mojsija, i novorođenče Isus spašeno od ubice tiranina; i beži iz zemlje svog rođenja u nemogućnosti da se vrati kap spasitelj svog naroda, dok njegov progonitelj ne umre.[34] U ovom pogledu, izveštaj iz Matejevog jevanđelja zasnovan je na ranijoj pripoveci napravljenoj po uzoru na tradicije o Mojsijevom rođenju. Proroci objavljuje Faraonu Mojsijevo rođenje; detetu se preti i ono se spasava; mušku izraelsku decu na sličan način ubija zli kralj.[31][34]

Prema Ulrihu Luzu, početak Matejeve pripovetke sličan je ranijim biblijskim pričama, npr. Blagovesti o Isusovom rođenju (Matej 1: 18–25) podsećaju na biblijske izveštaje o rođenju Ismaila (Postanje 16: 11, Postanak 17), Isak (Postanak 21: 1) i Samson (Sudije 13: 3, Sudije 13: 5) i podseća na hagadske tradicije Mojsijevog rođenja. Ipak, po Luzovom mišljenju, konture se, čini se, delimično neobično preklapajućim i invertnim: „Egipat, nekadašnja zemlja suzbijanja, postaje utočište i kralj Izraela je taj koji sada preuzima ulogu faraona. Ipak Matej ne prepričava puko Mojsijevu priču. Umesto toga, Isusova priča je zaista nova priča: Isus je istovremeno i novi Mojsije i njegova inverzija“.[32]

Paralele Starog zaveta[uredi | uredi izvor]

Stranica Codex Sinaiticus, 4. vek

Naučnici su raspravljali o tome da li se u Jevanđelju po Mateju u delovima 1:22 i 2:23 pozivaju na određene starozavetne odeljke. Dokumenti iz četvrtog veka, kao što je Codex Sinaiticus, ne pominju proroka Isaiju u izjavi iz Mateja 1:22: „Sve se ovo dogodilo da bi se ispunilo ono što je Gospod rekao preko proroka“, ali neke kopije Mateja iz 5-6. veka, poput Codex Bezae, glase „Isaije proroka“.[35] Izjava u Mateju 1:23 „Evo, devica će biti trudna“ koristi grčki izraz parthenos („devica“) kao u Septuagint Isaiah, dok Knjiga o Isaiji 7:14 koristi hebrejski almah, što može značiti „devojka„ „ mlada žena“ ili „devica“.[36]

Izjava u Mateju 2:23 „zvaće se Nazarećanin“ ne pominje konkretan odlomak Starog zaveta, a postoji višestruka naučna tumačenja na šta to može da se odnosi.[37] Barbara Aland i drugi naučnici smatraju grčki „Ναζωραιος“ (Nazoréos) koji se koristi za Nazarećanke i nesigurne je etimologije i značenja,[38] ali M. J. J. Menken navodi da je to demonim koji se odnosi na „stanovnika Nazareta“.[37] Menken takođe navodi da se to možda odnosi na sudije 13: 5, 7.[39] Gari Smit navodi da reč nazirit može označavati i onoga koji je posvećen Bogu, tj. Podvižnika; ili se može pozivati na Isaiju 11: 1.[40] Oksfordski biblijski komentar navodi da se možda radi o igri reči o upotrebi „nazirita“, „Svetog Boga“ u Isaiji 4: 3, da bi se Isus identifikovao sa nazarećanima, jevrejskom sektom, koja se od ferseja razlikovala samo u smatranju Isusa Mesijom.[34] Švajcarski teolog Ulrih Luz, koji je utvrdio lokaciju Matejeve zajednice u Siriji, primetio je da su se i sirijski hrišćani nazivali nazarenima.[33]

Hrišćanska teologija[uredi | uredi izvor]

Teološki značaj Isusovog rođenja bio je ključni element u hrišćanskim učenjima, od ranih crkvenih otaca do teologa 20. veka.[41][42][43]O teološkim pitanjima se raspravljalo još za vreme apostola Pavla, ali su se ove rasprave nastavile i vremenom dovele do hristoloških i marijoloških pravca u hrišćanstvu, što je dovelo do ranih raskola u Crkvi u 5. veku.

Rođenje novog čoveka[uredi | uredi izvor]

On je slika nevidljivog Boga, prvorođenog celog stvorenja. Jer njime je stvoreno sve na nebu i na zemlji, vidljivo i nevidljivo.

Rođenje u noći, Geertgen tot Sint Jans, 1490. godina

Colossians: 15–16 Isusovo rođenje je uzor za sve stvorenje.[44][45][46][47]

Apostol Pavle je na Isusovo rođenje gledao kao na događaj kosmičkog značaja, koji je iznedrio „novog čoveka“ koji je popravio štetu nastalu padom prvog čoveka Adama. Baš kao što johanski pogled na Isusa kao ovaploćenog Logosa proglašava univerzalnu važnost njegovog rođenja, pavlinska perspektiva naglašava rođenje novog čoveka i novog sveta u Isusovom rođenju.[48] Za razliku od Adama, novi čovek rođen u Isusu pokorava se Bogu i uvodi u svet morala i spasenja, o tome govori Pavlov eshatološki pogled na Isusovo rođenje.[48]

U pavlinskom pogledu, Adam je postavljen kao prvi čovek, a Isus kao drugi: Adam je, iskvarivši se svojom neposlušnošću, takođe zarazio čovečanstvo i ostavio mu kletvu kao nasledstvo. Isusovo rođenje, s druge strane, uravnotežilo je pad Adama, donoseći iskupljenje i sanirajući štetu koju je naneo Adam.[49]

U patrističkoj teologiji, Pavlovo suprotstavljanje Isusa kao novog čoveka naspram Adama pružilo je okvir za raspravu o jedinstvenosti Isusova rođenja i događajima koji su usledili iz njegovog života. Isusovo rođenje je tako počelo da služi kao polazna osnova za „kosmičku hristologiju“ u kojoj Isusovo rođenje, život i vaskrsenje imaju univerzalne implikacije.[48] [50][51]Koncept Isusa kao „novog čoveka“ ponavlja se u ciklusu rođenja i ponovnog rođenja Isusa, od njegovog rođenja do njegovog Vaskrsenja: kroz njegovo rođenje, njegovu moralnost i poslušnost Ocu, Isus je započeo novu harmoniju u odnosu između Boga Otac i čovek. Isusovo rođenje i vaskrsenje stvorilo je tako autora i primer novog čovečanstva.[52]

U drugom veku, crkveni otac Irinej piše:

„Kada se ovaplotio i postao čovekom, započeo je iznova dugački niz ljudi i pružio nam je, na kratak, sveobuhvatan način, spasenje; tako da ono što smo izgubili u Adamu - naime da budemo po liku i prilici Božjoj - da se oporavimo u Hristu Isusu “[42][43].

Irinej je takođe bio jedan od ranih teologa koji je koristio analogiju „drugi Adam i druga Eva“. Smatrao je da je Devica Marija „druga Eva“ i napisao da je Devica Marija „razvezala čvor greha koji je zavezala devica Eva“ i da je, baš kao što je Eva napala Adama da ne posluša Boga, Marija postavila put poslušnosti za drugog Adama (tj. Isusa) od Blagovesti na Kalvariju kako bi Isus mogao da donese spasenje, poništavajući Adamovu štetu.[53]

U 4. veku je ova jedinstvenost okolnosti povezanih sa Rođenjem Isusovim i njihova interakcija sa misterijom ovaploćenja postala centralni element i u teologiji i u himni svetog Efrema Sirina. Za njega je jedinstvenost Rođenja Isusova bila dopunjena znakom Veličanstva Stvoritelja kroz sposobnost moćnog Boga da uđe u svet kao malo novorođenče. [54]

U srednjem veku rođenje Isusa kao drugog Adama postalo je viđeno u kontekstu Felix culpa (tj. Srećnog pada) Svetog Avgustina i bilo je isprepleteno sa popularnim učenjima o padu blagodati Adama i Eve.[55] Avgustinu je bila bliska izjava Svetog Đorđa Niskog o Hristovom rođenju, pa ju je citirao čak pet puta: „Počastite Rođenje, kojim ste se oslobodili veza zemaljskog rođenja“.[56] Takođe je voleo je da citira i: „Kao što smo u Adamu svi umrli, tako ćemo i u Hristu svi oživeti“.[56][57]

Teologija je ustrajala u protestantskoj reformaciji, a drugi Adam bio je jedan od šest načina pomirenja o kojima je raspravljao Džon Kalvin.[58] U 20. veku vodeći teolog Karl Bart nastavio je istu liniju rasuđivanja i Rođenje Isusovo posmatrao kao rođenje novog čoveka koji je nasledio Adama. U Bartovoj teologiji, za razliku od Adama, Isus je delovao kao poslušni Sin u ispunjenju božanske volje i zato je bio slobodan od greha i otuda je mogao otkriti pravednost Boga Oca i doneti spasenje.[41]

Hristologija[uredi | uredi izvor]

Isusovo rođenje uticalo je na hristološka pitanja o Hristovoj ličnosti od najranijih dana hrišćanstva. Lukina hristologija usredsređena je na dijalektiku dvostrukih priroda zemaljske i nebeske manifestacije postojanja Hrista, dok se Matejeva hristologija fokusira na Isusovu misiju i njegovu ulogu spasitelja.[59][60]

U Summa Theologiæ, Toma Akvinski postavlja mnoga otvorena, hrišćanska i logična pitanja koja se odnose na Isusovo rođenje.

Verovanje u Isusovo božansko poreklo dovodi do pitanja: „da li je Isus bio čovek koji je rođen od žene ili je Bog rođen od žene?“ Širok spektar hipoteza i verovanja u vezi sa prirodom Isusovog rođenja predstavljen je u prva četiri veka hrišćanstva. Neke od rasprava pridavale su Devici Mariji status Theotokos (Bogorodice) i sa tim počele su da ilustruju uticaj mariologije na hristologiju. Neka od ovih gledišta na kraju su proglašena jeresima, druga su dovela do raskola i formiranja novih ogranaka Crkve.[61][62][63][64]

Akcenat na spasenju u jevanđelju po Mateji (1:21) uticao je kasnije na teološka pitanja i odanosti Svetom Isusovom imenu.[65] [66][67]Matej u jevanđelju (1:23) pruža jedini ključ za hristologiju Emanuela u Novom zavetu. Počev od 1:23, Matej pokazuje jasan interes da identifikuje Isusa kao „Boga s nama“ i da kasnije razvije Emanuelovu karakterizaciju Isusa u ključnim tačkama ostatka svog Jevanđelja.[68] Ime Emanuel se ne pojavljuje nigde drugde u Novom zavetu, ali Matej ga nadograđuje u Mateju 28:20 („Ja sam s vama vazda, sve do svršetka sveta“) da ukaže da će Isus biti sa svojim vernicima do kraja vremena[68] [69]Prema Ulrichu Luzu, motiv Emanuel zauzima celo Matejevo jevanđelje između 1:23 i 28:20, pojavljujući se eksplicitno i implicitno u nekoliko drugih odlomaka.[33]

U 4. i 5. veku je sazvan veći broj vaseljenskih sabora koji su se bavili ovim pitanjima. Savet u Efesu raspravljao je o ipostasi (supostojeće prirode) nasuprot monofizitizmu (samo jedna priroda) nasuprot mijafizitizmu (dve prirode ujedinjene kao jedna) naspram nestorijanizmu (razdruživanje dve prirode).[70][71] 451. Halkidonski sabor  bio je izuzetno uticajan i označio je ključnu prekretnicu u hristološkim raspravama koje su podelile crkvu Istočnog rimskog carstva u 5. veku. U Halkidonu je određena ipostasna zajednica koja je tvrdila da je Isus ujedno i u potpunosti bog i u potpunosti čovek, čineći ovaj deo vere pravoslavnog hrišćanstva.[72][73][74][75]

U 5. veku, vodeći crkveni otac papa Lav peti koristio je rođenje kao ključni element svoje teologije. Lav je održao 10 beseda o rođenju, a 7 ih je sačuvano. Ona 25. decembra 451. godine pokazuje svoju zabrinutost da poveća važnost praznika Rođenja i zajedno sa njim naglasi dve Hristove prirode u odbranu hristološke doktrine ipostasnog sjedinjenja.[76] Lav je često koristio svoje propovedi rođenja kao povod za napad na suprotna gledišta, bez imenovanja opozicije. Tako je iskoristio priliku da praznikom Rođenja utvrdi granice onoga što bi se moglo smatrati jeresi u vezi sa rođenjem i prirodom Hrista.[61]

U 13. veku sveti Toma Akvinski pozvao se na hristološko pripisivanje Hristovog rođenja: Treba li tu reč pripisati ličnosti ili samo pretpostavljenoj ljudskoj prirodi te osobe. Akvinski je obrađivao rođenje u 8 zasebnih članaka u Summa Theologica, od kojih je svaki postavljao zasebno pitanje. „Da li se Rođenje odnosi na prirodu, a ne na ličnost?“ „Da li privremeno Rođenje treba pripisati Hristu?“ „Da li bi se Presveta Deva trebala zvati Hristovom Majkom?“ „Da li bi se Presveta Deva trebala nazivati Bogorodicom?“ „Postoje li dva rođenja u Hristu?“ Itd.[77] Da bi se pozabavio ovim pitanjem, Akvinski pravi razliku između rođene osobe i prirode u kojoj se rođenje odvija.[78] Akvinski je tako rešio pitanje tvrdeći da u ipostasnom sjedinjenju Hristos ima dve prirode, jednu primljenu od Oca koja je večna, a drugu od svoje majke koja je ograničena vremenom. Ovaj pristup je takođe rešio mariološki problem Marije koja je dobila titulu Bogorodice, jer je ona u ovom scenariju „Majka Božja“.

Tokom reformacije, Džon Kalvin je tvrdio da Isus nije bio blagosloven da bude „Bog koji se manifestuje kao Ovaploćeni“ (Deus manifestatus in carne) samo zahvaljujući svom Devičanskom rođenju, već delovanjem Svetog Duha u trenutku njegovog rođenja. Tako je Kalvin tvrdio da je Isus bio izuzet od prvobitnog greha jer je bio osvećen u trenutku rođenja tako da njegovo pokolenje nije imalo mane; kao što je pokolenje pre pada Adama bilo besprekorno.[79]

Uticaj na hrišćanstvo[uredi | uredi izvor]

Božić, Božićni post našeg Gospoda[uredi | uredi izvor]

Hrišćanske crkve na Božić slave Rođenje Isusovo; zapadne hrišćanske crkve obeležavaju ga 25. decembra, dok ga mnoge istočno hrišćanske crkve obeležavaju 7. januara.[80] Ovo nije neslaganje oko datuma Božića kao takvog, već pre u preferenciji kalendara koji treba koristiti za određivanje dana 25. decembra. Na Saboru u Torusu 567. godine, Crkva je, sa željom da bude univerzalna, „proglasila dvanaest dana između Božića i Bogojavljenja jednim ujedinjenim svečanim ciklusom“, dajući tako značaj i zapadnom i istočnom datumu Božića.[81][82][83][84] Običaji božićne sezone uključuju pravljenje adventskog dnevnog devocijskog i adventskog venca,[85] pevanje koleda,[86] darivanje poklona,[87] gledanje predstava o Hristovom rođenju,[88] prisustvovanje crkvenim službama,[89] i jedenje posebne hrane, poput božićnog kolača.[90] U mnogim zemljama, poput Švedske, ljudi počinju postavljati svoje ukrase prvog dana perioda Advente.[91][92] U nekim parohijama to se radi liturgijski kroz ceremoniju kačenja zelenila.[93]

Istorija praznika i liturgijski elementi[uredi | uredi izvor]

Scena rođenja Isusa

U 1. i 2. veku Gospodnji dan (nedelja) bio je najranija hrišćanska proslava i obuhvatao je brojne teološke motive. U 2. veku, Isusovo vaskrsenje postalo je zaseban praznik, kao Vaskrs, u istom veku, Bogojavljenje je počelo da se slavi u istočnim crkvama 6. januara[45]. Proslava praznika Proroka 6. januara može se odnositi na predhrišćansko slavlje blagoslova Nila u Egiptu, 5. januara, ali ovo nije istorijski potkrepljeno.[94] Praznik Rođenja, koji se kasnije pretvorio u Božić, je praznik iz 4. veka, zapadne crkve, posebno Rima i severne Afrike, iako nije poznato gde i kada je prvi put proslavljen.[95]

Najraniji izvor koji navodi 25. decembra kao datum rođenja Isusa bio je Hipolit iz Rima (170–236). Napisan je vrlo rano u 3. veku, zasnovan na pretpostavci da se Isusovo začeće dogodilo u prolećnoj ravnodnevnici koju je on stavio na 25. marta, a zatim je dodato devet meseci.[46] Postoje istorijski dokazi da su sredinom 4. veka istočne hrišćanske crkve slavile rođenje i krštenje Isusovo istog dana, 6. januara, dok su one na zapadu praznik Rođenja slavile 25. decembra; kao i da su do poslednje četvrtine 4. veka kalendari obe crkve uključivali oba praznika.[96] Najraniji pominjanje praznika Krštenja Isusovog, 6. januara, bilo je tokom 2. veka, a potiče od Klimenta Aleksandrijskog. Međutim takva gozba se više ne pominje do 361. godine kada je car Julijan prisustvovao gozbi 6. januara.[96]

Scene Isusovog rođenja

Hronografija 354 osvetljenih rukopisa sastavljena u Rimu uključuje jednu ranu referencu na proslavu praznika Rođenja. U besedi održanoj u Antiohiji 25. decembra 386. godine, sveti Jovan Zlatousti pruža konkretne podatke o tamošnjoj gozbi, navodeći da je gozba, tada, postojala već oko 10 godina.[96] Oko 385. godine praznik Isusovog rođenje razlikovao se od praznika Krštenja, održavan je 25. decembra u Carigradu, Nisi i Amaseji. U propovedi 386. godine, Grigorije Niski je praznik Rođenja povezao sa praznikom mučeništva Svetog Stefana, koji se proslavljao dan kasnije. Do 390. godine taj dan će biti proslavljan i u Ikoniju.[96]

Papa Lav Prvi ustanovio je praznik „Misterija ovaploćenja“ u 5. veku, zapravo kao prvi formalni praznik za Rođenje Isusovo. Onda je papa Sikst treći uspostavio praksu ponoćne mise neposredno pred taj praznik.[97] U 6. veku car Justinijan je Božić proglasio pravim praznikom.[98]

U 14. i 15. veku, teološki značaj Rođenja Isusovog bio je besedama ličnosti kao što je Jan Gerson, koje su naglašavale ljupku prirodu Isusa kao deteta. U njegovim propovedima Gerson je naglasio Isusovu ljupku prirodu u danima nakon njegovog rođenja, kao i njegov kosmički plan za spasenje čovečanstva.[99]

Sa početkom 20. veka Božić je postao „kulturni potpis“ hrišćanstva, a zapravo i zapadne kulture, čak i u zemljama kao što su Sjedinjene Države koje zvanično nisu religijozne. Sa početkom 21. veka ove zemlje su počele da obraćaju više pažnje na osetljivost nehrišćana tokom svečanosti na kraju kalendarske godine.[98]

Transformacija slike Isusa[uredi | uredi izvor]

Crkveni oltar

Rani hrišćani su na Isusa gledali kao na „Gospoda“, a reč Kyrios pojavljuje se više od 700 puta u Novom zavetu, aludirajući na njega.[100] Upotreba ove reči u Septuaginskoj Bibliji takođe je pripisala Isusu starozavetne atribute svemogućeg Boga.[100] Upotreba ovog izraza, a time i gospodstva Isusovog, datira još pre pavlinske poslanice, ali ju je sveti Pavle proširio i detaljno razradio tu temu.

Pavlovi spisi su među ranim hrišćanima ustanovili Hiristovu sliku i Isusove atribute koji ne samo da se odnose na njegovu eshatološku pobedu, već i na njega kao „božansku sliku“ (grčki εικων - eikōn) u čijem licu blista slava Božja. Ova slika je postojala među hrišćanima kao preovlađujuća percepcija Isusa tokom vekova.[101] Bolje od bilo kog drugog imena, Kyrios je definisao odnos između Isusa i onih koji su verovali u njega kao Hrista: Isus je bio njihov Gospod i Učitelj kome je trebalo služiti svim srcem i koji će jednog dana suditi o njihovim postupcima tokom života.[102]

Atributi gospodstva povezani sa slikom Isusa kao Hrista, takođe su podrazumevali i njegovu moć nad svim stvorenjima. [103][104] Pavle se osvrnuo na to i obrazložio da je konačno Isusovo gospodstvo pripremljeno od samog početka, počev od postojanja i Rođenja, a bazirano na njegovoj poslušnosti kao Božje slike.[105] Vremenom, na osnovu uticaja Anselma iz Kanterburija, Bernarda iz Klairvauksa i drugihslika Isusa kao Hrista počela je da se dopunjava „nežnijom Isusovom slikom“, a franjevački pristup narodnoj pobožnosti bio je ključan za uspostavljanje ove slike. [104]

Objava Hristovog rođenja

13. vek je bio svedok velike prekretnice u razvoju nove „nežne Isusove slike“ u hrišćanstvu, pošto su franjevci počeli da ističu Isusovu poniznost i pri njegovom rođenju i nakon njegove smrti. Izgradnja scene Isusa u jaslama, koju je uradio sveti Franjo Asiški, bila je od ključne važnosti za prikazivanje mekše Isusove slike, koja je bila u suprotnosti sa moćnom i blistavom slikom na Preobraženju, i naglasio je kako je Bog krenuo smernim putem do svog rođenja.[5] Dok je Crna smrt besnela u srednjovekovnoj Evropi, dva bedna reda franjevaca i dominikanaca pomogla su vernicima da se nose sa tragedijama. Jedan od elemenata franjevačkog pristupa bio je naglasak na Isusovoj poniznosti i siromaštvu njegovog rođenja: slika Božja bila je slika Isusa, ne strogog i kažnjavajućeg Boga, ali on je bio ponizan pri rođenju i žrtvovan smrću.[6] Koncept da će svemogući Stvoritelj odvojiti svu moć da bi ljubavlju osvojio ljudska srca i da bi bio bespomoćno smešten u jasle bio je tako divan i dirljiv za vernike kao i žrtva umiranja na krstu u Kalvariji.[7]

Isusovo rođenje u jaslama

Tako su se do 13. veka nežne radosti Isusovog rođenja dodale agoniji njegovog Raspeća i uveden je čitav novi niz odobrenih verskih osećanja, sa širokim kulturnim uticajima tokom predstojećih vekova.[7] Franjevci su se približili oba kraja ovog spektra osećanja. S jedne strane predstavljanje jaslica podstaklo je nežnu Isusovu sliku, dok je s druge strane sam Franjo Asiški bio duboko vezan za Isusove patnje na Krstu i za njega se govorilo da je dobio stigme kao izraz te ljubav. Dvostruka priroda franjevačke pobožnosti zasnovana na radosti Rođenja i žrtvi na Golgoti imala je duboku privlačnost među stanovnicima gradova, a dok su franjevci putovali, ove emocije su se širile širom sveta, transformišući sliku Isusa kao Hrista u nežniju, ljupkiju i saosećajniju.[7] Ove tradicije nisu ostale ograničene na Evropu i ubrzo su se proširile i na druge delove sveta kao što su Latinska Amerika, Filipini i Sjedinjene Države.[106][107]

Prema nadbiskupu Rovan Viliamsu, ova transformacija, praćena širenjem nežne slike Isusa na slikama Bogorodice i Deteta, imala je važan uticaj u hrišćanskoj službi, omogućavajući hrišćanima da osete živo Isusovo prisustvo kao ljupke figuru „koja je uvek tu da prihvati i neguje one koji mu se obraćaju za pomoć“.[108][109]

Himne, umetnost, muzika[uredi | uredi izvor]

Pesme koje se pojavljuju u Jevanđelju po Luki[uredi | uredi izvor]

Božićna pesma

Lukin tekst o Rođenju rodio je četiri poznata kantikla: Benedictus i Magnificat u prvom poglavlju i Gloria in Excelsis i Nunc dimittis u drugom poglavlju.[110] Ovi „jevanđeljski kantikli“ sada su sastavni deo hrišćanske liturgijske tradicije.[46] Paralelna struktura u Jevanđelju po Luki u vezi sa rođenjem Jovana Krstitelja i Isusa, proteže se na tri kantikla Benedictus (Pesma o Zahariji), Nunc dimittis i Magnificat.[111]

Magnificat u Luki 1: 46–55, govori Marija i on je jedna od osam najstarijih hrišćanskih himni, možda najranija marijanska himna.[112] Benedictus u Luki 1: 68–79, govori Zaharija, dok Nunc dimittis u Luki 2: 29–32 govori Simeon.[113] Tradicionalna Gloria in Excelsis duža je od uvodne strofe predstavljene u Luki 2:14 i često se naziva „Pesmom anđela“ s obzirom na to da su je anđeli izgovarali u Blagoveštenju pastirima.[114]

Ova tri kantikla Benedictus, Magnificat i Nunc dimittis, ako ne potiču od samog Luke, možda imaju svoje korene u najranijim hrišćanskim liturgijskim službama u Jerusalimu, ali njihovo tačno poreklo ostaje nepoznato.[115]

Vizuelne umetnosti[uredi | uredi izvor]

Drama u liturgijama

Jedna od najvidljivijih tradicija tokom božićne sezone je prikazivanje jaslica, obično u obliku statua ili figurica, u privatnim kućama, preduzećima i crkvama, bilo unutar ili izvan zgrade. Ova tradicija se obično pripisuje svetom Franji Asiškom[116], za koga je napisano da je stvorio takav prikaz u Italiji, 1223. godine[117][118], ovo pominje Sveti Bonaventura u svom delu o životu svetog Franje Asiškog napisanom oko 1260. godine.[119]

Pre nego što se razvila tradicija scene jaslica, postojale su slike koje su prikazivale tu temu. Najraniji umetnički prikazi rođenja bili su u katakombama i na sarkofazima u Rimu. Kao posetioci neznabožaca, Proroci su bili popularni u ovim scenama, predstavljajući značaj dolaska Mesije za sve narode. Volovi i magarci takođe su uzeti da simbolizuju Jevreje i neznabošce, a ostali su stalni od najranijih prikaza. Marija je ubrzo stavljena na presto dok su Proroci bili u poseti.[120]

Prikazi Rođenja su ubrzo postali normalna komponenta ciklusa u umetnosti koji ilustruju i Hristov i Devičin život. Slike Jaslica takođe nose poruku iskupljenja: Božje sjedinjenje sa materijom čini misteriju ovaploćenja, prekretnicu u hrišćanskoj perspektivi spasenja.[121]

U istočnoj crkvi ikone Rođenja često odgovaraju određenim himnama Mariji, npr.: „Deva danas donosi Transubstancijalno, a zemlja pruža pećinu Nepristupačnom.“[122] U mnogim istočnjačkim ikonama Rođenja (često praćene odgovarajućim himnama) ističu se dva osnovna elementa. Prvi događaj prikazuje misteriju ovaploćenja kao temelj hrišćanske vere, a kombinovanu prirodu Hrista kao božansku i ljudsku. Drugi, događaj povezuje sa prirodnim životom sveta i njegovim posledicama po čovečanstvo.[122]

Himne, muzika i nastupi[uredi | uredi izvor]

Poput Jevreja iz 1. veka, rani hrišćani su odbacivali upotrebu muzičkih instrumenata u verskim ceremonijama i umesto toga oslanjali su se na pojanja i obične pesme što je dovelo do upotrebe izraza a cappella (u kapeli) za ove pesme.

Jedna od najranijih hvalospeva bila je Veni redemptor gentium koju je sveti Ambrozije u Milanu sastavio u 4. veku. Do početka 5. veka, španski pesnik Prudentije napisao je „Iz Očevog srca“ gde se deveta strofa fokusirala na Rođenje Isusovo i prikazivala Isusa kao tvorca univerzuma. U 5. veku galski pesnik Sedulius je sastavio „Iz zemalja koje vide kako izlazi Sunce“ u kojoj je prikazana poniznost Isusova rođenja.[120] Magnificat, jedna od osam najstarijih hrišćanskih himni i možda najranija marijanska himna, zasniva se na Blagoveštenju.[112][113]

Sveti Roman Melodičar sanjao je Devicu Mariju noć uoči praznika Rođenja, a kada se sutradan ujutro probudio, sastavio je svoju prvu himnu „Na Rođenje“ i nastavio da sastavlja himne (nekoliko stotina) do kraja svog života.[123] Objave Rođenja, koje se danas nazivaju predstave Rođenja, bile su deo himni tropara u liturgijskim obredima Vizantijske Crkve, još od svetog Sofronija u 7. veku.[124] Do 13. veka franjevci su podstakli snažnu tradiciju popularnih božićnih pesama na maternjem jeziku.[125] Božićne pesme na engleskom prvi put se pojavljuju u delu Džona Avdlaja, šropshirskog kapelana, koji navodi dvadeset i pet „Božićnih pesama“.[125] Najveća muzička dela o Hristu u kojima on ne govori su o Rođenju. O Isusovom rođenju postoji mnoštvo liturgijske muzike, kao i mnoštvo paraliturgijskih tekstova, koledarskih pesama i narodne muzike. Božićne pesme su počele da se posmatraju kao kulturološki potpis Isusovog Rođenja.[126]

Većina muzičkih kazivanja o Rođenju nije biblijska i nastala je tek u vreme kada je crkvena muzika pevana u operama, u 17. veku. Ali nakon toga nastala je bujica nove muzike, npr. Heinrih Šutc iz 1660. godine, Mark-Antoine Karpentier (ponoćna misa, pastorali, oratorijum, instrumentalna muzika, 11 postavki), Božićne priče i Bahovog božićnog oratorija u 18. veku. I Liszov Hristos, Berliozov L’Enfance du Christ (1850), Božićni oratorijum Kamile Saint-Saens (1858) itd.[126] Klasičnu pesmu Džona Miltona iz 1629. Oda na jutro Hristovog rođenja 190. upotrebio je Džon Mekin.[126]

Istorijska analiza[uredi | uredi izvor]

Tradicionalne perspektive[uredi | uredi izvor]

Statua rođenja Isusa

Prema hrišćanskom fundamentalizmu, ova dva izveštaja su istorijski tačna i ne protivreče jedna drugom,[127] sa sličnostima kao što su rodno mesto Vitlejem i devičansko rođenje. Džordž Kilpatrik i Majkl Patela navode da poređenje porođaja o rođenju Luke i Mateja pokazuju zajedničke elemente u pogledu rođenja device, rođenja u Vitlejemu i vaspitanja u Nazaretu, i da iako postoje razlike u izveštajima o rođenju kod Luke i Matja, opšti narativ može se stvoriti kombinovanjem dva.[128][129] Brojni biblijski naučnici pokušali su da pokažu kako se tekst iz obe pripovesti može isprepletati kao jevanđelska harmonija da bi se stvorio jedan narativ koji započinje putovanjem od Nazareta do Vitlejema, gde se Isus rodio, prateći putovanje u Egipat, i završavajući se povratkom u Nazaret.[44][130][131][132][133]

Ni Luka ni Matej ne tvrde da su njihovi navodi o vremenu Isusovog rođenja zasnovani na direktnom svedočenju.[101] Rejmond E. Braun je 1973. godine sugerisao da je Josif izvor Matejevih izveštaja i Marija Lukinih, ali moderni naučnici to smatraju „krajnje neverovatnim“, s obzirom na to da se priča pojavila tako kasno.[134]

Rimokatolički naučnici, kao što su Džon L. Makenzi, Rejmond E. Braun i Danijel J. Harington, izražavaju stav da se zbog oskudice drevnih zapisa, brojna pitanja u vezi sa istoričnošću nekih epizoda Hristovog rođenja u jaslama nikada ne mogu u potpunosti utvrditi i da je važniji zadatak odlučivanje šta je njegovo rođenje značilo za ranohrišćanske zajednice.[135][10][136]

Kritička analiza[uredi | uredi izvor]

Mnogi savremeni naučnici smatraju da su narativi o Isusovom rođenju neistorijski, jer su prepleteni sa teologijom i iznose dva različita izveštaja.[137][138] Na primer, oni ukazuju na Matejev izveštaj o pojavljivanju anđela Josifu u snu; mudraci sa Istoka; masakr nevinih; i odlazak u Egipat, koji se ne pojavljuju kod Luke, koji umesto toga opisuje pojavu anđela Mariji; rimski popis; rođenje u jaslama; i hor anđela.[139]

Život i rođenje Isusa u Jevanđelju po Mateju

Većina savremenih naučnika prihvata markansku prioritetnu hipotezu, da su zapisi Luke i Mateja zasnovani na Markovom jevanđelju, ali da narativi o rođenju potiču iz nezavisnih izvora jevanđelista, poznatih kao M izvor za Mateja i L izvor za Luku, koji su bili dodati kasnije.[140]

Život i rođenje Isusa u Jevanđelju po Luki

Naučnici smatraju da izveštaji u Luki i Mateju objašnjavaju rođenje u Vitlejemu na različite načine, dajući Isusovu odvojene geneologije, koje verovatno nisu istorijske.[137][141][142][143][144] Dok Geza Vermes i E. P. Sanders odbacuju te izveštaje kao pobožnu fikciju, Rejmond E. Braun ih smatra izgrađenim na osnovu istorijskih tradicija koje su prethodile Jevanđeljima.[145][146][147] Prema Braunu, među naučnicima ne postoji jedinstven dogovor o istoričnosti izveštaja, npr. većina naučnika koji odbacuju istoričnost rođenja u Vitlejemu zalažu se za rođenje u Nazaretu, nekolicina sugeriše Kapernaum, a drugi pretpostavljaju lokacije čak do Horazina.[148] Brus Čilton i arheolog Aviram Osri smatraju da je mesto rođenja u Vitlejemu Galilejskom, mestu koje se nalazi 11km od Nazareta, a na kom su iskopani ostaci iz vremena Heroda Velikog.[149][150] Armand P. Tareč navodi da Čiltonova hipoteza nema podršku ni u jevrejskim ni u hrišćanskim izvorima, iako Čilton izgleda ozbiljno shvata izjavu iz Luke 2: 4 da se i Josif popeo iz Galileje, iz grada Nazareta, u Judeju, u grad Davidov, koji se zove Vitlejem.[151]

Sanders smatra da je popis stanovništva iz Lukinog jevanđelja, za koji se svako vratio u svoju pradomovinu, istorijski nepouzdanim, jer je to bilo suprotno rimskoj praksi; oni ne bi proterali sve iz svojih domova i farmi u Carstvu nateravši ih da se vrate u gradove svojih predaka. Štaviše, ljudi tada nisu bili u mogućnosti da pronađu sopstvene loze 42 generacije unazad.[142]

Mnogi naučnici priču o jaslama po Luki i Mateju ne vide kao istorijske činjenice.[141][142][152]Mnogi smatraju da je rasprava o istoričnosti sekundarna, s obzirom na to da su jevanđelja prvenstveno pisana kao teološki dokumenti, a ne kao hronološki vremenski okviri.[153][154][155][156]

Na primer, Matej obraća mnogo više pažnje na ime deteta i njegove teološke implikacije nego na stvarni događaj rođenja.[157] Prema Karlu Rajneru, jevanđelisti pokazuju malo interesovanja za sinhronizaciju epizoda rođenja ili uopšte sleda događaja Isusovog života sa sekularnom istorijom tog doba.[52] Kao rezultat, savremeni naučnici ne koriste veći deo pripovedaka o Isusovom rođenju za istorijske informacije.[137][143] Ipak, smatra se da sadrže neke korisne biografske podatke: Isus koji se rodio pred kraj Herodove vladavine i njegov otac koji se zvao Josif smatraju se istorijskim ličnostima.[137][158]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Isaak, Jon M. (2011). New Testament theology : extending the table. Eugene, Oregon. ISBN 978-1-62189-254-0. OCLC 1162357451. 
  2. ^ New perspectives on the Nativity. Jeremy Corley. London: T & T Clark International. 2009. ISBN 978-0-567-61379-0. OCLC 676698508. 
  3. ^ „29 كيهك - اليوم التاسع والعشرين من شهر كيهك - السنكسار”. st-takla.org. Pristupljeno 2021-05-03. 
  4. ^ „Orthodox Christmas Day in the United States”. www.timeanddate.com (na jeziku: engleski). Pristupljeno 2021-05-03. 
  5. ^ a b Brooke, Rosalind B. (2006). The image of St Francis : responses to sainthood in the thirteenth century. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-78291-0. OCLC 123130745. 
  6. ^ a b The tradition of Catholic prayer. Christian Raab, Harry Hagan, Benedictines, St. Meinrad Archabbey. Collegeville, Minn.: Liturgical Press. 2007. ISBN 978-0-8146-3184-3. OCLC 84903811. 
  7. ^ a b v g The vitality of the Christian tradition. George F. Thomas. Freeport, N.Y.: Books for Libraries Press. 1971. ISBN 0-8369-2378-2. OCLC 210480. 
  8. ^ The American Standard Bible. 
  9. ^ The American Standard Bible. 
  10. ^ a b v Brown, Raymond E. (1977). The birth of the Messiah : a commentary on the infancy narratives in Matthew and Luke (1st izd.). Garden City, N.Y.: Doubleday. ISBN 0-385-05907-8. OCLC 2967987. 
  11. ^ Machen, J. Gresham (1958). The virgin birth of Christ. London: James Clarke. ISBN 0-227-67630-0. OCLC 222013187. 
  12. ^ a b Turner, David L. (2008). Matthew. Grand Rapids, Mich.: Baker Academic. ISBN 978-0-8010-2684-3. OCLC 163614073. 
  13. ^ Kelly, Joseph F. (2008). The birth of Jesus according to the Gospels. Collegeville, Minn.: Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-2948-2. OCLC 183179461. 
  14. ^ a b Taylor, Joan E. (1993). Christians and the holy places : the myth of Jewish-Christian origins. Oxford (England): Clarendon Press. ISBN 0-19-814785-6. OCLC 26094341. 
  15. ^ „CHURCH FATHERS: Protoevangelium of James”. www.newadvent.org. Pristupljeno 2021-05-03. 
  16. ^ Eerdmans dictionary of the Bible. D. N. Freedman, Allen C. Myers. Grand Rapids, MI: Eerdmans. 2000. ISBN 0-8028-2400-5. OCLC 782943561. 
  17. ^ Dunn, James DG (2003). Jesus Remembered. Eerdmans Publishing. str. 324. ISBN 9780802839312. 
  18. ^ Doggett 1992, p. 579: "Although scholars generally believe that Christ was born some years before AD 1, the historical evidence is too sketchy to allow a definitive dating".
  19. ^ Chronos, kairos, Christos : nativity and chronological studies presented to Jack Finegan. Jack Finegan, Jerry Vardaman, Edwin M. Yamauchi. Winona Lake [IN]: Eisenbrauns. 1989. ISBN 0-931464-50-1. OCLC 19846334. 
  20. ^ Niswonger, Richard L. (1992). New Testament history (1st softcover izd.). Grand Rapids, Mich.: Zondervan. ISBN 978-0-310-31201-7. OCLC 26727107. 
  21. ^ Brown, Raymond E. (1988). An adult Christ at Christmas : essays on the three Biblical Christmas stories, Matthew 2 and Luke 2. Collegeville, Minn.: Liturgical Press. ISBN 0-8146-0997-X. OCLC 18053037. 
  22. ^ Kennedy, Jon (2006). The everything Jesus book : his life, his teachings. Avon, Mass.: Adams Media. ISBN 978-1-59337-712-0. OCLC 70167610. 
  23. ^ Braswell, George W., Jr. (2000). What you need to know about Islam & Muslims. Nashville, Tenn. ISBN 0-8054-1829-6. OCLC 42428848. 
  24. ^ Eaton, Gai (1985). Islam and the destiny of man. Albany, N.Y.: State University of New York Press. ISBN 0-88706-161-3. OCLC 12313427. 
  25. ^ Matthias Berghorn, "Die Genesis Jesu Christi aber war so ...". Die Herkunft Jesu Christi nach dem matthäischen Prolog (Mt 1,1-4,16), Göttingen 2019, S. 37-64
  26. ^ „Bible Gateway passage: Matthew 1:18-24 - New King James Version”. Bible Gateway (na jeziku: engleski). Pristupljeno 2021-05-03. 
  27. ^ a b Helmut Köster, "Ancient Christian gospels: their history and development", Continuum International Publishing Group, (2004). pp. 307–308. 
  28. ^ Ruddick, C.T. (1970). „Birth Narratives in Genesis and Luke”. Novum Testamentum. 12 (4): 343—348. ISSN 0048-1009. doi:10.1163/156853670x00027. 
  29. ^ Harris, Stephen L., Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield. 1985. "Luke" pp. 297–301
  30. ^ "Jesus Christ." Cross, F. L., ed. The Oxford dictionary of the Christian church. New York: Oxford University Press. 2005
  31. ^ a b Harris, Stephen L., Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield. 1985. "Matthew" pp. 272–285. 
  32. ^ a b Luz, Ulrich (1995). The theology of the Gospel of Matthew. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-43433-5. OCLC 31011628. 
  33. ^ a b v Luz, Ulrich (1995). The theology of the Gospel of Matthew. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-43433-5. OCLC 31011628. 
  34. ^ a b v The Oxford Bible commentary. John Barton, John Muddiman. Oxford. 2001. ISBN 0-19-875500-7. OCLC 45879881. 
  35. ^ Videti Aland, op.cit., p. 3.
  36. ^ Mary in the New Testament : a collaborative assessment by Protestant and Roman Catholic scholars. Raymond E. Brown, Paul J. Achtemeier, United States Lutheran-Roman Catholic Dialogue. New York: Paulist Press. 1978. ISBN 0-8091-2168-9. OCLC 23109703. 
  37. ^ a b Menken, M. J. J. (2004). Matthew's Bible : the Old Testament text of the evangelist. Leuven: University Press. ISBN 90-5867-363-4. OCLC 53975548. 
  38. ^ Novum Testamentum Graece et Latine. Eberhard Nestle, Erwin Nestle, Kurt Aland, Barbara Aland, Universität Münster. Institut für Neutestamentliche Textforschung (3., neuarbeitete Aufl izd.). Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft. 1994. ISBN 3-438-05401-9. OCLC 33476282. 
  39. ^ Menken, Maarten J. J. "The Sources of the Old Testament Quotation in Matthew 2:23" Journal of Biblical Literature120:3 (451–68), 467–8.
  40. ^ Smith, Gary V. (2007). Isaiah 1-39. Nashville, Tenn.: Broadman & Holman. ISBN 978-0-8054-0115-8. OCLC 150478909. 
  41. ^ a b Barth, Karl (2004). Church dogmatics. Vol. 2, pt. 2, Doctrine of God. G. W. Bromiley, Thomas F. Torrance. London: T. & T. Clark International. ISBN 978-0-567-09384-4. OCLC 747950485. 
  42. ^ a b An introduction to the early history of Christian doctrine by James Franklin Bethune-Baker. Bethune-Baker, James Franklin (2005). An Introduction to the Early History of Christian Doctrine: To the Time of the Council of Chalcedon. Adegi Graphics LLC. str. 334. ISBN 1-4021-5770-3. 
  43. ^ a b WALKER, WILLISTON (2015). History of the christian church (classic reprint). [Place of publication not identified]: FORGOTTEN Books. ISBN 978-1-4400-4446-5. OCLC 975985806. 
  44. ^ a b The International standard Bible encyclopedia. G. W. Bromiley (Fully rev izd.). Grand Rapids, Mich.: W.B. Eerdmans. 1979-©1988. ISBN 0-8028-8160-2. OCLC 4858038.  Proverite vrednost paramet(a)ra za datum: |date= (pomoć)
  45. ^ a b An introductory dictionary of theology and religious studies. Orlando O. Espín, James B. Nickoloff. Collegeville, Minn.: Liturgical Press. 2007. ISBN 978-0-8146-5856-7. OCLC 162145884. 
  46. ^ a b v Mercer dictionary of the Bible. Watson E. Mills, Roger Aubrey Bullard. Macon, Ga.: Mercer University Press. 1990. ISBN 0-86554-299-6. OCLC 20852514. 
  47. ^ Ryrie, Charles Caldwell (1999). Basic theology : a popular systematic guide to understanding biblical truth. Chicago, Ill.: Moody Press. ISBN 0-8024-2734-0. OCLC 40846885. 
  48. ^ a b v Pannenberg, Wolfhart (2004). Systematic theology. Geoffrey W. Bromiley. London: T & T Clark International. ISBN 978-0-567-33074-1. OCLC 747947918. 
  49. ^ Fee, Gordon D. (1995). Paul's Letter to the Philippians. Grand Rapids, Mich.: W.B. Eerdmans Pub. Co. ISBN 0-8028-2511-7. OCLC 32465463. 
  50. ^ Grillmeier, Alois (1975). Christ in Christian tradition-- From the apostolic age to Chalcedon (451). John Stephen Bowden (2nd, rev. izd.). Atlanta: John Knox Press. ISBN 0-664-22301-X. OCLC 52446172. 
  51. ^ Helyer, Larry R. (2008). The witness of Jesus, Paul, and John : an exploration in biblical theology. Downers Grove, Ill.: IVP Academic. ISBN 978-0-8308-7920-5. OCLC 952015261. 
  52. ^ a b Encyclopedia of theology : a concise Sacramentum mundi. Karl Rahner. London. 1975. ISBN 0-86012-006-6. OCLC 2163572. 
  53. ^ Mariology : a guide for priests, deacons, seminarians, and consecrated persons. Raymond L. Burke, Stefano M. Manelli, Luigi Gambero, Manfred Hauke, Peter M. Fehlner, Arthur Burton Calkins. Goleta, CA: Queenship Pub Co. 2008. ISBN 978-1-57918-355-4. OCLC 225875371. 
  54. ^ The early Christian world. Philip Francis Esler. London: Routledge. 2000. ISBN 0-415-24141-3. OCLC 42786254. 
  55. ^ Cosman, Madeleine Pelner (2008). Handbook to life in the medieval world. Linda Gale Jones. New York: Facts On File. ISBN 978-0-8160-4887-8. OCLC 77830539. 
  56. ^ a b Orthodox readings of Augustine. George E. Demacopoulos, Aristotle Papanikolaou, Orthodox Readings of Augustine Conference. Crestwood, N.Y. 2008. ISBN 978-0-88141-327-4. OCLC 234257151. 
  57. ^ https://en.wikisource.org/wiki/Bible_(American_Standard)/1Corinthians#15:22.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć)
  58. ^ Partee, Charles (2008). The theology of John Calvin (1st izd.). Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-23119-4. OCLC 213466194. 
  59. ^ Strecker, Georg (2000). Theology of the New Testament. Friedrich Wilhelm Horn (First izd.). Louisville, Ky. ISBN 978-3-11-080663-2. OCLC 857769429. 
  60. ^ Osborne, Grant R. (2010). Matthew. Clinton E. Arnold. Grand Rapids, Mich.: Zondervan. ISBN 978-0-310-24357-1. OCLC 286514436. 
  61. ^ a b Roll, Susan K. (1995). Toward the origins of Christmas. Kampen, The Netherlands: Kok Pharos Pub. House. ISBN 90-390-0531-1. OCLC 34173088. 
  62. ^ McGrath, Alister E. (2007). Christian theology : an introduction (4th izd.). Malden, MA: Blackwell Pub. ISBN 978-1-4051-5360-7. OCLC 65165417. 
  63. ^ Ehrman, Bart D. (1996). The Orthodox corruption of scripture : the effect of early Christological controversies on the text of the New Testament. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-976357-3. OCLC 727951235. 
  64. ^ Campbell, James P. (2002). Mary and the saints : companions on the journey. James P. Campbell. Chicago: Loyola Press. ISBN 0-8294-1725-7. OCLC 46791070. 
  65. ^ Lockyer, Herbert (1964). All the doctrines of the Bible; a study and analysis of major Bible doctrines. F. F. Bruce. Grand Rapids. ISBN 0-310-28050-8. OCLC 1427682. 
  66. ^ Matthew 1-13. Manlio Simonetti. [Place of publication not identified]. 2014. ISBN 978-0-8308-9741-4. OCLC 1041937776. 
  67. ^ Perrotta, Louise (2004). Matthew 1-2/Luke 1-2 : Joy to the World : a guided discovery for groups and individuals. Chicago, Ill. ISBN 978-0-8294-1541-4. OCLC 149109821. 
  68. ^ a b Kupp, David D. (1996). Matthew's Emmanuel : divine presence and God's people in the first Gospel. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-57007-7. OCLC 34245961. 
  69. ^ Who do you say that I am? : essays on Christology. Mark Allan Powell, David R. Bauer, Jack Dean Kingsbury (1st izd.). Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press. 1999. ISBN 0-664-25752-6. OCLC 41039766. 
  70. ^ „Internet History Sourcebooks”. sourcebooks.fordham.edu. Pristupljeno 2021-05-03. 
  71. ^ The Seven Ecumenical Councils of the Undivided Church, trans H. R. Percival, in Nicene and Post-Nicene Fathers, 2nd Series, ed. P. Schaff and H. Wace, (repr. Grand Rapids MI: Wm. B. Eerdmans, 1955), XIV, pp. 192–242
  72. ^ The acts of the Council of Chalcedon. Richard, December 10- Price, Michael Gaddis. Liverpool: Liverpool University Press. 2005. ISBN 0-85323-039-0. OCLC 61260294. 
  73. ^ Marthaler, Berard L. (1993). The creed : the apostolic faith in contemporary theology (Rev izd.). Mystic, Conn.: Twenty-Third Publications. ISBN 0-89622-537-2. OCLC 27132068. 
  74. ^ González, Justo L. (2005). Essential theological terms (1st izd.). Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press. ISBN 0-664-22810-0. OCLC 56913656. 
  75. ^ Hall, Stuart George (1992). Doctrine and practice in the early church. Grand Rapids, Mich.: W.B. Eerdmans. ISBN 0-8028-0629-5. OCLC 25273636. 
  76. ^ Leo I, Pope (2009). Leo the Great. Bronwen Neil. London: Routledge. ISBN 978-0-415-39480-2. OCLC 166360237. 
  77. ^ Thomas, Aquinas, Saint,?-1274 (2007). Summa theologica. Dominicans. English Province. New York: Cosimo Classics. ISBN 978-1-60206-554-3. OCLC 854984400. 
  78. ^ Aquinas on doctrine : a critical introduction. Thomas G. Weinandy, Daniel A. Keating, John Yocum. London: T & T Clark International. 2004. ISBN 0-567-08419-1. OCLC 53709954. 
  79. ^ Torrance, Thomas F. (1970-02-XX). „Calvin's Catholic Christology. By E. David Willis. E. J. Brill, Leiden, 1966. pp. 164”. Scottish Journal of Theology. 23 (1): 92—94. ISSN 0036-9306. doi:10.1017/s0036930600021086.  Proverite vrednost paramet(a)ra za datum: |date= (pomoć)
  80. ^ Christmas in the Holy Land. Inc World Book. Chicago: World Book. 1987. ISBN 0-7166-0887-1. OCLC 16960432. 
  81. ^ Forbes, Bruce David (2007). Christmas : a candid history. Berkeley: University of California Press. ISBN 978-0-520-25104-5. OCLC 77767039. 
  82. ^ Hynes, Mary Ellen (1993). Companion to the calendar : for homes, schools and parishes : a daily and seasonal guide to the saints and mysteries that make up the calendar of Christians with additional notes on the calendars of Jews and Muslims and the national days of the United States and Canada. Chicago. ISBN 1-56854-011-6. OCLC 29515541. 
  83. ^ „CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Christmas”. www.newadvent.org. Pristupljeno 2021-05-03. 
  84. ^ The Church of England Magazine, Volume 49. J. Burns. 1860. str. 369..
  85. ^ Kennedy, Rodney Wallace (2013). Gathering Together : Baptists at Work in Worship. Derek Christopher Hatch. Eugene, Oregon: Pickwick Publications. ISBN 978-1-62189-843-6. OCLC 1088338099. 
  86. ^ Geddes, Gordon (2002). Christian belief and practice : the Roman Catholic tradition. Jane Griffiths. Oxford: Heinemann. ISBN 978-0-435-30691-5. OCLC 48753713. 
  87. ^ Kubesh, Katie; McNeil, Niki; Bellotto, Kimm. The 12 Days of Christmas. In the Hands of a Child. p. 16. The Twelve Days of Christmas, also called Twelvetide, are also associated with festivities that begin on the evening of Christmas Day and last through the morning of Epiphany. This period is also called Christmastide ... one early American tradition was to make a wreath on Christmas Eve and hang it on the front door on Christmas night. The wreath stayed on the front door through Epiphany. Some families also baked a special cake for the Epiphany. Other Old Time Traditions from around the world include: Giving gifts on Christmas night only. Giving gifts on the Twelfth Night only. Giving gifts on each night. On the Twelfth Night, a Twelfth Night Cake or King Cake is served with a bean or pea baked in it. The person who finds the bean or pea in his or her portion is a King of Queen for the day.
  88. ^ Collins, Ace (2003). Stories behind the great traditions of Christmas. Clint Hansen. Grand Rapids, Mich.: Zondervan. ISBN 0-310-24880-9. OCLC 52311813. 
  89. ^ The realm of the extra-human : ideas and actions. Swami Agehananda Bharati. The Hague: Mouton. 1976. ISBN 978-3-11-080587-1. OCLC 557703534. 
  90. ^ Dec 15, Malini Nair | TNN | Updated; 2013; Ist, 05:54 (15. 12. 2013). „Loknath ki Galli: Cakewalk in Allahabad - Times of India”. The Times of India (na jeziku: engleski). Pristupljeno 2021-05-03. 
  91. ^ Michelin green guide : Germany. Michelin Travel Publications. Boulogne Billancourt, France: Michelin Travel Partner. 2013. ISBN 978-2-06-718211-0. OCLC 829395398. 
  92. ^ „About Sweden: Modern Christmas”. graphicgarden.com. Pristupljeno 2021-05-03. 
  93. ^ Rice, Howard L. (2001). Reformed worship. James C. Huffstutler (1st izd.). Louisville: Geneva Press. ISBN 0-664-50147-8. OCLC 45363586. 
  94. ^ Trexler, Richard C. (1997). The journey of the Magi : meanings in history of a Christian story. Princeton, N.J.: Princeton University Press. ISBN 0-691-01126-5. OCLC 35829041. 
  95. ^ Christian worship in Reformed Churches past and present. Lukas Vischer. Grand Rapids, Mich.: W.B. Eerdmans. 2003. ISBN 0-8028-0520-5. OCLC 50270072. 
  96. ^ a b v g Comings, Jill Burnett (2005). Aspects of the liturgical year in Cappadocia (325-430). New York: Peter Lang. ISBN 0-8204-7464-9. OCLC 56535159. 
  97. ^ Clancy, Ronald M. (2008). Sacred Christmas music : the stories behind the most beloved songs of devotion. New York: Sterling. ISBN 978-1-4027-5811-9. OCLC 213301634. 
  98. ^ a b Kelly, Joseph F. (2010). The feast of Christmas. Collegeville, Minn.: Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-3325-0. OCLC 610019312. 
  99. ^ Brown, D. Catherine (1987). Pastor and laity in the theology of Jean Gerson. Cambridge [Cambridgeshire]: Cambridge University Press. ISBN 0-521-33029-7. OCLC 13823387. 
  100. ^ a b Mercer dictionary of the Bible. Watson E. Mills, Roger Aubrey Bullard. Macon, Ga.: Mercer University Press. 1990. ISBN 0-86554-299-6. OCLC 20852514. 
  101. ^ a b Hurtado, Larry W. (2005). Lord Jesus Christ : devotion to Jesus in earliest Christianity (Pbk. izd.). Grand Rapids, Mich.: W.B. Eerdmans Pub. Co. ISBN 0-8028-3167-2. OCLC 63676490. 
  102. ^ Matera, Frank J. (2003). II Corinthians : a commentary (1st izd.). Louisville, Ky.: Westminster John Knox. ISBN 0-664-22117-3. OCLC 53295308. 
  103. ^ The American Standard Bible. 
  104. ^ a b Johnson, Mini S. (2005). Christology : biblical and historical. New Delhi, India: Mittal Publications. ISBN 81-8324-007-0. OCLC 270987302. 
  105. ^ Christology: Biblical And Historical by Mini S. Johnson ISBN p. 211
  106. ^ Empereur, James (2006). La Vida Sacra : Contemporary Hispanic Sacramental Theology. Eduardo Fernández. Lanham: Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 978-1-4616-3855-1. OCLC 858762426. 
  107. ^ Tope, Lily Rose R. (2002). Philippines. Detch P. Nonan-Mercado (2nd izd.). New York: Benchmark Books/Marshall Cavendish. ISBN 0-7614-1475-4. OCLC 51448474. 
  108. ^ Rogers, Jack (2009). Jesus, the Bible, and homosexuality : explode the myths, heal the church (Revised and expanded izd.). Louisville, Kentucky. ISBN 978-0-664-23397-6. OCLC 246896047. 
  109. ^ Williams, Rowan (2002). Ponder these things : praying with icons of the Virgin. Norwich: Canterbury. ISBN 1-85311-362-X. OCLC 48235594. 
  110. ^ Kugler, Robert A. (2009). An introduction to the Bible. P. J. Hartin. Grand Rapids, Mich.: W.B. Eerdmans Pub. ISBN 978-0-8028-4636-5. OCLC 176882359. 
  111. ^ Sanctity of time and space in tradition and modernity. Alberdina Houtman, Marcel Poorthuis, Joshua Schwartz. Leiden: Brill. 1998. ISBN 90-04-11233-2. OCLC 39223654. 
  112. ^ a b The History and Use of Hymns and Hymn-Tunes by David R Breed. . 2009. str. 17. ISBN 978-1-110-47186-7.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć)
  113. ^ a b Reeves, Marjorie (2006). Favourite hymns. Jenyth Worsley. London: Continuum. ISBN 0-8264-8097-7. OCLC 64555490. 
  114. ^ Lockyer, Herbert, Jr. (2004). All the music of the Bible. Peabody, Mass: Hendrickson Publishers. ISBN 1-56563-540-X. OCLC 55106342. 
  115. ^ Cattin, Giulio (©1984-1985). Music of the Middle Ages. F. Alberto Gallo. Cambridge [Cambridgeshire]: Cambridge University Press. ISBN 0-521-24161-8. OCLC 10277635.  Proverite vrednost paramet(a)ra za datum: |date= (pomoć)
  116. ^ Thomas, George F.. Vitality of the Christian Tradition. Ayer Co. Publishing, 1944.
  117. ^ Johnson, Kevin Orlin. Why Do Catholics Do That? Random House, Inc., 1994.
  118. ^ Mazar, Peter (1995). To crown the year : decorating the church through the seasons. Chicago: Liturgy Training Publications. ISBN 1-56854-041-8. OCLC 32133569. 
  119. ^ St. Bonaventure. "The Life of St. Francis of Assisi". e-Catholic 2000. Archived from the original on 14 June 2014. Pristupljeno 28 September 2013.
  120. ^ a b Kelly, Joseph F. (2010). The feast of Christmas. Collegeville, Minn.: Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-3325-0. OCLC 610019312. 
  121. ^ Nes, Solrunn (2005). The mystical language of icons (2nd izd.). Grand Rapids, Mich.: William B. Eerdmans Pub. Co. ISBN 0-8028-2916-3. OCLC 60550106. 
  122. ^ a b Ouspensky, Léonide (1982). The meaning of icons. Vladimir Lossky, Titus Burckhardt ([2nd edition] izd.). Crestwood, N.Y. ISBN 0-913836-77-X. OCLC 9044451. 
  123. ^ Benedict XVI, Pope (2010). Church Fathers and teachers : from Saint Leo the Great to Peter Lombard. San Francisco: Ignatius Press. ISBN 978-1-58617-317-3. OCLC 587219954. 
  124. ^ Wellesz, Egon (1947). „The Nativity Drama of the Byzantine Church”. The Journal of Roman Studies. 37: 145—151. JSTOR 298465. S2CID 162243412. doi:10.2307/298465. 
  125. ^ a b Miles, Clement A. (1976). Christmas customs and traditions, their history and significance. New York: Dover Publications. ISBN 0-486-23354-5. OCLC 2464515. 
  126. ^ a b v Jesus in history, thought, and culture : an encyclopedia. J. L. Houlden (1st izd.). Santa Barbara, Calif.: ABC-CLIO. 2003. ISBN 1-57607-856-6. OCLC 52109079. 
  127. ^ Crawford, Matthew r. (2018-05-24). „Rejection at Nazareth in the Gospels of Mark, Matthew, Luke—and Tatian”. Oxford Scholarship Online. doi:10.1093/oso/9780198814801.003.0006. 
  128. ^ Kilpatrick, George Dunbar (2007). The origins of the Gospel according to St. Matthew. Wauconda, Ill.: Bolchazy-Carducci Publishers. ISBN 978-0-86516-667-7. OCLC 162118867. 
  129. ^ Patella, Michael (2005). The Gospel according to Luke. Collegeville, Minn.: Liturgical Press. ISBN 0-8146-2862-1. OCLC 58807175. 
  130. ^ A synopsis of the four Gospels : in Greek. Bernard Orchard. Edinburgh: T. & T. Clark. 1983. ISBN 0-567-09331-X. OCLC 9707458. 
  131. ^ The horizontal line synopsis of the Gospels. Reuben J. Swanson (2nd ed., rev izd.). Pasadena, Calif.: William Carey Library. 1984. ISBN 0-87808-744-3. OCLC 11336078. 
  132. ^ Gospel parallels : a comparison of the Synoptic Gospels : with alternative readings from the manuscripts and noncanonical parallels. Burton H. Throckmorton (5th izd.). Nashville. 1992. ISBN 0-8407-7484-2. OCLC 26589905. 
  133. ^ Cox, Steven L. (2007). Harmony of the Gospels. Kendell H. Easley. Nashville, Tenn.: Holman Bible Pub. ISBN 978-0-8054-9444-0. OCLC 83596188. 
  134. ^ Lincoln, Andrew T. (2013). Born of a virgin? : reconceiving Jesus in the Bible, tradition, and theology. Grand Rapids, Michigan. ISBN 978-0-8028-6925-8. OCLC 836206087. 
  135. ^ McKenzie, John L. (1995). Dictionary of the Bible. Touchstone.
  136. ^ Harrington, Daniel J. (1991). The Gospel of Matthew. Collegeville, Minn. ISBN 0-8146-5803-2. OCLC 23584126. 
  137. ^ a b v g The New Interpreter's Dictionary of the Bible: Volume 3Abingdon Press, 2008. str. 42, 269–70..
  138. ^ Brown, Raymond Edward (1999). The birth of the Messiah : a commentary on the infancy narratives in the gospels of Matthew and Luke (New updated ed., 1st pbk. izd.). New York: Doubleday. ISBN 0-385-49447-5. OCLC 41751751. 
  139. ^ Crossan, John Dominic (1999). Who is Jesus? : answers to your questions about the historical Jesus. Richard G. Watts. Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press. ISBN 0-664-25842-5. OCLC 42049221. 
  140. ^ Funk, Robert W. and the Jesus Seminar. The acts of Jesus: the search for the authentic deeds of Jesus. HarperSanFrancisco. 1998. "Birth & Infancy Stories" pp. 497–526.
  141. ^ a b Vermès, Géza (2006). The nativity : history and legend. London: Penguin. ISBN 978-0-14-102446-2. OCLC 70764400. 
  142. ^ a b v Sanders, E. P. The historical figure of Jesus. Penguin, 1993. Sanders discusses both birth narratives in detail, contrasts them, and judges them not historical on pp. 85–88.
  143. ^ a b Jeremy Corley New Perspectives on the Nativity Continuum International Publishing Group, 2009. str. 22..
  144. ^ Wright, N. T. (2004). Luke for everyone ([2nd ed.] izd.). London: SPCK. ISBN 0-664-22784-8. OCLC 54513844. 
  145. ^ Vermès, Géza (2006). The nativity : history and legend. London: Penguin. ISBN 978-0-14-102446-2. OCLC 70764400. 
  146. ^ Sanders, E. P. (1993). The historical figure of Jesus (First izd.). London. ISBN 0-7139-9059-7. OCLC 30112315. 
  147. ^ Hurtado, Larry W. (2003). Lord Jesus Christ : devotion to Jesus in earliest Christianity. Grand Rapids, Mich.: W.B. Eerdmans Pub. Co. ISBN 0-8028-6070-2. OCLC 51623141. 
  148. ^ Brown, Raymond E. (1993). The birth of the Messiah : a commentary on the infancy narratives in the gospels of Matthew and Luke (New updated izd.). New York: Doubleday. ISBN 0-385-47202-1. OCLC 28148177. 
  149. ^ Oshri, Aviram (November–December 2005). "Where was Jesus Born?". Archaeology. 58 (6). Pristupljeno 24 November 2012.
  150. ^ Jesus and archaeology. James H. Charlesworth. Grand Rapids, Mich.: William B. Eerdmans Pub. Co. 2006. ISBN 0-8028-4880-X. OCLC 64510413. 
  151. ^ Handbook for the study of the historical Jesus. Tom Holmén, Stanley E. Porter. Leiden: Brill. 2011. ISBN 978-90-04-21021-9. OCLC 796384794. 
  152. ^ Marcus Borg, 'The Meaning of the Birth Stories' in Marcus Borg, N T Wright, The Meaning of Jesus: Two Visions (Harper One, 1999) page 179: "I (and most mainline scholars) do not see these stories as historically factual."
  153. ^ Wiarda, Timothy (2010). Interpreting gospel narratives : scenes, people, and theology. Nashville, Tenn.: B & H Pub. ISBN 978-0-8054-4843-6. OCLC 613962479. 
  154. ^ Hill, Brennan (2004). Jesus the Christ : contemporary perspectives (New izd.). Mystic, Conn.: Twenty-Third Publications. ISBN 1-58595-303-2. OCLC 224069358. 
  155. ^ Johnson, Luke Timothy (1991). The Gospel of Luke. Daniel J. Harrington. Collegeville, Minn. ISBN 0-8146-5805-9. OCLC 23733531. 
  156. ^ Yoder Neufeld, Thomas R. (2007). Recovering Jesus : the witness of the New Testament. Grand Rapids, Mich.: Brazos Press. ISBN 978-1-58743-202-6. OCLC 79256765. 
  157. ^ Long, Thomas G. (1997). Matthew (1st izd.). Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press. ISBN 0-664-25257-5. OCLC 36842403. 
  158. ^ Bruce M. Metzger, Michael D. Coogan, The Oxford Guide to People & Places of the Bible. Oxford University Press US, 2004. p. 137

Literatura[uredi | uredi izvor]

Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Рођење_Исуса&oldid=27745027”