Едмунд Хусерл

С Википедије, слободне енциклопедије
Едмунд Хусерл
Edmund Husserl 1900.jpg
Едмунд Хусерл
Пуно имеЕдмунд Густав Албрехт Хусерл
Датум рођења(1859-04-08)8. април 1859.
Место рођењаПросниц
Аустријско царство
Датум смрти27. април 1938.(1938-04-27) (79 год.)
Место смртиФрајбург
Немачка
ШколаУниверзитет у Бечу
Школа филозофијеКонтинентална филозофија
Феноменологија
Трансцендентална конститутивна феноменологија (1910-те)[1]
Генетичка феноменологија (1920s–30s)[1]
логички објективизам[2]:13–31
аустријски реализам (рани)[3][4]
основаност[5]
концептуализам[6]
индиректни реализам[7]
кореспондациона теорија истине[8]
Идеје
Утицаји од

Едмунд Густав Албрехт Хусерл (хебр. אדמונד הוסרל, нем. Edmund Gustav Albrecht Husserl,[12][13][14][15][16] Просниц, Моравска, 8. априла 1859[17]Фрајбург, Немачка, 27. априла 1938) је био немачки филозоф јеврејског порекла, оснивач феноменологије и један од најутицајнијих филозофа 20. века.[18][19] Његово дело је утицало на егзистенцијалисте и на Хајдегера.

Студирао је астрономију, математику, физику и филозофију код Франца Брентана,[20] који је веома утицао на Хусерла. После хабилитације је радио као приватни доцент и касније као професор филозофије на универзитетима у Халеу и касније у Фрајбургу.[21]

Биографија[уреди | уреди извор]

Младост и образовање[уреди | уреди извор]

Рођен је 1859. године у Простјејову, граду у Маргравиате у Моравској, која је тада била у Аустријском царству, а данас је под именом Проштејов у Чешкој. Рођен је у јеврејској породици, као друго од четворо деце. Његов отац је био произвођач шешира. Детињство је провео у Простејову, где је похађао световну основну школу. Потом је Хусерл отпутовао у Беч да тамо учи у реалној гимназији, а затим у Државној гимназији у Оломоуцу (нем. Olmütz).[22][23]

На Универзитету у Лајпцигу од 1876. до 1878. Хусерл је студирао математику, физику и астрономију. У Лајпцигу је био инспирисан предавањима из филозофије Вилхелма Вунта, једног од оснивача модерне психологије. Затим се преселио на Универзитет Фредерик Вилијам у Берлину (данашњи Универзитет Хумболт у Берлину) 1878. где је наставио студије математике код Леополда Кронекера и Карла Вајерштраса. У Берлину је пронашао менторство код Томаша Масарика, тада бившег студента филозофије Франца Брентана, а касније првог председника Чехословачке. Тамо је Хусерл такође похађао предавања филозофије Фридриха Полсена. Године 1881. отишао је на Универзитет у Беч да заврши студије математике под надзором Леа Кенигсбергера (бившег Вајерштрасовог ученика). У Бечу 1883. докторирао је радом Beiträge zur Variationsrechnung (Прилози варијацијском рачуну).[24]

Након доктората из математике, Хусерл се вратио у Берлин да ради као асистент Карлу Вајерштрасу. Ипак, Хусерл је осетио жељу да се бави филозофијом. Тада се професор Вајерштрас тешко разболео. Хусерл је постао слободан да се врати у Беч где је, после кратке војне дужности, своју пажњу посветио филозофији. Године 1884. на Универзитету у Бечу је похађао предавања Франца Брентана о филозофији и филозофској психологији. Брентано га је упознао са списима Бернарда Болцана, Хермана Лоцеа, Џона Стјуарта Мила и Дејвида Хјума. Хусерл је био толико импресиониран Брентаном да је одлучио да свој живот посвети филозофији; заиста, Францу Брентану се често приписује да је највише утицао на Хусерла, на пример, у погледу интенционалности.[25] Следећи академске савете, две године касније, 1886. Хусерл је пратио Карла Штумпфа, бившег Брентановог студента, на Универзитет у Халеу, у потрази за хабилитацијом која би га квалификовала да предаје на универзитетском нивоу. Тамо је, под Штумпфовим надзором, написао Über den Begriff der Zahl (О концепту броја) 1887. године, који ће касније послужити као основа за његово прво значајно дело Philosophie der Arithmetik (1891).[26]

Хусерл се 1887. оженио Малвин Штајншнајдер, њихов брак је трајао више од педесет година. Године 1892. рођена им је ћерка Елизабета, 1893. син Герхарт, а 1894. син Волфганг. Елизабета ће се удати 1922, а Герхарт 1923; Волфганг је, међутим, постао жртва Првог светског рата.[27] Герхарт ће постати филозоф права, доприносећи предмету упоредног права. Предавао је у САД и после рата у Аустрији.[28]

Професор филозофије[уреди | уреди извор]

Након женидбе започео је своју дугу каријеру предавача у филозофији. Почео је 1887. као приватни доцент на Универзитету у Халеу . Године 1891. објавио је своју Philosophie der Arithmetik. Psychologische und logische Untersuchungen који је, ослањајући се на своје претходне студије математике и филозофије, предложио психолошки контекст као основу математике. То је изазвало негативну пажњу Готлоба Фрегеа, који је критиковао психологизам предложеног концепта.[29][30]

Године 1901. Хусерл се са породицом преселио како би предавао на Универзитету у Гетингену, где је предавао као изванредни професор. Непосредно пре тога објављено је његово велико дело, Logische Untersuchungen (1900–1901). Први том садржи искусна размишљања о „чистој логици“ у којима пажљиво побија „психологизам“. [31] [32] Овај рад је био добро прихваћен и постао је предмет семинара који је одржао Вилхелм Дилтај; Хусерл је 1905. отпутовао у Берлин да посети Дилтаја. Две године касније у Италији је посетио Франца Брентана, свог инспиративног старог учитеља, и математичара Константина Каратеодора. Кант и Декарт су такође сада утицали на његову мисао. Године 1910. постао је заједнички уредник часописа Логос. Током овог периода Хусерл је држао предавања о унутрашњој временској свести, која је неколико деценија касније његов бивши ученик Хајдегер уредио за објављивање.[33]

Хусерл и његова школа су 1912. године у Фрајбургу основали часопис Jahrbuch für Philosophie und Phänomenologische Forschung („Годишњак за филозофију и феноменолошка истраживања“), који је објављивао чланке о њиховом феноменолошком покрету од 1913. до 1930. године. Његово значајно дело Ideen[34] објављено је у првом броју (1. том, бр. 1, 1913). Пре рада на Ideen Хусерл је достигао фазу где је „сваки субјект 'презентован' самом себи, а сваки други су 'презентовани' ( Вергегенвартигунг ), не као делови природе већ као чиста свест.[35] Ideen је елаборирао и промовисао Хусерлов прелазак на „трансцендентално тумачење“ феноменологије, гледиште које је касније критиковао, између осталих, Жан-Пол Сартр.[36] Како је феноменологија даље развијана, водила је (када се посматра са друге тачке гледишта у Хусерловом 'лавиринту') до "трансценденталне субјективности".[37] Такође у Ideen Хусерл експлицитно елаборира феноменолошке и еидетичке редукције.[38][39] Године 1913. Карл Јасперс је посетио Хусерла у Гетингену.

У октобру 1914. оба његова сина послата су да се боре на Западном фронту Првог светског рата, а следеће године је један од њих, Волфганг Хусерл, тешко повређен. 8. марта 1916, у борби код Вердена, Волфганг је погинуо у акцији. Следеће године његов други син Герхарт Хусерл је рањен у рату, али је преживео. Његова рођена мајка Јулија је умрла. У новембру 1917. један од његових изванредних ученика, а касније и угледни професор филозофије, Адолф Реинацх, погинуо је у рату док је служио у Фландрији.[40]

Хусерл је 1916. прешао на Универзитет у Фрајбургу где је наставио да ради у области филозофије, сада као редовни професор.[41] Едит Штајн је служила као његов лични асистент током његових првих неколико година у Фрајбургу, а касније Мартин Хајдегер од 1920. до 1923. године. Математичар Херман Вајл почео је да се дописује са њим 1918. године. Хусерл је одржао четири предавања о феноменолошкој методи на Универзитетском колеџу у Лондону 1922. године. Универзитет у Берлину га је 1923. позвао да се тамо пресели, али је он одбио понуду. Године 1926. Хајдегер му је посветио своју књигу Sein und Zeit (Биће и време) „у знак захвалности и пријатељства“.[42] Хусерл је остао на професорском месту у Фрајбургу све док није затражио пензију, држећи последњи час 25. јула 1928. Фестшрифт за прославу његовог седамдесетог рођендана уручен му је 8. априла 1929. године.

Упркос пензионисању, Хусерл је одржао неколико запажених предавања. Прво, у Паризу 1929,[43] довело је до Méditations cartésiennes (Париз 1931).[44] Хусерл овде разматра феноменолошку епоху (или феноменолошку редукцију), представљену раније у његовој кључној Ideen (1913), у смислу даље редукције искуства на оно што он назива 'сфером сопствености'. Унутар ове сфере, коју Хусерл изводи да би показао немогућност солипсизма, трансцендентални его се увек налази у пару са проживљеним телом другог ега, другог монаде. Ова 'априорна' међусобна повезаност тела, дата у перцепцији, је оно што заснива међусобну повезаност свести познату као трансцендентална интерсубјективност, коју би Хусерл опширно описао у томовима необјављених списа. Постојала је дебата о томе да ли је Хусерлов опис својине и њеног кретања у интерсубјективност довољан или не да се одбаци оптужба за солипсизам, којој је Декарт, на пример, био подложан. Један аргумент против Хусерловог описа функционише на овај начин: уместо да бесконачност и Божанство буду капија ега ка Другом, као код Декарта, Хусерлов его у самим Картезијанским медитацијама постаје трансцендентан. Остаје, међутим, сама (неповезана). Само схватање ега „по аналогији“ Другог (нпр. нагађањем реципроцитета) дозвољава могућност за „објективну“ интерсубјективност, а тиме и за заједницу.[45]

Године 1933. усвојени су расни закони новог нацистичког режима. Хусерлу је 6. априла забрањено коришћење библиотеке Универзитета у Фрајбургу или било које друге академске библиотеке; следеће недеље, после негодовања јавности, враћен је на посао.[46] Ипак, његов колега Хајдегер је изабран за ректора универзитета 21-22. априла и придружио се Нацистичкој партији. Хусерл је у јулу дао оставку на Deutsche Akademie.[47]

Касније је Хусерл држао предавања у Прагу 1935. и Бечу 1936. године, што је резултирало веома другачије стилизованим делом које, иако иновативно, није ништа мање проблематично: Die Krisis (Београд 1936).[48][49] Хусерл овде описује културну кризу која је захватила Европу, затим приступа филозофији историје, расправљајући о Галилеју, Декарту, неколико британских филозофа и Канту. Аполитични Хусерл је раније изричито избегавао такве историјске расправе, изразито преферирајући да иде директно на истраживање свести. Мерло-Понти и други постављају питање да ли Хусерл овде не поткопава сопствену позицију, јер је Хусерл напао историцизам у принципу, док је посебно осмислио своју феноменологију да буде довољно ригорозна да превазиђе границе историје. Напротив, Хусерл овде можда указује на то да су историјске традиције само карактеристике дате интуицији чистог ега, као и свакој другој.[50][51] Ипак, јавља се проблем сличан оном који се бави „историјом“ изнад, проблем кокошке и јаја. Да ли животни свет контекстуализује и тиме компромитује поглед чистог ега, или феноменолошка метода ипак трансцендентно подиже его? [52] Ови последњи списи представили су значајне радове његовог професионалног живота. Од свог универзитетског пензионисања Хусерл је „радио огромним темпом, стварајући неколико великих дела“.[53]

Након што је пао током јесени 1937. године, разболео се од плеуритиса . Едмунд Хусерл је умро у Фрајбургу 27. априла 1938. године, тек напунивши 79 година. Супруга Малвин га је преживела. Еуген Финк, његов истраживачки асистент, одржао је хвалоспев.[54] Герхард Ритер је био једини члан факултета у Фрајбургу који је присуствовао сахрани, као антинацистички протест.

Нацистичка ера[уреди | уреди извор]

Причало се да је Хусерлу ускраћено коришћење библиотеке у Фрајбургу као резултат антијеврејског законодавства из априла 1933.[55] Међутим, између осталих онемогућености, Хусерл није могао да објави своје радове у нацистичкој Немачкој. Причало се и да је његов бивши ученик Мартин Хајдегер обавестио Хусерла да је отпуштен, а заправо је то био претходни ректор.[56] Очигледно су се Хусерл и Хајдегер разишли током 1920-их, што је постало јасније након 1928. када се Хусерл пензионисао и Хајдегер је наследио своју универзитетску катедру. У лето 1929. Хусерл је проучавао пажљиво одабране Хајдегерове списе, дошавши до закључка да се по неколико њихових кључних позиција разликују: на пример, Хајдегер је заменио Dasein [„Бити-ту“] за чисти его, трансформишући тако феноменологију у антропологија, врста психологизма коју Хусерл снажно не фаворизује. Таква Хајдегерова запажања, заједно са критиком Макса Шелера, стављена су у предавање које је Хусерл одржао разним Кантовим друштвима у Франкфурту, Берлину и Халеу током 1931. под називом Phänomenologie und Anthropologie.[57][58]

У ратном издању Хајдегеровог примарног дела, Биће и време (први пут објављено 1927), из 1941. године, оригинална посвета Хусерлу је уклоњена. Међутим, то није било због негације односа између два филозофа, већ је пре резултат предложене цензуре од стране Хајдегеровог издавача који се плашио да би нацистички режим иначе могао да забрани књигу.[59] Посвета се још увек може наћи у фусноти на страни 38. У послератним издањима Sein und Zeit враћа се посвета Хусерлу. О сложеном, проблематичном и раздвојеном филозофском односу између Хусерла и Хајдегера се нашироко расправља.[60][61]

Након смрти, Хусерлови рукописи, који износе око 40.000 страница и његова комплетна истраживачка библиотека, су 1939. прокријумчарени на Католички универзитет у Лувену у Белгији од стране фрањевачког свештеника Хермана Ван Бреде. Тамо су депоновани у Леувену да формирају Хусерлов архив Вишег института за филозофију.[62] Већи део материјала у његовим истраживачким рукописима је од тада објављен у серији критичких издања.[63]

Библиографија[уреди | уреди извор]

На немачком[уреди | уреди извор]

  • 1887. Über den Begriff der Zahl. Psychologische Analysen (On the Concept of Number; habilitation thesis)
  • 1891. Philosophie der Arithmetik. Psychologische und logische Untersuchungen (Philosophy of Arithmetic)
  • 1900. Logische Untersuchungen. Erster Teil: Prolegomena zur reinen Logik (Logical Investigations, Vol. 1)
  • 1901. Logische Untersuchungen. Zweiter Teil: Untersuchungen zur Phänomenologie und Theorie der Erkenntnis (Logical Investigations, Vol. 2)
  • 1911. Philosophie als strenge Wissenschaft (included in Phenomenology and the Crisis of Philosophy: Philosophy as Rigorous Science and Philosophy and the Crisis of European Man)
  • 1913. Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie. Erstes Buch: Allgemeine Einführung in die reine Phänomenologie (Ideas: General Introduction to Pure Phenomenology)
  • 1923–24. Erste Philosophie. Zweiter Teil: Theorie der phänomenologischen Reduktion (First Philosophy, Vol. 2: Phenomenological Reductions)
  • 1925. Erste Philosophie. Erster Teil: Kritische Ideengeschichte (First Philosophy, Vol. 1: Critical History of Ideas)
  • 1928. Vorlesungen zur Phänomenologie des inneren Zeitbewusstseins (Lectures on the Phenomenology of the Consciousness of Internal Time)
  • 1929. Formale und transzendentale Logik. Versuch einer Kritik der logischen Vernunft (Formal and Transcendental Logic)
  • 1930. Nachwort zu meinen "Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie" (Postscript to my "Ideas")
  • 1936. Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie: Eine Einleitung in die phänomenologische Philosophie (The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology: An Introduction to Phenomenological Philosophy)
  • 1939. Erfahrung und Urteil. Untersuchungen zur Genealogie der Logik. (Experience and Judgment)
  • 1950. Cartesianische Meditationen (translation of Méditations cartésiennes (Cartesian Meditations, 1931))
  • 1952. Ideen II: Phänomenologische Untersuchungen zur Konstitution (Ideas II: Studies in the Phenomenology of Constitution)
  • 1952. Ideen III: Die Phänomenologie und die Fundamente der Wissenschaften (Ideas III: Phenomenology and the Foundations of the Sciences)
  • 1973. Zur Phänomenologie der Intersubjektivität (On the Phenomenology of Intersubjectivity)

На енглеском[уреди | уреди извор]

  • Philosophy of Arithmetic, Willard, Dallas, trans., 2003 [1891]. Dordrecht: Kluwer.
  • Logical Investigations, 1973 [1900, 2nd revised edition 1913], Findlay, J. N., trans. London: Routledge.
  • "Philosophy as Rigorous Science", translated in Quentin Lauer, S.J., editor, 1965 [1910] Phenomenology and the Crisis of Philosophy. New York: Harper & Row.
  • Ideas Pertaining to a Pure Phenomenology and to a Phenomenological Philosophy – First Book: General Introduction to a Pure Phenomenology, 1982 [1913]. Kersten, F., trans. The Hague: Nijhoff.
  • Ideas Pertaining to a Pure Phenomenology and to a Phenomenological Philosophy – Second Book: Studies in the Phenomenology of Constitution, 1989. R. Rojcewicz and A. Schuwer, translators. Dordrecht: Kluwer.
  • Ideas Pertaining to a Pure Phenomenology and to a Phenomenological Philosophy – Third Book: Phenomenology and the Foundations of the Sciences, 1980, Klein, T. E., and Pohl, W. E., translators. Dordrecht: Kluwer.
  • On the Phenomenology of the Consciousness of Internal Time (1893–1917), 1990 [1928]. Brough, J.B., trans. Dordrecht: Kluwer.
  • Cartesian Meditations, 1960 [1931]. Cairns, D., trans. Dordrecht: Kluwer.
  • Formal and Transcendental Logic, 1969 [1929], Cairns, D., trans. The Hague: Nijhoff.
  • Experience and Judgement, 1973 [1939], Churchill, J. S., and Ameriks, K., translators. London: Routledge.
  • The Crisis of European Sciences and Transcendental Philosophy, 1970 [1936/54], Carr, D., trans. Evanston: Northwestern University Press.
  • "Universal Teleology". Telos 4 (Fall 1969). New York: Telos Press.

Антологије[уреди | уреди извор]

Напомене[уреди | уреди извор]

  1. ^ Also 'phenomenological epoché' or 'phenomenological bracketing' or transcendental reduction'

Види још[уреди | уреди извор]

Референце[уреди | уреди извор]

  1. ^ а б „Search - Routledge Encyclopedia of Philosophy”. www.rep.routledge.com. 
  2. ^ Penelope Rush, "Logical Realism", in: Penelope Rush (ed.), The Metaphysics of Logic, Cambridge University Press, 2014, pp. 13–31.
  3. ^ Gestalt Theory: Official Journal of the Society for Gestalt Theory and Its Applications (GTA), 22, Steinkopff, 2000, p. 94: "Attention has varied between Continental Phenomenology (late Husserl, Merleau-Ponty) and Austrian Realism (Brentano, Meinong, Benussi, early Husserl)".
  4. ^ Mark Textor, The Austrian Contribution to Analytic Philosophy, Routledge, 2006, pp. 170–1:
    "[Husserl argues in the Logical Investigations that the rightness of a judgement or proposition] shows itself in our experience of self-evidence (Evidenz), which term Husserl takes from Brentano, but makes criterial not of truth per se but of our most secure awareness that things are as we take them to be, when the object of judgement, the state of affairs, is given most fully or adequately. ... In his struggle to overcome relativism, especially psychologism, Husserl stressed the objectivity of truth and its independence of the nature of those who judge it ... A proposition is true not because of some fact about a thinker but because of an objectively existing abstract proposition's relation to something that is not a proposition, namely a state of affairs."
  5. ^ Barry Smith and David Woodruff Smith, eds., The Cambridge Companion to Husserl, Cambridge University Press, p. 292.
  6. ^ Zahar, Elie (2001). Poincaré's Philosophy: From Conventionalism to Phenomenology. Chicago: Open Court Pub Co. стр. 211. ISBN 0-8126-9435-X. 
  7. ^ Robin D. Rollinger, Husserl's Position in the School of Brentano, Phaenomenologica 150, Dordrecht: Kluwer, 1999, p. 224 n. 1.
  8. ^ J. N. Mohanty (ed.), Readings on Edmund Husserl’s Logical Investigations, Springer, 1977, p. 191.
  9. ^ Moran, D. and Cohen, J., 2012, The Husserl Dictionary. London, Continuum Press: p. 151 ("Hyletic data (hyletischen Daten)"): "In Ideas I § 85, Husserl uses the term 'hyletic data' to refer to the sensuous constituents of our intentional experiences".
  10. ^ "Pre-reflective self-consciousness" is Shaun Gallagher and Dan Zahavi's term for Husserl's idea that consciousness always involves a self-appearance or self-manifestation (нем. Für-sich-selbst-erscheinens; E. Husserl (1959), Erste Philosophie II 1923–24, Husserliana VIII, Den Haag: Martinus Nijhoff, pp. 189, 412) and his idea that the fact that "an appropriate train of sensations or images is experienced, and is in this sense conscious, does not and cannot mean that this is the object of an act of consciousness, in the sense that a perception, a presentation or a judgment is directed upon it" (E. Husserl (1984), *Logische Untersuchungen II, Husserliana XIX/1–2, Den Haag: Martinus Nijhoff, p. 165; English translation: Logical Investigations I, translated by J. N. Findlay, London: Routledge, 2001, p. 273). See Shaun Gallagher, *Phenomenology, Springer, 2016, p. 130 and "Phenomenological Approaches to Self-Consciousness", Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  11. ^ Smith, B.; Smith, D. W. (1995), The Cambridge Companion to Husserl, Cambridge: Cambridge University Press, стр. 301—2, ISBN 0-521-43616-8 
  12. ^ „Husserl”. Collins English Dictionary. HarperCollins. Приступљено 24. 8. 2019. 
  13. ^ „Husserl”. Oxford Dictionaries. Oxford University Press. Приступљено 24. 8. 2019. 
  14. ^ „Husserl”. The American Heritage Dictionary of the English Language (5th изд.). Boston: Houghton Mifflin Harcourt. 2014. Приступљено 24. 8. 2019. 
  15. ^ „Husserl”. Merriam-Webster Dictionary. Приступљено 24. 8. 2019. 
  16. ^ Krech, Eva-Maria; Stock, Eberhard; Hirschfeld, Ursula; Anders, Lutz Christian (2009). Deutsches AussprachewörterbuchСлободан приступ ограничен дужином пробне верзије, иначе неопходна претплата [German Pronunciation Dictionary] (на језику: немачки). Berlin: Walter de Gruyter. стр. 465, 598. ISBN 978-3-11-018202-6. 
  17. ^ Smith, D. W. (2007). Husserl. p. xiv.
  18. ^ Inwood, M. J. (2005). Honderich, Ted, ур. The Oxford Companion to PhilosophyСлободан приступ ограничен дужином пробне верзије, иначе неопходна претплата. Oxford: Oxford University Press. стр. 408. ISBN 0-19-926479-1. 
  19. ^ Solomon, Robert C. (1999). Audi, Robert, ур. The Cambridge Dictionary of PhilosophyСлободан приступ ограничен дужином пробне верзије, иначе неопходна претплата. Cambridge: Cambridge University Press. стр. 403. ISBN 0-521-63722-8. 
  20. ^ Cooper-Wiele, J. K., The Totalizing Act: Key to Husserl’s Early Philosophy (Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1989).
  21. ^ Kockelmans, J. K., Phenomenology and the Natural Sciences: Essays and Translations (Evanston: Northwestern University Press, 1970), p. 3.
  22. ^ Joseph J. Kockelmans, "Biographical Note" per Edmund Husserl, at 17–20, in his edited Phenomenology.
  23. ^ „Husserl Page: Husserl's Biography in Brief”. www.husserlpage.com. 
  24. ^ Joseph J. Kockelmans, "Biographical Note" per Edmund Husserl, at 17–20, in his edited Phenomenology.
  25. ^ Spiegelberg, H., The Context of the Phenomenological Movement (Berlin/Heidelberg: Springer Science+Business Media, 1981), p. 134.
  26. ^ Kockelmans, "Biographical Note" per Edmund Husserl, 17–20, at 17–18, in his edited Phenomenology (Doubleday Anchor 1967).
  27. ^ „Husserl Page: Husserl's Biography in Brief”. www.husserlpage.com. 
  28. ^ „Gerhart Husserl; by H. Pallard and R. Hudson”. Архивирано из оригинала на датум 7. 2. 2005. 
  29. ^ Cf., "Illustrative extracts from Frege's Review of Husserl's Philosophie der Arithmetik", translated by P.T.Geach, at 79–85, in Peter Geach and Max Black, editors, Translations from the Philosophical Writings of Gottlob Frege (Oxford: Basil Blackwell 1977).
  30. ^ Edmund Husserl.
  31. ^ Husserl's Logische, in its disentangling of psychology from logic, also served as preparation for the later development of his work in phenomenological reduction.
  32. ^ Cf., Paul Ricœur, Husserl.
  33. ^ Husserl, Vorlesungen zur Phänomenologie des inneren Zeitbewusstseins (1928), translated as The Phenomenology of Internal Time Consciousness (Indiana University 1964).
  34. ^ Husserl, Ideen au einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie (1913), translated as Ideas.
  35. ^ Ricoeur, Paul (1967).
  36. ^ Jean-Paul Sartre, "La Transcendance de L'Ego.
  37. ^ Ricoeur, Paul (1967).
  38. ^ Husserl, Ideen (1913), translated as Ideas (1931), e.g., at 161–165.
  39. ^ Ricoeur, Husserl (1967) at 25–27.
  40. ^ „Husserl Page: Husserl's Biography in Brief”. www.husserlpage.com. 
  41. ^ Peter Koestenbaum, "Introductory Essay" ix–lxxvii, at lxxv, in Husserl, The Paris Lectures (The Hague: Martinus Nijhoff, 2d ed. 1967).
  42. ^ In the 1962 translation Being and Time by Macquarrie and Robinson, Heidegger states: "Dedicated to Edmund Husserl in friendship and admiration.
  43. ^ Edmund Husserl, Pariser Vorträge [1929], translated as The Paris Lectures (The Hague: Martinus Nijhoff, 2d ed. 1967), by Peter Koestenbaum, with an "Introductory Essay" at ix–lxxvii.
  44. ^ This work was published first in French.
  45. ^ Ricoeur, Paul (1967).
  46. ^ Zack, Naomi (септембар 2009). The Handy Philosophy Answer Book. ISBN 9781578592777. 
  47. ^ „Husserl Page: Husserl's Biography in Brief”. www.husserlpage.com. 
  48. ^ Husserl, Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie (Belgrade 1936).
  49. ^ Quentin Lauer, "Introduction" 1–68, at 6–7, in Edumund Husserl, Phenomenology and the Crisis of Philosophy (New York: Harper & Row/Torchbook 1965); translated are two works by Husserl: the 1935 Prague lecture "Philosophy and the Crisis of European Man" [Philosophie und die Krisis der europäischen Menschentums], and the 1911 essay "Philosophy as Rigorous Science" [Philosophie als strenge Wissenschaft].
  50. ^ Carr, David (1970) "Translator's Introduction" xv–xliii, at xxx–xxxi, xxxiv–xxxv, xxxvii–xxxviii (historicism), xxxvi–xxxvii (as given), to Husserl, The Crises of European Sciences.
  51. ^ Ricœur, Paul (1949) "Husserl et le sens de l'histoire", as translated in his Husserl.
  52. ^ Carr, David (1970) "Translator's Introduction" xv–xliii, at xxxviii–xlii, to Husserl, The Crises of European Sciences.
  53. ^ Joseph J. Kockelmans, "Biographical Note" per Edmund Husserl, at 17–20, in his edited Phenomenology.
  54. ^ Edmund Husserl.
  55. ^ Hugo Ott, Martin Heidegger, Unterwegs zu seiner Biographie.
  56. ^ Rüdiger Safranski, Martin Heidegger: Between Good and Evil (Cambridge, Mass., & London: Harvard University Press, 1998), pp. 253–8.
  57. ^ Spiegelberg, Herbert (1971).
  58. ^ Husserl, Edmund (1997).
  59. ^ "Nur noch ein Gott kann uns retten".
  60. ^ Husserl, Edmund (1997).
  61. ^ Husserl is mentioned by Bernard Stiegler in the 2004 film The Ister.
  62. ^ Cf., Peter Koestenbaum, "Introductory Essay" ix–lxxvii, at lxxv–lxxvi, in his edited Edmund Husserl, The Paris Lectures (The Hague: Martinus Nijhoff, 2d ed. 1967).
  63. ^ Kockelmans, "The Husserl-Archives", at 20–21, in his edited Phenomenology (Doubleday Anchor 1967).

Литература[уреди | уреди извор]

  • Adorno, Theodor W., 2013. Against Epistemology. Cambridge: Polity Press. ISBN 978-0745665382
  • Bernet, Rudolf, et al., 1993. Introduction to Husserlian Phenomenology. Evanston: Northwestern University Press. ISBN 0-8101-1030-X
  • da Silva, Jairo José (1993). „Husserl's Philosophy of Mathematics”. Revista Internacional de Filosofía. 2 (16): 121—148. 
  • Derrida, Jacques, 1954 (French), 2003 (English). The Problem of Genesis in Husserl's Philosophy. Chicago & London: University of Chicago Press.
  • --------, 1962 (French), 1976 (English). Introduction to Husserl's The Origin of Geometry. Includes Derrida's translation of Appendix III of Husserl's 1936 The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology.
  • --------, 1967 (French), 1973 (English). Speech and Phenomena (La Voix et le Phénomène), and other Essays on Husserl's Theory of Signs. ISBN 0-8101-0397-4
  • Everdell, William R. (1998), The First ModernsНеопходна слободна регистрација (на језику: шпански), Chicago: University of Chicago Press, ISBN 0-226-22480-5 
  • Fine, Kit, 1995, "Part-Whole" in Smith, B., and Smith, D. W., eds., The Cambridge Companion to Husserl. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Fink, Eugen 1995, Sixth Cartesian meditation. The Idea of a Transcendental Theory of Method with textual notations by Edmund Husserl. Translated with an introduction by Ronald Bruzina, Bloomington: Indiana University Press.
  • Føllesdal, Dagfinn, 1972, "An Introduction to Phenomenology for Analytic Philosophers" in Olson, R. E., and Paul, A. M., eds., Contemporary Philosophy in Scandinavia. Johns Hopkins University Press: 417-30.
  • Hill, C. O., 1991. Word and Object in Husserl, Frege, and Russell: The Roots of Twentieth-Century Philosophy. Ohio Univ. Press.
  • -------- and Rosado Haddock, G. E., 2000. Husserl or Frege? Meaning, Objectivity, and Mathematics. Open Court.
  • Hopkins, Burt C., (2011). The Philosophy of Husserl. Durham: Acumen.
  • Levinas, Emmanuel, 1963 (French), 1973 (English). The Theory of Intuition in Husserl's Phenomenology. Evanston: Northwestern University Press.
  • Köchler, Hans, 1983, "The Relativity of the Soul and the Absolute State of the Pure Ego", Analecta Husserliana 16: 95–107.
  • --------, 1986. Phenomenological Realism. Selected Essays. Frankfurt a. M./Bern: Peter Lang.
  • Mohanty, J. N., 1974, "Husserl and Frege: A New Look at Their Relationship", Research in Phenomenology 4: 51–62.
  • --------, 1982. Edmund Husserl's Theory of Meaning. The Hague: Martinus Nijhoff.
  • --------, 1982. Husserl and Frege. Bloomington: Indiana University Press.
  • Moran, D. and Cohen, J., 2012, The Husserl Dictionary. London, Continuum Press.
  • Natanson, Maurice, 1973. Edmund Husserl: Philosopher of Infinite Tasks. Evanston: Northwestern University Press. ISBN 0-8101-0425-3
  • Ortiz Hill, Claire; da Silva, Jairo Jose, ур. (1997). The Road Not Taken: On Husserl's Philosophy of Logic and Mathematics. College Publications. 
  • Ricœur, Paul, 1967. Husserl: An Analysis of His Phenomenology. Evanston: Northwestern University Press.
  • Rollinger, R. D., 1999, Husserl's Position in the School of Brentano in Phaenomenologica 150. Kluwer. ISBN 0-7923-5684-5
  • --------, 2008. Austrian Phenomenology: Brentano, Husserl, Meinong, and Others on Mind and Language. Frankfurt am Main: Ontos-Verlag. ISBN 978-3-86838-005-7
  • Schuhmann, K., 1977. Husserl – Chronik (Denk- und Lebensweg Edmund Husserls). Number I in Husserliana Dokumente. Martinus Nijhoff. ISBN 90-247-1972-0
  • Simons, Peter, 1987. Parts: A Study in Ontology. Oxford: Oxford University Press.
  • Sokolowski, Robert. Introduction to Phenomenology. New York: Cambridge University Press, 1999. ISBN 978-0-521-66792-0
  • Smith, B.; Smith, D. W. (1995), The Cambridge Companion to Husserl, Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-43616-8 
  • Smith, David Woodruff, 2007. Husserl London: Routledge.
  • Stiegler, Bernard, 2009. Technics and Time, 2: Disorientation. Stanford: Stanford University Press.
  • Zahavi, Dan, 2003. Husserl's Phenomenology. Stanford: Stanford University Press. ISBN 0-8047-4546-3

Спољашње везе[уреди | уреди извор]