Islamska arhitektura

Ovaj članak je dobar. Kliknite ovde za više informacija.
S Vikipedije, slobodne enciklopedije

Islamska arhitektura obuhvata arhitektonske stilove zgrada povezanih sa islamom. Obuhvata i sekularne i religiozne stilove od rane istorije islama do danas. Islamski svet obuhvata široko geografsko područje koje se istorijski kreće od zapadne Afrike i Evrope do istočne Azije. Određene sličnosti dele islamski arhitektonski stilovi u svim ovim regionima, ali su tokom vremena različiti regioni razvili sopstvene stilove prema lokalnim materijalima i tehnikama, lokalnim dinastijama i pokroviteljima, različitim regionalnim centrima umetničke produkcije, a ponekad i različitim verskim opredeljenjima.[1][2]

Na ranu islamsku arhitekturu uticala je rimska, vizantijska, iranska i mesopotamska arhitektura i sve druge zemlje koje su osvojene tokom ranih muslimanskih osvajanja u sedmom i osmom veku.[3][4][5][6] Dalje na istoku, bilo je uticaja kineske i indijske arhitekture, dok se islam širio na južnu i jugoistočnu Aziju. Kasnije su razvijene izrazite karakteristike u vidu građevina i u dekoraciji površina islamskom kaligrafijom, arabeskama i geometrijskim motivima.[7] Izmišljeni su novi arhitektonski elementi kao što su minareti, mukarne i višekrilni lukovi Uobičajeni ili važni tipovi zgrada u islamskoj arhitekturi uključuju džamije, medrese, grobnice, palate, hamama (javna kupatila), sufijske hospicije (npr. tekije ili zavije), fontane i sebilje, komercijalne zgrade (npr. karavan-saraji i bazari) i vojne utvrde.[2]

Rana istorija (do 10. veka)[uredi | uredi izvor]

Poreklo[uredi | uredi izvor]

Prorokova džamija, koja stoji na mestu prve Muhamedove džamije u Medini. Današnja zgrada je rezultat mnogih rekonstrukcija i proširenja sve do savremenog doba.[8]

Islamska era je počela formiranjem islama pod Muhamedovim vođstvom u Arabiji tokom ranog 7. veka. Prva džamija je bila građevina koju je Muhamed sagradio u Medini 622. godine, odmah nakon njegove hidžre (seobe) iz Meke, što odgovara mestu današnje Prorokove džamije (al-Masjid an-Nabawi).[9][8] Obično se opisuje kao njegova kuća, ali je možda od početka bila osmišljena da služi kao centar zajednice.[9] Sastojala se od jednostavne dvorišne konstrukcije zidane nepečenom ciglom, pravougaonog, skoro kvadratnog tlocrta, dimenzija oko 53 puta 56 metara.[9][10] Na severnoj strani dvorišta, u pravcu molitve ( kibla ), koji je u početku bio prema Jerusalimu, stajao je zasjenjeni trijem oslonjen na stabla palmi. Kada je kibla 624. godine okrenuta ka Meki, na južnoj strani je dodan sličan portik, okrenut prema gradu.[9] Muhamed i njegova porodica živeli su u odvojenim prostorijama koje su bile pripojene džamiji, a sam Muhamed je sahranjen u jednoj od ovih prostorija nakon svoje smrti 632. [9] U ostatku 7. veka i u 8. veku džamija je više puta proširena tako da uključuje veliku molitvenu salu sa ravnim krovom podržanu stubovima (hipostilna sala), sa centralnim dvorištem.[9] Objekat je postao jedan od glavnih modela za rane džamije izgrađene na drugim mestima.[9][10] Naučnici se uglavnom slažu da je, osim Muhamedove džamije/kuće, arhitektura Arapskog poluostrva izgleda imala samo ograničenu ulogu u formulisanju kasnije islamske arhitekture.[11][12][13][14]

Pre početka arapsko-muslimanskih osvajanja u 7. veku, dve glavne sile na Bliskom istoku i u istočnom mediteranskom svetu bile su Vizantijsko (Istočnorimsko) carstvo i Sasanidsko carstvo. Obe imperije su negovale svoje glavne arhitektonske tradicije. Na granicama između ova dva carstva – u pustinjskim i stepskim regionima Sirije, Palestine, Mesopotamije i severne Arabije – bile su dve arapske plemenske države klijenti: Lakhmidi, koji su bili klijenti Sasanijana i imali su glavni grad u Al-Hiri (u današnji Irak) i Gasanida, koji su bili klijenti Vizantinaca i štitili su njihove istočne granice [15] Ove dve arapske dinastije bile su značajni zaštitnici arhitekture u svojim regionima.[15] Njihova arhitektura nije dobro proučena zbog oskudice prepoznatljivih ostataka danas, ali su pozajmili i prilagodili arhitekturu svojih vizantijskih i sasanidskih suzerena.[16][17] Neke od njihovih građevina su poznate iz arheoloških nalaza ili istorijskih tekstova, kao što su Lakhmidske palate Havarnak i Al-Sadir u al-Hiri, Gasanidska crkva sa mozaičkim ukrasima u Nitilu (blizu Madabe ) i Gasanidska sala za publiku ugrađena u kasniju seosku rezidenciju Omajada u Rusafi.[15][18] [19] Kultura i arhitektura Lakhmida i Gasanida su verovatno odigrali naknadnu ulogu u prenošenju i filtriranju arhitektonskih tradicija sasanidskog i vizantijskog/rimskog sveta kasnijim arapskim islamskim dinastijama koje su uspostavile svoje političke centre u istim regionima.[20][21][22]

Kada su se rana arapsko-muslimanska osvajanja proširila sa Arapskog poluostrva u 7. veku i napredovala širom Bliskog istoka i severne Afrike, na osvojenim teritorijama su osnovani novi garnizonski gradovi, kao što su Fustat u Egiptu i Kufa u današnjem Iraku. Centralne saborne džamije ovih gradova građene su u hipostilskom formatu.[9] U drugim gradovima, posebno u Siriji, nove džamije su osnovane pretvaranjem ili zauzimanjem delova postojećih crkava u postojećim gradovima, kao na primer u Damasku i Hami.[9] Ove rane džamije nisu imale munare, iako su mala skloništa možda bila izgrađena na krovovima kako bi zaštitili mujezina dok je ezan.[23]

Omajadsko i Abasidsko doba[uredi | uredi izvor]

Deo fasade Mšata iz doba Omajada, sada u Muzeju Pergamona u Berlinu, iz palate u blizini Amana

Omajadski kalifat (661–750) kombinovao je elemente vizantijske i sasanidske arhitekture, ali je arhitektura Omajada uvela nove kombinacije ovih stilova.[24] Ponovna upotreba elemenata klasične rimske i vizantijske umetnosti je i dalje bila očigledna jer je politička moć i pokroviteljstvo bili usredsređeni u Siriji, bivšoj rimskoj/vizantijskoj provinciji.[25] Čini se da su neke bivše strukture Gasanida ponovo korišćene i modifikovane tokom ovog perioda. [26] Međutim, došlo je do značajne količine eksperimentisanja pošto su Omajadski pokrovitelji regrutovali zanatlije iz celog carstva, a arhitektama je bilo dozvoljeno, ili čak podsticano, da mešaju elemente iz različitih umetničkih tradicija i da zanemare tradicionalne konvencije i ograničenja.[25] Delimično kao rezultat toga, Omajadska arhitektura se odlikuje obimom i raznovrsnošću ukrasa, uključujući mozaike, zidno slikarstvo, skulpturu i rezbarene reljefe.[27][25] Dok su figuralne scene bile naročito prisutne u spomenicima kao što je Kusair 'Amra, nefiguralni ukrasi i apstraktnije scene postali su veoma popularni, posebno u religioznoj arhitekturi.[28][25]

Omajadi su prvi dodali mihrab dizajnu džamije.[29] Prvi mihrab se navodno pojavio u Muhamedovoj džamiji u Medini kada ju je obnovio al-Valid I 707. godine. Čini se da je predstavljalo mesto na kome je Poslanik stajao dok je vodio molitvu.[29] Ovo je skoro odmah postalo standardna karakteristika svih džamija.[29] U hipostilnim džamijama Omajadi su takođe uveli tradiciju da „naos” ili prolaz ispred mihraba budu širi od ostalih, dele prostoriju za molitvu duž njene centralne ose.[29] Nekoliko velikih ranih spomenika islamske arhitekture izgrađenih pod Omajada uključuju Kupolu na steni u Jerusalimu (graditelja kalifa Abd el Malik) i Veliku džamiju u Damasku (sagradio je al Valid I). Džamiju El Aksa na Haram al-Šarifu u Jerusalimu, koju je takođe obnovio al Valid I, zamenivši raniju jednostavnu strukturu izgrađenu oko 670.[9] I džamija al-Aksa i Velika džamija u Damasku imale su hipostilnu dvoranu i kupolu iznad prostora ispred mihraba, i obe su bile uticajne na dizajn kasnijih džamija na drugim mestima.[9] Jedan broj palata iz ovog perioda je takođe delimično opstao ili je otkopan od strane arheologa u moderno doba.[25][27] Potkovičasti luk se prvi put pojavljuje u arhitekturi Omajada, da bi kasnije evoluirao do svog najnaprednijeg oblika u Al Andaluzu (Iberijsko poluostrvo).[30]

Zidovi i minaret Velike džamije u Samari koju su izgradili Abasidi u 9. veku

Na abasidsku arhitekturu Abasidskog kalifata (750–1513) posebno je uticala sasanidska arhitektura, koja je sadržala elemente prisutne još od drevne Mesopotamije.[31][32] Zapaženi su i drugi uticaji poput drevne sogdijske arhitekture u centralnoj Aziji.[31] Ovo je delimično bio rezultat pomeranja političkog centra kalifata dalje na istok u novi glavni grad Bagdad, u današnjem Iraku.[32] Karakteristike iz perioda kasnog Omajada, kao što su svodovi, rezbarene štukature i oslikana zidna dekoracija, nastavljene su i razrađene u periodu Abasida.[32] Sve abasidske džamije su pratile plan dvorišta sa hipostilnim halama. Najranija je džamija koju je kalif el Mansur sagradio u Bagdadu (od kada je uništena). Dok je poreklo minareta neizvesno, veruje se da su se prvi pravi minareti pojavili u ovom periodu.[33][23] Nekoliko abasidskih džamija izgrađenih početkom devetog veka imale su tornjeve munare koje su stajale na severnim krajevima zgrade, naspram centralnog mihraba. Među najpoznatijim od njih je minaret Malvia, samostalna kula sa "spiralnom" formom izgrađena za Veliku džamiju u Samari.[34]

Rani regionalni stilovi[uredi | uredi izvor]

Područje mihraba i maksure Velike džamije u Kordobi, koju je džamiji dodao el Hakam IIkrajem 10. veka

Nakon zbacivanja Omajadskog kalifata 750. godine od strane Abasida, nova grana dinastije Omajada uspela je da preuzme kontrolu nad Al-Andalusom 756. godine, stvarajući Kordobski emirat i dostigavši vrhunac svoje moći tokom kalifata u Kordobi u 10. vek. Velika džamija u Kordobi, izgrađena 785–786, označava najraniji veliki spomenik maurske arhitekture na Iberijskom poluostrvu (Al-Andalus). Ovaj stil arhitekture uspostavljen u Al-Andalusu takođe je u velikoj meri delio sa arhitekturom zapadne severne Afrike (Magreb), iz koje će kasnije nastati imperije u regionu i doprineti njegovoj umetničkoj evoluciji.[35][36] Originalna Velika džamija u Kordobi bila je poznata po svojoj jedinstvenoj hipostilnoj dvorani sa nizovima dvoslojnih dvobojnih lukova, koji su se ponavljali i održavali u kasnijim proširenjima zgrade. Džamija je više puta proširena, sa proširenjem el Hakama II (r. 961–976) uvodeći važne estetske inovacije kao što su isprepleteni lukovi i rebraste kupole, koje su imitirane i razrađene u kasnijim spomenicima u regionu.[35][36] Izgradnjom Madinat el Zahra, nove prestonice i monumentalnog grada-palate u 10. veku, stvoren je i važan kompleks kraljevske arhitekture i pokroviteljstva. Manji spomenici, kao što su rani oblik džamije Karaviiiin u Fezu (današnji Maroko) i džamija Bab el Mardum u Toledu, pokazuju rasprostranjenost istih stilskih elemenata širom regiona.[37]

Nakon svog početnog vrhunca moći, Abasidski kalifat se u 9. veku delimično podelio na regionalne države koje su bile formalno poslušne kalifima u Bagdadu, ali su bile de facto nezavisne.[38] Aglabidi u Ifrikiji (otprilike današnji Tunis) bili su i sami značajni pokrovitelji arhitekture, odgovorni za obnovu i Velike džamije u Kairuanu (koju je prvobitno osnovao Ukba ibn Nafi 670. godine) i džamije Zaituna u Tunisu u većini njihovih sadašnjih oblika, kao i za izgradnju brojnih drugih objekata u regionu.[39][40] U Egiptu je Ahmad ibn Tulun uspostavio kratkotrajnu dinastiju, Tulunide, i sebi izgradio novu prestonicu i novu džamiju, poznatu kao Ibn Tulun džamija, koja je bila završena 879. Bio je pod jakim uticajem abasidske arhitekture u Samari i ostaje jedan od najistaknutijih i najbolje očuvanih primera arhitekture iz 9. veka iz Abasidskog kalifata.[41]

Bab el Futuh kapiju koju je izgradio Fatimid vazir Badr el Džamali

U 10. veku Fatimidski kalifat je došao na vlast u Ifrikiji, gde je izgradio novu utvrđenu prestonicu u Mahdiji. Godine 970. Fatimidi su premestili svoj centar moći u Egipat i osnovali novu prestonicu, Kairo.[42] Fatimidska arhitektura u Egiptu je pratila tulunidske tehnike i koristila slične materijale, ali je takođe razvila neke svoje. Prva fatimidska kongregacija džamija u Kairu bila je džamija al-Azhar, osnovana u isto vreme kada i grad (970), koji je postao duhovni centar za ismaili šiitski ogranak islama. Drugi značajni spomenici uključuju veliku džamiju El-Hakim (osnovana 990. pod el Azizom, ali završena oko 1013. pod el Hakimom), malu džamiju Akmar (1125.) sa bogato ukrašenom uličnom fasadom i kupolasti Mešhad Sajjida Rukajja (1133), poznata po svom mihrabu od detaljno izrezbarenih štukatura.[42] Pod moćnim vezirom Badrom al-Džamalijem (r. 1073–1094), gradske zidine su obnovljene u kamenu zajedno sa nekoliko monumentalnih kapija, od kojih su tri preživela do danas: Bab al-Futuh, Bab al-Nasr, i Bab Zuvejla).[43][42]

Karakteristike[uredi | uredi izvor]

Vrtovi[uredi | uredi izvor]

Šalamar vrtovi, mugalski rajski vrt u Lahoreu, Pakistan

Vrtovi i voda vekovima su igrali suštinsku ulogu u islamskoj kulturi i često se upoređuju sa rajskim vrtom. Poređenje potiče iz Ahemenidskog carstva . U svom dijalogu „ Oeconomicus ”, Ksenofont navodi Sokrata da ispriča priču o poseti spartanskog generala Lisandra persijskom princu Kiru Mlađem, koji Grku pokazuje svoj „Raj u Sardu”. [44] Klasični oblik Persijskog rajskog vrta, ili čarbaha, sastoji se od pravougaonog navodnjavanog prostora sa uzvišenim stazama, koje dele baštu na četiri dela jednake veličine:

Nekoliko vrtova u Iranu upisani su kao deo Svetske baštine Uneska.[45] Veliki rajski vrtovi se takođe nalaze u Tadž Mahalu ( Agra) i Humajunovoj grobnici (Nju Delhi), u Indiji; Shalimar Gardens ( Lahore, Pakistan) ili u Alhambri i Generalife u Granadi, Španija.[46]

Dvorišta[uredi | uredi izvor]

Sahn (dvorište) i minaret Velike džamije u Keruanu, Tunis

U arhitekturi muslimanskog sveta dvorišta se nalaze u svetovnim i verskim strukturama.

Hipostil sala[uredi | uredi izvor]

Smatra se da hipostil, odnosno otvorena sala oslonjena na stubove, potiče iz arhitektonskih tradicija Persijskih skupštinskih sala ( apadana ) iz perioda Ahemenida . Ova vrsta građevine potiče od bazilike u rimskom stilu sa susednim dvorištem okruženim kolonadama, poput Trajanovog foruma u Rimu. Iz grčke agore razvio se rimski tip građevine. U islamskoj arhitekturi hipostilna sala je glavna karakteristika hipostilne džamije. Jedna od najranijih hipostilnih džamija je džamija Tarikhaneh u Iranu, koja datira iz osmog veka. [46]

Neki naučnici ranu hipostilnu džamiju sa dvorištem nazivaju „arapskim planom” ili džamijom „arapskog tipa”.[47][9] Takve džamije su građene uglavnom pod dinastijama Omajada i Abasida; kasnije je, međutim, jednostavnost ovakvog plana ograničila mogućnosti za dalji razvoj, i kao rezultat toga, ove džamije su postepeno ispale iz popularnosti u nekim regionima.[47]

U islamskim građevinama, svodovi prate dva različita arhitektonska stila: Dok arhitektura Omajada na zapadu nastavlja sirijske tradicije šestog i sedmog veka, istočna islamska arhitektura je uglavnom bila pod uticajem sasanidskih stilova i oblika.

Omajadski dijafragmni lukovi i bačvasti svodovi[uredi | uredi izvor]

Kusair 'Amra

U svojim svodovima, zgrade iz perioda Omajada pokazuju mešavinu drevnih rimskih i persijskih arhitektonskih tradicija. Dijafragmirani lukovi sa nadvratnim plafonima od drveta ili kamenih greda, ili, alternativno, sa bačvastim svodovima, bili su poznati na Levantu još od klasičnog i nabatejskog perioda. Uglavnom su korišćene za pokrivanje kuća i cisterni. Međutim, arhitektonski oblik pokrivanja lukova dijafragme bačvastim svodovima verovatno je nedavno uveden iz iranske arhitekture, pošto sličan svod nije bio poznat u Bilad el Šamu pre dolaska Omajada. Međutim, ovaj oblik je bio dobro poznat u Iranu od ranih partskih vremena, kao što je prikazano u partskim građevinama u Aššuru. Najraniji poznati primer bačvastih svodova koji se oslanjaju na dijafragmske lukove iz arhitekture Omajada poznat je iz Kasr Harane u Siriji. U ranom periodu, lukovi dijafragme su građeni od grubo tesanih krečnjačkih ploča, bez potpornih lamela, koje su spajane gipsanim malterom. Svodovi iz kasnijeg perioda su podignuti pomoću prethodno oblikovanih bočnih rebara modelovanih od gipsa, koji su služili kao vremenska oplata za vođenje i centriranje svoda. Ova rebra, koja su posle ostala u konstrukciji, ne nose nikakvo opterećenje. Rebra su unapred izlivana na trake od tkanine, čiji se utisak i danas može videti na rebrima. Slične strukture su poznate iz sasanidske arhitekture, na primer iz palate Firuzabad. Svodovi ovog tipa iz perioda Omajada pronađeni su u citadeli Amana i u Kasair Amri.[48]

Ajvan[uredi | uredi izvor]

Ajvan, Saborna džamija u Isfahanu

Ajvan je dvorana koja je ograđena sa tri strane i otvorena sa jedne strane.[49][50] Obično je pokriven trezorom, iako to može da varira.[50] Ova karakteristika je bila prisutna u sasanidskoj arhitekturi, iako je njeno tačno poreklo starije i još uvek se raspravlja.[50] Kasnije je ugrađen u islamsku arhitekturu. Njegova upotreba je postala češća i raširenija pod Seldžucima u 10. veku.[49] Ajvani su korišćeni na različite načine i raspoređeni na različitim pozicijama u odnosu na ostatak zgrade. Nalaze se u mnogim vrstama zgrada, uključujući džamije, medrese, palate i karavan-saraje. Uobičajeni raspored je plan sa četiri ajvana.

Srodni persijski izraz, pishtaq, označava ulazni portal (ponekad jvan) koji izlazi sa fasade zgrade, često ukrašen kaligrafskim trakama, glaziranim pločicama i geometrijskim šarama.[51][52]

Kupole[uredi | uredi izvor]

Kupole u Iranu i Centralnoj Aziji[uredi | uredi izvor]

Zbog svoje duge istorije izgradnje i ponovne izgradnje, koja se proteže od perioda Abasida do dinastije Kajar, i svog odličnog stanja očuvanosti, Saborna džamija u Isfahanuu pruža pregled eksperimenata koje su islamski arhitekti sprovodili sa komplikovanim svodovima.[53]

U sasanidskoj arhitekturi je već bio poznat sistem trompa, koji predstavlja konstrukcijsko popunjavanje gornjih uglova kvadratne prostorije kako bi se formirala osnova za primanje osmougaone ili sferne kupole.[54] Sferni trouglovi trompa su podeljeni na dalje podele ili sisteme niša, što je rezultiralo složenom interakcijom nosećih struktura koje formiraju ukrasni prostorni obrazac koji skriva težinu strukture.

Tradicija kupola od opeke sa dvostrukom ljuskom u Iranu je nastala u 11. veku.[55][56] Početkom 15. veka, glavni timuridski spomenici kao što su mauzolej Gur-i Amir i džamija Bibi Kanum (obe završene oko 1404. godine) bili su istaknuti po korišćenju velikih kupola sa duplom ljuskom. Ove kupole su bile sastavljene od unutrašnje školjke koja je bila vidljiva iz unutrašnjosti i veće spoljašnje školjke, vidljive spolja i često malo drugačijeg oblika. Kupola mauzoleja Gur-i Amir, najstarija koja je preživela do danas, ima spoljašnji rebrasti profil sa trakom mukarna oko bubnja.[57] Međutim, kupole ovog oblika i stila su verovatno izgrađene ranije, o čemu svedoči mauzolej Sultanije u Kairu, koji je izgrađen ranije 1350-ih i izgleda da je kopirao isti dizajn iz iranske tradicije.[55]

„Neradijalni rebrasti svod”, arhitektonska forma rebrastih svodova sa sferičnom kupolom, karakteristična je arhitektonska forma svoda islamskog istoka. Od svojih početaka u džamiji Jameh u Isfahanu, ovaj oblik svoda je korišćen u nizu važnih zgrada do perioda safavidske arhitekture. Njegove glavne karakteristike su:[53]

  • četiri rebra koja se ukrštaju, ponekad udvostručena i ukrštena u osmokraku zvezdu;
  • izostavljanje prelazne zone između svoda i noseće konstrukcije;
  • centralna kupola ili krovni fenjer na vrhu rebrastog svoda.

Kupole u Južnoj Aziji[uredi | uredi izvor]

Upotreba kupola u Južnoj Aziji počela je osnivanjem Delhijskog sultanata 1204. godine. Za razliku od otomanskih kupola, pa čak i više od persijskih kupola, kupole u južnoj Aziji imaju tendenciju da budu više lukovičaste.[59] Mnoge monumentalne mogulske kupole potiču iz iranske tradicije. Dizajn Humajunove grobnice (završen oko 1571–72), uključujući kupolu sa dvostrukom školjkom, sugeriše da su njeni arhitekti bili upoznati sa timuridskim spomenicima u Samarkandu.[60] Centralna kupola Tadž Mahala takođe ima lukovičasti profil i konstrukciju sa dvostrukom ljuskom.[61]

Lukovičaste kupole u El Andalusu i Magrebu[uredi | uredi izvor]

Lukovičasta kupola ispred mihraba u džamiji-katedrali u Kordobi, dodata u 10. veku

Velika džamija u Kordobi u Al-Andalusu je prvobitno izgrađena sa sistemom arkada sa dvostrukim lukom koji podržavaju ravnu drvenu tavanicu. Stubovi arkada su povezani potkovičastim lukovima koji nose stubove od cigala, koji su međusobno povezani polukružnim lukovima. [62] : 40–42 Ovaj arkadni sistem je kopiran tokom kasnijih proširenja džamije, ali je proširenje Al-Hakama II nakon 961. godine takođe uvelo niz kitnjastih rebrastih kupola. [63] Tri kupole obuhvataju svodove ispred zida mihraba, dok druga pokriva područje koje je sada poznato po svom španskom nazivu, Capilla de Villaviciosa, koji se nalazi nekoliko zaliva pre mihraba. U delovima koji sada nose ove kupole, bile su potrebne dodatne potporne konstrukcije da izdrže potisak kupola. Arhitekte su ovaj problem rešile izgradnjom lukova koji se ukrštaju.[64][65] Same kupole su građene sa osam kamenih rebara koji se ukrštaju. Umesto da se sastaju u centru kupole, rebra se presecaju van centra, ostavljajući centralni prostor da zauzima manja kupola. Za kupole ispred mihraba, rebra čine osmokraku zvezdu i osmougaonu kupolu u sredini. Za kupolu nad Capilla de Villaviciosa, rebra ostavljaju centralni kvadratni prostor između njih, sa osmougaonom kupolom koja je dodata preko ovoga.[65][66]

Lukovičaste kupole džamije-katedrale u Kordobi služile su kao modeli za kasnije džamijske zgrade na islamskom zapadu. Oko 1000. godine nove ere, džamija Bab al-Mardum u Toledu je izgrađena sa sličnom, osmorebrastom kupolom, okruženom sa osam drugih rebrastih kupola različitog dizajna. [67] Slične kupole se takođe vide u zgradi džamije Aljaferije u Saragosi. Arhitektonska forma rebraste kupole dalje je razvijena u Magrebu, primer toga je centralna kupola Velike džamije u Tlemsenu, remek-delo Almoravida osnovane 1082. godine.[65]

Osmanske kupole[uredi | uredi izvor]

Sultan Ahmedova džamija

Po uzoru na postojeće vizantijske kupole, osmanska arhitektura razvila je specifičan oblik monumentalne, reprezentativne građevine: široke centralne kupole ogromnih prečnika podignute su na vrhu zgrade centralnog plana. Uprkos ogromnoj težini, kupole izgledaju praktično bez težine. Neke od najsloženijih kupolastih zgrada sagradio je osmanski arhitekta Mimar Sinan.

Kada su Osmanlije osvojile Carigrad, našli su razne vizantijske hrišćanske crkve, od kojih je najveća i najistaknutija bila Aja Sofija.[68] Mnoge crkve su adaptirane u džamije i arhitektonski elementi istočnorimske arhitekture uticali su na osmansku arhitekturu.

Mimar Sinan je rešio strukturalne probleme kupole Aja Sofije konstruisanjem sistema centralno simetričnih stubova sa bočnim polukupolama, kao što je ilustrovan dizajnom Sulejmanove džamije (četiri stuba sa dva bočna štitna zida i dve polukupole, 1550– 1557), Rustem-pašina džamija (osam stubova sa četiri dijagonalne polukupole, 1561–1563) i Selimije džamija u Jedrenu (osam stubova sa četiri dijagonalne polukupole, 1567/8–1574/5). U istoriji arhitekture, struktura džamije Selimije nema presedana. Svi elementi zgrade su podređeni njenoj velikoj kupoli.[69][70][71]

Balkoni i paravani[uredi | uredi izvor]

Balkoni su uobičajena karakteristika islamske domaće arhitekture zbog tople klime u većini zemalja. Jedan od prepoznatljivih tipova džamija je mašrabija, drveni rešetkasti paravan koji izlazi sa strane zgrade i koji je štitio privatnost omogućavajući onima koji su unutra da gledaju spolja a da nisu vidljivi spolja.[72][73] Drugi tip rešetkastih paravana, koji nije ograničen na balkone, je jali, koji je uobičajen za indoislamsku arhitekturu i napravljen je od perforiranog kamena. [74] Drugi primeri balkona i srodnih struktura uključuju jharokha u Radžastaniju i indo-islamsku arhitekturu i mirador, španski izraz koji se primenjuje na balkonu ili vidikovcu u andaluzijskim palatama kao što je Alhambra.[75] Balkoni su takođe postali arhitektonski element u nekim džamijama, kao što je hunkar mahfili u otomanskim džamijama, odvojeni i zaštićeni prostor gde je sultan mogao da obavlja svoje molitve (slično maksuri). Slična karakteristika se takođe nalazi u kompleksu Bara Gunbad (krajem 15. veka) u Delhiju.[75]

Ornamentika[uredi | uredi izvor]

Kao zajedničku karakteristika, islamska arhitektura koristi specifične ornamentalne forme, uključujući matematički komplikovane, razrađene geometrijske šare, cvetne motive poput arabeske i složene kaligrafske natpise. Geometrijski ili cvetni, isprepleteni oblici, uzeti zajedno, čine beskonačno ponavljani obrazac koji se proteže izvan vidljivog materijalnog sveta.[76] Figuralni motivi, kao što su životinje, ljudi i imaginarna bića, imaju bogatu tradiciju u islamskoj umetnosti, iako su uglavnom više stilizovani nego naturalistički.[77] Međutim, zbog religioznog tabua na figuralne prikaze, nefiguralni ukrasi su ostali dominantniji u celini, a figuralni motivi su generalno bili potpuno isključeni iz verskih objekata.[2][78]

Značaj pisane reči u islamu obezbedio je da epigrafski ili kaligrafski ukrasi igraju istaknutu ulogu u arhitekturi.[79] Epigrafska dekoracija može da ukaže i na dalje političke ili verske poruke kroz izbor tekstualnog programa natpisa.[80] Na primer, kaligrafski natpisi koji krase Kupolu na steni uključuju citate iz Kur'ana koji upućuju na Isusovo čudo i njegovu ljudsku prirodu (npr. Kur'an 19 :33–35), Tehvid (npr Kur'an 112), i uloga Muhameda kao „Pečata proroka”, koji su protumačeni kao pokušaj da se objavi odbacivanje hrišćanskog koncepta Svete Trojice i da se proglasi trijumf islama nad hrišćanstvom i judaizmom.[81][82][83] Pored toga, natpisi na temeljima na zgradama obično ukazuju na njenog osnivača ili pokrovitelja, datum izgradnje, ime vladajućeg suverena i druge informacije.[79]

Ovi dekorativni motivi su izraženi u nizu medija, uključujući rezbarenje kamena, cigle, rezbarene štukature, pločice, boje, staklene mozaike, mermerne ili kamene obloge i vitraže.[79] Kapiteli, gornji deo ili kruna stuba, služe kao prelazni komad i često su dekorativno rezbareni. Oni se razlikuju po dizajnu i obliku u islamskoj arhitekturi. Rane islamske građevine u Iranu imale su kapitele tipa „perzijski” koji su uključivali dizajn glava bikova, dok su mediteranske strukture pokazivale klasičniji uticaj.[84]

Mukarne[uredi | uredi izvor]

Mukarna je trodimenzionalni izvajani motiv nastao geometrijskom podelom svodovane strukture na minijaturne, nadograđene šiljaste podstrukture ili niše, poznate i kao svodovi sa saćem ili stalaktitom.[85] Mogu se napraviti od različitih materijala kao što su kamen, cigla, drvo ili štukatura. Najraniji spomenici koji koriste ovu osobinu datiraju iz 11. veka i nalaze se u Iraku, Severnoj Africi, Iranu, Centralnoj Aziji i Gornjem Egiptu. Ovaj naizgled skoro istovremeni razvoj u udaljenim regionima islamskog sveta doveo je do višestrukih naučnih teorija o njihovom poreklu i širenju, pri čemu jedna aktuelna teorija predlaže da su oni nastali u jednom regionu najmanje jedan vek ranije, a zatim se proširili odatle.[85] Neki od najranijih sačuvanih primera in situ su trodelni štikli koji se koriste kao prelazni elementi za kupole i polukupole, kao na primer u mauzoleju Arab-Ata (977–978) u Timu (Uzbekistan), Gunbad-i Kabus (1006–1006). 1007) u severoistočnom Iranu i mauzolej imama Duvazda (1037–1038) u Jezdu.[85] Od 12. veka pa nadalje, njegova upotreba je postala uobičajena širom islamskog sveta i vremenom su se razvili različiti lokalni stilovi. Pored toga što su služile kao štipaljke i privesci, mukarne su takođe korišćene za ukrašavanje venaca, portala, mihraba, prozora, lukova i celih kupola.[85]

Ostali elementi religijske arhitekture[uredi | uredi izvor]

Orijentacija kible[uredi | uredi izvor]

Kibla (arap. قِـبْـلَـة) je pravac u kojem je Meka sa bilo koje lokacije, prema kojoj se muslimani klanjaju tokom molitve. U okviru islamske arhitekture ona je glavna komponenta i karakteristika i orijentacije same zgrade.[86] Džamije i verske strukture izgrađene su tako da imaju jednu stranu u skladu sa ovim pravcem, obično obeleženim vizuelnim obeležjem zvanim mihrab . Ova orijentacija je možda takođe imala uticaj na izgled nekih muslimanskih gradova.[86] U praksi, međutim, poravnanja kible džamija izgrađenih u različitim periodima i na različitim lokacijama ne usmeravaju sve jednako na isto mesto.[86] To je zbog neslaganja u proračunima islamskih naučnika u prošlosti koji su na osnovu svojih pojedinačnih lokacija određivali gde se nalazi Meka. Naučnici primećuju da do ovih razlika dolazi iz mnoštva razloga, kao što su neko pogrešno razumevanje značenja same kible, činjenica da se geografske koordinate prošlosti ne poklapaju sa današnjim, i da je određivanje ovog pravca bilo više astronomski proračun, a ne matematički. Rane džamije su građene ili prema proračunima u kom pravcu je otprilike bila kibla, ili tako da je mihrab bio okrenut prema jugu, jer je to bio pravac u kojem je Muhamed bio okrenut kada se molio u Medini, koja je grad direktno severno od Meke.[86]

Mihrab[uredi | uredi izvor]

Mihrab je niša, obično konkavna, postavljena u zid kible (zid koji stoji u pravcu molitve) džamije ili drugog molitvenog prostora. On je obožavaocima simbolizovao i ukazivao na pravac kible . Takođe je vremenom dobio ritualni i ceremonijalni značaj, a njegov oblik je čak korišćen kao simbol na nekim novčićima.[87][88] Prve džamije nisu imale mihrabe; prva poznata konkavna niša mihraba bila je ona koju je kalif al-Valid I dodao Prorokovoj džamiji u Medini 706. ili 707.[87][29] U kasnijim džamijama mihrab je evoluirao da postane uobičajeni fokus arhitektonskog ukrasa u zgradi. Detalji njegovog oblika i materijala varirali su od regiona do regiona.[88] U sabornim džamijama, mihrab je obično bio okružen minberom (propovedaonica), a neke istorijske džamije su uključivale i obližnju maksuru (zaštićeni prostor za vladara tokom molitve).

Minaret[uredi | uredi izvor]

Munara je kula koja tradicionalno prati zgradu džamije. Njegova formalna funkcija je da obezbedi tačku sa koje se upućuje poziv na molitvu, ili adhān. Poziv se izdaje pet puta svakog dana: zora, podne, sredina popodneva, zalazak sunca i noć. U većini modernih džamija, adhān se pravi direktno iz molitvene sale i emituje preko mikrofona na sistem zvučnika na munari.[89]

Poreklo munare i njegove početne funkcije nisu jasno poznate i dugo su bile tema naučnih rasprava.[90][91] Najranijim džamijama su nedostajali minareti, a poziv na molitvu se često obavljao sa manjih tornjeva.[92][93] Rana muslimanska zajednica Medine pozivala je na molitvu sa vrata ili krova Muhamedove kuće, koja je služila kao mesto za molitvu.[94] Prvi potvrđeni minareti u obliku kula datiraju iz ranog 9. veka pod vlašću Abasida i nisu postali standardno obeležje džamija sve do 11. veka.[95][96] Ove prve kule munare bile su postavljene na sredini zida naspram zida kible.[97] Minaret Velike džamije Kairuan u Tunisu, datira iz 836. godine, jedan je od najstarijih sačuvanih minareta na svetu i najstariji u severnoj Africi.[23][96][98] Ima oblik masivne kule sa kvadratnom osnovom, tri nivoa opadajuće širine i ukupne visine 31,5 metara.[99][100]

Minareti su imali različite oblike (uglavnom okrugli, kvadratni, spiralni ili osmougaoni) u zavisnosti od perioda i arhitektonske tradicije. Broj minareta pored džamija nije određen; prvobitno bi jedan minaret pratio svaku džamiju, ali neki arhitektonski stilovi mogu uključivati više minareta.[101]

Mesta i gradovi[uredi | uredi izvor]

Urbani i nomadski život prema Ibn Haldunu[uredi | uredi izvor]

Tokom svoje istorije, društvom predmodernog islamskog sveta dominirala su dva važna društvena konteksta, nomadski život i urbanizam. Istoričar i političar Ibn Haldun detaljno razmatra oba koncepta u svojoj knjizi Mukadima. Prema njegovim rečima, način života i kultura seoskih beduinskih nomada i meštana suprotstavljeni su u centralnom društvenom sukobu. Ibn Haldun objašnjava uspon i pad civilizacija svojim konceptom Asabije („veze kohezije”, ili „porodične lojalnosti”), kao što je primer vladavine kalifa. Beduini, kao nomadski stanovnici stepe i pustinje, međusobno su povezani jakim vezama asabije i čvrstih verskih uverenja. Ove veze imaju tendenciju da popuštaju u urbanim zajednicama tokom nekih generacija. Paralelno, gubljenjem svoje asabije, građani takođe gube moć da se brane i postaju žrtve agresivnijih plemena koja mogu uništiti grad i uspostaviti novu vladajuću dinastiju, koja je vremenom ponovo podložna istom slabljenju moći.

Eksperimentišite sa raznim idealnim modelima grada[uredi | uredi izvor]

Antički koncept arhitekture metropole zasniva se na strukturi glavnih i manjih saobraćajnica koje prolaze kroz ceo grad i dele ga na četvrti. Ulice su orijentisane ka javnim zgradama kao što su palata, hram ili javni trg. Dva glavna puta se ukrštaju pod pravim uglom u centru grada. Nekoliko gradova je osnovano tokom ranog islamskog Omejadskog kalifata, čiji su obrisi bili zasnovani na starorimskom konceptu idealnog grada. Primer grada planiranog prema takvim konceptima iskopan je u Andžaru u Libanu.[102] Donald Vitkomb tvrdi da su rana muslimanska osvajanja pokrenula svesni pokušaj da se rekonstruišu specifične morfološke karakteristike tipične za ranije gradove zapadne i jugozapadne Arabije.[103]

Transformacija osvojenih gradova[uredi | uredi izvor]

Novi islamski vladari su češće preuzimali postojeće gradove i transformisali ih prema potrebama novog islamskog društva. Ovaj proces transformacije pokazao se odlučujućim za razvoj tradicionalnog islamskog grada, ili Medine.[104] Princip uređenja objekata poznat je pod nazivom „horizontalno širenje”. Rezidencije i javne zgrade, kao i privatni stanovi, obično se postavljaju odvojeno, i nisu direktno povezani jedni sa drugima arhitektonski. Arheološka iskopavanja u gradu Džerašu, antičkoj Gerasi, otkrila su kako su Omajadi transformisali plan grada.[105]

Urbana morfologija Medine[uredi | uredi izvor]

Arhitektura orijentalnog-islamskog grada zasnovana je na kulturnim i sociološkim konceptima koji se razlikuju od onih u evropskim gradovima. U obe kulture se pravi razlika između oblasti koje koriste vladari i njihova vlada i administracija, javnih mesta svakodnevnog zajedničkog života i oblasti privatnog života. Dok su strukture i koncepti evropskih gradova proizašli iz sociološke borbe za dobijanje osnovnih prava slobode – ili gradskih privilegija – od političkih ili verskih vlasti tokom srednjeg veka, islamski grad ili grad su u osnovi pod uticajem očuvanja jedinstva sekularnih i verski život kroz vreme.[106]

U medini, palate i rezidencije, kao i javna mesta kao što su džamija – medresa – bolnički kompleksi i privatni životni prostori postoje jedni pored drugih. Zgrade su više okrenute ka unutra, i odvojene su od okolnog „spolja” ili zidovima ili hijerarhijskim poređanjem ulica, ili oboje. Ulice često vode od javnih glavnih puteva do slepih ulica i dalje do privatnih parcela, a zatim se tamo završavaju. Unutrašnje veze između različitih kvartova grada ne postoje, ili ih je vrlo malo. Da bi se prešlo iz jedne četvrti u drugu, mora se ponovo vratiti na glavni put.[106]

Unutar gradske četvrti, obilaznice vode ka pojedinačnim građevinskim kompleksima ili klasterima kuća. Individualna kuća je često takođe orijentisana ka unutrašnjem atrijumu, i ograđena zidovima, koji su uglavnom bez ukrasa, za razliku od evropskih spolja orijentisanih, reprezentativnih fasada. Dakle, prostorna struktura medine u suštini odražava drevnu nomadsku tradiciju življenja u porodičnoj grupi ili plemenu, koje zajedno drži asabija, strogo odvojeno od „spolja”. Generalno, morfologija islamske medine je odobravanje—ili uskraćivanje—pristupa prema osnovnom konceptu hijerarhijskih stepena privatnosti. Stanovnici se iz javnog prostora sele u stambene prostore svog plemena, pa dalje u svoju porodičnu kuću. U okviru porodične kuće ponovo se nalaze zajednički i odvojeni prostori, drugi i najprivatniji, obično rezervisani za žene i decu. Na kraju, samo glave porodice imaju slobodan i neograničen pristup svim prostorijama i prostorima svoje privatne kuće, za razliku od više evropskog koncepta međusobnog povezivanja različitih prostora za slobodan i lak pristup. Hijerarhija privatnosti tako vodi i strukturiše ceo društveni život u medini, od kalifa do najskromnijeg podanika, od grada do kuće.[107]

Pogranične tvrđave i gradovi[uredi | uredi izvor]

Misr, ribat[uredi | uredi izvor]

U pograničnom području arapske ekspanzije, vojna utvrđenja (misr, Pl. arap. أَمْـصَـار, amsar) ili ribat (رِبَـاط, tvrđava) su osnovani. Struktura i funkcija misra je slična starorimskoj koloniji.[108] Kao pogranična kolonija, tvrđava je služila kao baza za dalja osvajanja. Arapske vojne utvrde ovog tipa su se često podizale u blizini nekog starijeg grada iz antike ili iz vizantijskog doba. Često su bili kvadratnog formata.[109]

Umesto da zadrže svoju prvobitnu namenu da služe kao vojna baza, mnogi amsari su se razvili u urbane i administrativne centre. To se posebno dogodilo u slučaju iračkih gradova Kufe i Basre, koji su postali poznati kao al-misran („[dve] tvrđave”), ali i sa Fustatom i Keruanom u severnoj Africi.

Kasr[uredi | uredi izvor]

Kasr (arap. قَصْـر ; pl. قصور, kusur) znači palata, zamak ili (granično) utvrđenje. Kasnoantičke tvrđave su često i dalje bile u upotrebi, dok se njihova funkcija tokom vremena menjala. Neki kusur su već korišćeni kao Castra tokom rimskog doba i bili su deo utvrđenja severnoafričkog limesa . Već u antičko rimsko doba, kastra nije služila samo kao utvrđenje, već i kao pijace i sastajališta za plemena koja žive izvan granice.

Manji kusur se nalaze u savremenom Jordanu i uključuju Kasr Al-Halabat (nalazi se 50 km (31 mi) istočno od Amana), Kasr Bušir ( 15 km (9,3 mi) severno od Lajuna), zamak Daganija (45 km (28 mi) severno od Maana) i Odruha (22 km (14 mi) istočno od Petre). Nakon što je Rimsko carstvo napustilo Limes Arabicus, mnoge od kastra su nastavile da se koriste.[110] Ovaj kontinuitet je bio predmet arheoloških istraživanja u tvrđavi Kasr al-Halabat, koja je u različita vremena služila kao rimski kastrum, hrišćanski cenobitski manastir i konačno kao omejadski Kasr.[111]

Prema hipotezi koju je razvio Žan Sovaže, umajad kusur je igrao ulogu u sistematskoj poljoprivrednoj kolonizaciji nenaseljenih pograničnih oblasti i, kao takav, nastavio kolonizacionu strategiju ranijih hrišćanskih monaha i Gasanida.[112] Omajadi su, međutim, svoju političku strategiju sve više orijentisali ka modelu politike klijenta, međusobne međuzavisnosti i podrške.[113] Nakon osvajanja Omajada, kusur je izgubio svoju prvobitnu funkciju i bio je ili napušten ili je nastavio da služi kao lokalna pijaca i sastajalište sve do 10. veka.[110] Druga vrsta islamske tvrđave je Kalat.

Uticaji[uredi | uredi izvor]

Na ranu islamsku arhitekturu uticale su dve različite antičke tradicije:

  1. Grčko-rimska tradicija: Posebno, regioni novoosvojenog Vizantijskog carstva (Jugozapadna Anadolija, Sirija, Egipat i Magreb) snabdevali su arhitekte, zidare, mozaičare i druge zanatlije novim islamskim vladarima. Ove zanatlije su bili obučeni za vizantijsku arhitekturu i dekorativnu umetnost, a nastavili su da grade i ukrašavaju u vizantijskom stilu, koji se razvio iz helenističke i starorimske arhitekture.
  2. Istočna tradicija: Mesopotamija i Persija, uprkos usvajanju elemenata helenističkog i rimskog reprezentativnog stila, zadržale su svoje nezavisne arhitektonske tradicije, koje su proistekle iz sasanidske arhitekture i njenih prethodnika.[46]

Rana istraživanja ovog područja posmatrala su ranu islamsku arhitekturu samo kao raskid sa prošlošću, iz koje je očigledno proizašla iskrivljena i manje ekspresivna forma umetnosti,[114] ili degenerisana imitacija postklasičnih arhitektonskih oblika.[115] Omajadi su odigrali ključnu ulogu u ovom procesu transformacije i time obogaćivanja postojećih arhitektonskih tradicija, ili, u širem smislu, vizuelne kulture islamskog društva u nastajanju.[116]

Kupola na steni u Jerusalimu (kraj 7. veka)

Kupola na steni (arap. قُـبَّـة ٱلـصَّـخْـرَة) u Jerusalimu (691) jedna je od najvažnijih građevina u čitavoj islamskoj arhitekturi. Napravljen je po uzoru na obližnju crkvu Svetog groba [117] i vizantijski hrišćanski umetnici su bili angažovani da kreiraju njene složene mozaike na zlatnoj pozadini.[118][119] Veliki epigrafski friz od loze prilagođen je predislamskom sirijskom stilu.[120] Velika džamija u Damasku (završena 715. godine od strane halife el Valida I),[121] sagrađena na mestu bazilike Jovana Krstitelja posle islamske invazije na Damask, još uvek je veoma podsećala na hrišćanske bazilike iz šestog i sedmog veka. Izvršene su određene modifikacije, uključujući proširenje strukture duž poprečne ose koja se bolje uklapa u islamski stil molitve.[traži se izvor]

Tokom vladavine abasidske dinastije (750. n.e. - 1258.)[122] prestonica države je premeštena iz Damaska u Bagdad, a zatim iz Bagdada u Samaru. Prelazak na Bagdad uticao je na politiku, kulturu i umetnost. Abasidska arhitektura se više oslanjala na arhitektonske tradicije Mesopotamije i Irana, koji su bili deo Sasanijskog carstva.[123] Velika džamija u Kairuanu, u svom sadašnjem obliku, uglavnom je izgrađena tokom 9. veka pod Aglabidima, koji su vladali u ime Abasida.[123] Njegovi originalni mermerni stubovi i kapiteli bili su rimske izrade doneti iz Kartagine, a drugi elementi podsećaju na rimsku formu.[124][125]

Pod uticajem vizantijske i persijske arhitekture,[126]  šiljasti luk kao arhitektonski princip je prvi put jasno uspostavljen u islamskoj arhitekturi i bio je potpuno stran predislamskom svetu.[127] Naročito u persijskom svetu, blago „depresivni” luk sa četiri centra ili „persijski luk” je najčešći stil koji se koristi.[traži se izvor]

Arapski[uredi | uredi izvor]

U zapadnoj nauci postoji dugotrajno verovanje da su Arapi ranog 7. veka, u vreme Muhameda, kada su bili nomadski stočari koji nisu imali jaku arhitektonsku tradiciju i samo su usvojili predislamske stilove i ideje osvojenih regioni. Ovo gledište je danas generalno odbačeno i savremeni naučnici ga smatraju zastarelim.[128][129] Prema naučnici Beatris Sen Loran, rana akademska istraživanja istorije islamske monumentalne arhitekture dovela su do „pogrešnog pogleda koji je korene rane islamske monumentalne arhitekture i umetnosti video isključivo u tradicijama osvojenih regiona”.[130] Umesto toga, naučnici se uglavnom slažu da je bogata arhitektonska tradicija prethodila pojavi islama u Arabiji i prvim islamskim spomenicima.[131][132]

Opšte nauke smatraju da je predislamska arhitektura na Arapskom poluostrvu imala samo ograničen uticaj na kasniji razvoj islamske arhitekture, barem u poređenju sa uticajima postojećih arhitektonskih tradicija na osvojenim teritorijama iza poluostrva. [133][12][14] Najveći arhitektonski doprinos koji se dogodio u Arabiji tokom ranog islamskog perioda bio je razvoj džamije.[134]

Džamija (Masjid) je predislamska reč posvedočena u natpisima u predislamskoj Arabiji. Arapska hipostilna džamija koju je izgradio prorok Muhamed u Medini služila je kao model za dizajn džamija širom islamskog sveta.[135] Umajadska džamija u Damasku reprodukovala je model hipostila u monumentalnoj razmeri. Omajadska verska arhitektura bila je najraniji izraz islamske umetnosti u velikim razmerama.[136] Arapska elita ranog islama bili su stanovnici gradova Meke, Medine, Taifa i visoko urbanizovanog društva Jemena čije su arapske tradicije doprinele urbanom razvoju ranih islamskih gradova.[137][138] Štaviše, Omajadi nisu bili bez tradicije i bili su svesni sopstvene arapske kulturne istorije.[139][140] Naučnici sugerišu da su nastojali da nastave određene preislamske arapske arhitektonske tradicije.[141]

U drugim regionima, rani vojni logori Kufa, Basra, Fustat, Kairouan brzo su transformisani u trajne temelje i planirane gradove. Jedna od tradicija koja je doprinela ranom islamskom gradu bio je južnoarapski grad kao što je Sana, kome su pripadali tipovi Meka i Fustat.[142] Predložena su dva urbana tipa zasnovana na društvenoj organizaciji. Prva se zove San'a-formacija, razvijena je iz tržišnog centra i naseljena grupama istog plemena sa društvenom diferencijacijom zasnovanom na njegovim tehnološkim specijalizacijama "poljoprivrednik-zanatlija". Drugi urbani tip je Tarim-formacija, u kojoj kvartovska organizacija odražava društvenu strukturu višeplemenskog naselja.[143]

Plan arapske džamije snažno je uticao na arhitekturu džamija i u nearapskim regionima, posebno u ranim vekovima islama. Osnovni plan i komponente plana arapske hipostilne džamije mogu se menjati po volji kako bi se transformisali ili naglasili određeni aspekti strukture, dajući strukturi značajnu dugovečnost. Međutim, najveći deo prostora za inovacije u okviru ovog tipa džamija iscrpljen je do 10. veka. U arhitekturi Irana, hipostilni plan je uveden kao osnovni raspored džamije, koji su doneli Arapi (džamije u Sirafu, Najinu i Damganu). Rane džamije su stoga bile uvezene strane elemente koji nisu imali korene u ranijim dizajnima.[144][145] Arapski hipostilni plan džamije takođe je imao snažan uticaj na arhitekturu kineske džamije, kineske džamije su usvojile arapsku arhitekturu apsorbovanu kroz kinesku klasičnu arhitekturu.[146] Džamija Ćingdžing u arapskom stilu je najstarija te vrste u Kini i nalazi se na Uneskovoj listi svetske baštine.[147]

Odsustvo figurativnog predstavljanja i sklonost ka apstrakciji i geometrizaciji je arapski koncept koji čini temeljni aspekt u islamu sa dubokim posledicama za razvoj njegovog umetničkog i arhitektonskog identiteta.[148]

Reč Mihrab potiče od starojužnoarapskog i znači određeni deo palate, kao i „deo hrama gde se „dobija određena vrsta vizija”. Čini se da je mihrab zadržao svoju predislamsku funkciju kao mesto vladara i možda je dodat da obeleži prisustvo Poslanika kao prvog imama u najranijim godinama islama.[149][150]

Regionalni stilovi (posle 10. veka)[uredi | uredi izvor]

Persija[uredi | uredi izvor]

Hram Tarikhaneh, predislamski spomenik izgrađen u Sasanidskoj Persiji koji je kasnije pretvoren u džamiju, prikazujući elemente iranske arhitekture pre širenja islama

Pod Seldžucima se prvi put pojavljuje iranski plan za izgradnju džamija. Mesta za prenoćište (khan ili karavan-saraj) za putnike i njihove životinje, uglavnom su bila utilitarna, a ne ukrasna arhitektura, sa šljunkom, jakim utvrđenjima i minimalnim komforom.[151] Seldžučka arhitektura je sintetizovala različite stilove, i iranske i sirijske, ponekad otežavajući precizne atribucije. Još jedan važan arhitektonski trend koji se pojavio u 10. do 11. veku je razvoj mauzoleja uključujući kulu-grobnicu kao što je Gunbad-i-kabus (oko 1006–1007) (prikazuje zoroastrijski motiv) i kupolasti trg, čiji je primer je grobnica Samanida u gradu Buhari (oko 943. godine).[152]

Period Ilkanata doveo je do nekoliko inovacija u izgradnji kupola koje su na kraju omogućile Persijancima da izgrade mnogo više strukture. Ove promene su kasnije utrle put za arhitekturu Safavida. Vrhunac arhitekture Ilkanata je dostignut izgradnjom kupole Soltanije (1302–1312) u Zanjanu, Iran, čija je veličina 50 m visine i 25 m u prečniku, što ga čini trećom po veličini i najvišom zidanom kupolom ikada podignutom.[153] Tanka, dvostruka kupola bila je ojačana lukovima između slojeva.[154] Grobnica Oldžeitu u Sultaniji jedan je od najvećih i najupečatljivijih spomenika u Iranu, uprkos mnogim kasnijim pljačkama koje su devastirale spomenik.

Ansambl od tri medrese u Samarkandu, današnjem Uzbekistanu

Iranska arhitektura i planiranje grada takođe su dostigli apogej pod Timuridima, posebno sa spomenicima Samarkanda, obeleženim ekstenzivnom upotrebom spoljašnjih keramičkih pločica i svodova. Spektakularna i veličanstvena zdanja koja su podigli Timur i njegovi naslednici u Samarkandu i Heratu pomogla su širenju uticaja Ilkhanidske škole umetnosti u Indiji, čime je nastala proslavljena mogulska škola arhitekture.[traži se izvor] Stil je u velikoj meri izveden iz persijske arhitekture. Aksijalna simetrija je karakteristika svih glavnih timuridskih građevina.

Šah džamija na trgu Nakš-e-Džahan, Isfahan, Iran

Renesansa u arhitekturi persijske džamije i izgradnji kupole došla je za vreme dinastije Safavida, kada je šah Abas Veliki 1598. godine pokrenuo rekonstrukciju Isfahana, sa trgom Nakš-e-Džahan kao centralnim delom njegove nove prestonice.[155] Izrazita karakteristika persijskih kupola, koja ih odvaja od onih kupola stvorenih u hrišćanskom svetu ili Otomanskom i Mogulskom carstvu, bile su šarene pločice, kojima su pokrivale spoljašnjost svojih kupola, kao i unutrašnjost. Ovih kupola je brzo bilo na desetine u Isfahanu, a izrazit, plavo obojen oblik dominirao je obrisom grada. Odražavajući sunčevu svetlost, ove kupole izgledale su kao blistavi tirkizni dragulj i putnici koji su pratili put svile kroz Persiju mogli su da ih vide sa velike udaljenosti. Ovaj veoma izrazit stil arhitekture Safavidi su nasledili od dinastije Seldžuka, koja ga je vekovima koristila ali je usavršen za vreme Safavida kada su izmislili haftrangi, ili stil sagorevanja pločica u sedam boja, proces koji im je omogućio da primene više boja na svaku pločicu, stvarajući bogatije šare, lepše za oko.[156] Boje koje su Persijanci voleli bile su zlatne, bele i tirkizne šare na tamnoplavoj pozadini.[157] Obimne kaligrafske trake i arabeske na većini glavnih zgrada pažljivo je planirao i izveo Ali Reza Abasi, koji je imenovan za šefa kraljevske biblioteke i glavnog kaligrafa na šahovom dvoru 1598.[158] dok je šejh Bahai nadgledao građevinske projekte.[159]

Džamija Bibi-Hejbat u Bakuu, Azerbejdžan

Džamije u persijskom stilu takođe se odlikuju svojim suženim stubovima od cigle, velikim arkadama i lukovima koji su podržani sa nekoliko stubova. U Južnoj Aziji, takva umetnost i tehnika je takođe korišćena širom regiona.[160]

Islamsko osvajanje Persije u sedmom veku takođe je pomoglo da islamska arhitektura procveta u Azerbejdžanu.[161][162] U Azerbejdžanu će se islamska arhitektura razvijati kroz lokalne arhitektonske škole.

Turski[uredi | uredi izvor]

Veliki Seldžuci i ranoturske dinastije[uredi | uredi izvor]

Turski narodi su počeli da se useljavaju na Bliski istok od 8. veka pa nadalje i, nakon prelaska na islam, postali su glavne političke i vojne snage u regionu. Prva velika turska dinastija bili su Gaznavidi, koji su vladali iz Gazne u današnjem Avganistanu i usvojili persijsku kulturu. U drugoj polovini 12. veka Guridi, neizvesnog etničkog porekla, zamenili su ih kao glavnu silu u regionu, od severne Indije do ivice Kaspijskog mora.[163][164] Među najistaknutijim spomenicima ove dve dinastije su brojne kitnjaste kule i minareti od cigle koji su preživeli kao samostalne strukture. Njihove tačne funkcije su nejasne. Ovaj period se smatra „klasičnim” dobom centralnoazijske arhitekture, sa mnogo impresivnih građevina koje su građene u Buhari i Samarkandu. To uključuje veliku sabornu džamiju u Buhari, od koje je ostao samo minaret Kalian (oko 1127), obližnji minaret Vabkent (1141) i nekoliko Karahanidskih mauzoleja sa monumentalnim fasadama, poput onih u Uzgenu (današnji Kirgistan) iz druge polovine 12. veka.[165]

Istorijski značajniji je bio dolazak Turaka Seldžuka i formiranje Velikog Seldžučkog carstva u 11. veku, koje je osvojilo ceo Iran i druge prostrane teritorije u centralnoj Aziji i na Bliskom istoku. Najvažniji verski spomenik iz perioda je Džame džamija u Isfahanu, koju su proširili i modifikovali razni Seldžučki pokrovitelji krajem 11. veka i početkom 12. veka. Dve velike i inovativne kupolaste komore su mu dodate krajem 11. veka. Četiri velika ivana su tada podignuta oko dvorišta oko ranog 12. veka, što je dovelo do plana sa četiri ivana.[166][167][168] Plan sa četiri ivana revolucionisao je oblik i funkciju džamija u regionu i uveo nove tipove zgrada koje uključuju medrese i karavan-saraje koji su se proširili kroz Iran, Anadoliju i Siriju. [169] Veliki karavan-saraj izgrađeni su kao način da se podstakne trgovina i potvrdi vlast Seldžuka na selu. Obično su se sastojale od zgrade sa utvrđenim spoljašnjim izgledom, monumentalnog ulaznog portala i unutrašnjeg dvorišta okruženog raznim halama, uključujući ajvane. Neki značajni primeri, samo delimično očuvani, su karavan-saraj Ribat-i Malik (oko 1068–1080) i Ribat-i Šaraf (12. vek) u Transoksijani i Horasanu.[170][171][172] Seldžuci su takođe nastavili da grade „grobnice tornja”, iranski tip građevine iz ranijih perioda, kao što je toranj Toghrul izgrađen u Reju (južno od današnjeg Teherana) 1139. godine. Međutim, inovativnije je bilo uvođenje mauzoleja kvadratnog ili poligonalnog tlocrta, koji je kasnije postao uobičajen oblik monumentalnih grobnica. Rani primeri za to su dva mauzoleja Harrakan (1068. i 1093.) u blizini Kazvina (severni Iran), koji imaju osmougaone forme, i veliki mauzolej Sandžar (oko 1152.) u Mervu (današnji Turkmenistan), koji ima kvadratnu osnovu.[173]

Nakon propadanja Velikih Seldžuka u kasnom 12. veku, razne turske dinastije formirale su manje države i carstva. Ogranak dinastije Seldžuka vladao je sultanatom u Anadoliji (takođe poznatim kao Anadolijski Seldžuci), Zengidi i Artukidi su vladali u Severnoj Mesopotomiji (poznatoj kao Džazira ) i obližnjim regionima, a Hvarazmijsko carstvo je vladalo Iranom i Centralnom Azijom do Mongolske invazije 13. veka.[164] Pod vladavinom Zengida i Artukida gradovi kao što su Mosul, Dijarbakir, Hasankejf i Mardin postali su važni centri arhitektonskog razvoja koji su imali dugoročni uticaj u širim regionima Anadolije i Sirije.[174][175] Jedan od najznačajnijih spomenika u regionu je Velika džamija u Dijarbakiru, osnovana u 7. veku, ali su je ponovo izgradili Artukidi u 12. veku. Po obliku je slična Omajadskoj džamiji u Damasku i ima kitnjaste elemente nalik klasičnom na svojoj dvorišnoj fasadi.[176][177] Gradske zidine Dijarbakira takođe imaju nekoliko kula koje su izgradili Artukidi i ukrašene mešavinom kaligrafskih natpisa i figurativnih slika životinja i mitoloških bića isklesanih u kamenu. Jedan od vrhunaca kasnije artukidske arhitekture je medresa Zincirie ili Sultan Isa u Mardinu, koja datira iz 1385.[178] U Mosulu, Zengidski vladar Nur el Din sagradio je džamiju al-Nuri (1148. i 1170.–1172.), od kojoj je do savremenog doba sačuvana samo prvobitna munara.[176] (Munara i obnovljena džamija nedavno su uništeni u bici za Mosul.)[179] Damask je ponovo stekao izvesnu važnost nakon što je došao pod Nur el Dinovu kontrolu 1154. godine. Iste godine, Nur el Din je osnovao bolnički kompleks, Maristan el Nuri koji je bio veoma uticajan u islamskom svetu i poznat po svodovima na ulaznom portalu i mukarnas kupoli od Mesopotamski uticaj na predvorje.[180][181][182] Zengidi i njihovi naslednici, kurdska dinastija Ajubida, izgradili su još mnogo medresa, utvrđenja, hamama i drugih dobrotvornih objekata u gradovima Sirije. Za razliku od seldžučkih i iranskih medresa, sirijske medrese su bile manje i raznovrsnije u svom rasporedu, prilagođene gustom urbanom tkivu gradova poput Damaska i Alepa.[183][184] U Centralnoj Aziji, bivša prestonica Hvarazmija, Keneurgenč (današnji Turkmenistan), sačuvala je nekoliko objekata iz perioda Hvarazmijskog carstva (krajem 12. i početkom 13. veka), uključujući i mauzolej tzv. Fakhr al-Din Razi (verovatno grobnica Il-Arslana ) i mauzolej sultana Tekeša.[185][186]

Anadolski Seldžuci i Bejlici[uredi | uredi izvor]

Portal Velike džamije u Divrigiju (1228–1229)

Anadolski Seldžuci su vladali teritorijom koja je bila multietnička i koju su tek naselili muslimani. Kao rezultat toga, njihova arhitektura je bila eklektična i uključivala je uticaje drugih kultura kao što su iranska, jermenska i lokalna vizantijska arhitektura.[187][188][189] Za razliku od seldžučkih konstrukcija dalje na istoku, anadolska arhitektura je bila napravljena od kamena i više njihovih spomenika je sačuvano do modernog doba.[189] Zlatno doba Anadolijskog carstva, sa prestonicom u Konji, bilo je početkom 13. veka. Vlast Seldžuka je opala nakon njihovog poraza od Mongola u bici kod Kese Daga 1243. U istočnoj Anadoliji, mongolski Ilkanidi su u početku vladali indirektno preko seldžučkih vazala, a pre nego što su preuzeli direktnu kontrolu posle 1308.[190][191] Lokalno su se pojavile manje kneževine i emirati, poznati pod zajedničkim imenom Bejlici. Uprkos ovom padu, seldžučka tradicija arhitekture je uglavnom opstala i nastavila da se razvija pod ovim novim vladarima.[191]

Plan sa četiri ajvana, razvijen pod ranijim Seldžucima u Iranu, nije se pojavio u anatolskim seldžučkim džamijama.[189] Kongregacijske džamije anatolskih Seldžuka uključivale su konzervativnije hipostilne konstrukcije pored manje tradicionalnih tlocrta. Glavni primeri hipostila uključuju Veliku džamiju u Sivasu (1197) i Alaedinsku džamiju u Konji (građena u više perioda između 1156. i 1235. godine, sa kasnijim dodacima).[188][192] „Drvena” džamija, varijacija hipostilne džamije sa drvenim stubovima i tavanicama, pojavila se u zapadnoj centralnoj Anadoliji u 13. veku. Najraniji primer je Velika džamija u Sivrihisaru (1232), a najuspešniji primer je džamija Ešrefoglu (1297) u Bejšehiru.[193] [194] Džamije u kasnijem bejličkom periodu bile su raznovrsnije, uključujući Saruhanidsku džamiju u Manisi (1371), Isa-begovu džamiju u Selčuku (1374) i Iljas-begovu džamiju u Miletu (1304).[191]

U ovom periodu su izgrađene brojne medrese. Arhitektonski su se sastojale uglavnom od dva tipa. Jedan tip, sličan onima u Iranu i Mesopotamiji, bio je usredsređen oko otvorenog dvorišta koje je bilo omeđeno različitim brojem ajvana (sa najmanje jednim ajvanom koji se nalazio duž ose ulaza). U ovim medresama dekoracija je bila koncentrisana oko monumentalnog ulaznog portala. Medresa Ćifte Minareli (oko 1250. ili 1253.) u Erzurumu je jedan od najranijih primera ulaznog portala nadvišenog dvostrukim minaretima. Gok Medrese (1271–1272) u Sivasu je još jedan bogat spomenik u sličnom obliku. Druga vrsta medrese, koja je bila specifična za Anadoliju, bila je manja medresa sa centralnim dvorištem pokrivenim kupolom. Ovo je bilo posebno karakteristično za Konju.[195][188] [196]

Neki od najupečatljivijih spomenika Seldžuka bili su karavan-saraji izgrađeni duž mnogih trgovačkih puteva između gradova. Na stotine ih je podignuto u 13. veku. Glavni primeri ovog tipa, kao što su Sultan Han na putu Konja–Aksaraj (1229) i Sultan Han na putu Kajseri–Sivas (1236–1237), imaju monumentalan, ali utvrđen spoljašnji izgled sa ulaznim portalom ukrašenim klesanim kamenom, koji vodi do unutrašnjeg dvorišta na otvorenom. U središtu ovih dvorišta ponekad se nalazi mala kubična molitvena prostorija podignuta iznad zemlje na četiri stuba. Na suprotnoj strani ulaza, drugi portal je vodio u natkrivenu dvoranu sa mnogo prolaza koji su išli okomito na centralni prolaz sa centralnom kupolom.[197][188]

Dekoracija u anatolskoj seldžučkoj arhitekturi bila je koncentrisana na određene elemente poput ulaznih portala, prozora i mihraba džamija. Rezbarenje u kamenu bilo je jedan od najuspešnijih načina dekoracije, sa motivima u rasponu od ranijih iranskih štuko motiva do lokalnih vizantijskih i jermenskih motiva. Medrese u Sivasu i medresa Ince Minareli u Konji među najznačajnijim primerima, dok se Velika džamija i bolnički kompleks Divrigi odlikuje nekim od najeklektičnijih i najekstravagantnijih kamenih rezbarenja u regionu. Ablak prugasti mermer u sirijskom stilu takođe se pojavljuje na ulaznom portalu Karatai medrese i Alaedin džamije u Konji. Iako su se pločice obično koristile u Iranu, anatolska arhitektura je uvela inovacije u upotrebu obloga od pločica za pokrivanje čitavih površina nezavisno od drugih oblika dekoracije. Ovo se vidi u Karatai medresi, a takođe svedoče i mozaične pločice pronađene iz ostataka palate Kubadabad (oko 1236. ili početkom 13. veka).[198][188][199]

osmanski[uredi | uredi izvor]

Arhitektura Otomanskog carstva razvila se iz ranije seldžučke arhitekture, sa uticajima vizantijske i iranske arhitekture zajedno sa arhitektonskim tradicijama Balkana i drugih delova Bliskog istoka.[200][201][202][203][204][205] Klasična arhitektura Otomanskog carstva bila je mešavina domaće turske tradicije i uticaja arhitekture Aja Sofije.[203] [204] Jedan od najboljih predstavnika ovog perioda je Mimar Sinan, čija dela uključuju Sulejmanova džamiju u Istanbulu i Selimije džamija u Jedrenu.[206][207]

Počevši od 18. veka, osmanska arhitektura je bila pod uticajem barokne arhitekture u zapadnoj Evropi.[208] Džamija Nuruosmanije je jedan od sačuvanih primera iz ovog perioda.[208] Poslednji osmanski period je video više uticaja iz zapadne Evrope, koje su doneli arhitekti poput onih iz porodice Baljan.[209] Ovaj period je takođe doživeo razvoj novog arhitektonskog stila nazvanog neoosmanski ili otomanski preporod, takođe poznat kao Prvi nacionalni arhitektonski pokret[210] od strane arhitekata kao što su Mimar Kemaledin i Vedat Tek.[209]

Dok je Istanbul bio glavno mesto carskog pokroviteljstva tokom većeg dela istorije carstva, rane prestonice Bursa i Jedrene takođe sadrže niz otomanskih spomenika. Otomanska arhitektura se takođe nalazi širom provincija carstva, u rasponu od istočne Evrope preko Bliskog istoka do severne Afrike.[211][212][69] Glavni verski spomenici, poput onih koje su sponzorisali sultan i njegova porodica, bili su tipično arhitektonski kompleksi, poznati kao kullie, koji su imali više elemenata koji su pružali različite dobrotvorne usluge. Ovim kompleksima se upravljalo i upravljalo uz pomoć vakufskog sporazuma (arapski vakuf).[211] Na primer, Fatihova džamija u Istanbulu bila je deo veoma velike kulije koju je osnovao Mehmed II, sagrađene između 1463. i 1470. godine, koja je takođe uključivala: tabhane (pansion za putnike), imaret (dobrotvorna kuhinja), darusifa (bolnica), karavansaraj, mekteb (osnovna škola), biblioteka, hamam (kupatilo), groblje sa ktitorskim mauzolejom i osam medresa sa prigradom. Zgrade su raspoređene u pravilnom, delimično simetričnom rasporedu sa monumentalnom džamijom u centru, iako nisu svi objekti sačuvani do danas.[207][212]

Iberijsko poluostrvo i zapad Severne Afrike[uredi | uredi izvor]

Arhitektonski stil koji se razvio na najzapadnijim teritorijama istorijskog muslimanskog sveta često se naziva mavarska arhitektura. Izraz mavarski"potiče od evropske oznake muslimanskih stanovnika ovih regiona kao Mavri.[215][62] Naučnici ponekad koriste „zapadna islamska arhitektura” ili „arhitektura islamskog zapada” kao precizniji termin za ovu temu.[35][36] Ovaj arhitektonski stil se prvenstveno razvio u el Andalusu (današnja Španija između 711. i 1492. i Portugal između 711. i 1249.) i u zapadnoj severnoj Africi uključujući Maroko, Alžir i Tunis (deo Magreba).[35][36] Kombinovao je uticaje berberske (amaziške) kulture u severnoj Africi, predislamske Španije ( rimske, vizantijske i vizigotske ) i savremenih umetničkih tokova na islamskom Bliskom istoku da bi razvio jedinstven stil tokom vekova sa prepoznatljivim karakteristikama kao što je „maurski „ luk, rijadne bašte (simetrično podeljene dvorišne bašte) i razrađeni geometrijski i arabeski motivi u drvetu, štukaturi i pločicama (posebno zellij).[35][216][62][217] Glavni centri ovog umetničkog razvoja uključivali su glavne prestonice carstava i muslimanskih država u istoriji regiona, kao što su Kordoba, Kairuan, Fes, Marakeš, Sevilja, Granada i Tlemsen.[35][36] Među najpoznatijim spomenicima sa ovih prostora su Velika džamija u Kordobi, palata-grad Madinat al-Zahra (kod Kordobe), džamija Karaviiiin (u Fesu), Velika džamija u Tlemsenu, džamija Kutubija (Marakeš), kula Hiralda (Sevilja) i utvrđeni kompleks palate Alhambra (Granada). [35] [36]

Čak i nakon hrišćanskih osvajanja el Andalusa, nasleđe maurske arhitekture se i dalje odvijalo Španiji, koji je koristio maurske tehnike i dizajn i prilagođavao ih hrišćanskim pokroviteljima.[218][219] U severnoj Africi, srednjovekovni mavarski stil ovekovečen je u marokanskoj arhitekturi sa relativno malo promena, dok je u Alžiru i Tunisu postao spojen sa otomanskom arhitekturom nakon otomanskog osvajanja regiona u 16. veku.[35][36] Mnogo kasnije, posebno u 19. veku, maurski stil je često imitiran ili oponašan u stilu neomauvarskog ili mavarskog preporoda koji se pojavio u Evropi i Americi kao deo interesovanja romantičara za „Orijent” i takođe, posebno, kao izbor za novu arhitekturu jevrejskskih sinagoga.[220][221]

Pored opšteg mavarskog stila, neki stilovi i strukture u Severnoj Africi su jasno povezani sa oblastima koje su zadržale jaku populaciju i kulturu Berbera, uključujući, ali ne ograničavajući se na regione planine Atlas u Maroku, regione Aures i M'zab u Alžiru i južni Tunis.[222] Oni ne čine jedan jedinstven stil, već više različitih lokalnih narodnih stilova.[222] Berberske vladajuće dinastije su takođe doprinele formiranju i pokroviteljstvu zapadne islamske umetnosti i arhitekture kroz svoju političku dominaciju u regionu između 11. i 16. veka (za vreme vladavine Almoravida, Almohada, Marinida i Hafsida, između ostalih).[217][222][35] U Maroku, ruralne doline i oaze Atlasa i juga, uglavnom naseljene Berberima, obeležene su brojnim kasbama (tvrđavama) i ksourima (utvrđena sela), tipično ravnim krovovima napravljenim od nabijene zemlje i ukrašenim lokalnim geometrijskim motivima, kao što su sa čuvenim primerom Ait Ben Hadou.[222][223][224] Isto tako, južni Tunis je prošaran ksourom na vrhu brda i višespratnim utvrđenim silosima (ghorfa), kao što su primeri u Medeninu i Ksar Ouled Soltaneu, tipično građenim od rastresitog kamena vezanog malterom od gline.[222] Ostrvo Jerba u Tunisu ima tradicionalnu arhitekturu džamija sa niskim strukturama izgrađenim u kamenu i prekrivenim krečom. Njihove molitvene sale su kupolaste i imaju kratke, okrugle minarete.[225][222] Region M'zab u Alžiru (npr. Gardaja) takođe ima karakteristične džamije i kuće koje su potpuno okrečene, ali izgrađene u nabijenoj zemlji. Za razliku od Jerbe, karakteristični minareti ovde su visoki i kvadratne osnove, sužavaju se prema kraju i krunisani uglovima nalik na „rogove”.[225][222]

Mameluk[uredi | uredi izvor]

Mameluci su bili vojni korpus regrutovan od robova koji su služili pod dinastijom Ajubida i na kraju su preuzeli vlast od te dinastije 1250. godine, vladajući Egiptom, Levantom i Hidžazom do osmanskog osvajanja 1517. godine. Uprkos njihovoj često burnoj i nasilnoj unutrašnjoj politici, mamelučki sultani su bili pokrovitelji arhitekture i dali su ogroman doprinos stvaranju i razvijanju spomenika u istorijskom Kairu, njihovoj prestonici.[227][228] Neki sultani koji su dugo vladali, kao što su el Nasir Muhamed (vladao između 1293. i 1341. sa prekidima) i Kajtbej (r. 1468–1496), bili su posebno istaknuti kao ktitori. Dok je Kairo bio glavni centar pokroviteljstva, mamelučka arhitektura se pojavljuje i u drugim gradovima njihovog carstva kao što su Damask, Jerusalim, Alep i Medina.[229]

Mamelučka arhitektura se jednim delom odlikuje izgradnjom multifunkcionalnih zgrada čiji su tlocrti postajali sve kreativniji i složeniji zbog ograničenog raspoloživog prostora u gradu i želje da se spomenici vizuelno učine dominantnim u urbanom okruženju.[230][227][228] Pokrovitelji, uključujući sultane i visokorangirane emire, obično su krenuli da grade mauzoleje za sebe, ali su uz njih povezivali razne dobrotvorne strukture kao što su medrese, takije, sebilji ili džamije. Prihodi i rashodi ovih dobrotvornih kompleksa bili su regulisani neotuđivim vakufskim ugovorima koji su imali i sekundarnu svrhu obezbeđivanja nekog oblika prihoda ili imovine potomcima ktitora.[228][230] Krstoobrazni ili četvorostruki plan sprata usvojen je za izgradnju medresa i postao je češći za nove monumentalne komplekse nego tradicionalna hipostilna džamija, iako su zasvođeni ajvani iz ranog perioda zamenjeni ivanima sa ravnim krovom u kasnijim razdoblje.[231][232] Dekoracija spomenika je takođe vremenom postala detaljnija, što je uključivalo umetanje rezbarenog kamena i obojene mermerne ploče i mozaike (uključujući ablak) koji su zamenili štukaturu kao najdominantniji arhitektonski ukras. Monumentalno ukrašeni ulazni portali postali su uobičajeni u poređenju sa ranijim periodima, često isklesani mukarnama. Uticaji iz sirijskog regiona, Ilkhanidskog Irana, a možda čak i Venecije, bili su evidentni u ovim trendovima.[233][234] Minareti, koji su takođe bili razrađeni, obično su se sastojali od tri nivoa odvojena balkonima, pri čemu je svaki sloj imao drugačiji dizajn od ostalih. Pozni mamelučki minareti, na primer, najčešće su imali osmougaonu osovinu za prvi nivo, okruglu osovinu na drugom i strukturu lanterna sa završetkom na trećem nivou.[235][236] Kupole su takođe prešle od drvenih ili ciglenih konstrukcija, ponekad lukovičastog oblika, do šiljatih kamenih kupola sa složenim geometrijskim ili arabesknim motivima urezanim u spoljne površine.[237] Vrhunac ove vrste arhitekture kamenih kupola postignut je pod vladavinom Kajtbaja u kasnom 15. veku.[238]

Nakon osmanskog osvajanja 1517. godine, uvedene su nove građevine u otomanskom stilu, ali je mamelučki stil nastavio da se ponavlja ili kombinuje sa osmanskim elementima u mnogim kasnijim arhitektonskim i drugim spomenicima.[239] Izgradnja nekih tipova zgrada iz kasnog mamelučkog perioda zapravo su porasli u broju tokom osmanskog perioda.[239] U moderno doba, od kasnog 19. veka pa nadalje, „neomamelučki” stil je takođe korišćen, delimično kao nacionalistički odgovor na otomanske i evropske stilove, u nastojanju da se promovišu lokalni „egipatski” stilovi (iako su arhitekte ponekad bili Evropljani).[240][241][242] Primeri ovog stila su Muzej islamske umetnosti u Kairu, džamija Al-Rifa'i u Aleksandriji i brojne privatne i javne zgrade u Heliopolisu.[240][241][242][243]

Jemen[uredi | uredi izvor]

Kapija Jemena (arap. بَـاب ٱلْـيَـمَـن) u Starom gradu Sane, Jemen

Jemenska arhitektura se može okarakterisati kao „konzervativna”. Jemenski narod kombinuje svoju predislamsku i islamsku arhitektonsku prošlost.[247][248] Ova filozofija je demonstrirana u izgradnji Solomonove džamije u Maribu, koja je podignuta direktno na vrhu starog hrama.[248] U antici, Jemen je bio područje sa nekoliko bogatih gradova-država i autohtone tradicije južnoarapske arhitekture.[1][249] Istorijski tekstovi i arheološki dokazi ukazuju da su velike i bogato ukrašene palate postojale u nekoliko gradova, kao što je palata Gumdan u Sani. Većina ovih građevina nije sačuvana, iako ostaci Šabve, nekadašnje prestonice Hadramuta, pružaju neke dokaze o njihovoj strukturi.[1][250] Do 5. veka nove ere, postoje dokazi da su autohtoni stilovi bili pod uticajem vizantijske i kasnoantičke mediteranske umetnosti.[1] U 5. i 6. veku se u regionu proširilo hrišćanstvo i podizane su crkve. Abraha, lokalni aksumski vladar, sagradio je katedralu u Sani oko 567. godine, navodno uz pomoć dvojice arhitekata koje je obezbedio vizantijski car Justinijan I. [250] [1]

Džamija Arva bint Ahmada u Džibli (11. vek), primer hipostilne dvorišne džamije

Jemen je islamizovan u 7. veku, ali je malo građevina iz ranog islamskog perioda danas sačuvano netaknuto. Tek od 10. veka pa nadalje mogu se dokumentovati prepoznatljivi islamski arhitektonski stilovi.[247] Nakon ranog kalifalnog perioda, regionom su vladale različite dinastije, uključujući Sulejhide (11.–12. vek) i Rasulide (13. – 15. vek), između ostalih lokalnih država.[247][249] Jedna vrsta džamija koja je posvedočena otprilike u to vreme sastoji se od velike kubične komore sa jednim ulazom, koja je imala prethodnike u predislamskoj hramskoj arhitekturi ovog regiona. Drugi tip se sastojao od pravougaone komore, poprečne orijentacije, sa više ulaza i nosećih stubova unutra, kojoj je ponekad prethodilo dvorište. Primeri ovoga uključuju džamiju Sulejmana ibn Davuda (1089) u Maribu i sabornu džamiju u Damaru (12.–13. vek). Ovaj tip je imao i predislamske prethodnike.[247]

Velika džamija u Zabidu, sa jednim od najstarijih sačuvanih minareta u Jemenu (oko 13. veka)

Hipostilna džamija sa dvorištem, koja je bila češća u većem delu islamskog sveta u to vreme, bila je relativno retka u ranom islamskom Jemenu.[247] Velika džamija u Sani, čiju je izgradnju naručio Omajadski kalih el Valid (r. 705–15), bila je jedna od retkih džamija ovog tipa u regionu.[247][1] Rekonstruisana je 753–4. i ponovo posle 875. godine. Potonjem prilikom je obnovljena sa zidovima od kamena i gipsa i krovom od tikovine, iako su i oni popravljani i obnavljani tokom vekova. Dekoracija džamije odražava višestruke restauracije, ali takođe predstavlja primer najboljih umetničkih tehnika u Jemenu tokom vekova, uključujući rezbareno i farbano drvo, rezbareni kamen i rezbarene štukature.[250] Još jedan primer rane hipostilne dvorišne džamije u regionu je Velika džamija Šibam (9.–10. vek) i džamija Arva bint Ahmad (1087–1089.) u Džibli.[247][1] Velika džamija u Šibamu, kao i Velika džamija u Sani, ima bogato oslikan plafon, iako njeni stubovi i kapiteli podsećaju na predislamske oblike.[247] Džamija Arva bint Ahmada je navodno bila deo Sulejhidove palate pre nego što je pretvorena u džamiju. Za razliku od drugih lokalnih hipostilnih džamija u to vreme, ima kupolu nad prostorom ispred svog mihraba, što je verovatno posledica Fatimidskog arhitektonskog uticaja preko Sulejhida (koji su Fatimide priznali kao halife).[247] Njegov mihrab je takođe najstariji sačuvani dobro ukrašeni mihrab u Jemenu, prekriven uklesanim arabeskama i ima pravougaoni okvir sa kufskim natpisom. Ovaj dizajn je imitiran u kasnijim mihrabima u regionu.[247] Jedan od najstarijih sačuvanih minareta u Jemenu je munara od cigle Velike džamije Zabid ( oko 1200 ).[247]

Centralna kupola džamije Ašrafija u Taizu (oko 1397.)

Ajubidi su u region uveli tipove džamija sa kupolom, kao i medrese sunitskog tipa, ali nijedna od njihovih zgrada u Jemenu nije sačuvana.

Rasulidi nakon njih bili su plodni pokrovitelji arhitekture i ovekovečili su ove nove tipove građevina, pod uticajem njihovih političkih veza sa Egiptom.[247][251] Rasulidi su bili stacionirani u Taizu i tamo je opstalo nekoliko njihovih zgrada, uključujući džamiju Muzaffarija (sagradio je sultan al-Malik al-Muzafar Iusuf negde između 1249. i 1295.) i džamiju Ashrafiia (zadužbina sultana el Malik). Ašraf 1397–1401), od kojih obe imaju velike centralne kupole okružene manjim kupolama.[251][1] Iz tog vremena datiraju i najstarije medrese u Jemenu, uključujući tri u Taizu.[251]

Tokom istog perioda, Zaidi imami u severnom Jemenu bili su sahranjeni u bogato ukrašenim grobnicama sa kupolama koje su bile među jedinim značajnim primerima ove vrste građevina u Jemenu u to vreme, pošto su vladari Rasulida obično bili sahranjeni u grobnicama koje su bile pričvršćene uz njihove medrese.[251] Dolaskom osmanske vladavine u Jemenu nakon 1538. godine, arhitektura u stilu Rasulida je i dalje bila lokalna norma u područjima pod sunitskom kontrolom, ali su elementi osmanske arhitekture počeli da se uvode krajem 16. veka izgradnjom novih spomenika kao što su Bakirija džamija u Sani 1597.[1]

Šibam, primer istorijski utvrđenog sela

Jemen je takođe poznat po svojim istorijskim kulama, izgrađenim na dva ili više sprata. Ove kuće se razlikuju po obliku i materijalima od regiona do regiona. Obično su građeni od blata (ili nabijene zemlje ili opeke od blata osušene na suncu), kamena ili kombinacije oba, sa drvetom koja se koristi za krovove i podove.[249][252] U nekim slučajevima, kao u Sani, donji spratovi su izgrađeni od težeg kamena, a gornji spratovi su izgrađeni od lakše cigle.[252][250] Blato se ponekad meša sa slamom, a zidovi se nekada dovršava krečom.[252] Tradicionalno, prizemlje je moglo da se koristi za praktične funkcije kao što je poljoprivreda, srednji spratovi su se sastojali od raznih multifunkcionalnih prostorija, a gornji sprat je često imao veliku prijemnu sobu (mafraj) sa koje se takođe pružao najbolji pogled.[249][252] Neka sela i gradovi, kao što je Rada, izgrađena su oko utvrđene citadele (npr. Citadela Rada), druga su bila opasana visokim zidom od cigala (npr. Šibam), a neke su građene tako da su same kuće činile spoljni zid duž uzvišenja (na primer Khavlan).[252] Ovaj arhitektonski stil je uglavnom ostao nepromenjen stotinama godina. [249] Stari grad Sana je istaknuti primer arhitektonskog stila. Danas je SANA deo UNESKO svetske baštine, iako je njeno očuvanje ugroženo jemenskim građanskim ratom koji je u toku.[250][253][254][255]

Indijski potkontinent[uredi | uredi izvor]

Tadž Mahal u Agri (1632–1647),[256] najpoznatija građevina mogulske arhitekture

Indo-islamska arhitektura na indijskom potkontinentu počela je u Sindu u 8. veku, gde su otkriveni ostaci skupštinske džamije u Banbhoreu iz 725. godine.[257] Guridi su postavili temelje Delhijskog sultanata i podigli spomenike u severnoj Indiji u 12. i 13. veku. Najznačajniji spomenik ovog perioda je kompleks džamije Kutub i Kutb Minar, koje je 1190-ih započeo sultan Kutb al-Din Aibak. Inicijalna konstrukcija džamije ponovo je korišćena spolija iz hinduističkih i džainističkih hramova i kompleks je postao prototip za mnoge džamije koje su kasnije izgrađene u regionu.[256][258] Širenje islamizacije u regionu tokom 14. i 15. veka rezultirao je pojavom karakterističnijeg indo-islamskog stila otprilike u to vreme, što je ilustrovano spomenicima izgrađenim pod dinastijom Tugluk i drugim lokalnim državama. Između ostalih karakteristika, ovaj stil je povećao upotrebu lukova, zasvođenih prostora, kupola i vodenih elemenata, istovremeno ih integrišući sa autohtonim indijskim arhitektonskim elementima.[259] U severozapadnom delu potkontinenta, neki značajni primeri iz ovog perioda uključuju grobnicu Rukn-i Alama u Multanu i sabornu džamiju u Ahmedabadu (1423), od kojih je poslednja posebno harmoničan primer islamskog i autohtonog Indijski elementi kombinovani u jednoj zgradi.[259][260]

Najpoznatiji stil indo-islamske arhitekture je mugal arhitektura. Objekti u ovom stilu su uglavnom izgrađeni između 1560. i 1720. godine. Rana mogulska arhitektura razvila se iz postojeće indo-islamske arhitekture, ali je takođe sledila model timuridske arhitekture, delom zbog timuridskog porekla osnivača mogulske dinastije, Babura.[261][262] [263][264] Najistaknutiji primeri mogulske arhitekture su serija carskih mauzoleja, koja je započela ključnom Humajunskom grobnicom. Najpoznatiji je Tadž Mahal u Agri, koji je 1648. godine završio car Šah Džahan u znak sećanja na svoju ženu Mumtaz Mahal koja je umrla dok je rađala njihovo 14. dete. Tadž Mahal je potpuno simetričan osim sarkofaga Šah Džahana, koji je smešten izvan centra u prostoriji kripte ispod glavnog sprata. Ova simetrija se proširila na zgradu čitave džamije u ogledalu od crnog mermera kako bi dopunila džamiju okrenutu prema Meki koja se nalazi zapadno od glavne strukture. Još jedan, nešto kasniji, carski mauzolej je Bibi Ka Makbara u Aurangabadu (1678) koji je naručio šesti mogulski car, Aurangzeb, u znak sećanja na svoju ženu.[265]

Moguli su takođe gradili monumentalne palate i džamije. Čuveni primer šarbag stila mogulske bašte su vrtovi Šalimar u Lahoru, gde se takođe nalazi grobnica Jahangira bez kupole. Crvena tvrđava u Delhiju i tvrđava Agra su ogromne utvrđene palate nalik zamku, a napušteni grad Fatehpur Sikri, 42 km zapadno od Agre, sagrađena je za Akbar krajem 16. veka.[266] Glavne džamije koje su izgradili mogulski carevi i njihova porodica su Džama Masjid u Delhiju, Badšahi džamija u Lahoreu i druge džamije sličnog oblika koje su često građene u blizini ili unutar drugih carskih kompleksa. Čak je i mogulsko plemstvo bilo u stanju da izgradi relativno velike spomenike, kao na primeru džamije Vazir Kan u Lahoru (1635), koju je sagradio Vazir Kan kada je bio guverner Pendžaba pod Šah Jahanom.[262][267] U kasnijem mogulskom periodu neki lokalni guverneri su postali poluautonomni, što ih je navelo da grade sopstvene spomenike i ulepšaju sopstvene regionalne prestonice visokokreativnim lokalnim stilovima arhitekture. Kompleks Bara Imambara (oko 1780) koji je izgradio Asaf al-Davla u Laknau je primer kreativnosti lokalnih stilova.[268]

Dekanski sultanati u južnim regionima indijskog potkontinenta su takođe razvili svoje lokalne indo-islamske dekanske arhitektonske stilove, o čemu govore spomenici kao što su Čarminar u Hajderabadu (1591) i Gol Gumbaz u Bidžapuru (1656).[269][270][271] U istočnom delu indijskog potkontinenta, bengalski region je razvio poseban regionalni stil pod nezavisnim Bengalskim sultanatom, koji je bio rasprostranjen između 14. i 16. veka. Ovaj stil uključuje uticaje iz Persije, Vizantije i Severne Indije,[272] koji su bili umešani u autohtone bengalske elemente, kao što su zakrivljeni krovovi, ugaone kule i složeni ornamenti od terakote. Jedna od karakteristika sultanata bilo je relativno odsustvo minareta.[273] Mnogo malih i srednjih srednjovekovnih džamija, sa više kupola i umetničkih niša mihraba, izgrađeno je širom regiona.[273] Velika džamija u Bengalu bila je džamija Adina (1374–1375), najveća džamija na indijskom potkontinentu, iako je danas delimično srušena. Džamija je napravljena po uzoru na carski sasanidski stil Persije. [274] Još jedan izuzetan primer koji je opstao u današnjem Bangladešu je džamija Sat Gumbaz („Šezdeset kupola”) u Bagerhatu ( oko 1450 ).[275] Kasnije se u Mughal Bengalu tokom 17. i 18. veka razvio provincijski stil pod uticajem severne Indije. Moguli su takođe kopirali bengalsku tradiciju krovova za mauzoleje u severnoj Indiji.[276]

Malajsko-indonežanski[uredi | uredi izvor]

Demak džamija Jedna od najstarijih sačuvanih džamija u Indoneziji.[281]

Islam se postepeno širio na malajsko-indonezijskom arhipelagu od 12. veka pa nadalje, a posebno tokom 15. veka kada je Sultanat Malaka dominirao regionom. Uvođenje islama je bilo sporo i postepeno. Pojava islama nije dovela do uvođenja nove graditeljske tradicije, već je dovela do prisvajanja postojećih arhitektonskih oblika, koji su reinterpretirani kako bi odgovarali muslimanskim zahtjevima. Vekovima, malajsko-indonežanskim džamijama su nedostajale kupole ili minareti. Originalne malajsko-indonežanske džamije imaju višeslojne piramidalne krovove i nemaju munare. Molitva se poziva udarcem u molitveni bubanj poznat kao beduk. Malajsko-indonežanska arhitektura džamija takođe sadrži snažan uticaj bliskoistočnih arhitektonskih stilova.[282] Ovaj stil arhitekture se može naći u dizajnu džamija u Bruneju, Indoneziji, Maleziji, Singapuru, Filipinima i Tajlandu. Danas, sa sve većim muslimanskim hodočašćem u Meku, malajsko-indonežanske džamije razvijaju standardni, internacionalni stil, sa kupolom i minaretom.

Indonezija[uredi | uredi izvor]

Najstarija sačuvana džamija u Indoneziji je Velika džamija Demak koja je kraljevska džamija Sultanata Demak, iako ovo nije najstarija islamska struktura. Najstarija islamska građevina u Indoneziji su delovi kraljevske palate u sultanatu Cirebon, Cirebon. Kompleks palate sadrži hronogram koji se može pročitati kao sakaški ekvivalent 1454. godine. Rane islamske palate zadržavaju mnoge karakteristike predislamske arhitekture koja je vidljiva u kapijama ili kulama od bubnja. Palata Kasepuhan je verovatno nastala u kasnom predislamskom periodu i nastavila da se širi tokom prelaznog perioda od hinduizma ka islamu. Kompleks sadrži naznake o fazama procesa postepenih promena. Dve hinduističke karakteristike usvojene u islamsku arhitekturu palate su dve vrste kapija - podeljeni portal koji omogućava pristup javnom paviljonu za publiku i kapija od nadvratnika koja vodi do prednjeg dvorišta.

  • Kapija džamije Panembahan Senapati u Kotagedeu, Džogdžakarta.
    Kapija džamije Panembahan Senapati u Kotagedeu, Džogdžakarta.
  • Velika džamija Baiturahman, Indonezija, sa mogulskim i holandskim kolonijalnim uticajima.
    Velika džamija Baiturahman, Indonezija, sa mogulskim i holandskim kolonijalnim uticajima.
  • The Menara Kudus Mosque employs a Hindu-Buddhist temple-like structure as a minaret
    Džamija Menara Kudus koristi strukturu nalik hinduističko-budističkom hramu kao minaret[283]

Malezija[uredi | uredi izvor]

Prvobitna džamija u Maleziji imala je osnovni arhitektonski stil i strukturu: sa četiri stuba za temelj i palminim listovima za krov. U Malaki, arhitektonski dizajn je mešavina lokalne malajske, indijske i kineske arhitekture. Tradicionalno, minaret podseća na pagodu. Pored džamije obično se nalazi i drevno groblje gde su sahranjeni neki poznati propovednici i misionari.

Kina[uredi | uredi izvor]

Velika džamija u Sianu, Kina

Prva kineska džamija osnovana je u sedmom veku za vreme dinastije Tang u Sijanu . Velika džamija u Sianu, čije sadašnje zgrade datiraju iz dinastije Ming, ne replicira mnoge karakteristike koje se često povezuju sa tradicionalnim džamijama. Umesto toga, sledi tradicionalnu kinesku arhitekturu. Neke kineske džamije u delovima zapadne Kine su češće imale minarete i kupole, dok su kineske džamije na istoku češće izgledale kao pagode.[284]

Kao iu drugim regionima, kineska islamska arhitektura odražava lokalnu arhitekturu u svom stilu; neke kineske džamije liče na hramove. U zapadnoj Kini, džamije podsećaju na one iz arapskog sveta, sa visokim, vitkim minaretima, zakrivljenim lukovima i krovovima u obliku kupole. U severozapadnoj Kini, gde su kineski Hui izgradili svoje džamije, postoji kombinacija istočnjačkog i zapadnog stila. Džamije imaju raširene krovove u budističkom stilu postavljene u ograđena dvorišta u koja se ulazi kroz lučne prolaze sa minijaturnim kupolama i minaretima.[285]

Volga Tatari[uredi | uredi izvor]

Tatarska arhitektura je evoluirala kroz periode Zlatne Horde, tatarskih kanata i pod vlašću Ruskog carstva. Mnoge tradicionalne tatarske džamije koje su izgradili Volški Tatari imaju dvovodni krov i minaret postavljene u centru džamije, iznad krova, a ne sa strane ili ugla zgrade. Primeri takvih džamija preživeli su iz 18. i 19. veka i obnovljeni su u moderno doba.[286] Ovaj stil se takođe nalazi među drvenim džamijama litvanskih Tatara, čija je džamijska arhitektura bila pod uticajem Kazanskih (volških) Tatara.[287] Drugi tip džamija, sa kupolastim krovom i minaretom iznad ulaza, pojavio se sredinom 19. veka.[286]

Sahel i Zapadna Afrika[uredi | uredi izvor]

Velika džamija Đene u Maliju (oko 1907), velika zgrada od cigle od blata u „neosudanskom” stilu[288]
Čingueti džamija u Mauritaniji (13. vek), izgrađena od peščara sa ravnim drvenim krovom[289]

U zapadnoj Africi, muslimanski trgovci su igrali vitalnu ulogu u zapadnom regionu Sahela od 9. veka kroz transsaharske trgovinske mreže.[290] Islamska arhitektura ovog regiona deli određeni stil, širok spektar materijala i lokalnih stilova u širokom geografskom opsegu.[290][291] Smatra se da je mnoštvo mogućih uticaja na ovu arhitekturu. Severnoafrička i andaluzijska arhitektura na severu su možda bile jedna od njih,[292] sa postojanjem kvadratnih minareta koji su verovatno odražavali uticaj Velike džamije u Kairuanu.[290] Lokalne ili autohtone paganske kulture su takođe mogle imati uticaj na kasniju islamsku arhitekturu u regionu.[292] U sušnijim regionima zapadne Sahare i severnog Sahela, kamen preovlađuje kao građevinski materijal i njegova upotreba se često povezuje sa berberskim kulturama. U južnom Sahelu i regionima savana, cigla od blata i nabijena zemlja su glavni materijal i sada se povezuju sa najmonumentalnijim primerima islamske arhitekture zapadne Afrike. Na nekim mestima, kao što su Timbuktu i Ualata, oba građevinska materijala se koriste zajedno, sa kamenim konstrukcijama ili prekrivenim ili vezanim blatnim malterom.[293]

Najranije džamije otkrivene u podsaharskoj Africi nalaze se u Kumbi Salehu (u današnjoj južnoj Mauritaniji), bivšoj prestonici Carstva Gane.[290] Ovde je otkrivena džamija koja se sastojala od dvorišta, molitvene sale i kvadratne munare, izgrađene u suvom kamenu prekrivenom crvenim blatom koje se koristilo kao malter. I na spoljašnjosti i na unutrašnjosti džamije ovaj malter je oslikan floralnim, geometrijskim i epigrafskim motivima. Slična kamena džamija iz istog perioda pronađena je u Avdagustu.[294] Obe džamije su uglavnom datovane između 9. i 14. veka. Čini se da je džamija Kumbi Saleh prošla kroz više faza izgradnje od 10. veka do ranog 14. veka.[294] U Kumbi Salehu, meštani su živeli u nastambama u obliku kupole u kraljevskom delu grada, okružene velikim ograđenim prostorom. Trgovci su živeli u kamenim kućama u delu koji je imao 12 prelepih džamija (kako ih je opisao Al-Bakri), od kojih je jedna bila usredsređena na džumu.[295] Za kralja se kaže da je posedovao nekoliko vila, od kojih je jedna bila duga 20,1 metara, široka 12,8 metara, sadržala je sedam soba, bila je visoka dva sprata i imala stepenište; sa zidovima i odajama ispunjenim skulpturama i slikama.[296]

Velika džamija Bobo-Dioulasso u Burkini Faso (sagrađena 1817 – 1832, sa kasnijim renoviranjem) [297]
Sankore džamija u Timbuktuu (16. vek sa kasnijim renoviranjem) [298]

Kako je islamizacija napredovala širom regiona, razvilo se više varijacija u arhitekturi džamija, uključujući usvajanje tradicionalnih lokalnih oblika koji ranije nisu bili povezani sa islamskom arhitekturom.[290] Minareti su poprimili više piramidalni izgled i postali su stepenasti ili slojeviti na tri nivoa, kao što je primer toranj džamije-grobnice Askije al-Hadž Muhameda u Gaou (današnji Mali). U Timbuktuu, džamija Sankore (osnovana u 14.-15. veku[299] i obnovljena u 16. veku, sa kasnijim dogradnjama[298]), imala je minaret koji se sužava i salu za molitve sa nizovima lukova. [290] Prisustvo minareta koji se sužavaju takođe može da odražava kulturne kontakte sa regionom M'zab na severu, [290] dok ukras pronađen u Timbuktuu može odražavati kontakte sa berberskim zajednicama na teritoriji današnje Mauritanije. [300] U zemljanoj (blatnoj) arhitekturi regiona, Endrju Petersen razlikuje dva glavna stila: „zapadni” stil koji može imati svoje korene u Djenneu (današnji Mali) i „istočni” stil povezan sa arhitekturom Hausa koji možda ima svoje korene u Kanou (današnja Nigerija).[301] Istočni ili Hausa stil je generalno jasniji po pitanju spoljašnjosti zgrada, ali ga karakteriše raznovrsna unutrašnja dekoracija i mnogo veća upotreba drveta.[301] Džamije često imaju molitvene sale sa stubovima koji podržavaju ravne ili blago kupolaste krovove od drveta i blata.[290][302] Izuzetan primer je Velika džamija Zarija iz 19. veka (današnja Nigerija).[290][303] Zapadni ili „sudanski” stil karakterišu razrađenije i ukrašenije spoljašnje fasade čije kompozicije naglašavaju vertikalnost. Imaju kontrafore koji se sužavaju sa vrhovima u obliku konusa, džamije imaju veliki toranj iznad mihraba, dok su u zidove često ugrađeni drveni kolci koji se koriste za skele, ali možda i u neke simbolične svrhe.[301]

„Kružna” džamija u Dinguirajeu u Gvineji, prvi put izgrađena 1850. godine, hibrid tradicionalne džamije i lokalne kolibe[304] (fotografija oko 1900.)

Više hibridnih stilova je takođe nastalo južnije i na ivici islamizovanih oblasti.[290] U regionu Futa Džalon, u Gvinejskom gorju, džamije su građene tradicionalnog pravougaone ili kvadratne baze, ali su tada pokrivene ogromnim kupastim slamnatim krovom koji štiti od kiše. Ova vrsta krova bila je postojeća karakteristika tradicionalnih kružnih koliba u kojima su živeli meštani, ponovo prilagođenih da pokriju nove pravougaone džamije kada su pretežno muslimanski narod Fula naselili region u 18. veku.[305][301] Mnogi druge građevine koje uključuju tradicionalnu arhitekturu su potvrđeni u istom regionu koji se preklapa sa južnim Senegalom, zapadnim Malijem i Burkinom Faso.[304]

Tokom francuske kolonijalne okupacije Sahela, francuski inženjeri i arhitekte su imali ulogu u popularizaciji „neosudanskog” stila zasnovanog na lokalnoj tradicionalnoj arhitekturi, ali naglašavajući simetriju i monumentalnost.[301][290][288] Velika džamija u Đeneu, koja je ranije bila uspostavljena u 14. veku, ali je srušena početkom 19. veka,[290] je ponovo izgrađena 1906–1907 pod upravom Ismaile Traore i uz vođstvo francuskih inženjera.[288][301] Sada je najveća zemljana građevina u podsaharskoj Africi. Služila je kao model za novi stil i za druge džamije u regionu, uključujući Veliku džamiju Mopti koju je izgradila francuska administracija 1935.[288][301] Druge džamije iz 20. veka i novije džamije u zapadnoj Africi su imale tendenciju da repliciraju generičniji stil sličan onom u modernom Egiptu.[290]

Somalija[uredi | uredi izvor]

Kula Almnara u Mogadišu, Somalija

Širenje islama u ranom srednjem veku istorije Somalije donelo je islamske arhitektonske uticaje iz Arabije i Persije, što je stimulisalo prelazak sa suvog kamena i drugih srodnih materijala u građevinarstvu na koralni kamen, sušene cigle i široku upotrebu krečnjaka u arhitekturi Somalije. Mnogi od novih arhitektonskih građevina, kao što su džamije, izgrađeni su na ruševinama starijih građevina, što je praksa koja će se nastaviti iznova i iznova tokom narednih vekova.[306] U skladu sa drevnim prisustvom islama u regionu Roga Afrike, džamije u Somaliji su neke od najstarijih na celom afričkom kontinentu. Jedna arhitektonska karakteristika po kojoj se somalijske džamije razlikuju od ostalih džamija u Africi su minareti.

Vekovima su Arba Rukun (1269), džamija Merka (1609) i Fakr ad-Din (1269) bile su jedine džamije u istočnoj Africi koje su imale minarete.[307] Fakr ad-Din, koji datira iz zlatnog doba Mogadišana, izgrađen je od mermera i koralnog kamena i uključivao je kompaktan pravougaoni plan sa kupolastom osovinom mihraba . U dekoraciji mihraba korišćene su i glazirane pločice, od kojih jedna ima datiran natpis. Univerzitet Al Gami iz 13. veka sastojao se od pravougaone osnove sa velikom cilindričnom kulom koja je arhitektonski jedinstvena u islamskom svetu.

U savremeno doba[uredi | uredi izvor]

Fajsal džamija u Islamabadu, Pakistan, dizajnirao Vedat Dalokai.
Muzej islamske umetnosti u Dohi, Katar, rad arhitekte Jo Ming Pej.

U savremeno doba, arhitektura islamskih građevina, ne samo verskih, doživela je izvesne promene. Novi arhitektonski stil se ne pridržava istih osnovnih aspekata koji su viđeni u prošlosti, ali džamije većinom i dalje imaju iste delove. Uticaj islama još uvek prožima sam stil stvaranja i pruža konceptualni okvir.[308] Takođe je bio pod uticajem sadašnjeg susreta mnogih različitih kultura, kao što su evropski stilovi koji se susreću sa islamskim stilovima, što je dovelo do toga da islamski arhitekti ugrade karakteristike drugih arhitektonskih i kulturnih stilova.[309]

Urbanistički dizajn i islam[uredi | uredi izvor]

Urbani dizajn i tradicija islamske arhitekture počeli su da se kombinuju da bi formirali novi 'neoislamski' stil, gde se efikasnost urbanog stila spaja sa duhovnošću i estetskim karakteristikama islamskih stilova.[310] Islamska arhitektura sama po sebi je stil koji prikazuje vrednosti i kulturu islama, ali u modernim vremenima držanje tradicije ispada iz prakse, pa je formiran kombinovani stil. Primeri koji to pokazuju su mesta kao što su aerodrom Marakeš Menara, Islamski kulturni centar i Muzej tolerancije, Masjid Permata Qolbu, koncept džamije koja nestaje i Mazar-e-Quaid. Sve ove građevine pokazuju uticaj islama na njih, ali i pokrete poput minimalizma koji su sve popularniji u arhitektonskom polju. Dizajneri koji koriste aspekte i modernih i islamskih stilova pronašli su način da imaju modernizam inspirisan Zapadom[310] sa klasičnim kulturnim aspektima islamske arhitekture. Ovaj koncept, međutim, pokreće kontroverzu na temu identiteta islamske zajednice.[311]

Rasprave o statusu arhitektonskog stila[uredi | uredi izvor]

Postoje pojedinci koji raspravljaju o tome da li se islamska arhitektura zaista može nazvati stilom, pošto se verski aspekt posmatra kao odvojen i nema nikakvog uticaja na arhitektonski stil,[308] dok sa druge strane ljudi takođe tvrde da novootkriveni trend i divergencija od stila stare islamske arhitekture je ono što uzrokuje da stil gubi svoj status. Postoje naučnici koji takođe veruju da se prepoznatljive karakteristike stila islamske arhitekture nisu nužno nalazile u arhitekturi, već su to bili markeri životne sredine, kao što su zvuci molitve, grad oko njega, događaji koji su se tamo desili.[312] Naveden primer je da zaista možemo znati da je zgrada džamija samo po onome što se tamo dešava, a ne po vizuelnim znacima.[312] Islamska arhitektura se takođe ponekad naziva „skrivenom arhitekturom” i opisivina je kao arhitektura pokazuje nužno fizičke karakteristike stila, već je nešto što se doživljava.[313]

Veze i dublja značenja[uredi | uredi izvor]

Islamski geometrijski obrasci u Sankt Peterburgu, Rusija

Islamska arhitektura je zanemaren predmet u okviru istorijskih studija svetske arhitekture. Mnogi naučnici koji proučavaju istorijsku arhitekturu često prešćutuju, ako ne i potpuno ignorišu islamske strukture. Ovo je uzrokovano višestrukim elementima.

Neki autori su pokušali da pripišu mističnu ili matematičku simboliku različitim aspektima islamske arhitekture. Međutim, iako ova simbolička značenja mogu biti prihvatljiva za određene specifične građevine, ona nisu nužno primenljiva na ostatak islamske arhitekture.[314]

Verske i društvene veze[uredi | uredi izvor]

Za razliku od hrišćanstva, islam ne senzacionalizuje živa bić, jer se takav čin gleda kao na sukob sa Kur'anom. Sa islamske tačke gledišta, sve što je Bog stvorio je pod njegovim naređenjem i stoga ne treba biti idolizovan.[315] Ovo izostavlja tipične religiozne zapadnjačke simbole van slike i zamenjuje ih naglaskom na složenim geometrijskim oblicima i šarama.[315]

Postoji nekoliko aspekata islamske arhitekture kojima prema savremenom znanju nedostaje simbolično religiozno značenje, ali postoje veze koje postoje. Ponavljan i značajan motiv u džamijama je kaligrafija. Kaligrafija igra ogromnu ulogu u pružanju verskih veza kroz umetnički dizajn.[315] Kaligrafija, u džamijskom okruženju, se posebno koristi za upućivanje na izvode i iz Kur'ana i Muhamedovog učenja. Ove reference su jedna od retkih religijskih veza koje arhitekte uključuju u svoj rad.[315][316]

Status i hijerarhija[uredi | uredi izvor]

Islamska arhitektura se veoma razlikuje širom sveta. Konkretno, neke džamije imaju drugačije namene od drugih. Ove namere često su isticale verske i društvene hijerarhije unutar džamije. Džamije su osmišljene tako da su najmanje značajne delovi najbliži ulazu. Kako se ljudi kreću dublje u objektu, otkrivaju se značajnija verska područja.[316] Hijerarhija je takođe prisutna jer su određeni islamski arhitekti zaduženi da projektuju posebno za prisustvo kraljevske porodice, iako su u islamskom verovanju svi muslimani u džamiji jednaki. Određene lokacije su pažljivo odabrane u džamiji kako bi se istakla nečija pozicija u društvu. Ovaj naglasak bi se mogao staviti na vidjelo svim učesnicima, postavljanjem u žarište umjetnosti ili maksurom.[317]

Održavanje sociološke hijerarhije unutar džamije obično bi predstavljalo priznanje od strane višeg bića, svesnog delegiranja moći. Ova hijerarhija postoji, ali ne sa bilo kojom vrstom religiozne poruke, kao što Hilenbrand ističe, „ni u jednom slučaju ova hijerarhija se ne koristi za posebno važne ciljeve”.[318] Hijerarhija postoji u različitim oblicima, ali je namenjena isključivo u funkcionalne svrhe.[315]

Strukturalne namere[uredi | uredi izvor]

Dublja značenja u islamskoj arhitekturi često se oblikuju kao funkcionalne svrhe. Na primer, džamije su izgrađene oko ideje da ne bi trebalo da budu samo mesto očaravajuće estetike, već i mesto gde fluidnost estetike vodi osobu u ispravno obožavanje.[315]

Ključna karakteristika džamije je mihrab, univerzalni deo svake islamske bogomolje.[317] Mihrab se lako može prepoznati kroz zid koji se povlači i zabat iznad glave koji se često sastoji od zamršenih šara. Po ulasku, najvažnija verska funkcija kojoj arhitektura džamije služi je kibla.[315] Kibla je neophodna za ispravno islamsko klanjanje, a prikazuje se arhitektonskim sredstvima.[319]

Pretnje i očuvanje[uredi | uredi izvor]

Neki istaknuti primeri islamske arhitekture, kao što su Citadela i Velika džamija u Alepu, pretrpeli su značajnu štetu u građanskom ratu u Siriji i drugim ratovima na Bliskom istoku koji je u toku.[320]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ a b v g d đ e ž z Tabbaa, Yasser (2007). Fleet, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett, ur. Encyclopaedia of Islam, Three. Brill. ISBN 9789004161658. 
  2. ^ a b v Bloom & Blair 2009, "Architecture".
  3. ^ Petersen 1996, str. 295: "As the Arabs did not have an architectural tradition suited to the needs of a great empire, they adopted the building methods of the defeated Sassanian and Byzantine empires. Because they ruled from Syria, Byzantine influence was stronger, although Sassanian elements became increasingly important."
  4. ^ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, ur. (2009). „Architecture”. The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. str. 74, 78. ISBN 9780195309911. „Although Syria remained the center of the Islamic empire for less than 90 years, its role in the development of Islamic architecture was crucial. The region's own ancient civilization, unified and transformed by Hellenization and overlaid with Roman and Christian elements, provided the basis for the new architectural style. The forms and conventions of Classical architecture were better understood in Syria than in the lands further east, and as a result some of the vocabulary of Umayyad architecture—of column and capital, pointed arch and dome, rib and vault—is familiar to a Western observer. These traditions declined in importance, however, as Muslim builders began to adopt the architectural styles of the newly conquered lands to the east—in Mesopotamia, Iran, Central Asia and even India. (...) The Abbasid dynasty of caliphs, founded in 749, ruled most of the Islamic lands from capital cities in Iraq during a golden age that lasted at least until the end of the 9th century. New styles of architecture were characterized by forms, techniques and motifs of Iraqi and Iranian origin. Some features of these styles, such as brick vaults and stucco renderings, had already appeared in buildings erected late in the Umayyad period (661–c. 750; see §III above), but they became increasingly widespread as a result of the power and prestige of the Abbasid court. In the Islamic lands around the Mediterranean, Late Antique traditions of stone construction roofed with wood continued, although new techniques and styles were eventually introduced from Iraq.” 
  5. ^ Grabar, Oleg (2011). „Art and Culture in the Islamic World”. Ur.: Hattstein, Markus; Delius, Peter. Islam: Art and Architecture. h.f.ullmann. str. 36—37. ISBN 9783848003808. „At this stage of scholarly knowledge, however, it is probably fair to say that Islam's Arabian past, essential for understanding the faith and its practices, and the Arabic language and its literature, is not as important for the forms used by Islamic art as the immensely richer world, from the Atlantic Ocean to Central Asia, taken over by Islam in the 7th and 8th centuries. Even later, after centuries of independent growth, new conquests in Anatolia or India continued to bring new local themes and ideas into the mainstream of Islamic art.” 
  6. ^ Flood & Necipoğlu 2017, str. 30, Frameworks of Islamic Art and Architectural History: Concepts, Approaches, and Historiographies: "Thus, it is increasingly being recognized that the mutual Roman–Byzantine architectural heritage of the Mediterranean, which had played an important role in the formation of early Islamic art, continued to mediate the shared histories of European and Islamic art long after the medieval period."
  7. ^ Bloom & Blair 2009, Ch.s "Architecture", "Ornament and pattern".
  8. ^ a b Bloom & Blair 2009, Medina
  9. ^ a b v g d đ e ž z i j k Bloom & Blair 2009, Mosque
  10. ^ a b Petersen 1996, str. 195–197.
  11. ^ Ettinghausen, Richard; Grabar, Oleg; Jenkins, Marilyn (2001). Islamic Art and Architecture: 650–1250 (2nd izd.). Yale University Press. str. 7. ISBN 9780300088670. „With the partial and possibly controversial exception of Muhammad's house, it is a question largely of moods and attitudes; forms and motifs came almost exclusively from the lands conquered by Islam.” 
  12. ^ a b Tabbaa 2007
  13. ^ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, ur. (2009). „Architecture”. The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. str. 72. ISBN 9780195309911. „During the lifetime of the Prophet Muhammad (d. 632) and the rule of his immediate successors (632–61), the caliphs Abu Bakr, ῾Umar, ῾Uthman and ῾Ali, the political center of the Islamic world remained in western Arabia, in the cities of Mecca and Medina. However, because the capital of the new Islamic empire was moved to Syria immediately after the end of this period, the contribution of the building traditions of these two cities, and of pre-Islamic Arabia in general, to the development of Islamic architecture was limited. Only the Ka῾ba, the pre-Islamic sanctuary at Mecca that became the focus for Muslim prayer and pilgrimage, and the combined residence and mosque that the Prophet built in Medina seem to have made any impact.” 
  14. ^ a b Grabar, Oleg (2011). „Art and Culture in the Islamic World”. Ur.: Hattstein, Markus; Delius, Peter. Islam: Art and Architecture. h.f.ullmann. str. 36—37. ISBN 9783848003808. „Altogether, the Arabian past seems to have played a relatively small role in the development of Islamic art, especially if forms are considered exclusively. Its importance was greater in the collective memories it created and in the Arabic vocabulary for visual identification it provided for future generations. It is, of course, true that the vast peninsula has not been as well investigated as it should be and that surprises may well await archeologists in the future. At this stage of scholarly knowledge, however, it is probably fair to say that Islam's Arabian past, essential for understanding the faith and its practices, and the Arabic language and its literature, is not as important for the forms used by Islamic art as the immensely richer world, from the Atlantic Ocean to Central Asia, taken over by Islam in the 7th and 8th centuries. Even later, after centuries of independent growth, new conquests in Anatolia or India continued to bring new local themes and ideas into the mainstream of Islamic art.” 
  15. ^ a b v Hattstein & Delius 2011, str. 36.
  16. ^ Shahîd 1995a, str. 401–403.
  17. ^ Flood & Necipoğlu 2017, str. 58.
  18. ^ Shahîd 1995b, str. 277–280.
  19. ^ Shahîd 1995a, str. 334.
  20. ^ Shahîd 1995a, str. 391, 402.
  21. ^ Yāsamīn Zahrān. (2009). The Lakhmids of Hira: Sons of the Water of Heaven. Stacey International. p. 179.
  22. ^ Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, str. 4–5.
  23. ^ a b v Bloom & Blair 2009, Minaret
  24. ^ Petersen 1996, str. 295.
  25. ^ a b v g d Bloom & Blair 2009, Architecture (III. 661–c. 750)
  26. ^ Shahîd 1995a, str. 375–377, 387–389.
  27. ^ a b Petersen 1996, str. 296.
  28. ^ Petersen 1996, str. 295–296.
  29. ^ a b v g d Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, str. 24.
  30. ^ Ali 1999, str. 35.
  31. ^ a b Petersen 1996, str. 1.
  32. ^ a b v Bloom & Blair 2009, Architecture (IV. c. 750–c. 900)
  33. ^ Petersen 1996, str. 187.
  34. ^ Petersen 1996.
  35. ^ a b v g d đ e ž z Marçais, Georges (1954). L'architecture musulmane d'Occident. Paris: Arts et métiers graphiques. 
  36. ^ a b v g d đ e Bloom 2020
  37. ^ Bloom 2020, str. 51–81.
  38. ^ Kennedy, Hugh (2004). The Prophet and the Age of the Caliphates: The Islamic Near East from the Sixth to the Eleventh Century (2nd izd.). Routledge. ISBN 9780582405257. 
  39. ^ Binous, Jamila; Baklouti, Naceur; Ben Tanfous, Aziza; Bouteraa, Kadri; Rammah, Mourad; Zouari, Ali (2010). Ifriqiya: Thirteen Centuries of Art and Architecture in Tunisia. Islamic Art in the Mediterranean. Museum With No Frontiers & Ministry of Culture, the National Institute of Heritage, Tunis. 
  40. ^ Bloom 2020, str. 16–43.
  41. ^ Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, str. 31–32.
  42. ^ a b v Behrens-Abouseif 1992, str. 58–75
  43. ^ Nicolle, David (22. 9. 2009). David Nicolle (2009), Saracen Strongholds 1100–1500: The Central and Eastern Islamic Lands. Osprey Publishing, p. 12. Bloomsbury USA. ISBN 9781846033759. Arhivirano iz originala 02. 05. 2016. g. Pristupljeno 30. 05. 2023. 
  44. ^ Xenephon (januar 1998). Oeconomicus. Gutenberg Press. Pristupljeno 11. 6. 2015. 
  45. ^ Centre, UNESCO World Heritage. „The Persian Garden”. Whc.unesco.org. Pristupljeno 30. 12. 2017. 
  46. ^ a b v Hoag 2004, str. 7–9
  47. ^ a b Hillenbrand, R. „Masdjid”. Encyclopaedia of Islam Online, Second Edition. Brill Academic Publishers. ISSN 1573-3912. 
  48. ^ Ignacio Arce (2006): Umayyad arches, vaults & domes: Merging and re-creation. Contributions to early Islamic construction history. In: Proceedings of the second international congress on construction history Vol. I. Queen's College, Cambridge University 29.03.–02.04.2006, S. 195–220 PDF Arhivirano 2016-02-01 na sajtu Wayback Machine, accessed 1 February 2016
  49. ^ a b Petersen 1996, str. 130.
  50. ^ a b v Bloom & Blair 2009, Iwan
  51. ^ Dictionary of Islamic architecture: Pishtaq Arhivirano 2011-06-29 na sajtu Wayback Machine archnet.org.
  52. ^ Pishtaq Arhivirano 2015-05-03 na sajtu Wayback Machine Britannica.com.
  53. ^ a b Giese-Vögeli 2007, str. 66–88.
  54. ^ Schippmann, Klaus (1971). Die iranischen Feuerheiligtümer = Iranian Fire temples (na jeziku: nemački). Berlin: Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-001879-0. Pristupljeno 23. 1. 2016. 
  55. ^ a b Blair & Bloom 1995, str. 84.
  56. ^ Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, str. 268–269.
  57. ^ Blair & Bloom 1995, str. 40–41.
  58. ^ Huff, D. „ARCHITECTURE iii. Sasanian Period – Encyclopaedia Iranica”. www.iranicaonline.org. Encyclopaedia Iranica. Pristupljeno 16. 3. 2019. 
  59. ^ Nuttgens 1997, str. 157.
  60. ^ Blair & Bloom 1995, str. 270.
  61. ^ Bloom & Blair 2009, Agra
  62. ^ a b v Barrucand, Marianne; Bednorz, Achim (1992). Moorish architecture in Andalusia. Taschen. ISBN 3822876348. 
  63. ^ Bloom 2020, str. 69–70.
  64. ^ Bloom 2020, str. 72.
  65. ^ a b v Giese-Vögeli 2007.
  66. ^ Bloom 2020, str. 70–73.
  67. ^ Bloom 2020, str. 79.
  68. ^ Ebersoll, Jean; Adolphe Thiers (1913). Les églises de Constantinople. Paris: Ernest Leroux. str. 100—117; 178—188; 192—214. 
  69. ^ a b Blair & Bloom 1995.
  70. ^ Kuban, Doğan (1987). „The Style of Sinan's Domed Structures” (PDF). Ur.: Oleg Grabar. Muqarnas IV: An Annual on Islamic Art and Architecture. Leiden. str. 77. Arhivirano iz originala (PDF) 2004-06-24. g. 
  71. ^ Necipoğlu, Gülru (2005). The Age of Sinan. Architectural Culture in the Ottoman Empire. London: Reaktion Books. ISBN 978-1-86189-253-9. 
  72. ^ Bloom & Blair 2009, "Balconies in Islamic Architecture" "Wooden balconies projecting at upper levels and constructed with latticed screens to ensure privacy but allow air circulation were a feature of Islamic domestic architecture in many countries, and specific types developed in particular areas over time, such as the wooden screen known as mashrabiya in Egypt and the shanashil in Iraq"
  73. ^ Petersen 1996, str. 177–178.
  74. ^ Petersen 1996, str. 131.
  75. ^ a b Bloom & Blair 2009, "Balconies in Islamic Architecture"
  76. ^ Canby, Sheila R. (27. 10. 2005). Islamic Art in Detail. Harvard University Press. ISBN 9780674023901 — preko Google Books. 
  77. ^ Bloom & Blair 2009, "Ornament and pattern; B. Figural".
  78. ^ Komaroff, Linda (1992). Islamic art in the Metropolitan Museum: The Historical Context (na jeziku: engleski). Metropolitan Museum of Art. str. 3—4. 
  79. ^ a b v & Blair 2009, Architecture; X. Decoration
  80. ^ Capilla, Susana (2018). „The Visual Construction of the Umayyad Caliphate in Al-Andalus through the Great Mosque of Cordoba”. Arts. 7 (3): 10. ISSN 2076-0752. doi:10.3390/arts7030036 Slobodan pristup. 
  81. ^ Grabar, Oleg (2006). The Dome of the Rock (na jeziku: engleski). Harvard University Press. str. 91—95, 119. ISBN 978-0-674-02313-0. 
  82. ^ Bloom & Blair 2009, "Jerusalem".
  83. ^ Hattstein & Delius 2011, str. 64.
  84. ^ Bloom & Blair 2009, Capitals in Islamic Architecture
  85. ^ a b v g & Blair 2009, Muqarnas
  86. ^ a b v g King, David (1. 8. 1995). „The Orientation of Medieval Islamic Religious Architecture and Cities”. Journal for the History of Astronomy. 26 (3): 253—274. Bibcode:1995JHA....26..253K. S2CID 117528323. doi:10.1177/002182869502600305. 
  87. ^ a b Petersen 1996, str. 186–187.
  88. ^ a b Bloom & Blair 2009, Mihrab
  89. ^ „Mosque | place of worship”. Encyclopedia Britannica. Pristupljeno 2018-12-12. 
  90. ^ Hillenbrand 1994, str. 129-137.
  91. ^ Bloom 2013, Chapter 1: The History of Scholarship and the Nature of the Problem.
  92. ^ Bloom 2013, str. 29-46.
  93. ^ Creswell, K. A. C. (mart 1926). „The Evolution of the Minaret, with Special Reference to Egypt-I”. The Burlington Magazine for Connoisseurs. 48 (276): 134—140. JSTOR 862832. 
  94. ^ Bloom 2013, str. 23-30, 46.
  95. ^ Bloom 2013, str. xvii, 64, 72.
  96. ^ a b Petersen 1996, str. 187-188.
  97. ^ Bloom 2013, str. 73-82.
  98. ^ Bloom 2013, str. 73-75.
  99. ^ Bloom 2013, str. 75.
  100. ^ „Qantara - Minaret of the Great Mosque of Kairouan”. www.qantara-med.org. Pristupljeno 2021-06-09. 
  101. ^ „Minaret | architecture”. Encyclopedia Britannica. Pristupljeno 2018-12-12. 
  102. ^ Finster 2009, str. 229–242
  103. ^ Whitcomb 2007, str. 24
  104. ^ Kennedy, Hugh (1985). „From Polis to Madina: Urban Change in Late Antique and Early Islamic Syria”. Past & Present. 106: 3—27. 
  105. ^ Ian Simpson: Market building at Jarash. Commercial transformation at the Tetrakionion in the 6th to 9th centuries C.E. In: Bartl & Moaz, 2009, pp. 115–124
  106. ^ a b Wirth, Eugen (2001). Die orientalische Stadt im islamischen Vorderasien und Nordafrika: Städtische Bausubstanz und räumliche Ordnung, Wirtschaftsleben und soziale Organisation. = The Oriental town in the Islamic Near East and North Africa. Urban building and spatial order, economic life and social structure (na jeziku: nemački) (2nd izd.). Mainz: Von Zabern. ISBN 978-3-8053-2709-1. 
  107. ^ Bianca, Stefano (2001). Die Stadt als Haus. In: Hofhaus und Paradiesgarten. Architektur und Lebensformen in der islamischen Welt = The town seen as a house. In: Atrium house and paradise garden. Architecture and way of life in the Islamic world. (na jeziku: nemački) (2nd izd.). München: C. H. Beck. str. 244—255. ISBN 978-3-406-48262-5. 
  108. ^ Hillenbrand 1999a, str. 59–98.
  109. ^ Hillenbrand 1999a, str. 92.
  110. ^ a b Michaela Konrad: Roman military fortifications along the Eastern desert frontier. Settlement continuities and change in North Syria fourth–eighth centuries A.D. In: Bart and Motz 2009, pp. 433–453
  111. ^ Ignacio Arche (2009): Hallabat: Castellum, coenobium, praetorium, qaṣr. The construction of a palatine architecture under the Umayyads I. In: Bartl and Moaz, 2009, pp. 153–182
  112. ^ Jean Sauvaget (1939): Remarques sur les monuments omeyyades. Chateaux de Syrie. I. Journal Asiatique, pp. 1–59
  113. ^ Donald Whitcomb (1995): Islam and the socio-cultural transition of Palestine - Early Islamic period (638–1099 C.E.) In: T. E. Levy (Ed.): The archeology of society in the Holy Land. London, Leicester University Press, pp. 488–501
  114. ^ Bourgoin, Jules (1867). Les arts Arabes. Paris: A. Morel. 
  115. ^ Rivoira, Giovanni Theresia (1918). Moslem (!) architecture. Its origin and development. Prevod: Rushforth, Gordon M. Oxford University Press.  https://archive.org/details/moslemarchitect00rushgoog.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć), accessed 26 January 2016
  116. ^ Flood, Finbarr B. (2001). The great mosque of Damascus. Studies on the makings of an Umayyad visual culture. Leiden: Brill. str. 10—12; 203—206. ISBN 978-90-04-11638-2. 
  117. ^ Avner, Rina (2010). „The Dome of the Rock in Light of the development of Concentric Martyria in Jerusalem”. Muqarnas: An annual on the visual cultures of the Islamic World. 27. Leiden, The Netherlands: Koninklijke Brill NV. str. 43—44. 
  118. ^ Krautheimer 1965, str. 285
  119. ^ The Church of the Holy Sepulchre, Martin Biddle. pp. 68
  120. ^ Flood, Finbarr Barry The Great Mosque of Damascus: Studies on the Makings of an Umayyad Visual Culture Koninklijke Brill NV, Leiden, The Netherlands, 2000, pp. 67–68. "The vine frieze finds various counterparts in the decoration of pre-Islamic Syrian temples and churches ..."
  121. ^ Hillenbrand 1999b.
  122. ^ Gruber, World of Art
  123. ^ a b M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, ur. (2009). „Architecture; IV. c. 750–c. 900”. The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. ISBN 9780195309911. 
  124. ^ Petrie, Graham https://archive.org/details/tuniskairouanca01petrgoog.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć) William Heinemann, London, 1908, p. 199.
  125. ^ S. Kleiner, Fred and Helen Gardner Gardner's Art through the Ages: Backpack Edition, Volume C, 14th ed., Book 3 Wadsworth, Cengage Learning, Boston, MA, 2005, p. 89.
  126. ^ Stewart, Charles Anthony Flying Buttress and Pointed Arch in Byzantine Cyprus Arhivirano 2015-08-15 na sajtu Wayback Machine Accessed August 2013.
  127. ^ Bloom, Jonathan M. (2017-05-15). Early Islamic Art and Architecture. Routledge. str. 69. ISBN 9781351942584. 
  128. ^ Finster, B (2009). „Arabia In Late Antiquity: An Outline Of The Cultural Situation In The Peninsula At The Time Of Muhammad”. The Qurʾan in Context. Leiden, The Netherlands: Brill. str. 61—114. ISBN 9789047430322. doi:10.1163/ej.9789004176881.i-864.21. 
  129. ^ Yule, Paul (2007). „'Decadence', 'Decline' and Persistence: Zafar and Himyar, Yemen Bridging the Gap between Past and Present”. Heidelberg, IWH. „J. Allan's revised edition of K.A.C. Creswell's A Short Account of Early Muslim Architecture first characterized pre-Islamic Arabian architecture as consisting largely of mud huts, a point that he later revoked. Other colleagues were quick to join the criticism of this controversial, wide-spread but obsolete teaching opinion.” 
  130. ^ St. Laurent, B (2020). „From Arabia to Bilad al-Sham: : Muawiya's Development of an Infrastructure and Monumental Architecture of Early Umayyad Statehood”. Journal of Islamic Archaeology: 153—186. „This perspective led to a flawed view that saw the roots of an Early Islamic monumental architecture and art solely in the traditions of the conquered regions, notably the Byzantium and Sasanian Iran. Thankfully this picture is changing with recent studies in textual re-evaluation, history, art history and archaeology that reveal strong traditions of architecture in the pre-Islamic period.” 
  131. ^ Flood & Necipoğlu 2017, str. 84: "The foundations of the "new" Islamic art were painting, sculpture, and above all architecture, and all of these were well established in the cultural life of the peninsula."
  132. ^ Khoury, N (1993). „The Dome of the Rock, the Kaʿba, and Ghumdan: Arab Myths and Umayyad Monuments”. Muqarnas. 10: 57—65. JSTOR 1523172. doi:10.2307/1523172. „A particularly rich repertoire of Arab myths and memories, as well as architecture preceded the appearance of the first Islamic monument.” 
  133. ^ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, ur. (2009). „Architecture”. The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. str. 72. ISBN 9780195309911. „During the lifetime of the Prophet Muhammad (d. 632) and the rule of his immediate successors (632–61), the caliphs Abu Bakr, ῾Umar, ῾Uthman and ῾Ali, the political center of the Islamic world remained in western Arabia, in the cities of Mecca and Medina. However, because the capital of the new Islamic empire was moved to Syria immediately after the end of this period, the contribution of the building traditions of these two cities, and of pre-Islamic Arabia in general, to the development of Islamic architecture was limited. Only the Ka῾ba, the pre-Islamic sanctuary at Mecca that became the focus for Muslim prayer and pilgrimage, and the combined residence and mosque that the Prophet built in Medina seem to have made any impact.” 
  134. ^ Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001.
  135. ^ Akkach, Samer. Cosmology and architecture in premodern islam an architectural reading of mystical ideas. State University of New York Press, Albany. str. 194—195. „It is clear that many subsequent mosques, including the early great Umayyad mosque of Damascus that was first to reproduce the Prophet's model at a monumental scale” 
  136. ^ George, A; Marsham, A (2018). Power, Patronage, and Memory in Early Islam: Perspectives on Umayyad Elites. New York, NY : Oxford University Press. str. 52. 
  137. ^ Walmsley, A (2007). Early Islamic Syria: An Archaeological Assessment. Bristol Classical Press. str. 83. „Especially significant is the identification of a major Arab Islamic contribution to the urban history of Syria-Palestine that originated in pre-Islamic practices in the Arabian Peninsula. The towns were, accordingly, not the product of a solitary lineal process carried forward from late antique Syria-Palestine” 
  138. ^ Museum With No Frontiers (2000). The Umayyads: The rise of Islamic art. Arab Institute for Research and Publishing. str. 102. „This is a reminder that the new masters of Syria and Palestine were not cameleers and pastoralists of nomadic origin. They were city dwellers of Mecca, Medina, Tayma, Ta'if and Duma.” 
  139. ^ Rabbat, N (2003). Dialogic Dimension of Umayyad Art. Anthropology and Aesthetics, 43, 78–94. str. 80. „Seldom emphasized however, is that the Umayyads did not come from a cultural void... They also cultivated a genuine culture with deep roots in the pre-Islamic heritage of the vast area they shared with other Arabs inside and outside Arabia” 
  140. ^ Flood & Necipoğlu 2017, str. 84: "It was decisive for the future that the Umayyad caliphs were to some extent aware of their own cultural history." "The glory of the Himyarite kings (singular tubbaʿ ) was remembered, according to the Kitab al-Tijan fi muluk Himyar (The Book of Crowns on the Kings of Himyar) by Ibn Hisham (d. c. 833), as the "immediate predecessor and pattern of the Umayyads" (Retsö 2005–2006: 232). Perhaps their palaces were distant forerunners of the Umayyad palaces of Syria, such as that at Qasr al-Hayr al-Gharbi"
  141. ^ Bloom & Blair 2009, str. 98 "the palace of Muawiya...shows that the early Umayyad palaces continued the pre-Islamic Arabian tradition of tall palaces to signifying the ruler's power."
  142. ^ Mez, A (1922). „Die Renaissance des Islams”. Heidleberg. 38. 
  143. ^ Dostal, W (1984). „'Towards a Model of Cultural Evolution in Arabia”. Studies in the History of Arabia. 2: 188—189. 
  144. ^ Esfanjary 2017, str. 157
  145. ^ Ivanov, A. A.; Lukonin, V. G. (1996). Lost treasures of Persia: Persian art in the Hermitage Museum. str. 85. 
  146. ^ Lu, B; Zhang, G (2005). Zhongguo Yisilan jiao jian zhu. Shanghai san lian shu dian. „Presently, there are more than 3500 mosques in China, covering all the places where there are Muslims. They inherited Arabian architecture and absorbed the essence of Chinese architecture at the same time.” 
  147. ^ Centre, UNESCO World Heritage. „Quanzhou: Emporium of the World in Song-Yuan China”. UNESCO World Heritage Centre (na jeziku: engleski). Pristupljeno 2023-08-18. 
  148. ^ Ball, Warwick (2008). Out of Arabia: Phoenicians, Arabs, and the discovery of Europe. Olive Branch Press. str. 26. „The absence of figural representation is an Arabian concept that survives in Islam” 
  149. ^ Grabar, O (1973). The formation of Islamic art. New Haven: Yale University Press. str. 121. 
  150. ^ Lipiński 2001, str. 224
  151. ^ Hillenbrand 1999b, str. 109.
  152. ^ Hillenbrand 1999b, str. 100.
  153. ^ [1][mrtva veza]
  154. ^ „DOMES – Encyclopaedia Iranicam”. Iranicaonline.org. Pristupljeno 30. 12. 2017. 
  155. ^ Savory, Roger; Iran under the Safavids, p. 155
  156. ^ Blake, Stephen P.; Half the World, The Social Architecture of Safavid Isfahan, 1590–1722, pp. 143–144
  157. ^ Canby, Sheila R.; Shah Abbas, The Remaking of Iran, p. 30.
  158. ^ Canby, Sheila R.; Shah Abbas, The Remaking of Iran, p. 36.
  159. ^ Hattstein M., Delius P.; Islam, Art and Architecture; pp. 513–514
  160. ^ "Islam", The New Encyclopædia Britannica (2005)
  161. ^ Journal Islam Today N° 14-1417H/1996 Arhivirano 2011-01-27 na sajtu Wayback Machine
  162. ^ Baguirov, Adil T. „Virtual Azerbaijan Presents - Azerbaijan's History”. Zerbaijan.com. Pristupljeno 30. 12. 2017. 
  163. ^ Hattstein & Delius 2011, str. 330-331.
  164. ^ a b Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, str. 134.
  165. ^ Hattstein & Delius 2011, str. 354-359.
  166. ^ Blair, Sheila; Bloom, Jonathan (2011). „The Friday Mosque at Isfahan”. Ur.: Hattstein, Markus; Delius, Peter. Islam: Art and Architecture. h.f.ullmann. str. 368—369. ISBN 9783848003808. 
  167. ^ Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, str. 140-144.
  168. ^ O'Kane, Bernard (1995). Domes Arhivirano 2022-05-11 na sajtu Wayback Machine. Encyclopaedia Iranica, Online Edition. Retrieved 28 November 2010.
  169. ^ Muslim Architecture Under Seljuk Patronage (1038-1327) Arhivirano 2022-01-28 na sajtu Wayback Machine - Rabah Saoud, Professor Salim Al-Hassani, Husamaldin Tayeh.
  170. ^ Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, str. 153-154.
  171. ^ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, ur. (2009). „Architecture; V. c. 900–c. 1250; A. Eastern Islamic lands.”. The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. ISBN 9780195309911. 
  172. ^ Hattstein & Delius 2011, str. 363-364.
  173. ^ Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, str. 146.
  174. ^ Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, str. 217.
  175. ^ Hattstein & Delius 2011, str. 380.
  176. ^ a b Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, str. 218.
  177. ^ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, ur. (2009). „Architecture; V. c. 900–c. 1250; B. Central Islamic lands”. The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. ISBN 9780195309911. 
  178. ^ Hattstein & Delius 2011, str. 381.
  179. ^ „Iraq begins rebuilding of Mosul landmark Great Mosque of al-Nuri”. BBC News (na jeziku: engleski). 2018-12-17. Pristupljeno 2021-10-02. 
  180. ^ Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, str. 227.
  181. ^ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, ur. (2009). „Damascus”. The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. ISBN 9780195309911. 
  182. ^ Burns, Ross (2009) [1992]. The Monuments of Syria: A Guide. I.B. Tauris. ISBN 9781845119478. 
  183. ^ Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, str. 225-227.
  184. ^ Hattstein & Delius 2011, str. 192.
  185. ^ Hattstein & Delius 2011, str. 360-366.
  186. ^ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, ur. (2009). „Kunya-Urgench”. The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. ISBN 9780195309911. 
  187. ^ Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, str. 234.
  188. ^ a b v g d M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, ur. (2009). „Architecture; V. c. 900–c. 1250; C. Anatolia”. The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. ISBN 9780195309911. 
  189. ^ a b v Hattstein & Delius 2011, str. 371.
  190. ^ Hattstein & Delius 2011, str. 370.
  191. ^ a b v M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, ur. (2009). „Architecture; VI. c. 1250–c. 1500; B. Anatolia”. The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. ISBN 9780195309911. 
  192. ^ Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, str. 234-235.
  193. ^ Hattstein & Delius 2011, str. 372.
  194. ^ Centre, UNESCO World Heritage. „Wooden Roofed and Wooden Columned Mosques in Anatolia”. UNESCO World Heritage Centre (na jeziku: engleski). Pristupljeno 2021-10-02. 
  195. ^ Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, str. 235-239.
  196. ^ Hattstein & Delius 2011, str. 373.
  197. ^ Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, str. 240-241.
  198. ^ Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, str. 241.
  199. ^ „Kubadabad Palace - Discover Islamic Art - Virtual Museum”. islamicart.museumwnf.org. Pristupljeno 2021-10-03. 
  200. ^ "Seljuk architecture", Illustrated Dictionary of Historic Architecture, ed. Cyril M. Harris, (Dover Publications, 1977), 485.
  201. ^ "Architecture (Muhammadan)", H. Saladin, Encyclopaedia of Religion and Ethics, Vol. 1, Ed. James Hastings and John Alexander, Charles Scribner's Sons, 1908), 753.
  202. ^ Necipoğlu, Gülru (1995). Muqarnas: An Annual on Islamic Art and Architecture. Volume 12. Leiden: E.J. Brill. str. 60. ISBN 978-90-04-10314-6. OCLC 33228759. Pristupljeno 2007-08-20. 
  203. ^ a b Freely 2011, str. 35.
  204. ^ a b Ostergren & Le Boss 2011, str. 215–216.
  205. ^ Grabar, Oleg (1985). Muqarnas: An Annual on Islamic Art and Architecture. Volume 3. Leiden: E.J. Brill. ISBN 978-90-04-07611-2. Pristupljeno 2007-08-20. 
  206. ^ Ágoston, Gábor; Bruce Alan Masters (21. 5. 2010). Encyclopedia of the Ottoman Empire. Infobase Publishing. str. 50. ISBN 978-1-4381-1025-7. 
  207. ^ a b Kuban 2010, str. 177-180.
  208. ^ a b Freely 2011, str. 355.
  209. ^ a b Freely 2011, str. 393.
  210. ^ Bloom & Blair 2009, str. 379
  211. ^ a b Kuban 2010.
  212. ^ a b Sumner-Boyd & Freely 2010.
  213. ^ Goodwin, Godfrey (1971). A History of Ottoman Architecture. New York: Thames & Hudson. str. 20. ISBN 0500274290. 
  214. ^ Goodwin, Godfrey (1971). A History of Ottoman Architecture. New York: Thames & Hudson. ISBN 0500274290. 
  215. ^ „moor | Origin and meaning of moor by Online Etymology Dictionary”. www.etymonline.com. Pristupljeno 2020-06-09. 
  216. ^ Parker, Richard (1981). A practical guide to Islamic Monuments in Morocco. Charlottesville, VA: The Baraka Press. 
  217. ^ a b Bennison, Amira K. (2016). The Almoravid and Almohad Empires. Edinburgh University Press. ISBN 9780748646821. 
  218. ^ López Guzmán, Rafael. Arquitectura mudéjar. Cátedra. . ISBN 84-376-1801-0.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć)
  219. ^ Dodds, Jerrilynn D., ur. (1992). Al-Andalus: The Art of Islamic Spain. New York: The Metropolitan Museum of Art. ISBN 0870996371. 
  220. ^ Giese, Francine; Varela Braga, Ariane; Lahoz Kopiske, Helena; Kaufmann, Katrin; Castro Royo, Laura; Keller, Sarah (2016). „Resplendence of al-Andalus: Exchange and Transfer Processes in Mudéjar and Neo-Moorish Architecture” (PDF). Asiatische Studien – Études Asiatiques. 70 (4): 1307—1353. doi:10.1515/asia-2016-0499. 
  221. ^ „Why Moorish? Synagogues and the Moorish Revival”. Museum at Eldridge Street. 2017-04-27. Arhivirano iz originala 01. 09. 2019. g. Pristupljeno 2019-11-17. 
  222. ^ a b v g d đ e L. Golvin, « Architecture berbère », Encyclopédie berbère [online], 6 (1989), document A264, published online on December 1, 2012, accessed on April 10, 2020. URL : http://journals.openedition.org/encyclopedieberbere/2582
  223. ^ Naji, Salima (2009). Art et Architectures berbères du Maroc. Editions la Croisée des Chemins. ISBN 9782352700579. 
  224. ^ Centre, UNESCO World Heritage. „Ksar of Ait-Ben-Haddou”. UNESCO World Heritage Centre. Pristupljeno 2020-04-16. 
  225. ^ a b Bloom & Blair 2009, Berber
  226. ^ „CASTLE OF ALEDUA (LLOMBAI)”. Riberana: digital library of the heritage of Ribera Alta (na jeziku: engleski). Arhivirano iz originala 03. 06. 2023. g. Pristupljeno 2023-02-20. 
  227. ^ a b Williams 2018.
  228. ^ a b v Blair & Bloom 1995, str. 70.
  229. ^ Blair & Bloom 1995, str. 70, 85–87, 92–93.
  230. ^ a b Behrens-Abouseif 2007.
  231. ^ Behrens-Abouseif 2007, str. 73–77.
  232. ^ Williams 2018, str. 30.
  233. ^ Williams 2018, str. 30–31.
  234. ^ Blair & Bloom 1995, str. 83–84.
  235. ^ Williams 2018, str. 31.
  236. ^ Behrens-Abouseif 2007, str. 79.
  237. ^ Behrens-Abouseif 2007, str. 80–84.
  238. ^ Williams 2018, str. 34.
  239. ^ a b Williams 2018, str. 17.
  240. ^ a b Sanders, Paula (2008). Creating Medieval Cairo: Empire, Religion, and Architectural Preservation in Nineteenth-century Egypt. American University in Cairo Press. str. 39–41. ISBN 9789774160950. 
  241. ^ a b Avcıoğlu, Nebahat; Volait, Mercedes (2017). „"Jeux de miroir": Architecture of Istanbul and Cairo from Empire to Modernism”. Ur.: Necipoğlu, Gülru; Barry Flood, Finbarr. A Companion to Islamic Art and Architecture. Wiley Blackwell. str. 1140—1142. ISBN 9781119068570. 
  242. ^ a b „Neo-Mamluk Style Beyond Egypt”. Rawi Magazine. Pristupljeno 2021-06-10. 
  243. ^ Williams 2018, str. 172–173.
  244. ^ Raymond, André (1993). Le Caire. Fayard. ISBN 9782213029832. 
  245. ^ Blair & Bloom 1995, str. 82.
  246. ^ Williams 2018, str. 78.
  247. ^ a b v g d đ e ž z i j k Bloom & Blair 2009, Architecture; V. c. 900–c. 1250; B. Central Islamic lands; 4. Yemen
  248. ^ a b Finster, Barbara (1992). „An Outline of the History of Islamic Religious Architecture in Yemen”. Muqarnas. 9: 124—147. JSTOR 1523140. doi:10.2307/1523140. 
  249. ^ a b v g d Bloom & Blair 2009, Yemen, Republic of
  250. ^ a b v g d Bloom & Blair 2009, San῾a
  251. ^ a b v g Bloom & Blair 2009, Architecture; VI. c. 1250–c. 1500; C. Central Islamic lands; 2. Yemen
  252. ^ a b v g d Bloom & Blair 2009, Vernacular architecture; VII. Yemen
  253. ^ „Old City of Sana'a”. UNESCO World Heritage Centre (na jeziku: engleski). Pristupljeno 2022-06-10. 
  254. ^ „UNESCO sites in Yemen under threat”. Middle East Eye édition française (na jeziku: francuski). Pristupljeno 2022-06-10. 
  255. ^ „Yemen's UNESCO-listed Old Sanaa houses collapse in heavy rains”. www.aljazeera.com (na jeziku: engleski). Pristupljeno 2022-06-10. 
  256. ^ a b v g Bloom & Blair 2009, Architecture.
  257. ^ Bloom & Blair 2009, Architecture; IV. c. 750–c. 900; A. Eastern Islamic lands; 3. Iran, Central Asia and India.
  258. ^ Porter & Degeorge 2009, str. 36.
  259. ^ a b v Bloom & Blair 2009, Architecture; VI. c. 1250–c. 1500; A. Eastern Islamic lands; 3. India.
  260. ^ a b O'Kane 2017, str. 610
  261. ^ Asher 1992, str. 1–2.
  262. ^ a b v Bloom & Blair 2009, Architecture; VII. c. 1500–c. 1900; D. India.
  263. ^ Vaughan, Philippa (2011). „Indian Subcontinent: from Sultanate to Mughal Empire”. Ur.: Hattstein, Markus; Delius, Peter. Islam: Art and Architecture. h.f.ullmann. str. 464—483. ISBN 9783848003808. 
  264. ^ Asher, Catherine B. (2020). „Mughal architecture”. Ur.: Fleet, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett. Encyclopaedia of Islam, Three. Brill. ISSN 1873-9830. 
  265. ^ a b Porter & Degeorge 2009, str. 277.
  266. ^ John F. Richards (1996), The Mughal Empire, Cambridge University Press, p. 29
  267. ^ a b Porter & Degeorge 2009, str. 250.
  268. ^ Porter & Degeorge 2009, str. 282-285.
  269. ^ Michell, George and Mark Zebrowski. Architecture and Art of the Deccan Sultanates (The New Cambridge History of India Vol. I:7), Cambridge University Press, Cambridge. . 1999. str. 14. ISBN 0-521-56321-6.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć)& pp. 77–80.
  270. ^ Bloom & Blair 2009, Hyderabad.
  271. ^ a b Bloom & Blair 2009, ῾Adil Shahi.
  272. ^ „Architecture”. Banglapedia. Pristupljeno 30. 12. 2017. 
  273. ^ a b Hasan 2007, str. 23–27
  274. ^ „BENGAL – Encyclopaedia Iranica”. Iranicaonline.org. Pristupljeno 30. 12. 2017. 
  275. ^ a b Porter & Degeorge 2009, str. 120.
  276. ^ Petersen 1996, str. 33–35.
  277. ^ Bloom & Blair 2009, Fatehpur Sikri.
  278. ^ Bloom & Blair 2009, Agra.
  279. ^ Bloom & Blair 2009, Delhi.
  280. ^ Porter & Degeorge 2009, str. 285.
  281. ^ Tjahjono, Gunawan (1998). Indonesian Heritage-Architecture. Singapore: Archipelago Press. str. 86–87. ISBN 981-3018-30-5. 
  282. ^ Tjahjono, Gunawan (1998). Indonesian Heritage-Architecture. Singapore: Archipelago Press. str. 88–89. ISBN 978-981-3018-30-3. 
  283. ^ Schoppert, P., Damais, S., Java Style, Didier Millet, Paris. . 1997. str. 207. ISBN 962-593-232-1.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć)
  284. ^ Cowen, Jill S. (1985). „Muslims in China: The Mosque”. Saudi Aramco World. str. 30—35. Arhivirano iz originala 2006-03-22. g. Pristupljeno 2006-04-08. 
  285. ^ Saudi Aramco World, July/August 1985, page 3035
  286. ^ a b Nadyrova, Khanifa G.; Nadyrova, Dilyara A. (2020). „Identity of the architecture of mosques in Russia in the late XX-early XXI century (as exemplified by Tatarstan)”. IOP Conference Series: Materials Science and Engineering. 890 (1): 012023. Bibcode:2020MS&E..890a2023N. doi:10.1088/1757-899X/890/1/012023 Slobodan pristup. 
  287. ^ Chervonnaya, Svetlana Mikhailovna (2014). „The architecture of the wooden mosques of the Lithuanian Tatars” (PDF). Tatarica. 2: 179—194. 
  288. ^ a b v g Bloom & Blair 2009, Mali, Republic of
  289. ^ Pradines 2022, str. 37, 53–55.
  290. ^ a b v g d đ e ž z i j k l Bloom & Blair 2009, Africa
  291. ^ Petersen 1996, str. 306–308.
  292. ^ a b Petersen 1996, str. 306.
  293. ^ Petersen 1996, str. 306–307.
  294. ^ a b Pradines 2022, str. 51–52.
  295. ^ Historical Society of Ghana. Transactions of the Historical Society of Ghana, The Society, 1957, p. 81
  296. ^ Davidson, Basil. The Lost Cities of Africa. Boston: Little Brown, 1959, p. 86
  297. ^ Pradines 2022, str. 89.
  298. ^ a b Bloom & Blair 2009, Timbuktu
  299. ^ Pradines 2022, str. 63.
  300. ^ Petersen 1996, str. 307.
  301. ^ a b v g d đ e Petersen 1996, str. 308.
  302. ^ Pradines 2022, str. 84.
  303. ^ „Archnet > Site > Friday Mosque at Zaria”. www.archnet.org. Pristupljeno 2023-01-04. 
  304. ^ a b Pradines 2022, str. 96–99.
  305. ^ Pradines 2022, str. 98–99.
  306. ^ Culture and customs of Somalia – Mohammed Abdullahi Diriye p. 102
  307. ^ Studies in Islamic history and civilization By David Ayalon p. 370
  308. ^ a b OMER, SPAHIC (2008). „Towards Understanding Islamic Architecture”. Islamic Studies. 47 (4): 483—510. JSTOR 20839141. 
  309. ^ Abdelmonem, Mohamed (2003-10-22). Contemporary Islamic Architecture in the Arab World (Izveštaj). 
  310. ^ a b ELARABY, KADRI M.G. (1996). „Neo-Islamic Architecture and Urban Design in the Middle East: From Threshold to Adaptive Design”. Built Environment. 22 (2): 138—150. JSTOR 23288987. 
  311. ^ ALSAYYAD, NEZAR (1996). „Islamic Architecture and Urbanism: Middle Eastern Perspectives”. Built Environment. 22 (2): 88—90. JSTOR 23288982. 
  312. ^ a b Al-Jasmi, Abdullah; Mitias, Michael H. (2004). „Does an Islamic Architecture Exist?”. Revista Portuguesa de Filosofia. 60 (1): 197—214. JSTOR 40338415. 
  313. ^ Nawawi, N. (2009). ISLAMIC INFLUENCE ON THE ARCHITECTURE OF THE MALAY WORLD.
  314. ^ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, ur. (2009). „Architecture”. The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. str. 71. ISBN 9780195309911. „Some authors have found hidden mystical meanings in all the components of Islamic architecture, such as color, light and shade, and particular geometric shapes. Mysticism was an important element in Islamic society, but its practice was by no means universal, and all buildings do not have mystical meaning. Others have sought to explain all Islamic architecture with principles of geometric harmonization derived from mathematical treatises and the careful measurement of buildings. Although this may work in individual cases, such as the shrine of Ahmad Yasavi in Turkestan (see §VI, A, 2 below), these principles cannot be ascribed indiscriminately to all buildings at all times.” 
  315. ^ a b v g d đ e Hillenbrand 1994.
  316. ^ a b Ghasemzadeh, Behnam (2013). „Symbols and Signs in Islamic Architecture” (PDF). European Review of Artistic Studies. 4 (3): 62—78. doi:10.37334/eras.v4i3.86. Arhivirano iz originala (PDF) 07. 02. 2023. g. Pristupljeno 30. 05. 2023. 
  317. ^ a b Nasser, Rabbat. „Glossary of Terms | Lecture Notes | Religious Architecture and Islamic Cultures | Architecture | MIT OpenCourseWare”. ocw.mit.edu (na jeziku: engleski). Pristupljeno 2018-07-25. 
  318. ^ Hillenbrand 1994, str. 14.
  319. ^ „Question 7: Why To Face The Qibla In Prayers?”. Al-Islam.org (na jeziku: engleski). 10. 12. 2012. Pristupljeno 2018-07-25. 
  320. ^ Centre, UNESCO World Heritage. „Syria's Six World Heritage sites placed on List of World Heritage in Danger”. UNESCO World Heritage Centre. 

Literatura[uredi | uredi izvor]

Dodatna literatura[uredi | uredi izvor]

Spoljašnje veze[uredi | uredi izvor]

Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Исламска_архитектура&oldid=27734379”